ES/Discusion filosofica sobre Rene Descartes (Hayagriva)
Hayagrīva: Es la continuación de las anotaciones sobre Descartes.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Descartes, René Descartes, el francés... Descartes escribe: “El poder de formar un buen juicio y de distinguir lo verdadero de lo falso, que es, propiamente hablando, lo que se llama buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los hombres. Dios ha dado a cada uno de nosotros alguna luz con la que distinguir la verdad del error”. Ahora bien, en Occidente esto se ha llamado conciencia, y Descartes utiliza el término “razón”. Ahora bien, ¿es esto simplemente una forma de especulación mental, o es la...
Prabhupāda: No. La especulación mental debe estar ahí. En realidad, no es especulación, sino que es razonamiento. Igual que si estudiamos nuestro propio cuerpo, si soy este bulto de materia, es decir, esta piel, hueso y heces, orina y músculos y sangre... Si analizamos este cuerpo encontramos prácticamente estas cosas. El razonamiento es que si la combinación de estas cosas puede dar vida. Externamente tenemos todas estas cosas. La sangre la podemos obtener del matadero, y el hueso lo podemos recoger, o puedes fabricar y montar un instrumento con estas cosas. ¿Será que da vida? El razonamiento es que la vida es diferente de esta masa de materia. Ese es el razonamiento. Por qué...
Hayagrīva: Pero él...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Dice que la razón es por naturaleza igual en todos los hombres. Ahora bien, ¿no es el poder de razonamiento diferente en los distintos hombres?
Prabhupāda: Sí. Si no, por qué se llama “Este hombre es inteligente”, a otro hombre se le llama “Eres un asno”. Así que cuando, en esta plataforma de razonamiento, cuando uno llega a la conclusión de que la fuerza viviente dentro del cuerpo es diferente de este bulto de materia, entonces él está en la plataforma humana. Y si se mantiene en que esta vida significa la combinación de estas cosas materiales, entonces sigue siendo un animal. Este es el razonamiento. ¿Dónde está la vida? Si analizas desde la respiración hasta la orina y las heces, ¿dónde encontrarás vida? Ese es el razonamiento humano. La civilización humana está ahora avanzada en el análisis de las cosas en el laboratorio químico. Si analizamos esta respiración, es aire. De modo que reemplaza este aire, deja que la vida venga de nuevo. ¿Qué es esta respiración? Respirar es simplemente exhalar e inhalar algo de aire. Por la máquina, por la electricidad, lo que se llama, las baterías, deja que funcione y actuará en consecuencia, la respiración. Pero ¿significa que dará vida? Dicen que la respiración se detiene; por lo tanto, la vida se detiene. Entonces la respiración puede ser revivida, pero ¿dónde está la vida? Dicen que la sangre se ha vuelto blanca. La sangre puede ser de color. Cualquier cosa de este cuerpo, analízala perfectamente y trae la vida; entonces dices que la vida es la combinación de esta materia. No puedes traerla; por lo tanto, se debe concluir que la vida es diferente de esta combinación de materia. Este es el razonamiento. Este es el razonamiento humano. Y si todavía te mantienes en que este cuerpo es, es todo, entonces eres un animal. Este es el razonamiento. Ese es el veredicto de los Vedas..., sa eva go-kharaḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si uno sigue pensando que es este cuerpo, no es mejor que un animal. No hay razonamiento. ¿Quién puede desafiar esto? Analiza cada parte del cuerpo. ¿Dónde está la vida? ¿Hm? ¿Qué piensas? ¿Es un razonamiento o no?
Hayagrīva: Sí. Ahora la razón es una cosa, pero la intelección es otra allí.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: ¿Intelección y razón las llamaría lo mismo?
Prabhupāda: ¿Intelecto?
Hayagrīva: ¿Intelección y razón y la Superalma hablando desde dentro?
Prabhupāda: La Superalma, el alma...
Hayagrīva: Eso es algo diferente.
Prabhupāda: ...que consideraremos más adelante. En primer lugar, llegar al razonamiento de que esta combinación de aire, agua y hueso y músculos y orina y heces no es la vida. Primero llegas a eso, luego tenemos que averiguar qué es esa alma. Primero llegas a esta conclusión. “Esto no es”, neti. “Esto no es”. Entonces qué es lo positivo, que tenemos que buscar, athāto. Eso es brahma-jijñāsā. ¿Qué es ese Brahman? No es la materia. Entonces llegaremos a la conclusión de que Brahman es el origen de esta materia, porque la materia se está desarrollando en el alma. Eso también es un razonamiento. Simplemente el sexo no crea el embarazo a menos que haya alma. Ellos tienen muchas veces sexo, no todas las veces hay embarazo. Por supuesto, se espera, pero... De todos modos, cuando el alma se inyecta en el vientre de la mujer, entonces el embarazo significa que la materia se desarrolla, y que podemos ver fuera del embarazo también-cuando el niño sale desarrolla un cuerpo. Y si este niño sale muerto, no hay desarrollo. Por lo tanto, el alma es el principio básico del desarrollo material. Es decir, una semilla de un árbol, la siembras, y si el alma se refugia en la semilla, entonces crece hasta convertirse en una planta; de lo contrario no crece. La misma semilla, si la fríes y la siembras, entonces no lo hará, porque no es adecuado que el alma permanezca en esa semilla. Athāto brahma jijñāsā janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).
El asunto sale sobre la existencia positiva del alma. Esto es lo que hay que aprender. Sin que el alma esté presente dentro del vientre de la mujer no hay embarazo, no hay desarrollo de la materia. Podemos ver lo mismo, que el niño se desarrolla o cambia el cuerpo porque el alma está allí. Esto es un razonamiento. ¿Dónde está la dificultad? La filosofía, en primer lugar, averigua lo que es esa cosa externa que es la fuerza viva. Analizando este cuerpo material no encontramos ningún síntoma de vida ni en la respiración ni en la sangre ni en (inaudible). Por lo tanto, hay algo extra. Ahora descubre qué es ese extra. Ese extra lo descubrirás si vienes a la plataforma correcta-que es el alma, jīvātmā. Y sobre la base de jīvātmā, eso es muy diminuto. Si tomas la autoridad de los śāstras védicos..., muy, muy diminuto, una diezmilésima parte de la punta superior del cabello, una partícula tan pequeña que no podemos encontrar donde está en el cuerpo. Es muy pequeña. Con tus ojos e instrumentos materiales no se puede encontrar. Estamos perdidos. Pero esta cosa está ahí, obtenemos información del śāstra. Por lo tanto, la vida continúa, es tan poderosa. Al igual que el Sol está a noventa y tres millones de millas de distancia, pero está manteniendo todo el universo iluminado. Del mismo modo, aunque el alma es una partícula muy, muy pequeña, está manteniendo este cuerpo vivo, fresco. Por lo tanto, mediante el análisis material no se puede averiguar, porque es tan pequeña que no se puede ver. Pero hay que aceptar que -porque esa pequeña partícula está ahí, este cuerpo se ha desarrollado. La conclusión es que la materia viene a causa del alma, no que la combinación de la materia produzca el alma. Athāto brahma jijñāsā. En primer lugar, la indagación: “¿Qué es esa fuerza viviente?”. Luego la conclusión es la siguiente, que a causa de esa fuerza viviente ha aparecido este cuerpo material. Por lo tanto, la conclusión debe ser que Dios es la fuerza viviente suprema sobre la que se ha desarrollado la manifestación cósmica. Esa es nuestra teoría, que Garbhodakaśāyī Viṣṇu está ahí, entonces el universo llega a existir, y Brahmā nace y crea a tantos.
Hayagrīva: Y esta razón... Dice: “Caigo en el error porque el poder que Dios me ha dado de distinguir lo verdadero de lo falso no es en mí un poder infinito”. Así que por la razón nunca podemos...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...estar seguros...
Prabhupāda: Sí, infinito. Yo soy, soy finito. Yo, como alma o como Brahman, soy Brahman finito, y por lo tanto debe haber un Brahman infinito. Ese Brahman infinito es Dios, y el Brahman finito es la jīva, la entidad viviente. Por lo tanto, en la literatura védica Dios es aceptado como el principal ser viviente. Al igual que tenemos en nuestra familia el padre es supuestamente el hombre principal en la familia, y los hijos e hijas, son subordinados. Esto es un entendimiento común. Del mismo modo, Dios es el origen de todas las entidades vivientes y nosotros somos entidades vivientes subordinadas, al igual que el padre y los hijos, y eso es aceptado por cualquier secta religiosa, que Dios es el padre supremo y nosotros somos hijos. Eso es aceptado en todas partes. Y como los hijos, los niños, existen por la misericordia del padre, de manera similar, nuestra existencia continúa por la misericordia del padre supremo. Este es el razonamiento.
Hayagrīva: Dice: “Estas perfecciones que atribuyo a Dios, que son infinitas, inmutables, independientes, omniscientes, omnipotentes...”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...estas perfecciones están de alguna manera potencialmente en mí...”,
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...aunque no se muestren”.
Prabhupāda: Pero son finitas. Son partículas finitas, muy pequeñas. Eso ya lo he explicado muchas veces, que la fuerza creativa está en mí. Yo también puedo crear. Ahora en el conocimiento científico moderno, he creado un gran avión que flota en el aire, pero no puedo crear otro planeta con tantas montañas y vastas aguas, océanos y árboles. Eso no lo puedo hacer. Eso lo hace Dios. Este planeta también está flotando en el aire y el pequeño avión 747 también está flotando en el aire. Eso es creado por mí, infinito, ah, finito. No tengo más poder. Incluso si hago flotar una ciudad como un avión, todavía soy finito. Pero Dios ha creado este planeta o muchos otros planetas con tantas cosas - montañas, mares y bosques y ciudades y tantos. Esa es la diferencia entre... El poder creativo está ahí. Porque soy parte de Dios, tengo ese poder creativo. También tengo un poco de conocimiento. Tengo mi conocimiento dentro de mi atmósfera, pero Dios lo sabe todo. Eso se explica, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), abhijñaḥ, itarataś ca. Abhijñaḥ, abhijñaḥ significa que Él lo sabe todo. En el Bhagavad-gītā también se dice vedāhaṁ sarvam, “Lo conozco todo”. Esa es la diferencia. Cuando Arjuna cuestionó a Kṛṣṇa que “¿Cómo es que Tú recuerdas que hace millones de años enseñaste el Bhagavad-gītā?”. Y ese Kṛṣṇa dice: “Sí, esa es la diferencia entre tú y Yo. Yo recuerdo; tú olvidaste”. Así que, en todos los casos, Dios también es una entidad viviente, yo también soy una entidad viviente, pero yo soy muy, muy pequeño, finito, y Él es infinito. Él también es una entidad viviente. (pausa)
Hayagrīva: Continuando con Descartes, escribe: “No es una imperfección en Dios que me haya dado la libertad de asentir o no asentir a cosas de las que no ha puesto un conocimiento claro y distinto en mi entendimiento. En cambio, es incuestionable que es una imperfección en mí el que no use bien esta libertad, aunque...”. Pero uno puede preguntarse entonces: ¿Por qué Dios no nos da el entendimiento para que podamos elegir correctamente en todos los casos?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ¿Por qué no podemos tener libre albedrío y al mismo tiempo...
Prabhupāda: Libre albedrío significa...
Hayagrīva: ...juicio infalible?
Prabhupāda: Libre albedrío significa que puedes actuar mal. Eso es el libre albedrío. A menos que exista la posibilidad de actuar mal o bien, no hay cuestión de libre albedrío. ¿Dónde está entonces el libre albedrío? Si actúo sólo de un lado, eso significa que no tengo libre albedrío. Porque actuamos a veces mal, eso significa libre albedrío.
Hayagrīva: Un hombre puede saber qué es mejor y aun así actuar mal.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Pero eso es libre albedrío. Él hace mal uso del suyo. Al igual que un ladrón, él sabe que su robo es malo, pero aun así lo hace. Eso es libre albedrío. No puede controlar su codicia, a pesar de que sabe que está haciendo algo malo -será castigado, lo sabe; ha visto a otro ladrón, fue castigado, lo metieron en la cárcel- todo lo sabe, pero aun así roba. ¿Por qué? Por el mal uso del libre albedrío. A menos que haya un mal uso del libre albedrío, no hay cuestión de libre albedrío.
Hayagrīva: En cierto sentido dice que cuando uno conoce a Dios conoce todo lo demás, porque...
Prabhupāda: Sí. Si conoce a Dios y sigue la instrucción de Dios, entonces está en lo cierto, y en cuanto va en contra de la instrucción de Dios, entonces está equivocado. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: “Ahora te he dado toda la instrucción. Depende de ti aceptar o rechazar”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Eso es el libre albedrío. Ahora depende de mí si actuaré según la instrucción de Dios o actuaré según mis caprichos, según mis inclinaciones sensuales.
Hayagrīva: Dice: “Veo que la certeza en la verdad de todo conocimiento depende del conocimiento del Dios verdadero, y que antes de conocerlo no podía tener un conocimiento perfecto de ninguna otra cosa, y ahora que lo conozco tengo un medio para adquirir un conocimiento perfecto de innumerables cosas, no sólo respecto a Dios mismo y a otras cosas inteligibles, sino también respecto a esa naturaleza corpórea que es el objeto de las matemáticas puras”. Ahora dice que conoce a Dios, pero al mismo tiempo parece estar engañado en asuntos, ciertos asuntos a los que no hemos llegado todavía, pero...
Prabhupāda: No. Si él ha seguido realmente la instrucción de Dios y si tiene realmente conocimiento de lo que es Dios, entonces nunca será engañado. O elige un Dios falso o no ha conocido a Dios, al Dios real. Entonces él es... Pero para salvar este peligro está la instrucción de Dios, el Bhagavad-gītā. Cualquiera que la siga, será perfecto.
Hayagrīva: Sobre el alma, Descartes concluye que...
Prabhupāda: Ahora bien, en relación con el alma, si él ha recibido el conocimiento del alma de Dios, en ese momento no hay posibilidad de que esté pensando. Tan pronto como él piensa a su propia manera, entonces puede haber errores, porque él es imperfecto, finito. Pero cuando Kṛṣṇa dice directamente que: “Dentro de este cuerpo está el alma”, entonces si aceptamos la instrucción de Dios, entonces inmediatamente entendemos que el alma es diferente de este cuerpo. Exactamente igual que si alguien pregunta: “¿Dónde está Prabhupāda?”. Si alguien dice que: “Él está en esta habitación”, no significa que esta habitación sea Prabhupāda; Prabhupāda está dentro de esta habitación. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice que esto, el dueño del cuerpo, el alma, está dentro de este cuerpo. Inmediatamente la falsa impresión de que “yo soy este cuerpo”, la conclusión del tonto, inmediatamente es erradicada. La luz está ahí, pero él no acepta. Quiere seguir viviendo como un tonto y especular y perder el tiempo y con..., dar conclusiones de tantas maneras, tantos malabares de sinvergüenza, “La fuerza viva es así, así, así”. Pero Kṛṣṇa da la instrucción inmediatamente de que la fuerza viviente, el alma, está dentro de este cuerpo; no es este cuerpo. Y Él da instrucción completa sobre esto en... Él dice: na hanyate hanyamāne śarīre: (BG 2.20) “Esta alma nunca es matada aunque se mate el cuerpo”. Esto es conocimiento. A pesar de este conocimiento, si alguien se aferra a sus necias teorías, entonces sigue siendo un animal.
Hayagrīva: En esta época había muchas conjeturas sobre el lugar en el que se encuentra el alma, y escribe: “Es igualmente necesario saber que, aunque el alma está unida a todo el cuerpo, hay sin embargo en él una parte determinada en la que ejerce sus funciones más particularmente que en todas las demás, y que se suele creer que esta parte es el cerebro o posiblemente el corazón”.
Prabhupāda: El corazón.
Hayagrīva: “El cerebro porque está dentro..., porque es con el que se conectan los órganos de los sentidos, y el corazón porque aparentemente es en él donde experimentamos las pasiones”. Nosotros... Pensó que el alma estaba en la glándula pineal en la base del cerebro, porque pensamos con el cerebro, pero que no estaba seguro. Pensó: “Bueno, nuestras pasiones están en el corazón, así que quizá esté en el corazón”.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: “Quizá esté en el cerebro”.
Prabhupāda: Por lo tanto, tenemos que aceptar la instrucción de Dios. Él da definitivamente la información, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvaraḥ significa el controlador. El alma es el controlador de este cuerpo. Él está dentro del corazón; ya está ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati. Hay dos tipos de īśvaraḥ, controlador. Uno es el controlador ordinario, es decir, la entidad viviente individual, y el otro es la entidad viviente suprema. Obtenemos de la información védica que ellos están sentados juntos en este árbol corporal. Ambos casos, la Superalma y el alma individual están viviendo dentro del corazón. Esa es la conclusión correcta.
Hayagrīva: Pero al mismo tiempo el alma impregna todo el cuerpo.
Prabhupāda: Sí. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Esa porción que se extiende por todo el cuerpo, eso es inmortal. Esta es la iluminación o el brillo del alma. Que el Sol está localizado en un lugar particular, que podemos ver todos los días que su iluminación se distribuye por todo el universo. Del mismo modo, aunque el alma está situada dentro del corazón, su iluminación se extiende por todo el cuerpo. Eso es la conciencia. Tan pronto como el alma está fuera del corazón, lo que se conoce como insuficiencia cardíaca, cuando deja el corazón, ¿para qué sirve este corazón? Se convierte en un bulto de materia. Inmediatamente la conciencia está ausente de todo el cuerpo. Al dejar el alma este cuerpo no hay más conciencia. Este es el razonamiento. ¿Por qué un segundo antes había conciencia y después no hay conciencia? Si se corta el cuerpo no habrá protesta, no habrá sensación de dolor, de que: “¿Qué es eso?”. Esto es un razonamiento, que algo falta. Esa alma se ha ido; por lo tanto, la conciencia en el cuerpo está ausente. Esa alma es inmortal; la conciencia también es inmortal. Ahora la conciencia, por la influencia de la energía ilusoria, está ocupada en tantas cosas materiales-conciencia de la sociedad, conciencia de la nacionalidad, conciencia de esto, aquello, tantas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento de educación, cómo la conciencia puede ser purificada para permanecer sólo consciente de Kṛṣṇa. Entonces su vida es exitosa.
Hayagrīva: Muy bien...
Prabhupāda: ¿Qué?
Hayagrīva: Aquí vamos. En una carta, Descartes escribió: “Sé que los brutos”, es decir, los animales, “hacen muchas cosas mejor que nosotros, y no me sorprende esto, pues eso también demuestra que actúan por curso de la naturaleza. Si pudieran pensar como nosotros...”.
Prabhupāda: No. No por la fuerza de la naturaleza. Por la fuerza de Dios.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: En el corazón del bruto también está Dios.
Hayagrīva: “Si pudieran pensar como nosotros, tendrían un alma inmortal al igual que nosotros, lo cual no es probable porque no hay razón para creerlo de algunos animales sin creerlo de todos, y hay muchos de ellos demasiado imperfectos para que sea posible creerlo de ellos, como las ostras, las esponjas, etc”. ¿Es el pensamiento una función necesaria del alma? Dice, pues por ejemplo una ostra. ¿Cómo sabe él si una ostra piensa o no?
Prabhupāda: Dios está ahí para guiarlo. Dios nos da instrucciones para que podamos avanzar, seres humanos. Nosotros nos negamos, pero ellos no se niegan.
Hayagrīva: Usted ha dicho que todo lo que crece tiene alma. La hierba tiene alma, tiene alma.
Prabhupāda: Sí. En estado inactivo.
Hayagrīva: En estado inactivo.
Prabhupāda: Sí. Igual que el niño tiene alma, pero aún no está..., el cuerpo aún no se ha desarrollado. Según el cuerpo, según las circunstancias, el alma actúa.
Hayagrīva: Pero equipara la mente y los procesos mentales superiores con el alma.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: Y, uh...
Prabhupāda: La mente es un instrumento a través del cual el alma actúa. La mente rechaza y acepta por dictado del alma.
Hayagrīva: Consideró a los animales como máquinas que reaccionan, y la base de este punto de vista es..., lo llamó radiosenación, o lenguaje, porque no tienen lenguaje...
Prabhupāda: Tienen lenguaje.
Hayagrīva: Reaccionan como máquinas.
Prabhupāda: Tienen un lenguaje. Tú no lo entiendes.
Hayagrīva: Se ha demostrado científicamente...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...que realmente... Los delfines, nosotros, hemos sido capaces incluso de hablar con los delfines, de comunicarnos verbalmente. Eso también...
Prabhupāda: Kṛṣṇa estaba hablando con todos. Él hablaba con los pájaros. Una vieja gopī fue al Yamunā a bañarse, y cuando vio que Kṛṣṇa estaba hablando con el pájaro, entonces ella: “Oh, Kṛṣṇa puede hablar con los pájaros”. Ella se sorprendió. Porque Kṛṣṇa es Dios, Él puede entender el lenguaje de todos. Eso es Dios.
Hayagrīva: Oh, incluso durante su época Descartes fue atacado por esto...
Prabhupāda: Eso, eso, esa cualificación se describe en la, nuestra Ciencia de la Devoción. ¿Cómo es?
Hari-śauri: El Néctar de la Devoción.
Prabhupāda: Néctar de la Devoción. Vāvadūka. Esta cualificación se llama vāvadūka. Puede entender el lenguaje de todos. Igual que un ser humano, si entiende muchos idiomas se le llama lingüista. Del mismo modo, otro nombre de Kṛṣṇa es Vāvadūka. Eso significa que entiende el lenguaje de todos, incluso de los pájaros, de las bestias. Eso es vāvadūka.
Hayagrīva: Ese es el fin de Descartes. (fin)