ES/760217 - Clase SB 07.09.10 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

 Escuche 'Una gota de néctar' elaborada a partir de esta conferencia

760217SB-Mayapur- 17 de febrero de 1976 - 40:10 minutos

Śāstrījī: (canta el verso, con Prabhupāda y los devotos repitiendo) (pausa)

viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-

pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham

manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-

prāṇam punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ

(SB 7.9.10)

Dayānanda: (canta los sinónimos; los devotos cantan en respuesta)

Traducción (03:52) “Un brāhmaṇa puede estar dotado de las doce cualidades brahmínicas [que se explican en el libro titulado Sanat-sujāta], pero, si no es devoto y siente aversión por los pies de loto del Señor, ciertamente es inferior al devoto que, aunque nacido en una familia de comedores de perros, lo ha consagrado todo, es decir, la mente, las palabras, las actividades, las riquezas y la vida, al Señor Supremo. Ese devoto es mejor que el brāhmaṇa, porque puede purificar a toda su familia, mientras que el supuesto brāhmaṇa, absorto en el falso prestigio de su posición, no puede purificarse ni a sí mismo”.

Prabhupāda:

viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-

pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham

Este es el veredicto del śāstra: śvapacaṁ variṣṭham.

manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-

prāṇam punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ

(SB 7.9.10)

Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Esta es la instrucción de Prahlāda Mahārāja, que no sean víctimas del falso orgullo a menos que tengan las cualidades. Ese es nuestro error, dambha, dambha. Y la vida pura comienza cuando abandonamos este dambha, este falso prestigio. Adambhitvam amānitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam (BG 13.8). Este es el comienzo… Quien es presa del falso orgullo, es… (aparte:) ¿Qué es ese sonido? No debemos ser víctimas del falso prestigio. Todos… El mundo material significa que todo el mundo es víctima del falso orgullo. Todos piensan: āḍhyo 'smi dhanavān asmi ko 'sti mama samaḥ. Todos. Esta es la enfermedad. “Soy el más rico, soy el poderoso, soy muy inteligente”. “Todo yo soy”. Esto es lo que se llama ahaṅkāra. Ahaṅkāra vimudhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). Este falso prestigio, cuando uno está absorto en cosas falsas, se vuelve vimūḍha, un necio. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Esto es falso prestigio. Tenemos que abandonar este falso prestigio. Ahaṅkāra debe manifestarse, porque ustedes son una realidad. No son falsos. Sus cuerpos son falsos, pero ustedes son una realidad: “Yo soy alma”. Esa realización debe existir: ahaṁ brahmāsmi. No es que ahaṅkāra-vimūḍhātmā, “Soy perro, soy estadounidense, soy hindú, soy esto”. Eso es ahaṅkāra, el falso ahaṅkāra. Pero abandonando todas estas tonterías de posición prestigiosa… Un perro también piensa que ocupa una posición prestigiosa: “Soy un perro. Puedo ladrar muy fuerte. ¡Guau! ¡Guau!”. Él también piensa así. Del mismo modo, si yo también pienso: “Soy hindú, soy blanco, soy negro, soy esto”. ¿Qué diferencia hay? Por eso, el Bhagavad-gītā dice: ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). Se haya completamente sometido al control de la naturaleza material y piensa falsamente que “yo soy muy avanzado en.…”. En tantas cosas. Esto debe abandonarse.

Y, ¿cómo se abandona? Cuando nos volvemos devotos. Manye tad-arpita-mano-vaca. El que le ha dado todo a Kṛṣṇa, nuestro sannyāsa, tri-daṇḍa, eso es tad-arpita-mano-vaca. Tri-daṇḍa significa: “Oh, mi Señor, yo acepto de Ti tres tipos de austeridades, y dedico mi cuerpo, mi mente y mi vaca, mis palabras”. Esto se llama tri-daṇḍa. Deberían entender, aquellos que son sannyāsīs, tri-daṇḍa-sannyāsī. Los sannyāsīs māyāvādīs llevan una daṇḍa. Eka brahma dvitīya nāsti. Esa es su filosofía, que “Sólo existe el Brahman, y nada más. Así que yo soy Brahman; tú eres Brahman”: una sola cosa, monismo. Y esa es su filosofía. Por supuesto, esa es también nuestra filosofía, porque todo es Kṛṣṇa. Nada… No existe nada con excepción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad … mayā tatam idaṁ sarvam: “Yo lo soy todo”. Pero su error es que ellos dicen como todo es Kṛṣṇa, er, como Kṛṣṇa es todo, por lo tanto, todo es Kṛṣṇa. No, eso es un error. Eso lo explica Kṛṣṇa, que:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣu avasthitaḥ

(BG 9.4)

Este es el error que cometen los māyāvādīs, que: “Si todo es Brahman, todo lo que yo adore, está bien”. Eso es una tontería. Kṛṣṇa dice nāhaṁ teṣu avasthitaḥ. Tal como este micrófono: es Kṛṣṇa. Pero si adoro a este micrófono en lugar de adorar a la Deidad, entonces soy un necio. Entonces soy un tonto. Y este es el error que cometen los māyāvādīs. Su argumento es que: “Si todo es Kṛṣṇa, todo es Brahman, así que todo lo que yo adoro, es Brahman”. Kṛṣṇa dice: “No. No es así. Todo soy Yo”. Esto es lo que se llama unidad y diferencia simultáneas, acintya-bhedābheda-tattva. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Este verso está en el Brahma-saṁhitā. Kṛṣṇa está siempre en Goloka. Así como aquí está Kṛṣṇa. Está en Goloka, pero es tan poderoso, omnipotente… Esto se llama omnipotencia. Pese a estar en Goloka, Él está en todas partes. Así es Kṛṣṇa.

Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y ustedes o yo. Yo estoy aquí, no estoy en el piso de arriba. Estoy solamente aquí. Pero Kṛṣṇa simultáneamente puede estar en todas partes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Hay muchos farsantes, que pretenden ser Dios: “Yo soy Dios”. ¿Acaso está presente en todas partes? ¿Puede decir lo que estoy pensando ahora? No. No lo puede decir. Aun así, afirma ser “Dios”. Tonterías. ¿Cómo puede convertirse en Dios? Si no puede decir lo que estoy pensando ahora, entonces, ¿cómo va a ser Dios? Dios está en todas partes. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). En todos lados. Paramāṇu-cayāntara-stham. Dios está incluso dentro del átomo. Entonces, ¿cómo puede pretender ser “Dios”? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Entonces ellos responderán: “No estoy en Dios ahora. Soy Dios, pero māyā... Por eso, ahora no lo puedo decir”. Ese… “¿Por qué ha caído bajo el control de māyā? Entonces māyā es más grande que Dios. Entonces, ¿cómo puede volverse Dios?”. “Māyā es más grande que Dios”. Y esto no lo pueden responder. Debido a que su teoría es necedad, no saben responder a todas estas cosas. En realidad, a no ser que seamos devotos, tendremos todas estas malas cualidades.

Prahlāda Mahārāja está pensando de sí mismo “yo soy menos que un śvapaca”. Tal como dice el autor del Caitanya-caritāmṛta,

purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha

(CC Adi 5.205)

Él dice: “Soy insignificante, más insignificante que el gusano del excremento”. El gusano…Hay gusanos en el excremento. “Así que soy más bajo que eso”. Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha: “Valgo menos que el gusano en el excremento”. Esto se llama tṛṇād api sunīcena. No es que Kavirāja Gosvāmī adopta artificialmente esa postura. No. Él es sincero… Ningún vaiṣṇava piensa de sí mismo: “Yo soy una gran personalidad”. No. Entonces no es un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31). Eso es aiṣṇava. Incluso aunque es más elevado que cualquier otra persona en el mundo, aun así, se considera a sí mismo como el más bajo: “Soy más bajo que el gusano en el excremento”. Prahlāda Mahārāja, que es vaiṣṇava, está ocupado en ofrecer oraciones al Señor, Nṛsiṁha-deva. Y él está pensando de ese modo, que “¿Qué...? ¿Qué clase de oración puedo ofrecer yo? He nacido en una familia demoníaca, una familia de baja clase, y Brahmā, él viene de Brahmaloka, Satyaloka, Janaloka. Son tan elevados. Ellos no han podido calmar la ira del Señor, y yo que he nacido en una familia tan baja. ¿Cómo voy hacerlo?”. Esa es su idea.

Pero él se está animando de ese modo, que en el śāstra se acepta incluso si uno nace en una familia de baja clase, śvapaca… Śvapaca significa de la más baja clase. Comen cerdos. Según la civilización védica, a los que comen cerdos, incluso a los que comen carne de vaca, se les da una posición mejor. Pero los que comen cerdos, están más degradados, śvapacas, son intocables. Se les llama intocables. Todo el que come carne es intocable, pero es especialmente intocable el que come cerdos, śvapaca.Todavía hoy en la India, ni siquiera los que comen carne… Por lo general los que comen carne, toman la carne de animales como las cabras, corderos, ese tipo de animales, los que comen carne. Y nunca comen carne de vaca porque la vaca está protegida, go-raksya. En el Bhagavad-gītā dice también refiriéndose a los que comen carne, kṛṣi go-rakṣya vāṇijyam (BG 18.44). Incluso si comen carne, no coman vacas. Pueden comer otros animales. Pero no coman… “Nosotros somos śvapacas”, esta esa palabra śvapacas. Entonces, si son carnívoros, pueden comer cerdos, cabras, pero no comer carne de vaca. Eso es muy pecaminoso. ¿Por qué es pecaminoso? Porque es un animal muy, muy importante en la sociedad humana. Un animal muy importante. Les dan leche y productos lácteos, entonces su cerebro se vuelve muy bueno, su memoria se agudiza. Eso es, por lo tanto, importante. No la coman. Económicamente.

Entonces śvapacaṁ variṣṭham. ¿Qué es ese śvapaca? Quien le ha dado todo a Kṛṣṇa, tri-daṇḍa. Lo cual significa que incluso la persona que desciende de una familia de śvapaca, de personas que comen perros, comedores de perros, comedores de cerdos. Śvapaca significa que come perros. Si. Los que comen cerdos son también mejores. Pero los comedores de perros, son los más bajos de todos. Me parece que en China y Corea les gusta mucho comer perros. De modo que ellos son los más bajos. Así que si… Eesa es la prueba de que los comedores de perros o cerdos o cualquier hombre de bajo nivel no se le prohíbe ser un devoto. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos dicen que sin ser hindú o haber nacido en la India, nadie puede ser brāhmaṇa, y que nadie puede ser sannyāsī. Pero he aquí la prueba. El śāstra dice, śvapacaṁ variṣṭham. Al que come perros también se le brindan grandes elogios. ¿Cuándo? Tad-arpita-mano-vacana: “Cuando sacrifica todo, su cuerpo, su mente, sus palabras, solamente por Kṛṣṇa”. Eso es lo que se llama tri-daṇḍa-sannyāsa. Entonces, ¿por qué a las personas de bajo nivel no se les va a ofrecer tri-daṇḍa si están cualificados? Si ha dedicado todo a Kṛṣṇa, ¿por qué se le debe prohibir? No. Ese no es el mandamiento de los śāstras. El mandamiento de los śāstras es para todos. A nadie se le prohíbe volverse consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32), Kṛṣṇa dice que incluso los pāpa-yoni, que son menos que los śūdras… También los śūdras son pāpa-yoni. Incluso a la mujer se la llama pāpa-yoni siendo estrictos… Striyaḥ śūdras tathā vaiśya. Vaiśya. Con excepción de los brāhmaṇas y los kṣatriyas, a todo el mundo se le considera de bajo nacimiento, conforme a los mandamientos védicos. Pero no es que por ser de bajo nacimiento ya no pueda elevarse. Así no son las cosas. La actual supuesta sociedad hindú se ha degradado porque si alguien ha nacido en una familia elevada, brāhmaṇa, kṣatriyas, tal vez sea menos que un śvapaca—pero se le considera brāhmaṇa. Ese es el defecto.

Pero el śāstra no dice que… Incluso si han nacido en una familia elevada, una familia brāhmaṇa, o kṣatriya, si no actúan o no tienen las cualidades del brāhmaṇa, dvi-ṣaṭ, doce cualidades… ¿Cuáles son? Dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda… Esto se explica, cuáles son las doce cualidades. Dharmaḥ: “Debe seguir estrictamente los principios religiosos”. Dharmaḥ. Dharmaḥ se sigue estrictamente cuando nos entregamos por completo a Kṛṣṇa. Entonces ahí comienza el dharmaḥ, porque Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Él dice que: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8). El viene a establecer los principios del dharma. Y ¿por qué dice entonces sarva-dharmān parityajya? ¿Por qué? ¿Si Él ha venido a restablecer los principios del dharma-dharma-saṁsthāpanārtha, por qué entonces dice sarva-dharm…? Los supuestos sarva los supuestos dharmas, no son dharma. Dharma significa dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la orden dada por Dios. Eso es dharma. Y cualquier otro, supuesto dharma, no es dharma. Son cosas que ustedes se pueden inventar, tantas cosas. Pero eso es otra cosa. Pero el verdadero dharma, el… Es como he explicado ya varias veces, ley significa que ha sido dada por el gobierno. No se pueden fabricar las leyes. Eso no es ley. Del mismo modo, dharma significa la orden dada por Dios. Eso es dharma. Tal y como Kṛṣṇa dice. Él ha dicho: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7): “Cuando hay desviaciones, abusos en relación con el dharma, Yo advengo”. Y Él ha venido. Por lo tanto, dijo que: “Esto no es dharma”. Ustedes están declarando: “Esto es el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma jainista, el dharma cristiano, el dharma familiar, el dharma del país”, etc., tantas cosas que han creado. Han creado tantos dharmas. Pero Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandona todos esos dharmas”. “¿entonces que sigo?”. Mam ekam śaraṇaṁ vraja. Eso es dharma. De no ser así no hay dharma.

El Bhāgavata dice también: dharmaḥ-projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): “Los supuestos dharmas, los procesos engañosos, se abandonan, se rechazan”. Projjhita. Prakṛṣṭa-rūpena ujjhita. Eso se dice projjhita. Śrīdhara Svami hace un comentario en relación con esto: atra mokṣa-vāñchā api nirastam. Todo el que desea la liberación, eso también es engaño. También es engaño. ¿Cómo van a liberarse? Son sirvientes eternos de Kṛṣṇa. ¿De qué liberación hablan? Tienen que servir a Kṛṣṇa. Ese es su dharma. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108) Si no sirven a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente son culpables, inmediatamente merecen un castigo. Y así ocurre.Māyā se dedica a castigarlos.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhāre

Tan pronto como tratamos de ser independientes sin servir a Kṛṣṇa, eso significa que estamos en māyā. En māyā.Māyā está allí inmediatamente. Al igual como tan pronto se convierten en criminales, en ladrones, inmediatamente bajo la jurisdicción de la policía, inmediatamente, sin el… Pueden ocultarse por un tiempo, pero inmediatamente se convierten en delincuentes. Del mismo modo, tan pronto como no somos conscientes de Kṛṣṇa, inmediatamente somos delincuentes, merecemos ser castigados. Por lo tanto, Kṛṣṇa a dicho: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta… (BG 7.15). Él no sabe lo que está haciendo, este sinvergüenza narādhamāḥ, mūḍha. Esos mūḍhas… Por eso, cuando decimos que una persona que no es consciente de Kṛṣṇa es narādhamāḥ, es mūḍha, es un hecho. Pero el mundo está hecho de tal forma que satyaṁ bruyāt priyaṁ bruyāt ma bruyāt satyam apriyam. Quieren que, si pueden decir la verdad, no digan verdades desagradables. Pero esa es etiqueta social. Cuando hablan de vida espiritual no existe esa perspectiva. Tienen que decir esta verdad: “Sí, eres un sinvergüenza. Debido a que no eres consciente de Kṛṣṇa, eres un sinvergüenza, un mūḍha. Eres un pecador. Eres lo más bajo de la humanidad”. Lo dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ.

Y esa es la prueba. Esa es la prueba: que tan pronto como no somos conscientes de Kṛṣṇa, inmediatamente entramos en el grupo de las actividades pecaminosas, de la necedad y la desvergüenza, de los más bajos de la humanidad, māyayāpahṛta-jñānā, aquellos a quienes les ha sido arrebatado todo el conocimiento, y él es un asura, la familia de Hiraṇyakaśipu, la categoría de Hiraṇyakaśipu. La categoría. Esto no es opcional, que: “Si yo no emprendo el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, es porque ese es mi deseo, mi voluntad”. No. Si desean de ese modo, entonces serán castigados. Inmediatamente… No pueden decir: “Es mi decisión. Yo puedo ser un ladrón; o puedo ser honesto. Eso lo decido yo”. No. Tan pronto como roban, merecen el castigo. Del mismo modo, todo el que no es consciente de Kṛṣṇa, merece castigo inmediatamente. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Y ese castigo se les dará de diversas formas. Así ocurre. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). El castigo… Este es el castigo. Esto lo explica Kṛṣṇa. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Este duḥkha, janma-mṛtyu, el nacer y morir repetidamente, es un castigo. Pero a estos sinvergüenzas no les importa. Se han vuelto tan sinvergüenzas que: “¡Oh, oh, ese mṛtyu? Yo moriré, porque así es la naturaleza”. Pero ¿por qué va a ser esa su naturaleza? Su naturaleza es la eternidad. Pero les falta cerebro para entenderlo. Así de necios son. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma espiritual… yo soy un alma; ustedes son almas, yo no muero. Na hanyate hanyamāne śarīre. Pero esas personas necias, no lo saben. Aceptan la muerte, el nacimiento y la muerte, la vejez y las enfermedades. No hay remedio. Los supuestos científicos, y filósofos, no pueden dar ningún remedio. El único remedio es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero esto ellos no lo saben. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya. Ese es el remedio. Tienen que volverse conscientes de Kṛṣṇa.

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Esto es… Si quieren ser realmente felices, si quieren estar realmente en su posición original, la eternidad, entonces deben emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. No hay alternativa. No es posible. No es opcional. Cuanto más se demoren en aceptar la conciencia de Kṛṣṇa, más sufrirán en este mundo material. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja ha dicho… Las cualidades brahmínicas son ciertamente muy buenas. Dentro de este mundo material hay tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Quienes se hayan bajo la influencia de tamo-guṇa, son los más bajos, mūḍhā, narādhamā. Los que están bajo la influencia de rajo-guṇa, son un poco mejores. Realizan ciertas actividades, como las personas materialistas. Pero bajo la influencia de sattva-guṇa, simplemente están interesados en la iluminación espiritual. Y la iluminación espiritual significa comprender a Dios. A menos que uno se vuelva un devoto… Es como en nuestra sociedad hindú, dicen brāhmaṇa paṇḍita y brāhmaṇa vaiṣṇava. Paṇḍita, es una cualidad general. Sin ser paṇḍita, no es brāhmaṇa. Pero por encima de paṇḍita, tenemos que llegar a ser vaiṣṇavas. Entonces somos brāhmaṇas perfectos, brāhmaṇa vaiṣṇava.

Estas son, pues, las doce cualidades del brāhmaṇa enunciadas en el dharma-śāstra. Hay veinte tipos de dharma-śāstra. El más importante de los dharma-śāstras es el Manu-saṁhitā. (cortado) ...y haciendo todo tipo de tonterías. Ese tipo de bhakti, aikāntikī harer bhak... utpātāyeva kalpate: es simplemente una perturbación en la sociedad, sin un conocimiento completo del śruti-smṛti, si por sentimientos uno se convierte en bhakta. Eso no es un bhakta. Un bhakta debe seguir los principios regulativos, las instrucciones del guru, etc. En este verso Prahlāda Mahārāja dice dvādaśa-guṇa. El dvādaśa-guṇa es dharmaś ca, dharmasya satyaṁ ca dhāmaś ca tapaś ca amātsarya hi titiksa-anusūyava-yajñāś ca dānaṁ dhṛtiḥ sutaṁ ca vratāni vai dvādaśa brāhmaṇasya. De modo que es necesario estar dotado con estas doce cualidades. En el Bhagavad-gītā se dan nueve cualidades, así, śama dama satyaṁ śaucam, jñānam-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma sva-bhāva… (BG 18.42). Así que no pueden ser brāhmaṇas por el simple hecho de ser hijo de un brāhmaṇa. Eso no puede ser. No existe ese mandamiento. Del mismo modo que no pueden ser un juez de un tribunal supremo por el simple hecho de ser el hijo de un juez de un tribunal supremo. No. Tienen que capacitarse para convertirse en juez de un tribunal superior. Entonces serán aceptados. Eso no… No pueden decir: “Yo soy... Mi padre es juez de la corte suprema; yo también soy juez de la corte suprema”. Y así ocurre. No. Y en estos versos tenemos las cualidades de un brāhmaṇa, dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād viprāt. Estas doce cualidades, tienen que estar ahí; al menos nueve cualidades. Entonces son brāhmaṇas. Y esto lo respalda Nārada Muni en otro pasaje, que:

yasya hi yal lakṣaṇaṁ proktaṁ

varṇābhivyāñjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

Nārada Muni dijo, la más grande autoridad. Él ha dicho que estas son las cualidades del brāhmaṇa, tal y como se explican. Si estas cualidades se manifiestan en otro lugar, anyatra. Supongamos que un hombre nace en una familia śūdra, pero ha desarrollado estas cualidades, entonces debe ser llamado brāhmaṇa. Y supongamos que una persona nace en una familia brāhmaṇa, pero ha adquirido las cualidades de los śūdras o caṇḍālas, entonces hay que calificarle de caṇḍāla. Esa es la declaración de Nārada Muni. Y Śrīdhāra Swami da su comentario sobre este śloka, diciendo que el nacimiento no es lo primordial; las cualidades son lo primordial.

Lo mismo ha explicado también Prahlāda Mahārāja. Prahlāda significa que lo explicó en Satya-yuga, hace muchos millones y millones de años… Los principios eran estos, que el simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa, no lo es, aunque se tenga las cualidades. Tiene que ser un devoto. Y el devoto, incluso si ha nacido en una familia de comedores de perros, es variṣṭham. Él está completamente cualificado. Seguiremos hablando de esto.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin).