ES/750419 - Carta a G.L. Nanda escrita desde Vrndavana

ES/Cartas por fecha‎, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

19 de abril de 1975

Sriman G.L. Nanda
5, Tughlak Road, Nueva Delhi

Krishna Balaram Mandir
Dist. Mathura, Vrindaban

Mi querido Nandaji:

Por favor, acepte mis saludos. Fue muy amable por su parte venir a visitarme el otro día a mi centro de Nueva Delhi, en Bengali Market. He revisado los documentos que me dejó y, tal y como usted ha expresado, “le agradecería enormemente que plasmara sus ideas y sugerencias en una nota. Si me la envía con antelación, se distribuirán copias a los demás participantes”.

Número 1. En cuanto a una visión general de la situación, puedo informarle de que en el Srimad Bhagavatam se describen de forma muy amplia los síntomas de la situación actual en todo el mundo. Le remito al canto XII, capítulo III. En resumen, en todo el mundo, por no hablar de la India, la gente no tiene ni idea de que la perfección de la civilización significa la realización espiritual. Por desgracia, la gente no tiene ningún interés espiritual, y si alguien tiene un mínimo de interés, se ve desviado por tantas sugerencias inventadas. Además de esto, la gente es en general muy desafortunada y siempre se ve perturbada por la escasez de lluvia y de cereales, así como por los impuestos del gobierno. Creo que este es el análisis correcto de toda la situación, no solo en la India, sino en todo el mundo.

Número 2. En respuesta a su segunda pregunta, en los shastras se dice que la única forma de contrarrestar la situación actual del mundo es cantar el santo nombre del Señor: “harer nama harer nama harer nama eva kevalam; kalau nastyeva, nasty eva, nasty eva gatir anyatha”. Por eso hemos iniciado este movimiento de conciencia de Krishna, para ofrecer a las personas, sin distinción de casta, credo o color, la oportunidad de cantar el santo nombre del Señor.

Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo que Dios tiene muchos nombres. Uno de ellos es Krishna. Si alguien se muestra reacio a cantar el nombre de Krishna, por considerarlo el nombre de un dios hindú, puede cantar otro nombre si este está presente en otros sistemas religiosos. Lo importante es que se debe cantar el santo nombre de Dios.

Por desgracia, la gente de todo el mundo no tiene ni idea de quién es Dios, y mucho menos conoce Su nombre. Por eso debemos recurrir al santo nombre de Dios que se encuentra en las escrituras védicas. En las escrituras védicas hay muchos nombres del Señor, tal y como se afirma en el Brahma Samhita:

ramadi murttisu kala niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi purusam tam aham bhajami
(BS 5:39)

Pero, de todos estos nombres, se destaca “krsnas tu bhagavan svayaṁ”. Krishna es el nombre original de Dios. Por lo tanto, si uno puede cantar el santo nombre de Dios, eso purificará toda la situación, tal y como lo está demostrando el movimiento de la conciencia de Krishna en todo el mundo. Por eso, mi sugerencia es que, especialmente en la India, organicemos el canto del Maha-mantra Hare Krishna de pueblo en pueblo y de ciudad en ciudad. En Europa y América lo estoy haciendo regularmente enviando a nuestros hombres en autobuses y coches, y se agradece en todo el mundo. Por supuesto, hay cierta oposición por parte de los interesados, pero, en general, sigue adelante con gran efecto. La palabra Hare Krishna es ahora muy conocida en todo el mundo. En esta era no hay mejor manera de ejecutar el dharma, y la afirmación que se encuentra en la literatura védica es que se trata de la bharatiya sanskriti. Si adopta este método, cooperaré plenamente con usted, y estoy seguro de que le complacerá ver el resultado efectivo.

Número 3. En lo que respecta a la difusión de la educación moral, debería existir un grupo de hombres plenamente formados en los valores morales de la vida. Es decir, un grupo de hombres que posean todas las cualidades brahmínicas tal y como se describen en los shastras: samo, damas, tapah, saucam; ksanti, arjavam y eva ca; jnanam, vijnanam, astikyam; brahma, karma, svabhaga y jam. En este sentido, le sugiero que abra el Varnasrama College en Kurukshetra o en cualquier otro lugar sagrado como Naimisaranya. Dado que existen diferentes tipos de instituciones educativas, debe haber una institución dedicada a formar brahmanas perfectos con carácter ideal, tal y como se menciona anteriormente en el Bhagavad-gita. Si hay un grupo de personas de carácter ideal, digamos un 5 %, el 95 % restante, al ver su ejemplo, les seguirá. En otras palabras, un sector de la sociedad debe tener un carácter ideal. Eso es esencial.

Número 4. En cuanto a la difusión del manava dharma, el manava dharma se refiere a las actividades de los seres humanos. Así pues, la diferencia entre el manava dharma y el pasu dharma radica en que, en la sociedad animal, no existe el concepto de la conciencia de Dios. La conciencia de Dios solo puede difundirse en la sociedad humana. En la sociedad animal, algunos animales pueden ser físicamente más fuertes que los humanos, como el tigre y el elefante o muchos otros animales similares, pero no pueden ser educados espiritualmente. Sin embargo, en la sociedad humana, aunque alguien sea un miembro de bajo rango de la sociedad, puede ser formado hasta purificarse como un brahmana de primera clase. Solo requiere formación. Por lo tanto, manava dharma significa imbuir a un ser humano de conocimiento espiritual. Un ser humano debe ser educado espiritualmente. Eso significa que debe saber que él no es este cuerpo. Krishna enseña esta idea al principio del Bhagavad-gita: «dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara/ tatha dehantara praptir dhiras tatra na muhyati». 2:13. Este es el comienzo de la educación espiritual: que cada uno de nosotros no es este cuerpo. Desgraciadamente, el mundo entero está en la oscuridad y, por lo tanto, cada ser humano se identifica con este cuerpo y piensa erróneamente: “Soy hhindú, soy estadounidense, soy brahmana, soy esto, soy aquello”. Disipar esta concepción errónea de la vida es, en realidad, el manava dharma. Debe saber que no somos este cuerpo, sino un alma espiritual, y como tal somos parte integrante de Dios; y, por lo tanto, cualitativamente uno con Dios; exactamente igual que una pequeña partícula de oro es también oro, al igual que el oro de la gran mina de oro, pero cuantitativamente la partícula de oro no es igual al oro de la mina. Esto se describe con gran detalle en el Bhagavad-gita, y si aceptamos estos principios del Bhagavad-gita como manava dharma, entonces todo el mundo lo apreciará, y eso es precisamente lo que está haciendo nuestro movimiento de conciencia de Krishna.

Número 5. En cuanto a los elementos de nuestra tradición relacionados con el dharma y la sanskriti, debemos adoptar íntegramente el sistema de varna y ashramas tal y como se recomienda en todos los shastras. Si se renuncian estas directrices de los shastras, eso no es ni dharma ni sanskriti, al menos en la tradición de la India. Tal y como se indica en el Bhagavad-gita, deben adoptarse las cuatro divisiones sociales y las cuatro divisiones de los sistemas religiosos, como brahmana, kshatriya, vaisya, sudra, brahmacharya, grihastra, vanaprastha y sannyasi. De lo contrario, no existe la tradición de la bharatiya sanskriti.

Número 6. Así pues, la relación recíproca entre el dharma y la política, a la luz de nuestra historia y tradición, solo puede revivirse cuando observamos el sistema del varnasrama. En realidad, es así. El brahmana es como la cabeza, y el kshatriya es como los brazos. El vaisya es el estómago o el abdomen, y el sudra es como las piernas. Del mismo modo, espiritualmente, el brahmacharya es el discípulo formado, el grihasta es un cabeza de familia formado, el vana prastha es un caballero jubilado con experiencia, y el sannyasi se encuentra completamente en la orden de vida renunciante para el avance espiritual. No cabe duda de que la cabeza no puede estar en una posición elevada sin la cooperación de las piernas. Cuando hay un pinchazo en alguna parte de la pierna, la cabeza se lo toma inmediatamente muy en serio y extrae la espina de esa parte de la pierna. Del mismo modo, siempre que hay algún ataque externo, los brazos o las manos se extienden para proteger todo el cuerpo. De la misma manera, dentro del abdomen se encuentra el mecanismo de digestión de los alimentos y, tras la digestión, la secreción se convierte en sangre y se infunde por toda la estructura anatómica del cuerpo. Del mismo modo, la cooperación entre la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas es la situación perfecta de la sociedad humana.

Número 7. La prescripción de los shastras sobre la caridad establece que esta debe entregarse a brahmanas o sannyasis cualificados, ya que ellos la emplearán en beneficio de toda la sociedad humana. A esto se le denomina “caridad en la bondad”. En los shastras no se recomienda dar caridad a personas no cualificadas. A este respecto, adjunto una copia de un gráfico extraído de nuestra revista “Back to Godhead” (De vuelta al Supremo).

Organización benéfica

En ignorancia—realizado en un momento o lugar inadecuados, ante una persona indigna, como un apostador o un borracho, o con desprecio y falta de respeto.

En pasión —por obtener algo a cambio, con el deseo de obtener resultados concretos o con mal humor—.

En bondad—realizada como un deber, en el momento y el lugar adecuados, hacia una persona digna y sin esperar nada a cambio.

En bondad pura—realizado únicamente para complacer al Señor Supremo.

En los shastras no se recomienda dar limosna movido por la pasión, y la ignorancia es rechazada por completo en los shastras, aunque la gente lo haga de forma inconsciente. Solo se recomienda dar limosna movido por la bondad.

Número 8. Srila Rupa Goswami fue el primer ministro del gobierno del nabab Hussain Shah. Nos dio un buen ejemplo de cómo distribuir los bienes en la sociedad: el 50 % de los ingresos debe destinarse a Krishna, el 25 % debe destinarse a la familia y el 25 % restante debe reservarse para gastos de emergencia. Gastar el 50 % de los ingresos en Krishna significa hacerlo por el bien de toda la sociedad, fomentando el movimiento de la conciencia de Krishna.

Número 9. Creo que, si el Manava Dharma Parishad se toma muy en serio estas sugerencias mías, sin duda será de gran beneficio para los hindúes y para el mundo entero. El movimiento de la conciencia de Krishna se rige por este principio, y si el Parishad que usted ha fundado coopera con nosotros, sin duda podremos prestar un gran servicio a la sociedad humana.

En lo que respecta al manava dharma, no debería limitarse a las fronteras de la India, ya que hay seres humanos en todas partes del mundo.

Número 10. Por lo tanto, la constitución del manava dharma o la institución del varnasrama debe ser de interés para todo el mundo, y debería ponerse en práctica mediante ejemplos concretos. El programa inmediato debería consistir en la organización de las aldeas, tal y como lo concibió Mahatma Gandhi. En la India, la mayoría de la población vive en las aldeas. La dificultad radica en que no hay suficiente suministro de agua para producir cereales. La Madre Naturaleza o la Madre Durga castiga a los demonios impíos restringiendo el suministro de cereales. Los demonios impíos se muestran muy entusiastas a la hora de producir automóviles, rascacielos, burdeles y cines, así como muchas otras demandas innecesarias del cuerpo, pero no están interesados en producir cereales. Este es el defecto de la sociedad moderna. Si los cereales se produjeran de forma organizada, la sociedad humana podría producir diez veces más de lo que produce actualmente. En el Bhagavad-gita se confirma annad bhavanti bhutani parjanyad anna sambhavah/ yajnad bhavati parjanyo yajnah karma samudbhavah. (BG 3.14).

Espero que considere detenidamente mis sugerencias, y estoy dispuesto a colaborar con usted en la medida de mis posibilidades, si considera que mis sugerencias son acertadas.

Nuestro festival se celebra hasta el día 26 de este mes. El gobernador de U.P., el Dr. Channa Reddy, vendrá mañana. Si tiene la amabilidad de encontrar un momento para venir aquí al menos un día y actuar como invitado de honor, hágamelo saber y nos encargaremos de organizar todo lo necesario.

Espero que se encuentre bien.

Su eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/bs