ES/750126 - Conversacion con niños - Hong Kong

ES/Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

 Escuche 'Una gota de néctar' elaborada a partir de esta conferencia

750126CN - Hong Kong, 26 de enero de 1975 - 18:12 minutos

Prabhupāda: Traten de responder, niños. ¿Saben quién es Kṛṣṇa? ¿Quién puede decirlo? ¿Pueden decir algo sobre Kṛṣṇa?

Niña: La Suprema Personalidad de Dios.

Prabhupāda: Hmm. Entonces, ¿qué hace Él? Digan algo sobre Kṛṣṇa. ¿Han leído el Libro de Kṛṣṇa? ¿Eh?

Niño: Se le dieron muchos nombres.

Prabhupāda: Está bien. Todos tienen muchos nombres. Pero ¿cuál es la diferencia entre tus muchos nombres y los muchos nombres de Kṛṣṇa? Al igual que tu padre te llama por un nombre y tu madre te llama por otro; tus amigos también te llaman. Así que tú también tienes muchos nombres. De manera similar, Kṛṣṇa también tiene muchos nombres. Pero, ¿cuál es la... cuál es la diferencia entre tu nombre y el nombre de Kṛṣṇa? ¿Alguien puede decirlo?

Niña: Cada uno de los nombres de Kṛṣṇa tiene un significado detrás.

Prabhupāda: ¿Eh?

Niña: Cada uno de los nombres de Kṛṣṇa tiene un significado detrás.

Prabhupāda: Todo nombre tiene algún significado. Eso no es... la diferencia es que Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa son lo mismo. Por ejemplo, si quieres agua, si simplemente dices “agua, agua, agua”, esa sustancia, el agua, no está ahí. Trata de entender esto. El agua, la sustancia líquida, es diferente del nombre “agua”. Cualquier cosa que tomes. Por ejemplo, aquí hay una rosa. Entonces, si simplemente repites “rosa, rosa, rosa”, no hay ninguna rosa. La rosa es diferente del nombre “rosa”. De manera similar, en el mundo material, cualquier cosa que tomes, el nombre es diferente de la sustancia, mientras que en el caso de Kṛṣṇa, el nombre Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa son lo mismo. Así como estamos cantando Hare Kṛṣṇa, el santo nombre de Kṛṣṇa—eso significa que inmediatamente Kṛṣṇa está en tu lengua. Él está danzando en tu lengua. Esta es la diferencia.

Por lo tanto, en el momento en que cantamos el santo nombre de Kṛṣṇa, eso significa que inmediatamente entramos en contacto con Kṛṣṇa o en asociación. Así como estamos sentados juntos. De manera similar, tan pronto como cantas Hare Kṛṣṇa, inmediatamente Kṛṣṇa está contigo. Inmediatamente. Kṛṣṇa está contigo siempre. Aun así, particularmente, tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ (Padma Purāna). Y eso es un hecho. Si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa, eso significa que te asocias directamente con Kṛṣṇa. Y siendo Kṛṣṇa el Espíritu Supremo, para-brahma, entonces, aunque tenemos este cuerpo material, aun así, por la asociación con Kṛṣṇa nos volvemos espiritualizados. Así como tomas una barra de hierro y la pones en el fuego, la barra se calienta. Al final, la barra se vuelve al rojo vivo. Entonces, cuando el hierro está al rojo vivo, si lo pones en contacto con cualquier otra cosa, la quemará. Ya no es simplemente una barra de hierro. Aunque es una barra de hierro, pero debido a que estuvo en contacto con el fuego, ahora ha adquirido la cualidad del fuego. De manera similar, si siempre permaneces en contacto con Kṛṣṇa cantando Su santo nombre, entonces te vuelves espiritualizado.

Por eso, cantar Su santo nombre es muy importante. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śikṣāṣṭaka 3). Caitanya Mahāprabhu aconseja que deben cantar siempre el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, las veinticuatro horas; así permanecerán en contacto con Kṛṣṇa, tal como la barra de hierro en contacto con el fuego. Y gradualmente, así como la barra de hierro se vuelve fuego, de manera similar, estar constantemente en contacto con Kṛṣṇa significa que te vuelves kṛṣṇa-izado, con la misma cualidad. Eso es lo que se necesita. Ahora estamos cubiertos por elementos materiales. Por dentro estamos nosotros. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). En nuestro interior somos almas espirituales. Por fuera... así como dentro de tu abrigo estás tú, pero el abrigo está afuera. Cuando se quitan el abrigo y la camisa, entonces quedas cubierto por tu cuerpo original. De manera similar, en cuanto se eliminan estas coberturas materiales, entonces somos alma espiritual.

Tenemos que alcanzar esa etapa. Esa es la perfección de la vida humana: salir de esta cobertura material. Salir de esta cobertura material significa que obtienes tu cuerpo espiritual original y te vuelves eterno, lleno de dicha, ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos estamos buscando ānanda, felicidad. Nos vestimos, hablamos, vamos de un lado a otro. El propósito real es cómo llegar a ser felices. Esa felicidad, ānanda, se ve obstaculizada debido a esta cobertura material. Eso no lo entendemos en esta etapa. En esta etapa también... hay tres etapas: bondad, pasión e ignorancia. En la etapa de ignorancia, es casi como materia inerte o como los animales. En la etapa de pasión, hay tanto actividad como deseo de disfrute. Y en la etapa de bondad, podemos tener un pequeño destello de la luz de nuestra existencia espiritual. Por lo tanto, debemos llegar a la plataforma de la bondad para comprender los valores espirituales de nuestra vida.

Esta plataforma de bondad se describe en el Bhagavad-gītā. Esa es la etapa cualificada brahmínica. No un brāhmaṇa nacido en una familia y haciendo todo tipo de tonterías. No, no es así. Un brāhmaṇa por cualidad. Un brāhmaṇa por cualidad es aquel que es veraz, que es autocontrolado, que ha controlado su mente y sus sentidos, que es muy tolerante, que es muy sencillo, sin duplicidad, que está muy, muy avanzado en conocimiento. Y no solo alguien que simplemente sabe, sino que vive esas cosas en la práctica. Por ejemplo, yo puedo saber, ustedes puedes saber, que un brāhmaṇa debe ser veraz. No se trata solo de saberlo, sino de volverse verdaderamente veraz. Eso se llama vijñānaṁ. Como algunos de ustedes que estudian ciencia, el conocimiento científico significa que deben saber teóricamente qué es el agua—una mezcla de hidrógeno y oxígeno. Pero también deben saber cómo prepararla, mezclando los dos elementos, hidrógeno y oxígeno. Eso se llama vijñāna. Jñāna significa simplemente conocimiento teórico, y vijñāna significa conocer de manera práctica, conocimiento experimental.

Estas son las cualificaciones de un brāhmaṇa: jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Cuando están en esta plataforma, de luz pura, lleno de conocimiento, entonces podrán comprender qué es Dios, qué es el Brahman. Y esto se logra muy fácilmente si simplemente escucha nel santo nombre de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Se vuelven purificados. De esta manera, en cuanto sne purifica—aunque no completamente purificado, digamos un cincuenta por ciento—entonces inmediatamente se sitúan en la modalidad de la bondad.

Esa purificación es posible, nityaṁ bhāgavata-sevayā, mediante la asociación con devotos y comprendiendo el tema expuesto en el Śrīmad-Bhāgavatam y en el Bhagavad-gītā. Tenemos muchos centros en todo el mundo solo para dar a las personas la oportunidad de comprender el contenido del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam. De esta manera uno se vuelve purificado y feliz. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Este bhagavad-bhakti-yoga, al practicar bhagavad-bhakti-yoga, uno se vuelve prasanna-mana, con una mente muy alegre. Entonces podrá comprender, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (SB 1.2.20).

Prabhupāda: Desde el comienzo mismo de tu vida, como hizo Prahlāda Mahārāja, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Él tenía cinco años, y desde el inicio de su vida era consciente de Kṛṣṇa, y solía enseñar conciencia de Kṛṣṇa entre sus compañeros de clase. Prahlāda Mahārāja, en la escuela, predicaba la conciencia de Kṛṣṇa entre los niños pequeños. Así que trata de seguir, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Sigue las huellas de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja. Ellos eran niños; aun así, se convirtieron en los devotos más excelsos. Hay muchos otros. Los Kumāras, ellos fueron devotos de lo más elevado. Por supuesto, esto requiere un poco de esfuerzo. El padre de Prahlāda Mahārāja era un demonio, el ateo número uno. Aun así, Prahlāda Mahārāja tuvo la oportunidad de escuchar a Nārada Muni mientras estaba en el vientre de su madre. Nārada Muni estaba instruyendo a su madre, pero Prahlāda Mahārāja, dentro del vientre de su madre, escuchó todo de Nārada Muni. Así que, antes de salir del vientre de su madre, ya entendía la filosofía del Bhāgavata. Desde el mismo principio de su vida, él era un bhāgavata. Bhāgavata significa devoto.

Así que podemos seguir a Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja. Por supuesto, esto requiere la ayuda de los padres. De lo contrario, si practicamos el bhāgavata-dharma o el bhakti-yogam desde el mismo comienzo de nuestra vida, esta será una vida exitosa. Afortunadamente, tuvimos la buena oportunidad de aprender el bhāgavata-dharma desde nuestra infancia. Mi padre era un devoto, y él nos entrenó. Es el deber de todos los padres entrenar a los hijos en el bhāgavata-dharma. Entonces, la vida es exitosa. De lo contrario, la vida no es exitosa. Hay toda posibilidad de caer. Caer significa que la vida está destinada a elevarse a la plataforma de la vida espiritual. Y si no hacemos eso, entonces caemos a la vida animal. Hay muchas especies de vida. Las has visto frente a ti. Uno también puede volverse gato o perro. Hay una gran ciencia, pero la gente no tiene conocimiento, ni en las escuelas ni en los colegios se enseñan estas cosas. Ni tampoco lo saben los supuestos maestros y personas educadas. Ellos no lo saben.

Así que, en la medida de lo posible, trata de entender esta filosofía de Kṛṣṇa y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa siempre que tengas tiempo. Creo que tienes suficiente tiempo. Esa es mi petición. Eso es lo que estamos predicando por todo el mundo.

Muchas gracias.