ES/730822 - Clase - Que es un guru - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730822GN-Seattle, 22 de agosto de 1973 - 44:41 minutos

Prabhupāda: (dirige las oraciones prema-dhvani; los devotos ofrecen reverencias)

Orador: Damas y caballeros, sé que para la mayoría de ustedes esta es su primera visita aquí en Bhaktivedanta Manor. Me gustaría darles la bienvenida. Gracias por venir, y por favor, la puerta está siempre abierta, y nuestro servicio es alrededor de las siete de la noche todos los días. Muchas gracias.

Prabhupāda: ...(inaudible)

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rupaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Muchas gracias. El tema de esta noche para hablar es: “¿Qué es un guru?”.

Haṁsadūta: Sí.

Prabhupāda: Entonces, guru, hay muchas descripciones. El tema es el mismo, pero de diferentes maneras, el guru ha sido descrito por diferentes ācāryas. Su objetivo es el mismo, pero el lenguaje o la presentación puede ser un poco diferente. Así que, en general, guru significa:

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākaya

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

Así como en la oscuridad, ajñāna-timirāndhasya. Ajñāna significa ignorancia, “sin conocimiento”. Eso se llama ajñāna. El ajñāna se compara... la ignorancia, la estupidez, se compara con la oscuridad. Así como si están... si en esta sala, de pronto se apagan todas las luces, entonces se oscurece. No podemos ver dónde estoy sentado, dónde están sentados los demás. Se vuelve una confusión. De manera similar, en este mundo material todos estamos en la oscuridad. Este mundo material se llama oscuridad. Se le llama tamaḥ. Tamaḥ significa oscuridad. O timir. Timir significa oscuridad. Y de hecho, es oscuridad. Porque, debido a que este mundo material es oscuro, existe la necesidad de luz solar, de luz lunar, de electricidad.

(al lado) Este niño está perturbando.

Pero hay otro mundo. Obtenemos la descripción de la literatura védica: na yatra bhāsayate sūryo na śaśaṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). Hay otro mundo, un mundo espiritual, donde no hay oscuridad, y por lo tanto no hay necesidad de luz solar, no hay necesidad de luz lunar, no hay necesidad de electricidad.

El deber del guru es sacar a los discípulos de la oscuridad hacia la luz. Ese es el deber del guru. Eso es un guru. Su primer deber es ese, porque él es suf... todos están sufriendo a causa de la ignorancia. Así como uno contrae una enfermedad por ignorancia. No conocen los principios higiénicos; no saben que: “Esta cosa me va a contaminar. Esta asociación me va a contaminar. Este tipo de comida me va a contaminar”. Debido a que no lo sabemos, entonces contraemos infecciones, a veces sufrimos enfermedades. Es muy simple de entender. Todos... supongamos que alguien comete algo criminal por ignorancia. Por ignorancia. Pero en la corte, cuando una persona es criminal, si en la corte dice, el criminal dice: “Yo no conocía la ley”, no será excusado. La ignorancia no es excusa. De manera similar, incluso un niño, que no sabe—si toca el fuego, el fuego lo va a quemar. No hay excusa. El fuego no va a considerar que: “Aquí hay un niño. Él no sabe. Lo excusamos”. No. No hay excusa.

Existen leyes estrictas de la naturaleza o leyes del estado, que aunque no las conozcan, si han cometido algún error, serán excusados—no. Eso no... no hay posibilidad. Si han cometido algo incorrecto por ignorancia, debe sufrir. Esa es la ley, la ley de la naturaleza. No pueden... he (dado) muchos ejemplos. Supongan que no pueden comer más. Por ignorancia comen más, entonces tendrán que ayunar dos días, tres días, sufrir, o tendrán alguna enfermedad. No pueden violar ninguna ley de la naturaleza o ley del estado en ningún lugar. Donde sea que haya una ley, si la rompen, entonces sufrirán. Eso es ignorancia.

Por lo tanto, el deber del guru es... todo ser humano está sufriendo en este mundo material. Nadie puede decir que: “Yo no estoy sufriendo”. No es posible. Debe haber sufrimiento. Hay tres tipos de sufrimientos. Por ignorancia también, un necio está sufriendo, y dice: “Estoy muy feliz”. Eso también es otra ignorancia. Hay tres tipos de sufrimientos en este mundo material: ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. Sufrimiento a causa de mi propio cuerpo y mente—este sufrimiento no lo impone nadie más. Yo lo provoco. Lo mismo, que no puedo digerir pero como de más, entonces habrá disentería. Deben sufrir. Esto se debe a la mente, al cuerpo y la mente. Ese es un tipo de sufrimiento. Otro sufrimiento es impuesto por otras entidades vivientes. Así como sus enemigos o un animal—o hay hormigas, mosquitos, moscas, todos ellos están causando sufrimiento. Ustedes los matan, y ellos están tratando de causarles sufrimiento. Esto se llama lucha. Esto se llama ādhibhautika, sufrimiento causado por otras entidades vivientes. Sufrimiento causado por mí mismo, eso se llama ādhyātmika. Y sufrimiento causado por otras entidades vivientes... y hay otros sufrimientos, causados por la naturaleza, el poder superior, ādhidaivika. De repente, no hay lluvia, no llueve, y ahora por falta de lluvia no hay granos alimenticios. Calor excesivo, frío excesivo, terremotos, hambruna... tantos, por la naturaleza, impuestos por la naturaleza. Inundaciones.

Hay tres tipos de sufrimientos en el mundo material, y todos están sufriendo ya sea por uno, dos o tres o... pero nadie puede decir que: “Estoy completamente libre de sufrimiento”. Eso no es posible. Y ¿por qué este sufrimiento? Por ignorancia. No sabemos. Estoy cometiendo vida pecaminosa, estoy cometiendo errores; por eso estoy sufriendo. Por lo tanto, el deber del guru es primero rescatar a su discípulo de la ignorancia. Ignorancia. Ajñāna-timirāndhasya. Todos están sufriendo por ignorancia; por lo tanto, el deber del guru es... así como vamos a la escuela. Vamos a la escuela, enviamos a nuestros hijos a la escuela. ¿Por qué? Para salvarlo del sufrimiento; para que obtengan educación: “Si mi hijo no recibe educación, sufrirá en el futuro”. El mismo proceso: sacarlo de la ignorancia, liberarlo del sufrimiento. Por eso, el deber del guru es ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākaya. El sufrimiento se debe a la ignorancia. La ignorancia se compara con la oscuridad. Entonces, en la oscuridad, ¿cómo pueden salvar a alguien? Con algo de luz. El deber del guru es tomar la antorcha del conocimiento y presentársela al ignorante o al discípulo que está en la oscuridad, y eso le da... lo libera del sufrimiento de la oscuridad o la ignorancia. Este es el deber del guru. Otro verso dice:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Es una instrucción védica. Alguien preguntaba si el guru es absolutamente necesario. Sí, es absolutamente necesario. Esa es la instrucción védica. Los Vedas dicen: tad-vijñānārtham. Tad-vijñāna significa conocimiento espiritual. Conocimiento espiritual. Para adquirir conocimiento espiritual. Tad-vijñānārtham. Sa—uno; gurum eva—eva significa debe; gurum—a un guru. Debe ir al guru. No “un guru”; “el guru”. El guru es uno. Porque como explicó nuestro Revatīnandana Mahārāja, el guru viene de la sucesión discipular. Lo que Vyāsadeva instruyó hace cinco mil años o lo que Kṛṣṇa instruyó, lo mismo estamos instruyendo nosotros. Por lo tanto, no hay diferencia en la instrucción. Por eso el guru es uno. Aunque cientos y miles de ācāryas han venido y se han ido, el mensaje es uno. Por lo tanto, el guru no puede ser dos.

Un verdadero guru no diría cosas diferentes. Algunos gurus dicen: “En mi opinión, deberías hacer esto”, y otros gurus dirán: “En mi opinión, harás aquello”—ellos no son gurus, son unos sinvergüenzas. El guru no tiene “opinión propia”. El guru solo tiene una opinión, la misma opinión que expresó Kṛṣṇa o Vyāsadeva o Nārada o Arjuna o Śrī Caitanya Mahāprabhu o los Gosvāmīs. Encontrarán lo mismo. Hace cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā y Vyāsadeva lo escribió, lo registró. Vyāsadeva no dice: “Esta es mi opinión”. Vyāsadeva escribe: śrī bhagavān uvāca: “Todo lo que escribo fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios”. Él no da su propia opinión. Śrī bhagavān uvāca. Por eso es guru. No está malinterpretando las palabras de Kṛṣṇa. Las está dando tal como son. Como un mensajero, un cartero. Alguien les ha escrito una carta, el cartero tiene la carta. Eso no significa que deba corregirla o editarla o agregar algo o... no. Él solo la entregará. Ese es su deber. Él es un guru. Es honesto. De manera similar, el guru no puede ser dos. Tomen nota de eso. La persona puede ser diferente, pero el mensaje es el mismo. Por eso el guru es uno.

La instrucción védica es: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Gurum eva, “uno debe”. Eva significa “debe”. Abhigacchet, este verbo se usa cuando hay un sentido de “deber”. Nunca dice: “Ve a un guru”, sino que dice: “Debes acercarte al guru”. El guru es uno. El guru no puede ser dos. Gurum evābhigacchet. Y también vemos, en la práctica, que en la sucesión discipular del guru, se dice lo mismo. Lo mismo. Repetición del mismo tema, nada diferente. Kṛṣṇa dijo: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Solo piensa en Mí”, man-manā. “Vuélvete devoto Mío”, man-manā bhava mad-bhakto. “Solo adórame y ofréceme tus reverencias”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Solo ríndete a Mí”. Encontrarán esta instrucción en el Bhagavad-gītā. Lo mismo dijeron todos los ācāryas. Rāmānujācārya también dice lo mismo, Madhvācārya dice lo mismo, Caitanya Mahāprabhu dice lo mismo, los Gosvāmīs dicen lo mismo, y nosotros también decimos lo mismo. No hay diferencia. Nosotros no interpretamos las palabras de Kṛṣṇa diciendo: “En mi opinión, Kurukṣetra significa este cuerpo”. Esto es necedad. Toda la situación ha sido arruinada por estos llamados gurus sinvergüenzas que dan su propia opinión. Esta es nuestra declaración clara: Que venga cualquier guru sinvergüenza; podemos convencerlo de que no es un guru, porque está hablando diferente. Podemos desafiar a cualquier sinvergüenza. Así como alguien vino aquí, y dijo que él es Dios, que todos somos Dios.

(al lado) Paren con eso.

Entonces yo le pregunté: “Busca en el diccionario qué significa “Dios”. Veamos si él es Dios”. El diccionario, tan pronto como se consultó, decía que el significado de “Dios” es “el ser supremo”, el significado de “Dios”. Así que le pregunté: “¿Eres tú el ‘supremo’? Si no puedes entender, entonces busca el significado de ‘supremo’ ”. Luego, cuando consultó el diccionario, “supremo” decía “la autoridad más elevada”. Entonces le pregunté: “¿Eres tú la autoridad más elevada?”. El sinvergüenza no pudo responder. (risas) Ni siquiera conoce el significado del diccionario, y está diciendo que él es Dios.

Este tipo de necedades están ocurriendo en todo el mundo. Grandes, grandes svāmīs sinvergüenzas dicen: “¿Por qué estás buscando a Dios en otro lado? ¿No ves que hay tantos sinvergüenzas dioses vagando por la calle?”. Esto es lo que está pasando. Si simplemente consultan el diccionario, pueden entender qué significa Dios. ¿Dios es algo tan barato, ¿eh? Ser Supremo. ¿Eres el Ser Supremo? “Supremo” significa la autoridad más elevada. La autoridad más elevada significa que nadie es igual a Él, nadie es superior a Él. Eso es “supremo”. Entonces estos sinvergüenzas que dicen ser Dios, ¿es un hecho que nadie es igual a ellos, nadie es superior a ellos? Hay muchos más. Ese tipo de guru, ese tipo de sinvergüenza, no les va a ayudar. El guru debe venir del sistema de paramparā, por sucesión discipular. Hace cinco mil años o cinco millones de años, lo que fue dicho por el Dios supremo o el guru, el guru actual también dirá lo mismo. Ese es guru. Ese es el guru genuino. De lo contrario, no es guru. Definición simple. El guru no puede cambiar ninguna palabra del predecesor.

Hay una historia en la vida de Caitanya Mahāprabhu. Un caballero, (él) es Vallabha Ācārya. Era muy devoto de Caitanya Mahāprabhu. Escribió un comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, llamado Subodhinī-ṭīkā. Ese comentario es reconocido, un buen ṭīkā, comentario. Pero se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Era un gran devoto de Caitanya Mahāprabhu. Entonces simplemente dijo: “Caitanya Mahāprabhu, Señor Caitanya, si Tú escuchas mi comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, verás que es mucho mejor que el de Śrīdhara Svāmī”. Śrīdhara Svāmī es un comentarista muy antiguo. Entonces Caitanya Mahāprabhu inmediatamente lo rechazó: “Oh, ¿estás diciendo que escribiste algo mejor que Śrīdhara Svāmī? Oh”. Lo reprendió. Svāmī significa otro... Él hizo un comentario sarcástico, la palabra svāmī, Śrīdhara Svāmī, svāmī, otro significado de svāmī es “esposo”. Así que Él dijo: svāmī jīva nahi mane besa bali guni: “Yo considero que quien no reconoce a svāmī es una prostituta”. Inmediatamente dijo: “Si tú no reconoces a Śrīdhara Svāmī, entonces eres una prostituta. ¿Cómo voy a escuchar a una prostituta?”. Se negó. Solo por decir: “He escrito algo mejor que Svāmī”.

Así es el proceso del guru. No pueden desobedecer al ācārya o guru anterior. No. Tienen que repetir lo mismo. No investigar. A veces los sinvergüenzas vienen diciendo: “Estás diciendo lo mismo. ¿Por qué no dices algo nuevo mediante investigación?”. (risas) Nosotros decimos que no tenemos inteligencia; no podemos hacer ninguna investigación. Somos... guru more mūrkha dekhi koriyā vicāra (CC Adi 7.71). Caitanya Mahāprabhu dijo: “Mi Guru Mahārāja me vio como el gran tonto número uno”. Quien se mantiene como un gran tonto número uno ante su guru, ese es guru. Y el que dice: “He avanzado tanto que puedo hablar mejor que mi guru”, entonces él es un sinvergüenza. Ese es el proceso.

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha (mahatā)

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

Lo dice Kṛṣṇa en el Capítulo Cuatro.

El guru es uno. El guru no puede ser dos. Tan pronto como encuentren dos opiniones de guru, o ambos son sinvergüenzas, o al menos uno de ellos lo es. No puede haber dos. Eso es un guru. En otro lugar se dice:

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

¿Quién necesita un guru? Un hombre de tercera o cuarta clase, un hombre común, no necesita un guru. Tener un guru, o mantener un guru, no es una moda. Aquel que está muy serio por comprender la vida espiritual, ese necesita un guru. De lo contrario, no hay necesidad de un guru. Al igual que uno tiene un perro por moda, no mantengan un guru así. Guru significa... es una cuestión de necesidad. Uno debe estar muy serio por comprender qué es la vida espiritual, qué es Dios, cuál es mi relación con Dios, cómo actuar. Cuando estamos realmente serios sobre este tema, entonces necesitamos un guru. No vayan a un guru por moda. Eso es inútil. Eso es inútil. Por eso, el śāstra dice: tasmād guruṁ prapadyeta. Porque tenemos que ir al guru y rendirnos. Sin rendición, no pueden aprender nada. Si quieren desafiar al guru, no es posible. Entonces no aprenderán nada. Tasmād guruṁ prapadyeta. Praṇipātena.

Al igual que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su guru, él dijo: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora estoy rendido ante Ti”. Ese es el proceso. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Para... el guru significa representante de Kṛṣṇa, representante de los antiguos ācāryas. Kṛṣṇa... todos los ācāryas son representantes de Kṛṣṇa; por lo tanto, al guru se le debe ofrecer el mismo respeto que se ofrece a Dios. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādo. Porque el guru es un representante genuino de Kṛṣṇa, o Dios, así que, si se rinden al guru, al guru genuino, eso significa que se están rindiendo a Dios. Dios acepta su rendición a través del guru. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si se rinden al guru, eso significa que Kṛṣṇa está complacido. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “ríndete”. Y alguien puede argumentar: “¿Dónde está Kṛṣṇa, para rendirme?”. No. Se rinden a Su representante, entonces se están rindiendo a Kṛṣṇa. Este es el proceso.

El guru es el representante de Dios. Por eso dice el śāstra, la autoridad dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair (Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka 7). El guru es tan bueno como Dios. Aquí, en este día de Vyāsa-pūjā, estamos enseñando, o ellos están haciendo, ofreciendo respeto al guru. Eso significa que están aprendiendo cómo ofrecer respeto a Dios. No es un asunto personal; es necesario. Porque están intentando volverse conscientes de Dios, deben aprender cómo ofrecer respeto a Dios o al representante de Dios. Eso es necesario. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. En todas las śāstras, la literatura védica, el guru es descrito como tan bueno como Dios. Pero el guru nunca dirá: “Yo soy Dios”. El deber del discípulo es ofrecer respeto al guru como se ofrece respeto a Dios. Pero el guru nunca dirá: “Como mis discípulos me ofrecen respeto como a Dios, por lo tanto yo me he vuelto Dios”. Tan pronto como piense así, se vuelve un perro. Ya no es Dios.

Por eso Viśvanātha Cakravartī dice... ¿por qué al guru se le ofrece respeto como a Dios? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Al guru se le ofrece el mismo respeto que se ofrece a Dios. Así como en la mañana: del otro lado, se estaba ejecutando el ārātrika, ofrenda a Kṛṣṇa, Dios, y de este lado el ārātrika se estaba ejecutando para ofrecer respeto al maestro espiritual. El mismo respeto. Pero el guru nunca dirá, y no es así. El guru nunca dirá: “Ahora me he vuelto Dios”. No. Dios no se vuelve Dios. Dios siempre es Dios. Dios es Dios y el guru es guru. Pero, como cuestión de etiqueta, Dios es el Dios sevya, el Dios que se adora, y el guru es el Dios adorador. Intenten entender: Dios que se adora y Dios adorador. Eso es. Sevya bhagavān–sevaka bhagavān. Al igual que al guru se le llama “Prabhupāda”. Prabhu significa “el Señor” y pāda significa “la posición”. “Aquel que ha tomado la posición del Señor”. Lo mismo: sākṣād-dharitvena, prabhupāda. Estos son los términos. Quien está serio por estudiar esta ciencia de Dios, aprenderá todas estas cosas.

Aquel que está muy serio por comprender la ciencia de Dios, para él es necesario un guru. No traten de tener un guru como una cuestión de moda, que se ha vuelto moda aceptar a alguien, algún sinvergüenza, como guru, y decir: “Yo tengo mi guru”. ¿Qué clase de guru tiene? Está hablando tonterías. Aquel que ha aceptado a un guru, hablará con sentido, con significado. Nunca dirá tonterías. Esa es la señal de que tiene un guru. Tiene el cordón sagrado. Sí, ha sido aceptado por un guru genuino. Esa es la señal: cordón sagrado. Están ofreciendo buen respeto a su maestro espiritual. Eso está muy bien. Ustedes están muy agradecidos. Pero al mismo tiempo debemos recordar cómo llevar a cabo las órdenes del guru para que la gente no piense que están hablando tonterías. Deben tener mucho cuidado.

En el Bhagavad-gītā también... estoy recitando, citando varios versos de varios śāstras—Kaṭhopaniṣad, Śrīmad-Bhāgavatam. Aquí hay otro verso. Kṛṣṇa dice: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, en el Bhagavad-gītā.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tienen que aprender del guru por tres procesos. ¿Cuáles son? El primer proceso es que deben rendirse. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Rendición. Deben encontrar a una persona tan elevada a la que puedan rendirse voluntariamente, decir “Sí”. Por eso en los śāstras se manda que, antes de aceptar a un guru, intenten estudiarlo, ver si pueden rendirse ante él. No acepten ningún guru de repente, como fanáticos. No, no hagan eso. Esa es la ordenanza. Y el guru también debe estudiar al discípulo que quiere serlo; debe evaluar si es apto para ser discípulo. Así se establece la relación entre guru y discípulo. Todo está ahí, siempre que lo tomemos en serio. Entonces podremos ser entrenados para convertirnos en discípulos genuinos, para encontrar un guru genuino, para establecer nuestra relación con el guru, actuar en consecuencia y hacer nuestra vida exitosa.

Porque el trabajo del guru es ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. El trabajo del guru es iluminar al discípulo, porque está en la oscuridad. En otro lugar del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Parābhavaḥ significa derrota. ¿De quién es la derrota? Parābhavas tāvad abodha-jāto: quien nace como tonto y sin sabiduría. Todos nacemos así, todos somos tontos y sin saber nada. Si no, ¿por qué iríamos a la escuela, al colegio, a la universidad? Es un hecho. Animales. Si no cultivamos conocimiento, somos como animales. Ahora otro animal dice que no necesita libros, y se ha vuelto guru. Pero ¿cómo se puede obtener conocimiento sin estudios autorizados de libros, ciencia y filosofía? Ellos tratan de evitar eso. Imaginen qué tipo de guru y qué tipo de discípulo son.

El śāstra dice: parābhavas tāvad abodha-jāto. Todos nacen tontos. Deben ser iluminados, deben recibir conocimiento para perfeccionar sus vidas. Por eso parābhavaḥ significa que quien no perfecciona su vida está siendo derrotado. ¿Cuál es la derrota? La lucha por la existencia. Estamos tratando de conseguir una mejor vida. Aquí también, en esta vida material, luchamos por una mejor posición. Pero no conocemos la verdadera mejor posición. Eso está descrito en el Bhagavad-gītā: saḥ amṛtatvāya kalpate. Aquí, en este mundo material no hay mejor posición, porque está la muerte. Pueden tener una posición muy buena, pero tendrán que dejarla. O la posición los dejará a ustedes, o ustedes la dejarán. No pueden quedarse. Supongan que tienen millones de dólares, millones de libras—”Ahora tengo un buen saldo bancario”. Piensan: “Estoy en mejor posición”. Una pequeña disentería o cólera, disentería—se acabó la mejor posición. O quiebra el banco—se acabó la mejor posición.

No hay mejor posición en este mundo material. Es falsa. Por eso los que intentan conseguir una mejor posición aquí, simplemente están siendo derrotados, porque no hay mejor posición. Son tontos. Creen que esto es mejor posición. ¿Cuál es la mejor posición? Por eso la Bhagavad-gītā dice que la mejor posición es amṛtatva. Saḥ amṛtatvāya kalpate: “No morir. Mantén firme tu posición”. Esa es la mejor posición. ¿Existe alguna ciencia para enseñar cómo ser inmortal? Sí, existe. Pueden ser inmortales. No con la ciencia material ni en las llamadas universidades. Pero hay conocimiento en las Escrituras védicas para volverse inmortal. Esa es la mejor posición. Sin más muerte, sin más nacimiento, sin más vejez, sin más enfermedad.

La tarea del guru es una gran responsabilidad. Debe guiar al discípulo para hacerlo un candidato perfectamente apto para alcanzar la posición perfecta: la inmortalidad, el regreso a casa, el regreso a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)