<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.6.1</id>
	<title>HU/SB 2.6.1 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.6.1"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.6.1&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-12T12:01:19Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.6.1&amp;diff=501139&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.6.1&amp;diff=501139&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-09-06T12:03:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 12:03, 6 September 2020&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l32&quot;&gt;Line 32:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 32:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úr Brahmā így szólt: A virāṭ-puruṣának [az Úr &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;univerzális &lt;/del&gt;formájának] a szája a beszédhangot létrehozó központ, s ennek irányító istensége a Tűz. A bőre és hat másik réteg a védikus himnuszokat létrehozó központ, a nyelve pedig az a központ, amely a különféle ételeket és finomságokat hozza létre, amelyeket a félisteneknek, az ősatyáknak és az embereknek ajánlanak fel.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úr Brahmā így szólt: A virāṭ-puruṣának [az Úr &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kozmikus &lt;/ins&gt;formájának] a szája a beszédhangot létrehozó központ, s ennek irányító istensége a Tűz. A bőre és hat másik réteg a védikus himnuszokat létrehozó központ, a nyelve pedig az a központ, amely a különféle ételeket és finomságokat hozza létre, amelyeket a félisteneknek, az ősatyáknak és az embereknek ajánlanak fel.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l39&quot;&gt;Line 39:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 39:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A vers az Úr &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;univerzális &lt;/del&gt;formájának fenségét írja le. Kijelenti, hogy szája a különféle beszédhangokat létrehozó központ, melynek irányító istensége a tűz-félisten. A bőre és testének hat másik rétege a hétféle védikus himnuszt, köztük a Gāyatrīt képviselő és létrehozó központ. A Gāyatrī az eredete minden védikus mantrának, ahogyan azt a Śrīmad-Bhāgavatam első kötete elmagyarázza. Mivel a létrehozó központok az Úr &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;univerzális &lt;/del&gt;formájának különféle részei, és mivel az Úr formája transzcendentális az anyagi teremtéshez képest, megérthetjük, hogy a hang, a nyelv, a bőr stb. arra utalnak, hogy az Úr transzcendentális formájában szintén rendelkezik mindezzel. Az anyagi beszédhang vagy az az energia, amivel ételt veszünk magunkhoz, eredetileg az Úrtól származik, s ezek a tevékenységek nem mások, mint az eredeti forrás eltorzult visszatükröződései    —    a transzcendentális állapot nem nélkülözi a lelki változatosságot. A lelki világban az anyagi változatosságban tapasztalható összes eltorzult forma eredeti lelki azonosságában, teljességében van jelen. Az egyetlen különbség, hogy míg az anyagi cselekedeteket beszennyezi az anyagi természet három kötőereje, addig a lelki világban az energiák teljesen tiszták, mert az Úr tiszta, transzcendentális szerető szolgálatában merülnek el. A lelki világban az Úr a fenséges élvezője mindennek, s az élőlények mind az Ő transzcendentális szerető szolgálatát végzik, az anyagi természet kötőerőinek szennyezettségétől mentesen. A lelki világban a cselekedetek nélkülözik az anyagi világ mámorát, de ellentétben az imperszonalisták elképzelésével, nincs szó személytelen ürességről. A Nārada-pañcarātra a következőképpen határozza meg az odaadó szolgálatot:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A vers az Úr &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kozmikus &lt;/ins&gt;formájának fenségét írja le. Kijelenti, hogy szája a különféle beszédhangokat létrehozó központ, melynek irányító istensége a tűz-félisten. A bőre és testének hat másik rétege a hétféle védikus himnuszt, köztük a Gāyatrīt képviselő és létrehozó központ. A Gāyatrī az eredete minden védikus mantrának, ahogyan azt a Śrīmad-Bhāgavatam első kötete elmagyarázza. Mivel a létrehozó központok az Úr &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kozmikus &lt;/ins&gt;formájának különféle részei, és mivel az Úr formája transzcendentális az anyagi teremtéshez képest, megérthetjük, hogy a hang, a nyelv, a bőr stb. arra utalnak, hogy az Úr transzcendentális formájában szintén rendelkezik mindezzel. Az anyagi beszédhang vagy az az energia, amivel ételt veszünk magunkhoz, eredetileg az Úrtól származik, s ezek a tevékenységek nem mások, mint az eredeti forrás eltorzult visszatükröződései    —    a transzcendentális állapot nem nélkülözi a lelki változatosságot. A lelki világban az anyagi változatosságban tapasztalható összes eltorzult forma eredeti lelki azonosságában, teljességében van jelen. Az egyetlen különbség, hogy míg az anyagi cselekedeteket beszennyezi az anyagi természet három kötőereje, addig a lelki világban az energiák teljesen tiszták, mert az Úr tiszta, transzcendentális szerető szolgálatában merülnek el. A lelki világban az Úr a fenséges élvezője mindennek, s az élőlények mind az Ő transzcendentális szerető szolgálatát végzik, az anyagi természet kötőerőinek szennyezettségétől mentesen. A lelki világban a cselekedetek nélkülözik az anyagi világ mámorát, de ellentétben az imperszonalisták elképzelésével, nincs szó személytelen ürességről. A Nārada-pañcarātra a következőképpen határozza meg az odaadó szolgálatot:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;sarvopādhi-vinirmuktaṁ&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;sarvopādhi-vinirmuktaṁ&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l45&quot;&gt;Line 45:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 45:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mivel eredetileg minden érzék az Úr érzékeinek kincsestárából származik, az anyagi világban az érzékek tevékenységének az odaadó szolgálat folyamata révén meg kell tisztulniuk, s így egyszerűen csak anyagi tetteink jelenlegi állapotának megtisztításával elérhetjük az élet tökéletességét. A megtisztító folyamat azon a szinten kezdődik, amikor megszabadulunk a különféle megjelölések jellemezte felfogástól. Minden élőlény valamilyen szolgálatot végez magának, a családjának, a társadalomnak, az országnak    —    és még sorolhatnánk    —,    de sajnos minden efféle szolgálat alapja az anyagi ragaszkodás. Az anyagi ragaszkodást nagyon egyszerűen az Úr szolgálatává lehet átalakítani, és ezzel automatikusan elkezdődik a kezelés, aminek hatására megszabadulhatunk az anyagi ragaszkodástól. A felszabadulás folyamata tehát az odaadó szolgálaton keresztül sokkal könnyebb, mint bármilyen más folyamattal, mert    —    ahogy a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 12.5|BG 12.5]]) mondja    —    az emberre csak megannyi probléma vár, ha az Abszolút személytelen aspektusához ragaszkodik: kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta cetasām.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mivel eredetileg minden érzék az Úr érzékeinek kincsestárából származik, az anyagi világban az érzékek tevékenységének az odaadó szolgálat folyamata révén meg kell tisztulniuk, s így egyszerűen csak anyagi tetteink jelenlegi állapotának megtisztításával elérhetjük az élet tökéletességét. A megtisztító folyamat azon a szinten kezdődik, amikor megszabadulunk a különféle megjelölések jellemezte felfogástól. Minden élőlény valamilyen szolgálatot végez magának, a családjának, a társadalomnak, az országnak    —    és még sorolhatnánk    —,    de sajnos minden efféle szolgálat alapja az anyagi ragaszkodás. Az anyagi ragaszkodást nagyon egyszerűen az Úr szolgálatává lehet átalakítani, és ezzel automatikusan elkezdődik a kezelés, aminek hatására megszabadulhatunk az anyagi ragaszkodástól. A felszabadulás folyamata tehát az odaadó szolgálaton keresztül sokkal könnyebb, mint bármilyen más folyamattal, mert    —    ahogy a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 12.5|BG 12.5]]) mondja    —    az emberre csak megannyi probléma vár, ha az Abszolút személytelen aspektusához ragaszkodik: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta cetasām&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Vanibot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.6.1&amp;diff=424008&amp;oldid=prev</id>
		<title>PeterL: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.6.1&amp;diff=424008&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-03T22:45:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 6. fejezet|H01]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.6: A Purusa-sukta megerősítése| HATODIK FEJEZET: A Puruṣa-sūkta megerősítése]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.5.42| SB 2.5.42]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.5.42|SB 2.5.42]] - [[HU/SB 2.6.2|SB 2.6.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.6.2| SB 2.6.2]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.6.1|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 1. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:brahmovāca&lt;br /&gt;
:vācāṁ vahner mukhaṁ kṣetraṁ&lt;br /&gt;
:chandasāṁ sapta dhātavaḥ&lt;br /&gt;
:havya-kavyāmṛtānnānāṁ&lt;br /&gt;
:jihvā sarva-rasasya ca&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā uvāca&amp;#039;&amp;#039;—az Úr Brahmā mondta; &amp;#039;&amp;#039;vācām&amp;#039;&amp;#039;—a beszédhangnak; &amp;#039;&amp;#039;vahneḥ&amp;#039;&amp;#039;—a tűznek; &amp;#039;&amp;#039;mukham&amp;#039;&amp;#039;—a száj; &amp;#039;&amp;#039;kṣetram&amp;#039;&amp;#039;—a létrehozó központja; &amp;#039;&amp;#039;chandasām&amp;#039;&amp;#039;—a védikus himnuszoknak, például a Gāyatrīnak; &amp;#039;&amp;#039;sapta&amp;#039;&amp;#039;—hét; &amp;#039;&amp;#039;dhātavaḥ&amp;#039;&amp;#039;—a bőr és hat másik réteg; &amp;#039;&amp;#039;havya-kavya&amp;#039;&amp;#039;—felajánlások a félisteneknek és az ősatyáknak; &amp;#039;&amp;#039;amṛta&amp;#039;&amp;#039;—étel az emberi lényeknek; &amp;#039;&amp;#039;annānām&amp;#039;&amp;#039;—mindenféle ételnek; &amp;#039;&amp;#039;jihvā&amp;#039;&amp;#039;—a nyelv; &amp;#039;&amp;#039;sarva&amp;#039;&amp;#039;—minden; &amp;#039;&amp;#039;rasasya&amp;#039;&amp;#039;—minden finomságnak; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039;—szintén.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az Úr Brahmā így szólt: A virāṭ-puruṣának [az Úr univerzális formájának] a szája a beszédhangot létrehozó központ, s ennek irányító istensége a Tűz. A bőre és hat másik réteg a védikus himnuszokat létrehozó központ, a nyelve pedig az a központ, amely a különféle ételeket és finomságokat hozza létre, amelyeket a félisteneknek, az ősatyáknak és az embereknek ajánlanak fel.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
A vers az Úr univerzális formájának fenségét írja le. Kijelenti, hogy szája a különféle beszédhangokat létrehozó központ, melynek irányító istensége a tűz-félisten. A bőre és testének hat másik rétege a hétféle védikus himnuszt, köztük a Gāyatrīt képviselő és létrehozó központ. A Gāyatrī az eredete minden védikus mantrának, ahogyan azt a Śrīmad-Bhāgavatam első kötete elmagyarázza. Mivel a létrehozó központok az Úr univerzális formájának különféle részei, és mivel az Úr formája transzcendentális az anyagi teremtéshez képest, megérthetjük, hogy a hang, a nyelv, a bőr stb. arra utalnak, hogy az Úr transzcendentális formájában szintén rendelkezik mindezzel. Az anyagi beszédhang vagy az az energia, amivel ételt veszünk magunkhoz, eredetileg az Úrtól származik, s ezek a tevékenységek nem mások, mint az eredeti forrás eltorzult visszatükröződései    —    a transzcendentális állapot nem nélkülözi a lelki változatosságot. A lelki világban az anyagi változatosságban tapasztalható összes eltorzult forma eredeti lelki azonosságában, teljességében van jelen. Az egyetlen különbség, hogy míg az anyagi cselekedeteket beszennyezi az anyagi természet három kötőereje, addig a lelki világban az energiák teljesen tiszták, mert az Úr tiszta, transzcendentális szerető szolgálatában merülnek el. A lelki világban az Úr a fenséges élvezője mindennek, s az élőlények mind az Ő transzcendentális szerető szolgálatát végzik, az anyagi természet kötőerőinek szennyezettségétől mentesen. A lelki világban a cselekedetek nélkülözik az anyagi világ mámorát, de ellentétben az imperszonalisták elképzelésével, nincs szó személytelen ürességről. A Nārada-pañcarātra a következőképpen határozza meg az odaadó szolgálatot:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;sarvopādhi-vinirmuktaṁ&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tat-paratvena nirmalam&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mivel eredetileg minden érzék az Úr érzékeinek kincsestárából származik, az anyagi világban az érzékek tevékenységének az odaadó szolgálat folyamata révén meg kell tisztulniuk, s így egyszerűen csak anyagi tetteink jelenlegi állapotának megtisztításával elérhetjük az élet tökéletességét. A megtisztító folyamat azon a szinten kezdődik, amikor megszabadulunk a különféle megjelölések jellemezte felfogástól. Minden élőlény valamilyen szolgálatot végez magának, a családjának, a társadalomnak, az országnak    —    és még sorolhatnánk    —,    de sajnos minden efféle szolgálat alapja az anyagi ragaszkodás. Az anyagi ragaszkodást nagyon egyszerűen az Úr szolgálatává lehet átalakítani, és ezzel automatikusan elkezdődik a kezelés, aminek hatására megszabadulhatunk az anyagi ragaszkodástól. A felszabadulás folyamata tehát az odaadó szolgálaton keresztül sokkal könnyebb, mint bármilyen más folyamattal, mert    —    ahogy a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 12.5|BG 12.5]]) mondja    —    az emberre csak megannyi probléma vár, ha az Abszolút személytelen aspektusához ragaszkodik: kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta cetasām.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.5.42| SB 2.5.42]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.5.42|SB 2.5.42]] - [[HU/SB 2.6.2|SB 2.6.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.6.2| SB 2.6.2]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>PeterL</name></author>
	</entry>
</feed>