<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_1.6.35</id>
	<title>HU/SB 1.6.35 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_1.6.35"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_1.6.35&amp;action=history"/>
	<updated>2026-07-01T14:59:06Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_1.6.35&amp;diff=429127&amp;oldid=prev</id>
		<title>TattvaDarsana at 14:01, 27 February 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_1.6.35&amp;diff=429127&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-27T14:01:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 14:01, 27 February 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Line 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;yama-ādibhiḥ&#039;&#039;—az önmegtartóztatás gyakorlásának folyamatával; &#039;&#039;yoga-pathaiḥ&#039;&#039;—a yoga (az isteni szint eléréséhez szükséges misztikus testi képességek) rendszerének segítségével; &#039;&#039;kāma&#039;&#039;—vágy az érzékkielégítésre; &#039;&#039;lobha&#039;&#039;—mohóság az érzékek kielégítésére; &#039;&#039;hataḥ&#039;&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;—fékentartott&lt;/del&gt;; &#039;&#039;muhuḥ&#039;&#039;—mindig; &#039;&#039;mukunda&#039;&#039;—az Istenség Személyisége; &#039;&#039;sevayā&#039;&#039;—szolgálata által; &#039;&#039;yadvat&#039;&#039;—ahogyan van; &#039;&#039;tathā&#039;&#039;—úgy; &#039;&#039;ātmā&#039;&#039;—a lélek; &#039;&#039;addhā&#039;&#039;—minden gyakorlati célra; &#039;&#039;na&#039;&#039;—nem; &#039;&#039;śāmyati&#039;&#039;—elégedettnek lenni.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;yama-ādibhiḥ&#039;&#039;—az önmegtartóztatás gyakorlásának folyamatával; &#039;&#039;yoga-pathaiḥ&#039;&#039;—a yoga (az isteni szint eléréséhez szükséges misztikus testi képességek) rendszerének segítségével; &#039;&#039;kāma&#039;&#039;—vágy az érzékkielégítésre; &#039;&#039;lobha&#039;&#039;—mohóság az érzékek kielégítésére; &#039;&#039;hataḥ&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;—féken tartott&lt;/ins&gt;; &#039;&#039;muhuḥ&#039;&#039;—mindig; &#039;&#039;mukunda&#039;&#039;—az Istenség Személyisége; &#039;&#039;sevayā&#039;&#039;—szolgálata által; &#039;&#039;yadvat&#039;&#039;—ahogyan van; &#039;&#039;tathā&#039;&#039;—úgy; &#039;&#039;ātmā&#039;&#039;—a lélek; &#039;&#039;addhā&#039;&#039;—minden gyakorlati célra; &#039;&#039;na&#039;&#039;—nem; &#039;&#039;śāmyati&#039;&#039;—elégedettnek lenni.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A yogának az érzékek szabályozása a célja. A misztikus testi képességek    —    ülőhelyzetek, gondolkodás, érzés, akarat, koncentrálás, meditálás és végül a transzcendensbe olvadás    —    gyakorlása által az ember uralkodni tud érzékszervein. Az érzékek olyanok, mint a &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;mérgeskígyók&lt;/del&gt;, s a yoga rendszere arra szolgál, hogy megfékezze őket. Nārada Muni azonban egy másik módszert javasol: az érzékek &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;fékentartása &lt;/del&gt;érdekében Mukunda, az Istenség Személyisége transzcendentális szerető szolgálatát kell végeznünk. Tapasztalata alapján kijelenti, hogy az Úr odaadó szolgálata hatékonyabb és célravezetőbb, mint az érzékek mesterséges szabályozásának módszere. Az Úr Mukunda szolgálatában az érzékek tevékenysége transzcendentális, így nincs esély arra, hogy érzékkielégítéssel foglalkozzanak. Az érzékeknek lefoglaltságra van szükségük. Ha mesterségesen próbáljuk &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;fékentartani &lt;/del&gt;őket, nem járunk eredménnyel, mert amint lehetőségük adódik az élvezetre, a kígyóhoz hasonlatos érzékek nyomban kihasználják az alkalmat. Számtalan példa volt erre történelemben, például Viśvāmitra Muni esete, aki Menakā szépségének esett áldozatul. Haridāsa Ṭhākurát az éjszaka kellős közepén a csodálatos ruhában pompázó Māyā próbálta elcsábítani, ám nem sikerült a nagy bhaktát csapdájába ejtenie.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;yogának&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;az érzékek szabályozása a célja. A misztikus testi képességek    —    ülőhelyzetek, gondolkodás, érzés, akarat, koncentrálás, meditálás és végül a transzcendensbe olvadás    —    gyakorlása által az ember uralkodni tud érzékszervein. Az érzékek olyanok, mint a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;mérges kígyók&lt;/ins&gt;, s a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;yoga&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;rendszere arra szolgál, hogy megfékezze őket. Nārada Muni azonban egy másik módszert javasol: az érzékek &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;féken tartása &lt;/ins&gt;érdekében Mukunda, az Istenség Személyisége transzcendentális szerető szolgálatát kell végeznünk. Tapasztalata alapján kijelenti, hogy az Úr odaadó szolgálata hatékonyabb és célravezetőbb, mint az érzékek mesterséges szabályozásának módszere. Az Úr Mukunda szolgálatában az érzékek tevékenysége transzcendentális, így nincs esély arra, hogy érzékkielégítéssel foglalkozzanak. Az érzékeknek lefoglaltságra van szükségük. Ha mesterségesen próbáljuk &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;féken tartani &lt;/ins&gt;őket, nem járunk eredménnyel, mert amint lehetőségük adódik az élvezetre, a kígyóhoz hasonlatos érzékek nyomban kihasználják az alkalmat. Számtalan példa volt erre történelemben, például Viśvāmitra Muni esete, aki Menakā szépségének esett áldozatul. Haridāsa Ṭhākurát az éjszaka kellős közepén a csodálatos ruhában pompázó Māyā próbálta elcsábítani, ám nem sikerült a nagy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;bhaktát&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;csapdájába ejtenie.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Az Úr odaadó szolgálata nélkül sem a &#039;&#039;yoga&#039;&#039; folyamata, sem a száraz filozófiai spekuláció nem járhat sikerrel. Az Úr tiszta odaadó szolgálata, amelyre a gyümölcsöző tettek, a misztikus &#039;&#039;yoga&#039;&#039; és a spekulatív filozófia halvány árnyéka sem vetődik, a legkiválóbb módszer az önmegvalósításra. Az ilyen tiszta odaadó szolgálat transzcendentális természetű, s fölötte áll a &#039;&#039;yoga&#039;&#039; és a &#039;&#039;jñāna&#039;&#039; rendszereknek. Ha a transzcendentális odaadó szolgálat keveredik ezen alárendelt folyamatokkal, akkor már nem transzcendentális, hanem kevert odaadó szolgálat. A &#039;&#039;Śrīmad-Bhāgavatam&#039;&#039; szerzője, Śrīla Vyāsadeva e műben fokozatosan kifejti a transzcendentális megvalósítás különböző rendszereit.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>TattvaDarsana</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_1.6.35&amp;diff=417691&amp;oldid=prev</id>
		<title>TamasR: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_1.6.35&amp;diff=417691&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-01-23T07:31:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 1. ének, 6. fejezet|H35]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 1|Első Ének]] - [[HU/SB 1.6: Narada és Vyasadeva beszélgetése| HATODIK FEJEZET: Nārada és Vyāsadeva beszélgetése]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 1.6.34| SB 1.6.34]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 1.6.34|SB 1.6.34]] - [[HU/SB 1.6.36|SB 1.6.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 1.6.36| SB 1.6.36]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 1.6.35|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 35. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:yamādibhir yoga-pathaiḥ&lt;br /&gt;
:kāma-lobha-hato muhuḥ&lt;br /&gt;
:mukunda-sevayā yadvat&lt;br /&gt;
:tathātmāddhā na śāmyati&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yama-ādibhiḥ&amp;#039;&amp;#039;—az önmegtartóztatás gyakorlásának folyamatával; &amp;#039;&amp;#039;yoga-pathaiḥ&amp;#039;&amp;#039;—a yoga (az isteni szint eléréséhez szükséges misztikus testi képességek) rendszerének segítségével; &amp;#039;&amp;#039;kāma&amp;#039;&amp;#039;—vágy az érzékkielégítésre; &amp;#039;&amp;#039;lobha&amp;#039;&amp;#039;—mohóság az érzékek kielégítésére; &amp;#039;&amp;#039;hataḥ&amp;#039;&amp;#039;—fékentartott; &amp;#039;&amp;#039;muhuḥ&amp;#039;&amp;#039;—mindig; &amp;#039;&amp;#039;mukunda&amp;#039;&amp;#039;—az Istenség Személyisége; &amp;#039;&amp;#039;sevayā&amp;#039;&amp;#039;—szolgálata által; &amp;#039;&amp;#039;yadvat&amp;#039;&amp;#039;—ahogyan van; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039;—úgy; &amp;#039;&amp;#039;ātmā&amp;#039;&amp;#039;—a lélek; &amp;#039;&amp;#039;addhā&amp;#039;&amp;#039;—minden gyakorlati célra; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—nem; &amp;#039;&amp;#039;śāmyati&amp;#039;&amp;#039;—elégedettnek lenni.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Igaz, hogy a yoga-rendszer segítségével, az érzékek megtartóztatásának gyakorlásával az ember megszabadulhat a vágy és a kéj izgatásától, a lélek elégedettségéhez azonban ez nem elegendő, mert [az elégedettség] az Istenség Személyiségének odaadó szolgálatából származik.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
A yogának az érzékek szabályozása a célja. A misztikus testi képességek    —    ülőhelyzetek, gondolkodás, érzés, akarat, koncentrálás, meditálás és végül a transzcendensbe olvadás    —    gyakorlása által az ember uralkodni tud érzékszervein. Az érzékek olyanok, mint a mérgeskígyók, s a yoga rendszere arra szolgál, hogy megfékezze őket. Nārada Muni azonban egy másik módszert javasol: az érzékek fékentartása érdekében Mukunda, az Istenség Személyisége transzcendentális szerető szolgálatát kell végeznünk. Tapasztalata alapján kijelenti, hogy az Úr odaadó szolgálata hatékonyabb és célravezetőbb, mint az érzékek mesterséges szabályozásának módszere. Az Úr Mukunda szolgálatában az érzékek tevékenysége transzcendentális, így nincs esély arra, hogy érzékkielégítéssel foglalkozzanak. Az érzékeknek lefoglaltságra van szükségük. Ha mesterségesen próbáljuk fékentartani őket, nem járunk eredménnyel, mert amint lehetőségük adódik az élvezetre, a kígyóhoz hasonlatos érzékek nyomban kihasználják az alkalmat. Számtalan példa volt erre történelemben, például Viśvāmitra Muni esete, aki Menakā szépségének esett áldozatul. Haridāsa Ṭhākurát az éjszaka kellős közepén a csodálatos ruhában pompázó Māyā próbálta elcsábítani, ám nem sikerült a nagy bhaktát csapdájába ejtenie.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 1.6.34| SB 1.6.34]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 1.6.34|SB 1.6.34]] - [[HU/SB 1.6.36|SB 1.6.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 1.6.36| SB 1.6.36]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>TamasR</name></author>
	</entry>
</feed>