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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 23|E21]]
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==== TEXTOS 20-21 ====

<div class="verse">
:yatrāvatīrṇo bhagavān
:paramātmā narākṛtiḥ
:yadoḥ sahasrajit kroṣṭā
:nalo ripur iti śrutāḥ

:catvāraḥ sūnavas tatra
:śatajit prathamātmajaḥ
:mahāhayo reṇuhayo
:haihayaś ceti tat-sutāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yatra''—donde, dinastía en la cual; ''avatīrṇaḥ''—descendió; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; ''paramātmā''—que es la Superalma de todas las entidades vivientes; ''nara-ākṛtiḥ''—una persona, con todo el aspecto de un ser humano; ''yadoḥ''—de Yadu; ''sahasrajit''—Sahasrajit; ''kroṣṭā''—Kroṣṭā; ''nalaḥ''—Nala; ''ripuḥ''—Ripu; ''iti śrutāḥ''—así conocidos; ''catvāraḥ''—cuatro; ''sūnavaḥ''—hijos; ''tatra''—allí; ''śatajit''—Śatajit; ''prathamaātmajaḥ''—de los primeros hijos; ''mahāhayaḥ''—Mahāhaya; ''reṇuhayaḥ''—Reṇuhaya; ''haihayaḥ''—Haihaya; ''ca''—y; ''iti''—así; ''tat-sutāḥ''—sus hijos (los hijos de Śatajit).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la Superalma que está en el corazón de
todas las entidades vivientes, descendió en Su forma original de ser humano en
la dinastía o familia de Yadu. Yadu tuvo cuatro hijos, que se llamaron Sahasrajit,
Kroṣṭā, Nala y Ripu. Sahasrajit, el mayor de los cuatro, tuvo un hijo, Śatajit, que fue
padre de tres hijos: Mahāhaya, Reṇuhaya y Haihaya.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

''vadanti tat tattva-vidas''
''tattvaṁ yaj jñānam advayam''
''brahmeti paramātmeti''
''bhagavān iti śabdyate''
'

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia
no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La mayoría de los trascendentalistas solamente comprenden el Brahman impersonal o el Paramātmā localizado, pues es muy
difícil entender a la Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (7.3), el Señor dice:

''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
''kaścid yatati siddhaye''
''yatatām api siddhānāṁ''
''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección;
y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».
Los yogīs y los jñānīs, es decir, los yogīs místicos y los impersonalistas, pueden entender la
Verdad Absoluta como algo impersonal o localizado. Pero, aunque son almas iluminadas y
están por encima de los seres humanos corrientes, no logran comprender que la Suprema
Verdad Absoluta pueda ser una persona. Por eso se afirma que, de entre muchos siddhas,
es decir, de entre muchas almas que han llegado a percibir la Verdad Absoluta, tal vez
haya una que comprenda a Kṛṣṇa, que tiene el mismo aspecto que los seres humanos
(narākṛti). Esa forma humana fue explicada por el propio Kṛṣṇa después de manifestar
tiene el aspecto de un ser humano, los que no están dotados del conocimiento suficiente
Le consideran un hombre común. Dice el Señor:

''avajānanti māṁ mūḍhā''
''mānuṣīṁ tanum āśritam''
''paraṁ bhāvam ajānanto''
''mama bhūta-maheśvaram''

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi
naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe» (Bg. 9.11). Por Su
naturaleza trascendental, paraṁ bhāvam, el Señor es el Paramātmā omnipresente que vive
en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes; aun así, Su forma es como la
del ser humano. La filosofía māyāvāda dice que el Señor es originalmente impersonal, pero
que, cuando desciende, adopta una forma humana, y muchas otras formas. La realidad,
sin embargo, es que originalmente es como un ser humano, y el Brahman impersonal está
formado por los rayos de Su cuerpo (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi).
</div>

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