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	cita del ''Brahma-vaivarta Purāṇa'':		cita del ''Brahma-vaivarta Purāṇa'':

	ka ātmā kaḥ para iti dehādy-apekṣayā		:''ka ātmā kaḥ para iti dehādy-apekṣayā''
	na hi dehādir ātmā syān na ca śatrur udīritaḥ
	ato daihika-vṛddhau vā kṣaye vā kiṁ prayojanam		:''na hi dehādir ātmā syān''
	yas tu deha-gato jīvaḥ sa hi nāśaṁ na gacchati		:''na ca śatrur udīritaḥ''
	tataḥ śatru-vivṛddhau ca sva-nāśe śocanaṁ kutaḥ		:''ato daihika-vṛddhau vā''
	dehādi-vyatiriktau tu jīveśau pratijānatā		:''kṣaye vā kiṁ prayojanam''
	ata ātma-vivṛddhis tu vāsudeve ratiḥ sthirā
	śatru-nāśas tathājñāna- nāśo nānyaḥ kathañcana		:''yas tu deha-gato jīvaḥ''
			:''sa hi nāśaṁ na gacchati''
			:''tataḥ śatru-vivṛddhau ca''
			:''sva-nāśe śocanaṁ kutaḥ''

			:''dehādi-vyatiriktau tu''
			:''jīveśau pratijānatā''
			:''ata ātma-vivṛddhis tu''
			:''vāsudeve ratiḥ sthirā''
			:''śatru-nāśas tathājñāna-''
			:''nāśo nānyaḥ kathañcana''

	Su significado es que, mientras estemos en un cuerpo de forma humana, tenemos el		Su significado es que, mientras estemos en un cuerpo de forma humana, tenemos el

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 02|E60]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 7|Canto Séptimo]] - [[ES/SB 7.2: Hiranyakasipu, el rey de los demonios | Capítulo 2: Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 7.2.60|Click here for English]]</big>'''
</div>
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==== TEXTO 60 ====

<div class="verse">
:ataḥ śocata mā yūyaṁ
:paraṁ cātmānam eva vā
:ka ātmā kaḥ paro vātra
:svīyaḥ pārakya eva vā
:sva-parābhiniveśena
:vinājñānena dehinām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ataḥ''—por lo tanto; ''śocata''—lamentar; ''mā''—no; ''yūyam''—todos ustedes; ''param''—otro; ''ca''—y; ''ātmānam''—ustedes mismos; ''eva''—ciertamente; ''vā''—o; ''kaḥ''—quién; ''ātmā''—ser; ''kaḥ''—quién; ''paraḥ''—otro; ''vā''—o; ''atra''—en el mundo material; ''svīyaḥ''—propio; ''pārakyaḥ''—para otros; ''eva''—en verdad; ''vā''—o; ''sva-para- abhiniveśena''—que consiste en estar absorto en el concepto corporal de la vida en relación con uno mismo y con los demás; ''vinā''—además de; ''ajñānena''—la falta de conocimiento; ''dehinām''—de todas las entidades vivientes corporificadas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Por lo tanto, ninguno de ustedes debe afligirse por la pérdida del cuerpo, ya sea
el suyo o los de otros. Solo bajo el influjo de la ignorancia se hacen distinciones
basadas en el cuerpo, pensando: «¿Quién soy yo?, ¿quiénes son los otros? ¿Qué es
mío?, ¿qué es de otros?».
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el mundo material, la primera ley de la naturaleza es el instinto de conservación. Conforme a esa ley, primero debemos preocuparnos de nuestra propia seguridad,
y luego considerar la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad, la comunidad, etc., que
son ideas derivadas del concepto corporal de la vida y de la falta de conocimiento acerca del
alma espiritual. Eso se denomina ''ajñāna''. Mientras la sociedad humana permanezca bajo
el influjo de la oscuridad y la ignorancia, los hombres continuarán elaborando grandes
proyectos dentro del concepto corporal de la vida. En relación con esto, Prahlāda Mahārāja
emplea la palabra ''bharam''. Basándose en planteamientos materialistas, la civilización
actual crea enormes proyectos para la construcción de grandes carreteras, casas, industrias
y fábricas; ese es el concepto que el hombre actual tiene del progreso de la civilización.
La gente, sin embargo, no sabe que en cualquier momento pueden ser apartados de la
escena y obligados a recibir cuerpos que no tienen nada que ver con esas enormes casas,
palacios, carreteras y automóviles. Esa es la razón que llevó a Kṛṣṇa a reprender a Arjuna
cuando vio que pensaba en función de sus relaciones corporales de parentesco. Le dijo:
''kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam'': «Ese concepto corporal
de la vida es propio de los ''anāryas'', los no ''āryas'', que no son avanzados en conocimiento».
Civilización ''ārya'' es aquella que es avanzada en conocimiento espiritual. Para ser ''ārya'' no
basta con estamparse un sello. Aquel que alimenta la más profunda ignorancia con respecto
al conocimiento espiritual, pero al mismo tiempo proclama que es ''ārya'', se encuentra en
una posición de no ''ārya''. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente
cita del ''Brahma-vaivarta Purāṇa'':

ka ātmā kaḥ para iti dehādy-apekṣayā
na hi dehādir ātmā syān na ca śatrur udīritaḥ
ato daihika-vṛddhau vā kṣaye vā kiṁ prayojanam
yas tu deha-gato jīvaḥ sa hi nāśaṁ na gacchati
tataḥ śatru-vivṛddhau ca sva-nāśe śocanaṁ kutaḥ
dehādi-vyatiriktau tu jīveśau pratijānatā
ata ātma-vivṛddhis tu vāsudeve ratiḥ sthirā
śatru-nāśas tathājñāna- nāśo nānyaḥ kathañcana

Su significado es que, mientras estemos en un cuerpo de forma humana, tenemos el
deber de entender al alma que vive dentro del cuerpo. El cuerpo no es el ser; somos
distintos del cuerpo; por lo tanto, no tiene sentido hablar de amigos, enemigos o
responsabilidades basadas en el concepto corporal de la vida. No debe preocuparnos
demasiado el hecho de que el cuerpo pase de la infancia a la juventud y de ahí a la vejez
para encontrarse entonces con su aparente destrucción. Por el contrario, debemos cultivar una sincera preocupación por el alma que está dentro del cuerpo, y por la manera
de liberarla de las garras de la materia. La entidad viviente que está dentro del cuerpo
nunca es destruida; por eso, debemos estar perfectamente seguros de que, por muchos
amigos o enemigos que tengamos, ni unos podrán ayudarnos, ni los otros hacernos
ningún daño. Debemos saber que somos almas espirituales (''ahaṁ brahmāsmi''), y que
el alma, en su posición constitucional, no se ve afectada por los cambios del cuerpo.
Todo el mundo, en toda circunstancia, debe permanecer como devoto del Señor Viṣṇu,
sin preocuparse por sus relaciones basadas en el cuerpo, sean de amigo o de enemigo.
Debemos saber que no podemos ser matados, ni nosotros ni aquellos que, según el
concepto corporal de la vida, son nuestros enemigos.
</div>

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