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	<title>ES/SB 7.2.48 - Revision history</title>
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	<updated>2026-06-18T13:35:59Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
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		<id>https://dev.vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.2.48&amp;diff=417386&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
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		<updated>2019-01-21T21:01:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 02|E48]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 7|Canto Séptimo]] - [[ES/SB 7.2: Hiranyakasipu, el rey de los demonios | Capítulo 2: Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios ]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 7.2.47| SB 7.2.47]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 7.2.47|SB 7.2.47]] - [[ES/SB 7.2.49|SB 7.2.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 7.2.49| SB 7.2.49]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 7.2.48|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Spanish}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TEXTO 48 ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:vitathābhiniveśo &amp;#039;yaṁ&lt;br /&gt;
:yad guṇeṣv artha-dṛg-vacaḥ&lt;br /&gt;
:yathā manorathaḥ svapnaḥ&lt;br /&gt;
:sarvam aindriyakaṁ mṛṣā&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== PALABRA POR PALABRA ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vitatha&amp;#039;&amp;#039;—inútil; &amp;#039;&amp;#039;abhiniveśaḥ&amp;#039;&amp;#039;—el concepto; &amp;#039;&amp;#039;ayam&amp;#039;&amp;#039;—este; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039;—que; &amp;#039;&amp;#039;guṇeṣu&amp;#039;&amp;#039;—en las modalidades de la naturaleza material; &amp;#039;&amp;#039;artha&amp;#039;&amp;#039;—como una realidad; &amp;#039;&amp;#039;dṛk-vacaḥ&amp;#039;&amp;#039;—el ver y el hablar de; &amp;#039;&amp;#039;yathā&amp;#039;&amp;#039;—tal como; &amp;#039;&amp;#039;manorathaḥ&amp;#039;&amp;#039;—una invención mental (soñar despierto); &amp;#039;&amp;#039;svapnaḥ&amp;#039;&amp;#039;—un sueño; &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039;—todo; &amp;#039;&amp;#039;aindriyakam&amp;#039;&amp;#039;—producido por los sentidos; &amp;#039;&amp;#039;mṛṣā&amp;#039;&amp;#039;—falso.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TRADUCCIÓN ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es inútil contemplar las modalidades materiales de la naturaleza, o hablar de las&lt;br /&gt;
supuestas felicidad y aflicción que se derivan de ellas, como si fuesen reales. Durante el día, cuando la mente divaga y el hombre comienza a creer que es alguien muy&lt;br /&gt;
importante, o por la noche, mientras sueña que disfruta de una mujer hermosa,&lt;br /&gt;
Lo único que está experimentando son las ilusiones del sueño. De manera similar,&lt;br /&gt;
debe entenderse que la felicidad y la aflicción causadas por los sentidos materiales&lt;br /&gt;
también carecen de sentido.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SIGNIFICADO ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
La felicidad y la aflicción que se derivan de las actividades de los&lt;br /&gt;
sentidos materiales no son felicidad y aflicción verdaderas. Por ello, el &amp;#039;&amp;#039;Bhagavad-gītā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
habla de una felicidad que es trascendental al concepto material de la vida (&amp;#039;&amp;#039;sukham&lt;br /&gt;
ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam&amp;#039;&amp;#039;). Nuestros sentidos, cuando se purifican de la contaminación material, se vuelven &amp;#039;&amp;#039;atīndriya&amp;#039;&amp;#039;, sentidos trascendentales, y&lt;br /&gt;
cuando esos sentidos trascendentales se ocupan en el servicio del amo de los sentidos,&lt;br /&gt;
Hṛṣīkeśa, podemos obtener un placer trascendental verdadero. La aflicción y la felicidad&lt;br /&gt;
que son producto de las capacidades inventivas de nuestra mente sutil no son reales,&lt;br /&gt;
sino simples invenciones mentales. Por lo tanto, no debemos fantasear con esa supuesta&lt;br /&gt;
felicidad, que no es más que una invención de la mente. Por el contrario, lo mejor es&lt;br /&gt;
ocupar la mente en el servicio del Señor, Hṛṣīkeśa, y sentir así la vida verdaderamente&lt;br /&gt;
bienaventurada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se afirma en los Vedas: &amp;#039;&amp;#039;apāma-somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma&amp;#039;&amp;#039;. En&lt;br /&gt;
relación con este concepto, deseamos ir a los planetas celestiales para disfrutar allí&lt;br /&gt;
con muchachas jóvenes y beber &amp;#039;&amp;#039;soma-rasa&amp;#039;&amp;#039;. Ese placer imaginario, sin embargo, carece&lt;br /&gt;
de valor, como se confirma en el &amp;#039;&amp;#039;Bhagavad-gītā&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 7.23|Bg. 7.23]]): &amp;#039;&amp;#039;antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad&lt;br /&gt;
bhavaty alpa-medhasām&amp;#039;&amp;#039;: «Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Podemos llevar a cabo actividades&lt;br /&gt;
fruitivas o adorar a los semidioses, y de ese modo elevarnos a los sistemas planetarios&lt;br /&gt;
superiores para disfrutar de los sentidos, pero el &amp;#039;&amp;#039;Bhagavad-gītā&amp;#039;&amp;#039; dice que esa situación&lt;br /&gt;
no es deseable, pues es antavat, perecedera. La felicidad de que se disfruta de ese modo&lt;br /&gt;
es como el placer de abrazar a una mujer joven en sueños; por algún tiempo puede resultar agradable, pero en realidad, el principio básico es falso. La felicidad y la aflicción&lt;br /&gt;
de este mundo material, que son invenciones mentales, se comparan a sueños, pues son&lt;br /&gt;
falsas. Todo pensamiento de alcanzar la felicidad mediante los sentidos materiales se&lt;br /&gt;
apoya en una base falsa, y por lo tanto carece de sentido.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 7.2.47| SB 7.2.47]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 7.2.47|SB 7.2.47]] - [[ES/SB 7.2.49|SB 7.2.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 7.2.49| SB 7.2.49]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Vidjay</name></author>
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