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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 02|E37]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 7.2.37|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 37 ====

<div class="verse">
:śrī-yama uvāca
:aho amīṣāṁ vayasādhikānāṁ
:vipaśyatāṁ loka-vidhiṁ vimohaḥ
:yatrāgatas tatra gataṁ manuṣyaṁ
:svayaṁ sadharmā api śocanty apārtham
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-yamaḥ uvāca''—Śrī Yamarāja dijo; ''aho''—¡ay!; ''amīṣām''—de estas; ''vayasā''—por edad; ''adhikānām''—de las que son avanzadas; ''vipaśyatām''—ver cada día; ''loka-vidhim''—la ley de la naturaleza (que todo el mundo muere); ''vimohaḥ''—la confusión; ''yatra''—de donde; ''āgataḥ''—vino; ''tatra''—allí; ''gatam''—regresó; ''manuṣyam''—el hombre; ''svayam''—ellas mismas; ''sa-dharmāḥ''—de idéntica naturaleza (expuestas a la muerte); ''api''—aunque; ''śocanti''—se lamentan; ''apārtham''—inútilmente.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śrī Yamarāja dijo: ¡ay, qué asombroso! Estas personas, que son mayores que yo,
tienen plena experiencia del nacimiento y la muerte de cientos de miles de entidades vivientes. Por lo tanto, deberían haber entendido que también ellas tienen que
morir; pero, aun así, siguen confundidas. El alma condicionada viene de un lugar
desconocido, y después de morir regresa a ese mismo lugar desconocido. Esta regla,
que lleva a la práctica la naturaleza material, no conoce excepciones. Sabiéndolo,
¿por qué se lamentan inútilmente?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 2.28|Bg. 2.28]]), el Señor dice:

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva tatra kā paridevanā

«Todos los seres creados están sin manifestar en el comienzo, manifiestos en el estado
intermedio, y de nuevo sin manifestar tras ser aniquilados. ¿Qué necesidad hay entonces de lamentarse?».

Hay dos clases de filósofos, unos que creen en la existencia del alma, y otros que no
creen en ella. Ni en en un caso ni en otro hay motivo de lamentación. Para los seguidores de la sabiduría védica, los que no creen en la existencia del alma son ateos. Pero, aun
así, si por el solo hecho de argumentar, aceptamos la teoría atea, sigue sin haber motivo
de lamentación. Dejando a un lado la existencia separada del alma, antes de la creación
los elementos materiales permanecen en estado no manifiesto. De ese estado sutil de
no manifestación surge la manifestación, así como del éter se genera el aire, del aire el
fuego, del fuego el agua, y del agua la tierra. La tierra es fuente de una gran diversidad
de manifestaciones. Un gran rascacielos, por ejemplo, se manifiesta a partir de la tierra;
cuando se derrumba, la manifestación pasa de nuevo al estado no manifestado, y en su
última etapa, permanece en forma de átomos. La ley de la conservación de la energía
sigue siendo cierta, pero en el transcurso del tiempo, las cosas se manifiestan y dejan
de manifestarse; esa es la diferencia. ¿Qué motivo hay entonces para lamentarse, ya sea
en la etapa de manifestación o en la de no manifestación? Sea como sea, las cosas no se pierden, ni siquiera en la etapa no manifestada. Todos los elementos permanecen no
manifestados, tanto al principio como al final; a nivel material, ello no supone ninguna
diferencia verdadera.

Si aceptamos la conclusión védica tal como se expone en el ''Bhagavad-gītā''
(''antavanta ime dehāḥ''), es decir, que los cuerpos materiales van a perecer a su debido
tiempo (''nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ''), pero que el alma es eterna, entonces debemos
recordar siempre que el cuerpo es como un traje; y, ¿por qué lamentar un cambio
de traje? El cuerpo material, en relación con el alma eterna, no tiene existencia real.
Es como un sueño. En sueños podemos pensar que volamos por el cielo o que somos
un rey sentado en su carroza, pero al despertar vemos que no estamos ni en el cielo,
ni en la carroza real. La sabiduría védica fomenta el cultivo de la autorrealización
basándose en la no existencia del cuerpo material. Por lo tanto, no importa si creemos
o no creemos en la existencia del alma; en ningún caso hay razón para lamentarse
por la pérdida del cuerpo.

En el ''Mahābhārata'' se dice: ''adarśanād ihāyātaḥ punaś cādarśanaṁ gataḥ''. Esta afirmación podría respaldar la teoría de los científicos ateos de que el niño en el vientre de
la madre no está vivo, sino que es un simple montón de materia. Según esa teoría atea,
si se extrae ese montón de materia mediante un aborto o intervención quirúrgica, no se
está atentando contra la vida; el cuerpo del niño sería como un tumor, y no hay pecado
alguno en extirpar un tumor y deshacerse de él. Ese mismo argumento podría aplicarse
en relación con el rey y sus esposas. El cuerpo del rey se manifestó a partir de una fuente
no manifiesta, y de nuevo pasó del estado manifestado a la etapa no manifiesta. Si la
manifestación solo existe en la etapa intermedia, entre los dos puntos no manifestados,
¿por qué llorar por el cuerpo manifestado en esa etapa?
</div>

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