Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haṭha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti-yoga, que es muy fácil, y no solo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Śiva abogó por él ante los príncipes hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Kṛṣṇa lo recomendó como el yoga más elevado. En el Bhagavad-gītā (6.47), Kṛṣṇa dice a Arjuna: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ «De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El yogī más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kṛṣṇa y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A este respecto es significativa la palabra muni-vratāḥ, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kṛṣṇa-kathā. Ese es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:		En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haṭha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti-yoga, que es muy fácil, y no solo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Śiva abogó por él ante los príncipes hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Kṛṣṇa lo recomendó como el yoga más elevado. En el Bhagavad-gītā (6.47), Kṛṣṇa dice a Arjuna:


	sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane		:''yoginām api sarveṣāṁ''
			:''mad-gatenāntarātmanā''
			:''śraddhāvān bhajate yo māṁ''
			:''sa me yuktatamo mataḥ''


			«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El yogī más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kṛṣṇa y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A este respecto es significativa la palabra muni-vratāḥ, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kṛṣṇa-kathā. Ese es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:


			:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
			:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 24|E71]]
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==== TEXTO 71 ====

<div class="verse">
:yogādeśam upāsādya dhārayanto muni-vratāḥ
:samāhita-dhiyaḥ sarva etad abhyasatādṛtāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yoga-ādeśam''—esta enseñanza de bhakti-yoga; ''upāsādya''—leyendo constantemente; ''dhārayantaḥ''—y llevando en el corazón; ''muni-vratāḥ''—hagan el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; ''samāhita''—siempre fijo en la mente; ''dhiyaḥ''—con inteligencia; ''sarve''—todos ustedes; ''etat''—esta; ''abhyasata''—práctica; ''ādṛtāḥ''—con gran reverencia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos ustedes deben llevar en la mente este importante stotra, y deben prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, deben practicar este método con atención y reverencia.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haṭha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti-yoga, que es muy fácil, y no solo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Śiva abogó por él ante los príncipes hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Kṛṣṇa lo recomendó como el yoga más elevado. En el Bhagavad-gītā (6.47), Kṛṣṇa dice a Arjuna: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ «De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El yogī más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kṛṣṇa y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A este respecto es significativa la palabra muni-vratāḥ, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kṛṣṇa-kathā. Ese es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

«El rey Ambarīṣa fijó siempre su mente en los pies de loto del Señor, y solo hablaba de Él» (Bhāg. 9.4.19). Nosotros también debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samāhita-dhiyaḥ) y que actúe siempre de un modo consciente de Kṛṣṇa. Las palabras etad abhyasatādṛtāḥ indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (ādṛta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil.
</div>

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