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	Después del sol abrasador del verano, resulta muy agradable ver nubes oscuras en el cielo. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: El Señor lleva en Su cabello una pluma de pavo real, y el color de Su cuerpo es como el de una nube negruzca. La palabra sundara, o snigdha significa «muy agradable». Kandarpa-koṭi-kamanīya. La belleza de Kṛṣṇa es tan agradable que ni siquiera millones de cupidos podrían compararse con Él. El Señor, en Su forma de Viṣṇu, Se adorna con toda opulencia; el Señor Śiva está tratando de ver la muy opulenta forma de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Por lo general, la adoración del Señor comienza con la adoración de Nārāyaṇa, o Viṣṇu, mientras que la adoración del Señor Kṛṣṇa y Rādhā es más confidencial. Al Señor Nārāyaṇa se Le puede adorar mediante pāñcarātrika-vidhi, es decir, mediante principios regulativos, mientras que al Señor Kṛṣṇa se Le adora siguiendo el proceso de bhāgavata-vidhi. No se puede adorar al Señor con el proceso de bhāgavata-vidhi sin pasar por las regulaciones del pāñcarātrika-vidhi. De hecho, los devotos neófitos adoran al Señor conforme al pāñcarātrika-vidhi, es decir, conforme a los principios regulativos establecidos en el Nārada-pañcarātra. Los devotos neófitos no puede acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa; por esa razón, la adoración en el templo conforme a principios regulativos se ofrece a Lakṣmī-Nārāyaṇa. La adoración de los neófitos se considera adoración de ~~LakṣmīNārāyaṇa~~ incluso si la forma o vigraha adorado es de Rādhā-Kṛṣṇa. La adoración conforme al pāñcarātrika-vidhi se denomina vidhi-mārga, y la adoración conforme a los principios del bhāgavata-vidhi se denomina rāga-mārga. Los principios de rāgamārga están especialmente destinados a los devotos que se han elevado hasta el nivel de Vṛndāvana. Los habitantes de Vṛndāvana, es decir, las gopīs, madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás, están en el plano de rāga-mārga o bhāgavata-mārga. Participan de cinco rasas básicos: dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya y śānta. A pesar de que los cinco rasas se encuentran en el plano de bhāgavata-mārga, bhāgavata-mārga está especialmente dirigido a vātsalya y mādhurya, las relaciones paternales y conyugales. Sin embargo, también existe vipralambha-sakhya, la elevada adoración fraternal del Señor de que disfrutan los pastorcillos de vacas. La amistad que existe entre Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas es distinta de la amistad aiśvarya existente entre Kṛṣṇa y Arjuna. Este, al ver el viśva-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor, sintió temor por haber tratado a Kṛṣṇa como a un amigo cualquiera; por ello, pidió perdón a Kṛṣṇa. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, a veces se montan encima de Kṛṣṇa; Le tratan como a un igual, como a cualquier otro, y nunca Le temen, ni jamás Le piden perdón. De esta forma, la amistad rāga-mārga o bhāgavata-mārga con Kṛṣṇa existe en una plano superior, el plano de la amistad vipralambha. La amistad parental, el servicio parental y el servicio conyugal pueden verse en las relaciones rāga-mārga de Vṛndāvana. Hay personas sin escrúpulos que tratan de encaramarse inmediatamente a los principios del rāga-mārga, sin haber servido a Kṛṣṇa conforme a los principios regulativos vidhi-mārga del pāñcarātrika-vidhi. Esas personas reciben el calificativo de sahajiyās. También hay demonios que disfrutan de las descripciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, utilizando a Kṛṣṇa para satisfacer su naturaleza licenciosa. Sin duda, esos demonios, que imprimen libros y escriben poesía basada en los principios de rāgamārga, van camino del infierno. Por desgracia, se llevan a otros consigo. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa deben ser muy prudentes y evitar a esos demonios. Aunque el Señor esté en el templo en la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, en Su adoración se deben seguir estrictamente los principios regulativos del vidhi-mārga para la adoración de ~~LakṣmīNārāyaṇa~~. En Rādhā-Kṛṣṇa están incluidos Lakṣmī-Nārāyaṇa. Por lo tanto, cuando se adora al Señor conforme a los principios regulativos, el Señor acepta el servicio en Su aspecto como Lakṣmī-Nārāyaṇa. En El néctar de la devoción se dan instrucciones completas acerca de la adoración vidhi-mārga de Rādhā-Kṛṣṇa, o Lakṣmī-Nārāyaṇa. Aunque en la adoración vidhi-mārga hay sesenta y cuatro ofensas a evitar, esas ofensas no se tienen en cuenta en la adoración rāga-mārga, pues los devotos situados en ese plano son muy elevados, y están libres de ofensas. Pero si no seguimos los principios regulativos de vidhi-mārga y no habituamos nuestros ojos a reconocer las ofensas, no progresaremos. En Su descripción de la belleza de Kṛṣṇa, el Señor Śiva emplea las palabras cārvāyatacatur-bāhu sujāta-rucirānanam, que se refieren a la hermosa forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Los adoradores del Señor Kṛṣṇa Le describen con las palabras sujāta-rucirānanam. Hay millones de formas viṣṇu-tattva del Señor Supremo, pero, de todas ellas, la de Kṛṣṇa es la más hermosa. Así pues, para aquellos que adoran a Kṛṣṇa se emplea la palabra sujāta-rucirānanam. Los cuatro brazos del Señor Viṣṇu sirven distintos propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola son para los devotos, mientras que las otras dos manos, con un disco y una maza, son para los demonios. En realidad, todos los brazos del Señor son auspiciosos, ya bien sostengan caracolas y flores o mazas y discos. Cuando el disco cakra y la maza del Señor matan a los demonios, estos se elevan al mundo espiritual, tal como los devotos a quienes protegen los brazos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que se elevan al mundo espiritual se sitúan en la refulgencia del Brahman impersonal, mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭhas. Los devotos del Señor Kṛṣṇa se elevan de inmediato al planeta Goloka Vṛndāvana. En la estación de las lluvias, el agua de la lluvia es muy agradable. Por eso se la compara con la belleza del Señor. Después del calor abrasador del verano, la gente goza mucho de la estación de las lluvias. En las aldeas la gente sale de las casas y disfruta de la caída de la lluvia. Por eso se comparan los rasgos del cuerpo del Señor con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Señor porque en ella se conjugan todas las bellezas posibles. Por eso se emplea la palabra sarva-saundaryasaṅgraham. Nadie puede decir que no hay belleza en los miembros del cuerpo del Señor. Él es completamente pūrṇam. Todo es completo: la creación de Dios, la belleza de Dios, y los rasgos del cuerpo de Dios. Todo ello es tan completo que, al ver la belleza del Señor, todos los deseos pueden quedar perfectamente satisfechos. La palabra sarvasaundarya indica que en los mundos materiales y espirituales hay distintos tipos de belleza, y que el Señor los contiene todos. De la belleza del Señor pueden disfrutar tanto los materialistas como los espiritualistas. Con Su belleza, el Señor Supremo atrae a todos, sin importar que sean demonios o devotos, materialistas o espiritualistas. Por esa razón, Su nombre es Kṛṣṇa. De la misma manera, Sus devotos también atraen a todos. Como se menciona en el Ṣaḍ-gosvāmī-stotra: dhīrādhīra-jana-priyau: Los Gosvāmīs son tan queridos a los dhīras (devotos) como a los adhīras (demonios). Los demonios no se sentían muy complacidos con la presencia del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, pero la presencia de los Seis Gosvāmīs sí les complacía. Esa es la belleza de las relaciones del Señor con Sus devotos; a veces el Señor hace que Sus devotos reciban más mérito que Él. En el campo de batalla de Kurukṣetra, por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa participó en la lucha dando indicaciones. Aun así, el mérito del combate fue para Arjuna. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: «¡Oh, Savyasācī [Arjuna]!, tú no puedes ser más que un instrumento en la contienda» (Bg. 11.33). Fue el Señor quien lo dispuso todo, pero el mérito de la victoria le correspondió a Arjuna. De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todo ocurre conforme a las predicciones del Señor Caitanya, pero quienes reciben el mérito son los sirvientes sinceros del Señor Caitanya. Por consiguiente, este verso se refiere al Señor con las palabras sarva-saundarya-saṅgraham.		Después del sol abrasador del verano, resulta muy agradable ver nubes oscuras en el cielo. Como se confirma en el ''Brahma-saṁhitā: barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam'': El Señor lleva en Su cabello una pluma de pavo real, y el color de Su cuerpo es como el de una nube negruzca. La palabra ''sundara'', o ''snigdha'' significa «muy agradable». ''Kandarpa-koṭi-kamanīya''. La belleza de Kṛṣṇa es tan agradable que ni siquiera millones de cupidos podrían compararse con Él. El Señor, en Su forma de Viṣṇu, Se adorna con toda opulencia; el Señor Śiva está tratando de ver la muy opulenta forma de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Por lo general, la adoración del Señor comienza con la adoración de Nārāyaṇa, o Viṣṇu, mientras que la adoración del Señor Kṛṣṇa y Rādhā es más confidencial. Al Señor Nārāyaṇa se Le puede adorar mediante ''pāñcarātrika-vidhi'', es decir, mediante principios regulativos, mientras que al Señor Kṛṣṇa se Le adora siguiendo el proceso de ''bhāgavata-vidhi''. No se puede adorar al Señor con el proceso de ''bhāgavata-vidhi'' sin pasar por las regulaciones del ''pāñcarātrika-vidhi''. De hecho, los devotos neófitos adoran al Señor conforme al ''pāñcarātrika-vidhi'', es decir, conforme a los principios regulativos establecidos en el ''Nārada-pañcarātra''. Los devotos neófitos no puede acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa; por esa razón, la adoración en el templo conforme a principios regulativos se ofrece a Lakṣmī-Nārāyaṇa. La adoración de los neófitos se considera adoración de Lakṣmī-Nārāyaṇa incluso si la forma o ''vigraha'' adorado es de Rādhā-Kṛṣṇa. La adoración conforme al ''pāñcarātrika-vidhi'' se denomina ''vidhi-mārga'', y la adoración conforme a los principios del ''bhāgavata-vidhi'' se denomina ''rāga-mārga''. Los principios de ''rāgamārga'' están especialmente destinados a los devotos que se han elevado hasta el nivel de Vṛndāvana. Los habitantes de Vṛndāvana, es decir, las ''gopīs'', madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás, están en el plano de ''rāga-mārga'' o ''bhāgavata-mārga''. Participan de cinco rasas básicos: ''dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya'' y ''śānta''. A pesar de que los cinco ''rasas'' se encuentran en el plano de ''bhāgavata-mārga, bhāgavata-mārga'' está especialmente dirigido a ''vātsalya'' y ''mādhurya'', las relaciones paternales y conyugales. Sin embargo, también existe ''vipralambha-sakhya'', la elevada adoración fraternal del Señor de que disfrutan los pastorcillos de vacas. La amistad que existe entre Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas es distinta de la amistad ''aiśvarya'' existente entre Kṛṣṇa y Arjuna. Este, al ver el ''viśva-rūpa'', la gigantesca forma universal del Señor, sintió temor por haber tratado a Kṛṣṇa como a un amigo cualquiera; por ello, pidió perdón a Kṛṣṇa. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, a veces se montan encima de Kṛṣṇa; Le tratan como a un igual, como a cualquier otro, y nunca Le temen, ni jamás Le piden perdón. De esta forma, la amistad ''rāga-mārga'' o ''bhāgavata-mārga'' con Kṛṣṇa existe en una plano superior, el plano de la amistad ''vipralambha''. La amistad parental, el servicio parental y el servicio conyugal pueden verse en las relaciones ''rāga-mārga'' de Vṛndāvana. Hay personas sin escrúpulos que tratan de encaramarse inmediatamente a los principios del ''rāga-mārga'', sin haber servido a Kṛṣṇa conforme a los principios regulativos ''vidhi-mārga'' del ''pāñcarātrika-vidhi''. Esas personas reciben el calificativo de ''sahajiyās''. También hay demonios que disfrutan de las descripciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las ''gopīs'', utilizando a Kṛṣṇa para satisfacer su naturaleza licenciosa. Sin duda, esos demonios, que imprimen libros y escriben poesía basada en los principios de ''rāgamārga'', van camino del infierno. Por desgracia, se llevan a otros consigo. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa deben ser muy prudentes y evitar a esos demonios. Aunque el Señor esté en el templo en la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, en Su adoración se deben seguir estrictamente los principios regulativos del ''vidhi-mārga'' para la adoración de Lakṣmī-Nārāyaṇa. En Rādhā-Kṛṣṇa están incluidos Lakṣmī-Nārāyaṇa. Por lo tanto, cuando se adora al Señor conforme a los principios regulativos, el Señor acepta el servicio en Su aspecto como Lakṣmī-Nārāyaṇa. En ''El néctar de la devoción'' se dan instrucciones completas acerca de la adoración ''vidhi-mārga'' de Rādhā-Kṛṣṇa, o Lakṣmī-Nārāyaṇa. Aunque en la adoración ''vidhi-mārga'' hay sesenta y cuatro ofensas a evitar, esas ofensas no se tienen en cuenta en la adoración ''rāga-mārga'', pues los devotos situados en ese plano son muy elevados, y están libres de ofensas. Pero si no seguimos los principios regulativos de ''vidhi-mārga'' y no habituamos nuestros ojos a reconocer las ofensas, no progresaremos. En Su descripción de la belleza de Kṛṣṇa, el Señor Śiva emplea las palabras ''cārvāyatacatur-bāhu sujāta-rucirānanam'', que se refieren a la hermosa forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Los adoradores del Señor Kṛṣṇa Le describen con las palabras ''sujāta-rucirānanam''. Hay millones de formas ''viṣṇu-tattva'' del Señor Supremo, pero, de todas ellas, la de Kṛṣṇa es la más hermosa. Así pues, para aquellos que adoran a Kṛṣṇa se emplea la palabra ''sujāta-rucirānanam''. Los cuatro brazos del Señor Viṣṇu sirven distintos propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola son para los devotos, mientras que las otras dos manos, con un disco y una maza, son para los demonios. En realidad, todos los brazos del Señor son auspiciosos, ya bien sostengan caracolas y flores o mazas y discos. Cuando el disco ''cakra'' y la maza del Señor matan a los demonios, estos se elevan al mundo espiritual, tal como los devotos a quienes protegen los brazos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que se elevan al mundo espiritual se sitúan en la refulgencia del Brahman impersonal, mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭhas. Los devotos del Señor Kṛṣṇa se elevan de inmediato al planeta Goloka Vṛndāvana. En la estación de las lluvias, el agua de la lluvia es muy agradable. Por eso se la compara con la belleza del Señor. Después del calor abrasador del verano, la gente goza mucho de la estación de las lluvias. En las aldeas la gente sale de las casas y disfruta de la caída de la lluvia. Por eso se comparan los rasgos del cuerpo del Señor con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Señor porque en ella se conjugan todas las bellezas posibles. Por eso se emplea la palabra ''sarva-saundaryasaṅgraham''. Nadie puede decir que no hay belleza en los miembros del cuerpo del Señor. Él es completamente ''pūrṇam''. Todo es completo: la creación de Dios, la belleza de Dios, y los rasgos del cuerpo de Dios. Todo ello es tan completo que, al ver la belleza del Señor, todos los deseos pueden quedar perfectamente satisfechos. La palabra sarvasaundarya indica que en los mundos materiales y espirituales hay distintos tipos de belleza, y que el Señor los contiene todos. De la belleza del Señor pueden disfrutar tanto los materialistas como los espiritualistas. Con Su belleza, el Señor Supremo atrae a todos, sin importar que sean demonios o devotos, materialistas o espiritualistas. Por esa razón, Su nombre es Kṛṣṇa. De la misma manera, Sus devotos también atraen a todos. Como se menciona en el ''Ṣaḍ-gosvāmī-stotra: dhīrādhīra-jana-priyau'': Los Gosvāmīs son tan queridos a los ''dhīras'' (devotos) como a los ''adhīras'' (demonios). Los demonios no se sentían muy complacidos con la presencia del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, pero la presencia de los Seis Gosvāmīs sí les complacía. Esa es la belleza de las relaciones del Señor con Sus devotos; a veces el Señor hace que Sus devotos reciban más mérito que Él. En el campo de batalla de Kurukṣetra, por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa participó en la lucha dando indicaciones. Aun así, el mérito del combate fue para Arjuna. ''Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin'': «¡Oh, Savyasācī [Arjuna]!, tú no puedes ser más que un instrumento en la contienda» ([[ES/BG 11.33\|Bg. 11.33]]). Fue el Señor quien lo dispuso todo, pero el mérito de la victoria le correspondió a Arjuna. De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todo ocurre conforme a las predicciones del Señor Caitanya, pero quienes reciben el mérito son los sirvientes sinceros del Señor Caitanya. Por consiguiente, este verso se refiere al Señor con las palabras ''sarva-saundarya-saṅgraham''.
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	<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4\| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.24: El himno del ~~Senor~~ Siva \| Capítulo 24: El himno del Señor Śiva ]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4\| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.24: El himno del Señor Siva\| Capítulo 24: El himno del Señor Śiva ]]'''</div>
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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 24|E46]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.24.45-46|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 45-46 ====

<div class="verse">
:snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmaṁ
:sarva-saundarya-saṅgraham
:cārv-āyata-catur-bāhu
:sujāta-rucirānanam
:padma-kośa-palāśākṣaṁ
:sundara-bhru sunāsikam
:sudvijaṁ sukapolāsyaṁ
:sama-karṇa-vibhūṣaṇam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''snigdha''—reluciente; ''prāvṛṭ''—estación de las lluvias; ''ghana-śyāmam''—de espesas nubes; ''sarva''—toda; ''saundarya''—belleza; ''saṅgraham''—reunión; ''cāru''—hermoso; ''āyata''—aspecto físico; ''catuḥ-bāhu''—al de cuatro brazos; ''su-jāta''—de belleza suprema; ''rucira''—muy agradable; ''ānanam''—rostro; ''padma-kośa''—el verticilo de la flor de loto; ''palāśa''—pétalos; ''akṣam''—ojos; ''sundara''—hermosas; ''bhru''—cejas; ''su-nāsikam''—nariz alzada; ''su-dvijam''—dientes hermosos; ''su-kapola''—frente hermosa; ''āsyam''—cara; ''samakarṇa''—oídos igualmente hermosos; ''vibhūṣaṇam''—completamente adornados.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La belleza del Señor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, Él es la esencia de toda belleza. El Señor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como pétalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y también Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Después del sol abrasador del verano, resulta muy agradable ver nubes oscuras en el cielo. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: El Señor lleva en Su cabello una pluma de pavo real, y el color de Su cuerpo es como el de una nube negruzca. La palabra sundara, o snigdha significa «muy agradable». Kandarpa-koṭi-kamanīya. La belleza de Kṛṣṇa es tan agradable que ni siquiera millones de cupidos podrían compararse con Él. El Señor, en Su forma de Viṣṇu, Se adorna con toda opulencia; el Señor Śiva está tratando de ver la muy opulenta forma de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Por lo general, la adoración del Señor comienza con la adoración de Nārāyaṇa, o Viṣṇu, mientras que la adoración del Señor Kṛṣṇa y Rādhā es más confidencial. Al Señor Nārāyaṇa se Le puede adorar mediante pāñcarātrika-vidhi, es decir, mediante principios regulativos, mientras que al Señor Kṛṣṇa se Le adora siguiendo el proceso de bhāgavata-vidhi. No se puede adorar al Señor con el proceso de bhāgavata-vidhi sin pasar por las regulaciones del pāñcarātrika-vidhi. De hecho, los devotos neófitos adoran al Señor conforme al pāñcarātrika-vidhi, es decir, conforme a los principios regulativos establecidos en el Nārada-pañcarātra. Los devotos neófitos no puede acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa; por esa razón, la adoración en el templo conforme a principios regulativos se ofrece a Lakṣmī-Nārāyaṇa. La adoración de los neófitos se considera adoración de LakṣmīNārāyaṇa incluso si la forma o vigraha adorado es de Rādhā-Kṛṣṇa. La adoración conforme al pāñcarātrika-vidhi se denomina vidhi-mārga, y la adoración conforme a los principios del bhāgavata-vidhi se denomina rāga-mārga. Los principios de rāgamārga están especialmente destinados a los devotos que se han elevado hasta el nivel de Vṛndāvana. Los habitantes de Vṛndāvana, es decir, las gopīs, madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás, están en el plano de rāga-mārga o bhāgavata-mārga. Participan de cinco rasas básicos: dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya y śānta. A pesar de que los cinco rasas se encuentran en el plano de bhāgavata-mārga, bhāgavata-mārga está especialmente dirigido a vātsalya y mādhurya, las relaciones paternales y conyugales. Sin embargo, también existe vipralambha-sakhya, la elevada adoración fraternal del Señor de que disfrutan los pastorcillos de vacas. La amistad que existe entre Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas es distinta de la amistad aiśvarya existente entre Kṛṣṇa y Arjuna. Este, al ver el viśva-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor, sintió temor por haber tratado a Kṛṣṇa como a un amigo cualquiera; por ello, pidió perdón a Kṛṣṇa. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, a veces se montan encima de Kṛṣṇa; Le tratan como a un igual, como a cualquier otro, y nunca Le temen, ni jamás Le piden perdón. De esta forma, la amistad rāga-mārga o bhāgavata-mārga con Kṛṣṇa existe en una plano superior, el plano de la amistad vipralambha. La amistad parental, el servicio parental y el servicio conyugal pueden verse en las relaciones rāga-mārga de Vṛndāvana. Hay personas sin escrúpulos que tratan de encaramarse inmediatamente a los principios del rāga-mārga, sin haber servido a Kṛṣṇa conforme a los principios regulativos vidhi-mārga del pāñcarātrika-vidhi. Esas personas reciben el calificativo de sahajiyās. También hay demonios que disfrutan de las descripciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, utilizando a Kṛṣṇa para satisfacer su naturaleza licenciosa. Sin duda, esos demonios, que imprimen libros y escriben poesía basada en los principios de rāgamārga, van camino del infierno. Por desgracia, se llevan a otros consigo. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa deben ser muy prudentes y evitar a esos demonios. Aunque el Señor esté en el templo en la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, en Su adoración se deben seguir estrictamente los principios regulativos del vidhi-mārga para la adoración de LakṣmīNārāyaṇa. En Rādhā-Kṛṣṇa están incluidos Lakṣmī-Nārāyaṇa. Por lo tanto, cuando se adora al Señor conforme a los principios regulativos, el Señor acepta el servicio en Su aspecto como Lakṣmī-Nārāyaṇa. En El néctar de la devoción se dan instrucciones completas acerca de la adoración vidhi-mārga de Rādhā-Kṛṣṇa, o Lakṣmī-Nārāyaṇa. Aunque en la adoración vidhi-mārga hay sesenta y cuatro ofensas a evitar, esas ofensas no se tienen en cuenta en la adoración rāga-mārga, pues los devotos situados en ese plano son muy elevados, y están libres de ofensas. Pero si no seguimos los principios regulativos de vidhi-mārga y no habituamos nuestros ojos a reconocer las ofensas, no progresaremos. En Su descripción de la belleza de Kṛṣṇa, el Señor Śiva emplea las palabras cārvāyatacatur-bāhu sujāta-rucirānanam, que se refieren a la hermosa forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, Viṣṇu. Los adoradores del Señor Kṛṣṇa Le describen con las palabras sujāta-rucirānanam. Hay millones de formas viṣṇu-tattva del Señor Supremo, pero, de todas ellas, la de Kṛṣṇa es la más hermosa. Así pues, para aquellos que adoran a Kṛṣṇa se emplea la palabra sujāta-rucirānanam. Los cuatro brazos del Señor Viṣṇu sirven distintos propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola son para los devotos, mientras que las otras dos manos, con un disco y una maza, son para los demonios. En realidad, todos los brazos del Señor son auspiciosos, ya bien sostengan caracolas y flores o mazas y discos. Cuando el disco cakra y la maza del Señor matan a los demonios, estos se elevan al mundo espiritual, tal como los devotos a quienes protegen los brazos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que se elevan al mundo espiritual se sitúan en la refulgencia del Brahman impersonal, mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭhas. Los devotos del Señor Kṛṣṇa se elevan de inmediato al planeta Goloka Vṛndāvana. En la estación de las lluvias, el agua de la lluvia es muy agradable. Por eso se la compara con la belleza del Señor. Después del calor abrasador del verano, la gente goza mucho de la estación de las lluvias. En las aldeas la gente sale de las casas y disfruta de la caída de la lluvia. Por eso se comparan los rasgos del cuerpo del Señor con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Señor porque en ella se conjugan todas las bellezas posibles. Por eso se emplea la palabra sarva-saundaryasaṅgraham. Nadie puede decir que no hay belleza en los miembros del cuerpo del Señor. Él es completamente pūrṇam. Todo es completo: la creación de Dios, la belleza de Dios, y los rasgos del cuerpo de Dios. Todo ello es tan completo que, al ver la belleza del Señor, todos los deseos pueden quedar perfectamente satisfechos. La palabra sarvasaundarya indica que en los mundos materiales y espirituales hay distintos tipos de belleza, y que el Señor los contiene todos. De la belleza del Señor pueden disfrutar tanto los materialistas como los espiritualistas. Con Su belleza, el Señor Supremo atrae a todos, sin importar que sean demonios o devotos, materialistas o espiritualistas. Por esa razón, Su nombre es Kṛṣṇa. De la misma manera, Sus devotos también atraen a todos. Como se menciona en el Ṣaḍ-gosvāmī-stotra: dhīrādhīra-jana-priyau: Los Gosvāmīs son tan queridos a los dhīras (devotos) como a los adhīras (demonios). Los demonios no se sentían muy complacidos con la presencia del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, pero la presencia de los Seis Gosvāmīs sí les complacía. Esa es la belleza de las relaciones del Señor con Sus devotos; a veces el Señor hace que Sus devotos reciban más mérito que Él. En el campo de batalla de Kurukṣetra, por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa participó en la lucha dando indicaciones. Aun así, el mérito del combate fue para Arjuna. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: «¡Oh, Savyasācī [Arjuna]!, tú no puedes ser más que un instrumento en la contienda» (Bg. 11.33). Fue el Señor quien lo dispuso todo, pero el mérito de la victoria le correspondió a Arjuna. De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todo ocurre conforme a las predicciones del Señor Caitanya, pero quienes reciben el mérito son los sirvientes sinceros del Señor Caitanya. Por consiguiente, este verso se refiere al Señor con las palabras sarva-saundarya-saṅgraham.
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