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Caitanyadeva at 16:29, 10 February 2024

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	En el śruti, el veda-mantra, se dice que la Verdad Absoluta Suprema es sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, o, en otras palabras, Él es raso vai saḥ, es decir, la fuente de todas las relaciones gustosas (rasas). Tenemos distintos sentidos: las potencias de la vista, el gusto, el olfato, el tacto, etc.; cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, podemos ver satisfechas todas las propensiones de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: ~~«Bhakti~~ significa ocupar todos los sentidos en el servicio de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos» (Nārada-pañcarātra). Sin embargo, esos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por consiguiente, hay que liberarse de todas las identificaciones falsas. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam: Hay que liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso, y de esa manera, purificarse. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor. Por esa razón, el Señor Śiva desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas, los budistas. Los impersonalistas y nihilistas también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaiṣṇavas (es decir, como a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa ). Las diversas sampradāyas (sectas vaiṣṇavas) adoran a Rādhā-Kṛṣṇa o a Lakṣmī-Nārāyaṇa. El Señor Śiva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. En el verso se mencionan específicamente las palabras rūpaṁ priyatamaṁ svānām, que indican que el Señor Śiva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos. Es especialmente significativa la palabra svānām, puesto que solo los devotos Le son extraordinariamente queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Él no siente un cariño especial por los jñānīs, karmīs y yogīs; los karmīs quieren ver en la Suprema Personalidad de Dios a alguien que les cumple los deseos; los jñānīs desean verle para ser uno con Él; y los yogīs desean verle representado parcialmente en su corazón, en la forma de Paramātmā. Sin embargo, los bhaktas, los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.30):		En el śruti, el veda-mantra, se dice que la Verdad Absoluta Suprema es ''sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ'', o, en otras palabras, Él es ''raso vai saḥ'', es decir, la fuente de todas las relaciones gustosas (''rasas''). Tenemos distintos sentidos: las potencias de la vista, el gusto, el olfato, el tacto, etc.; cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, podemos ver satisfechas todas las propensiones de los sentidos. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate:'' «''Bhakti'' significa ocupar todos los sentidos en el servicio de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos» (''Nārada-pañcarātra''). Sin embargo, esos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por consiguiente, hay que liberarse de todas las identificaciones falsas. ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam:'' Hay que liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso, y de esa manera, purificarse. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor. Por esa razón, el Señor Śiva desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos ''bauddhas'', los budistas. Los impersonalistas y nihilistas también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos ''vaiṣṇavas'' (es decir, como a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa ). Las diversas ''sampradāyas'' (sectas ''vaiṣṇavas'') adoran a Rādhā-Kṛṣṇa o a Lakṣmī-Nārāyaṇa. El Señor Śiva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. En el verso se mencionan específicamente las palabras ''rūpaṁ priyatamaṁ svānām'', que indican que el Señor Śiva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos. Es especialmente significativa la palabra ''svānām'', puesto que solo los devotos Le son extraordinariamente queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Él no siente un cariño especial por los ''jñānīs, karmīs'' y ''yogīs''; los ''karmīs'' quieren ver en la Suprema Personalidad de Dios a alguien que les cumple los deseos; los ''jñānīs'' desean verle para ser uno con Él; y los ''yogīs'' desean verle representado parcialmente en su corazón, en la forma de Paramātmā. Sin embargo, los ''bhaktas'', los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en el ''Brahma-saṁhitā'' (5.30):


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	«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como pétalos de loto; Su cabeza está adornada con plumas de pavo real, Su belleza está teñida con el matiz de las nubes azules, y Su hermosura incomparable encanta a millones de cupidos». El deseo del Señor Śiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como en este verso se Le describe, es decir, desea verle tal como Él Se presenta ante los bhāgavatas, los devotos. La conclusión es que el Señor Śiva desea verle con toda Su perfección, y no al modo de los impersonalistas o nihilistas. El Señor es uno en Sus diversas formas (advaitam acyutam anādim), pero aun así, Su forma más perfecta es la del joven que disfruta de las gopīs y es el compañero de los pastorcillos de vacas (kiśora-mūrti). Los vaiṣṇavas, por lo tanto, consideran que la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vṛndāvana es la forma principal.		«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como pétalos de loto; Su cabeza está adornada con plumas de pavo real, Su belleza está teñida con el matiz de las nubes azules, y Su hermosura incomparable encanta a millones de cupidos». El deseo del Señor Śiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como en este verso se Le describe, es decir, desea verle tal como Él Se presenta ante los ''bhāgavatas'', los devotos. La conclusión es que el Señor Śiva desea verle con toda Su perfección, y no al modo de los impersonalistas o nihilistas. El Señor es uno en Sus diversas formas (''advaitam acyutam anādim''), pero aun así, Su forma más perfecta es la del joven que disfruta de las ''gopīs'' y es el compañero de los pastorcillos de vacas (''kiśora-mūrti''). Los ''vaiṣṇavas'', por lo tanto, consideran que la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vṛndāvana es la forma principal.
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	veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi		:''veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ''
			:''barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam''
			:''kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ''
			:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 24|E44]]
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==== TEXTO 44 ====

<div class="verse">
:darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ
:dehi bhāgavatārcitam
:rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ
:sarvendriya-guṇāñjanam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''darśanam''—visión; ''naḥ''—nuestra; ''didṛkṣūṇām''—deseoso de ver; ''dehi''—por favor, exhibe; ''bhāgavata''—de los devotos; ''arcitam''—adorada por ellos; ''rūpam''—forma; ''priyatamam''—muy querida; ''svānām''—de Tus devotos; ''sarva-indriya''—todos los sentidos; ''guṇa''—cualidades; ''añjanam''—muy agradables.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido Señor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame esa forma, pues solo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el śruti, el veda-mantra, se dice que la Verdad Absoluta Suprema es sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, o, en otras palabras, Él es raso vai saḥ, es decir, la fuente de todas las relaciones gustosas (rasas). Tenemos distintos sentidos: las potencias de la vista, el gusto, el olfato, el tacto, etc.; cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, podemos ver satisfechas todas las propensiones de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: «Bhakti significa ocupar todos los sentidos en el servicio de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos» (Nārada-pañcarātra). Sin embargo, esos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por consiguiente, hay que liberarse de todas las identificaciones falsas. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam: Hay que liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso, y de esa manera, purificarse. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor. Por esa razón, el Señor Śiva desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas, los budistas. Los impersonalistas y nihilistas también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaiṣṇavas (es decir, como a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa ). Las diversas sampradāyas (sectas vaiṣṇavas) adoran a Rādhā-Kṛṣṇa o a Lakṣmī-Nārāyaṇa. El Señor Śiva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. En el verso se mencionan específicamente las palabras rūpaṁ priyatamaṁ svānām, que indican que el Señor Śiva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos. Es especialmente significativa la palabra svānām, puesto que solo los devotos Le son extraordinariamente queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Él no siente un cariño especial por los jñānīs, karmīs y yogīs; los karmīs quieren ver en la Suprema Personalidad de Dios a alguien que les cumple los deseos; los jñānīs desean verle para ser uno con Él; y los yogīs desean verle representado parcialmente en su corazón, en la forma de Paramātmā. Sin embargo, los bhaktas, los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.30):

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como pétalos de loto; Su cabeza está adornada con plumas de pavo real, Su belleza está teñida con el matiz de las nubes azules, y Su hermosura incomparable encanta a millones de cupidos». El deseo del Señor Śiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como en este verso se Le describe, es decir, desea verle tal como Él Se presenta ante los bhāgavatas, los devotos. La conclusión es que el Señor Śiva desea verle con toda Su perfección, y no al modo de los impersonalistas o nihilistas. El Señor es uno en Sus diversas formas (advaitam acyutam anādim), pero aun así, Su forma más perfecta es la del joven que disfruta de las gopīs y es el compañero de los pastorcillos de vacas (kiśora-mūrti). Los vaiṣṇavas, por lo tanto, consideran que la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vṛndāvana es la forma principal.
</div>

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