ES/SB 3.6.30 - Revision history

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	Como se confirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 4.13\|Bg. 4.13), las cuatro órdenes de la sociedad humana se desarrollaron de acuerdo con el orden del cuerpo de la gigantesca forma. Las divisiones corporales son: la boca, los brazos, la cintura y las piernas. Aquellos que están situados en la boca se denominan ''brāhmaṇas''; aquellos que están situados en los brazos se denominan ''kṣatriyas''; aquellos que están situados en la cintura se denominan ''vaiśyas''; y aquellos que están situados en las piernas se denominan ''śūdras''. Todo el mundo está situado en el cuerpo del Supremo, en Su gigantesca forma ''viśva-rūpa''. En términos de las cuatro órdenes, por lo tanto, ninguna casta debe considerarse degradada por estar situada en una parte concreta del cuerpo. En nuestros propios cuerpos no hacemos ninguna diferencia real en nuestro trato hacia las manos o hacia las piernas. Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de todas las partes corporales. Si todas las partes del cuerpo se separan de él, el hombre puede continuar su vida, pero, si se le elimina la boca, no puede vivir. Por consiguiente, esta parte sumamente importante del cuerpo del Señor se denomina el lugar de asiento de los ''brāhmaṇas'', los cuales tienen inclinación por la sabiduría védica. Aquel que no siente inclinación por la sabiduría védica, sino por los asuntos mundanos, no puede ser llamado ''brāhmaṇa'', aunque haya nacido de una familia o de un padre ''brāhmaṇa''. Tener un padre ''brāhmaṇa'' no lo capacita a uno como ''brāhmaṇa''. El requisito principal que debe cumplir un ''brāhmaṇa'' consiste en sentir inclinación por la sabiduría védica. Los ''Vedas'' están situados en la boca del Señor, y, en consecuencia, todo aquel que sienta inclinación por la sabiduría védica está sin duda situado en la boca del Señor, y es un ''brāhmaṇa''. Esa inclinación por la sabiduría védica no está tampoco restringida a una casta o comunidad particular. Cualquier persona de cualquier familia y de cualquier parte del mundo puede sentir inclinación por la sabiduría védica, y eso lo capacitará como un verdadero ''brāhmaṇa''.		Como se confirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 4.13\|Bg. 4.13]]), las cuatro órdenes de la sociedad humana se desarrollaron de acuerdo con el orden del cuerpo de la gigantesca forma. Las divisiones corporales son: la boca, los brazos, la cintura y las piernas. Aquellos que están situados en la boca se denominan ''brāhmaṇas''; aquellos que están situados en los brazos se denominan ''kṣatriyas''; aquellos que están situados en la cintura se denominan ''vaiśyas''; y aquellos que están situados en las piernas se denominan ''śūdras''. Todo el mundo está situado en el cuerpo del Supremo, en Su gigantesca forma ''viśva-rūpa''. En términos de las cuatro órdenes, por lo tanto, ninguna casta debe considerarse degradada por estar situada en una parte concreta del cuerpo. En nuestros propios cuerpos no hacemos ninguna diferencia real en nuestro trato hacia las manos o hacia las piernas. Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de todas las partes corporales. Si todas las partes del cuerpo se separan de él, el hombre puede continuar su vida, pero, si se le elimina la boca, no puede vivir. Por consiguiente, esta parte sumamente importante del cuerpo del Señor se denomina el lugar de asiento de los ''brāhmaṇas'', los cuales tienen inclinación por la sabiduría védica. Aquel que no siente inclinación por la sabiduría védica, sino por los asuntos mundanos, no puede ser llamado ''brāhmaṇa'', aunque haya nacido de una familia o de un padre ''brāhmaṇa''. Tener un padre ''brāhmaṇa'' no lo capacita a uno como ''brāhmaṇa''. El requisito principal que debe cumplir un ''brāhmaṇa'' consiste en sentir inclinación por la sabiduría védica. Los ''Vedas'' están situados en la boca del Señor, y, en consecuencia, todo aquel que sienta inclinación por la sabiduría védica está sin duda situado en la boca del Señor, y es un ''brāhmaṇa''. Esa inclinación por la sabiduría védica no está tampoco restringida a una casta o comunidad particular. Cualquier persona de cualquier familia y de cualquier parte del mundo puede sentir inclinación por la sabiduría védica, y eso lo capacitará como un verdadero ''brāhmaṇa''.

	El verdadero ''brāhmaṇa'' es el profesor o maestro espiritual natural. A menos que uno tenga conocimiento védico, no puede volverse maestro espiritual. El conocimiento perfecto de los ''Vedas'' consiste en conocer al Señor, la Personalidad de Dios, y ese es el fin del conocimiento védico, o ''Vedānta''. Aquel que está situado en el Brahman impersonal y no tiene ninguna información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, puede que se convierta en ''brāhmaṇa'', pero no puede convertirse en maestro espiritual. Se dice en el ''Padma Purāṇa'':		El verdadero ''brāhmaṇa'' es el profesor o maestro espiritual natural. A menos que uno tenga conocimiento védico, no puede volverse maestro espiritual. El conocimiento perfecto de los ''Vedas'' consiste en conocer al Señor, la Personalidad de Dios, y ese es el fin del conocimiento védico, o ''Vedānta''. Aquel que está situado en el Brahman impersonal y no tiene ninguna información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, puede que se convierta en ''brāhmaṇa'', pero no puede convertirse en maestro espiritual. Se dice en el ''Padma Purāṇa'':

	: ''ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro'' : ''mantra-tantra-viśāradaḥ'' : ''avaiṣṇavo gurur na syād'' : ''vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ''
			: ''ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro''
			: ''mantra-tantra-viśāradaḥ''
			: ''avaiṣṇavo gurur na syād''
			: ''vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ''


	Un impersonalista puede convertirse en un ''brāhmaṇa'' capacitado, pero no puede convertirse en maestro espiritual a menos que, y solo hasta que, sea promovido a la etapa de ''vaiṣṇava'', un devoto de la Personalidad de Dios. Śrī Caitanya, la gran autoridad de la sabiduría védica en la era moderna, declaró:		Un impersonalista puede convertirse en un ''brāhmaṇa'' capacitado, pero no puede convertirse en maestro espiritual a menos que, y solo hasta que, sea promovido a la etapa de ''vaiṣṇava'', un devoto de la Personalidad de Dios. Śrī Caitanya, la gran autoridad de la sabiduría védica en la era moderna, declaró:

	: ''kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya'' : ''yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya''
			: ''kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya''
			: ''yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya''


	Puede que una persona sea ''brāhmaṇa'', o ''śūdra'', o ''sannyāsī'', pero, si está bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa, entonces es apta para ser maestro espiritual (Cc. Madhya 8.128). Por consiguiente, el requisito que debe cumplir un maestro espiritual no consiste en ser un ''brāhmaṇa'' capacitado, sino estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa.		Puede que una persona sea ''brāhmaṇa'', o ''śūdra'', o ''sannyāsī'', pero, si está bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa, entonces es apta para ser maestro espiritual (Cc. Madhya 8.128). Por consiguiente, el requisito que debe cumplir un maestro espiritual no consiste en ser un ''brāhmaṇa'' capacitado, sino estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa.

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==== TEXTO 30 ====

<div class="verse">
:mukhato ’vartata brahma
:puruṣasya kurūdvaha
:yas tūnmukhatvād varṇānāṁ
:mukhyo ’bhūd brāhmaṇo guruḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''mukhataḥ''—de la boca; ''avartata''—generada; ''brahma''—la sabiduría védica; ''puruṣasya''—del virāṭ-puruṣa, la gigantesca forma; ''kuru-udvaha''—¡oh, tú, el principal de la dinastía Kuru!; ''yaḥ''—que eres; ''tu''—debido a; ''unmukhatvāt''—inclinado a; ''varṇānām''—de las órdenes de la sociedad; ''mukhyaḥ''—la principal; ''abhūt''—se volvió así; ''brāhmaṇaḥ''—llamados los brāhmaṇas; ''guruḥ''—el maestro espiritual o profesor reconocido.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, tú, el principal de la dinastía Kuru! La sabiduría védica se manifestó de la boca del ''virāṭ'', la forma gigantesca. aquellos que tienen inclinación por ese conocimiento védico se denominan ''brāhmaṇas'', y son los maestros espirituales y profesores naturales de todas las órdenes de la sociedad.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se confirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 4.13|Bg. 4.13), las cuatro órdenes de la sociedad humana se desarrollaron de acuerdo con el orden del cuerpo de la gigantesca forma. Las divisiones corporales son: la boca, los brazos, la cintura y las piernas. Aquellos que están situados en la boca se denominan ''brāhmaṇas''; aquellos que están situados en los brazos se denominan ''kṣatriyas''; aquellos que están situados en la cintura se denominan ''vaiśyas''; y aquellos que están situados en las piernas se denominan ''śūdras''. Todo el mundo está situado en el cuerpo del Supremo, en Su gigantesca forma ''viśva-rūpa''. En términos de las cuatro órdenes, por lo tanto, ninguna casta debe considerarse degradada por estar situada en una parte concreta del cuerpo. En nuestros propios cuerpos no hacemos ninguna diferencia real en nuestro trato hacia las manos o hacia las piernas. Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de todas las partes corporales. Si todas las partes del cuerpo se separan de él, el hombre puede continuar su vida, pero, si se le elimina la boca, no puede vivir. Por consiguiente, esta parte sumamente importante del cuerpo del Señor se denomina el lugar de asiento de los ''brāhmaṇas'', los cuales tienen inclinación por la sabiduría védica. Aquel que no siente inclinación por la sabiduría védica, sino por los asuntos mundanos, no puede ser llamado ''brāhmaṇa'', aunque haya nacido de una familia o de un padre ''brāhmaṇa''. Tener un padre ''brāhmaṇa'' no lo capacita a uno como ''brāhmaṇa''. El requisito principal que debe cumplir un ''brāhmaṇa'' consiste en sentir inclinación por la sabiduría védica. Los ''Vedas'' están situados en la boca del Señor, y, en consecuencia, todo aquel que sienta inclinación por la sabiduría védica está sin duda situado en la boca del Señor, y es un ''brāhmaṇa''. Esa inclinación por la sabiduría védica no está tampoco restringida a una casta o comunidad particular. Cualquier persona de cualquier familia y de cualquier parte del mundo puede sentir inclinación por la sabiduría védica, y eso lo capacitará como un verdadero ''brāhmaṇa''.

El verdadero ''brāhmaṇa'' es el profesor o maestro espiritual natural. A menos que uno tenga conocimiento védico, no puede volverse maestro espiritual. El conocimiento perfecto de los ''Vedas'' consiste en conocer al Señor, la Personalidad de Dios, y ese es el fin del conocimiento védico, o ''Vedānta''. Aquel que está situado en el Brahman impersonal y no tiene ninguna información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, puede que se convierta en ''brāhmaṇa'', pero no puede convertirse en maestro espiritual. Se dice en el ''Padma Purāṇa'':

: ''ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro'' : ''mantra-tantra-viśāradaḥ'' : ''avaiṣṇavo gurur na syād'' : ''vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ''

Un impersonalista puede convertirse en un ''brāhmaṇa'' capacitado, pero no puede convertirse en maestro espiritual a menos que, y solo hasta que, sea promovido a la etapa de ''vaiṣṇava'', un devoto de la Personalidad de Dios. Śrī Caitanya, la gran autoridad de la sabiduría védica en la era moderna, declaró:

: ''kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya'' : ''yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya''

Puede que una persona sea ''brāhmaṇa'', o ''śūdra'', o ''sannyāsī'', pero, si está bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa, entonces es apta para ser maestro espiritual (Cc. Madhya 8.128). Por consiguiente, el requisito que debe cumplir un maestro espiritual no consiste en ser un ''brāhmaṇa'' capacitado, sino estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa.

Aquel que está bien versado en la sabiduría védica es un ''brāhmaṇa''. Y solo un ''brāhmaṇa'' que sea un ''vaiṣṇava'' puro y que conozca todas las complejidades de la ciencia de Kṛṣṇa puede ser maestro espiritual.
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