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	''aiśvarya-śīthila'', en el nivel del amor puro.		''aiśvarya-śīthila'', en el nivel del amor puro.

	premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
	santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti		:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
	yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ		:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
	govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi		:''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ''
	(Brahma-saṁhitā 5.38)		:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
			:(''Brahma-saṁhitā'' 5.38)


	Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, ''premā'', desean		Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, ''premā'', desean
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	''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 14.26\|Bg. 14.26]]):		''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 14.26\|Bg. 14.26]]):

	māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
	sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate		:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
			:''bhakti-yogena sevate''
			:''sa guṇān samatītyaitān''
			:''brahma-bhūyāya kalpate''


	«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano		«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 03|E31]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.3.31|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 31 ====

<div class="verse">
:viśvaṁ yad etat sva-tanau niśānte
:yathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān
:bibharti so 'yaṁ mama garbhago 'bhūd
:aho nṛ-lokasya viḍambanaṁ hi tat
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''viśvam''—toda la manifestación cósmica; ''yat etat''—que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; ''sva-tanau''—dentro de Tu cuerpo; ''niśā-ante''—en el momento de la devastación; ''yathā-avakāśam''—refugio en Tu cuerpo sin dificultad; ''puruṣaḥ''—la Suprema Personalidad de Dios; ''paraḥ''—trascendental; ''bhavān''—Tu Señoría; ''bibharti''—mantiene; ''saḥ''—esa (Suprema Personalidad de Dios); ''ayam''—esta forma; ''mama''—mío; ''garbha-gaḥ''—vino a mi vientre; ''abhūt''—así sucedió; ''aho''—¡ay!; ''nṛ-lokasya''—dentro de este mundo material de entidades vivientes; ''viḍambanam''—es imposible pensar en; ''hi''—en verdad; ''tat''—ese (tipo de concepto).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades
creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin
dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no
podrá creerlo, y todos se reirán de mí.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se explica en el ''Caitanya-caritāmṛta'', el servicio amoroso que
se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: ''aiśvarya-pūrṇa'', lleno de
opulencia, y ''aiśvarya-śīthila'', sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con
''aiśvarya-śīthila'', en el nivel del amor puro.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Brahma-saṁhitā 5.38)

Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, ''premā'', desean
ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Śyāmasundara, Muralīdhara,
que sostiene una flauta entre Sus dedos. Esa es la forma accesible a los habitantes de
Vṛndāvana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma
de Śyāmasundara, y no en la forma del Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, a quien adoran en
Vaikuṇṭha los devotos que admiran Su opulencia. Devakī, aunque no está situada en el
plano de Vṛndāvana, sí está próxima. En el plano de Vṛndāvana, la madre de Kṛṣṇa es madre Yaśodā, y en los planos de Mathurā y Dvārakā, la madre de Kṛṣṇa es Devakī. En
Mathurā y Dvārakā, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vṛndāvana no se manifiesta la opulencia de la Suprema
Personalidad de Dios.

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: ''śānta'', ''dāsya'', ''sakhya'', ''vātsalya'' y ''mādhurya''. Devakī está situada en la
etapa de ''vātsalya''. Ella quería relacionarse con Kṛṣṇa, su hijo eterno, desde esa etapa de
amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma
de Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina este hecho con gran claridad en
su explicación de este verso.

''Bhakti'', ''bhagavān'' y ''bhakta'' no pertenecen al mundo material. Así se confirma en el
''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 14.26|Bg. 14.26]]):

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano
espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del ''bhakti'',
nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devakī, situados en
un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres
de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da
lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.

Como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'' (''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'') y se confirma en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' (''bhaktyāham ekayā grāhyaḥ''),
sin ''bhakti'' no se puede entender la situación espiritual del Señor. El ''bhakti'' puede
dividirse en tres estados, llamados ''guṇī-bhūta'', ''pradhānī-bhūta'', y ''kevala'', que se
corresponden con las tres divisiones de ''jñāna'', ''jñānamayī'', y ''rati'' o ''premā'', es decir,
simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el
primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina ''māna-bhūti''. Cuando llegamos al estado de ''jñānamayī'', podemos
comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando
logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Kṛṣṇa o Rāma.
Eso es lo que se desea. En ''mādhurya-rasa'' se da un apego especial por la Personalidad
de Dios (''śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi''). Entonces comienzan los intercambios amorosos
entre el Señor y el devoto.

La importancia especial del hecho de que en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, Kṛṣṇa lleve
una flauta en las manos, se explica con las palabras ''mādhurī''... ''virājate''. La forma del
Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor
atracción sublime siente es Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā. Ella disfruta de una relación
supremamente bienaventurada con Kṛṣṇa. A veces, la gente no puede comprender
por qué no se menciona el nombre de Rādhikā en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. El hecho, sin embargo, es que Rādhikā se puede deducir de la palabra ''ārādhana'', que indica
que Ella disfruta con Kṛṣṇa de las relaciones amorosas más elevadas.

Devakī, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Viṣṇu,
quería la forma de Kṛṣṇa, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase
de forma.
</div>

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