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==== TEXTO 61 ====

<div class="verse">
:tatrodvahat paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ
:brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham
:vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad
:ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tatra''—allí (en Vṛndāvana); ''udvahat''—adoptar; ''paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam''—el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Kṛṣṇa Se llama también Gopāla, «el que mantiene a las vacas»); ''brahma''—la Verdad Absoluta; ''advayam''—sin par; ''param''—el Supremo; ''anantam''—ilimitado; ''agādha-bodham''—con ilimitado conocimiento; ''vatsān''—los terneros; ''sakhīn''—y Sus amigos, los niños; ''iva purā''—igual que antes; ''paritaḥ''—por todas partes; ''vicinvat''—buscar; ''ekam''—solo, por Sí mismo; ''sa-pāṇi-kavalam''—con un poco de comida en la mano; ''parameṣṭhī''—el Señor Brahmā; ''acaṣṭa''—vio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā vio entonces a la verdad absoluta, que es uno sin par, que posee
conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una
familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida
en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso es significativa la palabra ''agādha-bodham'', que significa
«pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo
que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar.
¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de
agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio
del océano! La inteligencia de Kṛṣṇa es como el océano, pues ni siquiera podemos
imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Kṛṣṇa. No tratemos
de medir a Kṛṣṇa.

La palabra ''advayam'', que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto
por la ''māyā'' de Kṛṣṇa, Brahmā creía que era el Supremo. En el mundo material, todos
piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo
que leer el ''Bhagavad-gītā''? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahmā,
sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe también el nombre de parameśvara.

Brahmā veía ahora a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en
Vṛndāvana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia,
sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se
paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahmā no vio
a Kṛṣṇa en Su forma de ''catur-bhuja'', el opulento Nārāyaṇa; simplemente veía a un
inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Kṛṣṇa, pese a no manifestar Su
poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los
demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Kṛṣṇa
no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahmā supo comprender que tenía ante sí
al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común
y corriente. Brahmā oró entonces: ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'': «Tú eres
la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido.
''Tam ahaṁ bhajāmi''. Eso es lo que se requiere. ''Vedeṣu durlabham'': El conocimiento
védico no basta para llegar a Kṛṣṇa. ''Adurlabham ātma-bhaktau'': Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahmā actuó como devoto.
Al principio estaba orgulloso de ser Brahmā, el señor del universo, pero ahora había
comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante
agente Suyo. ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''».

Kṛṣṇa actuaba como un actor de teatro. Como Brahmā tenía un poco de prestigio
falso, y pensaba que poseía cierto poder, Kṛṣṇa le hizo ver su verdadera posición. Algo
parecido ocurrió cuando Brahmā fue a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā. Cuando el portero
anunció al Señor Kṛṣṇa la llegada del Señor Brahmā, Kṛṣṇa constestó: «¿Qué ''brahmā''?
Pregúntale qué ''brahmā''». El portero hizo la pregunta a Brahmā, y este se sorprendió.
«¿Es que hay algún ''brahmā'' aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Kṛṣṇa: «Es el ''brahmā'' de cuatro cabezas», el Señor Kṛṣṇa dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Esa es la posición de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, el ''brahmā''
de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro
cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno
de opulencias, todos los demás están desiertos. Como solo saben especular, llegan a esa
conclusión científica. Pero el ''Bhāgavatam'' nos indica que todo el universo está lleno por
todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no
saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y
hombres de conocimiento.
</div>

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