Caitanyadeva at 12:59, 15 May 2023

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	conocimiento y placer de Kṛṣṇa, son diferentes de ''yoga-māyā''. Cada una de ellas es		conocimiento y placer de Kṛṣṇa, son diferentes de ''yoga-māyā''. Cada una de ellas es
	una potencia individual. La potencia ''hlādinī'' es Rādhārāṇī. Así lo explica Svarūpa		una potencia individual. La potencia ''hlādinī'' es Rādhārāṇī. Así lo explica Svarūpa
	Dāmodara Gosvāmī: ''rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt'' (''Cc''. ''Ādi'' 1.5).		Dāmodara Gosvāmī: ''rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt'' ([[ES/CC Adi 1.5\|Cc. Ādi 1.5]]).
	La ''ahlādinī-śakti'' se manifiesta en forma de Rādhārāṇī, pero Kṛṣṇa y Rādhārāṇī son lo		La ''ahlādinī-śakti'' se manifiesta en forma de Rādhārāṇī, pero Kṛṣṇa y Rādhārāṇī son lo
	mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia.		mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia.

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	«esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los ''Vedas'':		«esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los ''Vedas'':

	parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
	svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca		:''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate''
			:''svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca''


	El poder de Kṛṣṇa es muy diverso, de modo que una misma ''śakti'', o potencia, actúa de		El poder de Kṛṣṇa es muy diverso, de modo que una misma ''śakti'', o potencia, actúa de
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	dado definiciones por negación:		dado definiciones por negación:

	nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
	na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ		:''nainaṁ chindanti śastrāṇi''
			:''nainaṁ dahati pāvakaḥ''
			:''na cainaṁ kledayanty āpo''
			:''na śoṣayati mārutaḥ''


	«Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» ([[ES/BG 2.23\|Bg. 2.23]]). Kṛṣṇa dice: «El fuego no la quema».		«Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» ([[ES/BG 2.23\|Bg. 2.23]]). Kṛṣṇa dice: «El fuego no la quema».

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E57]]
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==== TEXTO 57 ====

<div class="verse">
:itīreśe 'tarkye nija-mahimani sva-pramitike
:paratrājāto 'tan-nirasana-mukha-brahmaka-mitau
:anīśe 'pi draṣṭuṁ kim idam iti vā muhyati sati
:cacchādājo jñātvā sapadi paramo 'jā-javanikām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''iti''—así; ''irā-īśe''—el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī (Irā); ''atarkye''—más allá de; ''nija-mahimani''—cuya propia gloria; ''sva-pramitike''—que Se manifiesta por Sí solo y está lleno de bienaventuranza; ''paratra''—más allá de; ''ajātaḥ''—la energía material (prakṛti); ''atat''—irrelevante; ''nirasana-mukha''—por el rechazo de lo irrelevante; ''brahmaka''—por las joyas cimeras de los Vedas; ''mitau''—en quien hay conocimiento; ''anīśe''—sin ser capaz; ''api''—incluso; ''draṣṭum''—de ver; ''kim''—qué; ''idam''—es esto; ''iti''—así; ''vā''—o; ''muhyati sati''—estando desconcertado; ''cacchāda''—retiró; ''ajaḥ''—el Señor Śrī Kṛṣṇa; ''jñātvā''—tras comprender; ''sapadi''—de inmediato; ''paramaḥ''—la más grande de todas; ''ajā-javanikām''—la cortina de māyā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Brahman Supremo está más allá de la especulación mental, Se manifiesta por
Sí solo, existe en Su propia bienaventuranza y está más allá de la energía material.
A Él se Le conoce mediante las joyas cimeras de los ''Vedas'' a través de la refutación del conocimiento irrelevante. Así, en contacto con ese Brahman Supremo, la
Personalidad de Dios, cuya gloria se hizo patente en la manifestación de todas las
formas de cuatro brazos de Viṣṇu, el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī, quedó
desconcertado. «¿Qué es esto?», pensaba, sin ser siquiera capaz de ver. El Señor
Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, disipó de inmediato la cortina de
Su ''yoga-māyā''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā estaba completamente desconcertado. No acertaba a comprender lo que estaba viendo, y ni siquiera era capaz de ver. El Señor Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, retiró entonces aquella cubierta de ''yoga-māyā''.
En este verso, Brahmā recibe el nombre de ''ireśa''. ''Irā'' significa Sarasvatī, la diosa de la
sabiduría, e Ireśa es su esposo, el Señor Brahmā. Brahmā, por lo tanto, es sumamente
inteligente. Pero hasta el propio Brahmā, el señor de Sarasvatī, estaba confuso acerca
de Kṛṣṇa. Aunque lo intentó, no lograba comprender al Señor Kṛṣṇa. Al principio,
los niños, los terneros y Kṛṣṇa mismo habían sido cubiertos por ''yoga-māyā'', que
más tarde manifestó el segundo grupo de terneros y niños, que eran expansiones de
Kṛṣṇa, y que, a continuación manifestaron muchas formas de cuatro brazos. Ahora,
al ver la confusión de Brahmā, el Señor Kṛṣṇa hizo desaparecer aquella ''yoga-māyā''.
Se podría pensar que la ''māyā'' que el Señor Kṛṣṇa retiró era ''mahā-māyā'', pero Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era ''yoga-māyā'', la potencia en virtud de
la cual Kṛṣṇa está a veces manifiesto y otras no manifiesto. La potencia que cubre la
verdadera realidad y manifiesta algo irreal es ''mahāmāyā'', pero la potencia mediante
la cual la Verdad Absoluta está unas veces manifiesta y otras no, es ''yoga-māyā''. Por lo
tanto, en este verso la palabra ''ajā'' se refiere a ''yoga-māyā''.

La energía de Kṛṣṇa, Su ''māyā-śakti'', o ''svarūpa-śakti'', es una, pero se manifiesta
en diversidad de formas. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (''Śvetāśvatara Up.'' 6.8). La
diferencia entre los ''vaiṣṇavas'' y los ''māyāvādīs'' está en que los ''māyāvādīs'' dicen que esa
''māyā'' es una, mientras que los ''vaiṣṇavas'' reconocen sus diversidades. Hay unidad en la
diversidad. En un árbol, por ejemplo, hay variedad en forma de hojas, frutos y flores.
Para llevar a cabo las diversidades de actividad que se dan en la creación, son necesarias
diversidades de energía. Pongamos otro ejemplo: una máquina tiene todas sus piezas
hechas de hierro, pero esas piezas desempeñan funciones distintas. Aunque toda la
máquina es hierro, determinada pieza funciona de determinada manera, y las demás
piezas funcionan de otra forma. Quien no conozca el funcionamiento de la máquina,
podría decir que toda ella es hierro; sin embargo, pese a ser hierro, la máquina está
hecha de diversos componentes, que realizan funciones distintas para cumplir el objetivo por el que fue construida la máquina. Un engranaje gira de una forma y otro gira
en otro sentido, de modo que, con su funcionamiento, la máquina cumple de modo
natural su propósito. Por esa razón, tenemos un determinado nombre para cada una
de las piezas de la máquina: «Esto es un engranaje», «esto, un tornillo», «esto, un eje»,
«esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los ''Vedas'':

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

El poder de Kṛṣṇa es muy diverso, de modo que una misma ''śakti'', o potencia, actúa de
maneras muy diversas. ''Vividhā'' significa «diversidades». Hay unidad en la diversidad.
''Yoga-māyā'' y ''mahā-māyā'' están entre las diversas partes individuales de una misma
potencia, y todas esas potencias individuales funcionan diversamente a su propia
manera. Las potencias ''saṁvit'', ''sandhinī'' y ''ahlādinī'', que son las potencias de existencia,
conocimiento y placer de Kṛṣṇa, son diferentes de ''yoga-māyā''. Cada una de ellas es
una potencia individual. La potencia ''hlādinī'' es Rādhārāṇī. Así lo explica Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī: ''rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt'' (''Cc''. ''Ādi'' 1.5).
La ''ahlādinī-śakti'' se manifiesta en forma de Rādhārāṇī, pero Kṛṣṇa y Rādhārāṇī son lo
mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia.

Brahmā estaba desconcertado acerca de la opulencia de Kṛṣṇa (''nija-mahimani''),
porque esa opulencia era ''atarkya'', inconcebible. Con nuestros sentidos limitados no podemos argumentar acerca de lo que es inconcebible. Por consiguiente, lo inconcebible
se denomina ''acintya'', esto es, lo que está más allá de ''cintya'', de nuestros pensamientos
y argumentos. Acintya se refiere a lo que tenemos que aceptar aunque no lo logremos
razonar. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que, si no aceptamos acintya en el Supremo,
no podremos comprender el concepto de Dios. Es algo que hay que entender. Por esa
razón decimos que las palabras de los śāstras deben tomarse tal y como son, sin cambiarlas, pues están fuera del alcance de nuestros argumentos. ''Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet'': «Lo que es ''acintya'' no se puede comprender con argumentos».
La gente suele presentar muchos argumentos, pero nuestro proceso no es presentar
argumentos, sino aceptar el conocimiento védico tal y como es. Cuando Kṛṣṇa dice: «Esto es superior y eso inferior», aceptamos lo que Él dice. No nos ponemos a argumentar: «¿Por qué eso es superior y lo otro inferior?». Para la persona que argumenta,
el conocimiento está fuera de su alcance.

Ese proceso de aceptación se denomina ''avaroha-panthā''. La palabra ''avaroha'' está
emparentada con la palabra ''avatāra'', que significa «lo que desciende». Los materialistas
tratan de comprenderlo todo mediante el sendero de ''āroha-panthā'', de argumentos
y razonamientos, pero esa no es la forma de comprender los temas trascendentales.
Debemos, por contra, seguir la senda de ''avaroha-panthā'', el proceso de conocimiento
descendente. Por lo tanto, debemos aceptar el sistema ''paramparā''. Y el mejor ''paramparā''
es aquel que procede de Kṛṣṇa (''evaṁ paramparā-prāptam''). Debemos aceptar lo que
dice Kṛṣṇa (''imaṁ rājarṣayo viduḥ''). Eso se denomina ''avaroha-panthā''.

Brahmā, sin embargo, siguió el proceso de ''āroha-panthā''. Quería entender el poder
místico de Kṛṣṇa con su propio poder, limitado y concebible, y por ello él mismo acabó
desconcertado. Todo el mundo quiere complacerse con su propio conocimiento, pensando: «Yo sé algo», pero, en presencia de Kṛṣṇa, esa mentalidad no puede sostenerse,
pues no podemos encerrar a Kṛṣṇa dentro de los límites de ''prakṛti''. Tenemos que ser
sumisos. No hay otra opción. ''Na tāṁs tarkeṇa yojayet''. Esa sumisión señala la diferencia
entre los devotos ''kṛṣṇa-ítas'' y los ''māyāvādīs''.

La frase ''atan-nirasana'' se refiere a descartar lo irrelevante. (''Atat'' significa «lo
que no es un hecho»). A veces se describe el Brahman con las palabras: ''asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham'': «Lo que no es grande ni pequeño, ni corto ni largo»
(''Bṛhad-āraṇyaka Up.'' 5.8.8). ''Neti neti'': «Esto no es, eso tampoco». Pero, ¿qué es lo
que es? Para describir un lápiz, podemos decir: «No es esto, no es aquello», pero de
ese modo seguimos sin saber qué es. Es lo que se denomina definición por negación.
En el ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa explica también el alma dando definiciones por negación.
''Na jāyate mriyate vā'': «No nace, no muere. Difícilmente podrás entender más que
esto». Pero, ¿qué es? Es eterna. ''Ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre'': «Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se
mata el cuerpo» ([[ES/BG 2.20|Bg. 2.20]]). Como al principio es difícil entender el alma, Kṛṣṇa ha
dado definiciones por negación:

nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

«Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» ([[ES/BG 2.23|Bg. 2.23]]). Kṛṣṇa dice: «El fuego no la quema».
Por lo tanto, tenemos que imaginar qué es eso que no es quemado por el fuego. Se trata
de una definición por negación.
</div>

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