ES/SB 10.13.44 - Revision history

Caitanyadeva at 18:22, 1 August 2023

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	En este verso es importante la palabra viṣṇum. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.		En este verso es importante la palabra viṣṇum. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.


	:''yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya''		:''yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya''
	:''jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ''		:''jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ''
	:''(Brahma-saṁhitā 5.48)''		:''(Brahma-saṁhitā 5.48)''


	La palabra nāthāḥ, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmās. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido		La palabra nāthāḥ, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmās. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E44]]
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==== TEXTO 44 ====

<div class="verse">
:evaṁ sammohayan viṣṇuṁ
:vimohaṁ viśva-mohanam
:svayaiva māyayājo 'pi
:svayam eva vimohitaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—de ese modo; ''sammohayan''—deseando confundir; ''viṣṇum''—al omnipresente Señor Kṛṣṇa; ''vimoham''—que nunca puede ser confundido; ''viśva-mohanam''—pero que confunde al universo entero; ''svayā''—con su propio (de Brahmā); ''eva''—en verdad; ''māyayā''—por medio del poder místico; ''ajaḥ''—el Señor Brahmā; ''api''—incluso; ''svayam''—él mismo; ''eva''—ciertamente; ''vimohitaḥ''—fue presa de confusión, fue desconcertado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Por haber querido confundir al omnipresente Señor Kṛṣṇa, que nunca puede ser
confundido y que, por el contrario, confunde con Su ilusión al universo entero, fue
el propio Señor Brahmā quien se vio sumido en la perplejidad a causa de su propio
poder místico.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, que confunde al universo entero.
El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā
duratyayā), pero Brahmā quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que
el propio Brahmā, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras,
los intentos de Brahmā se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los
científicos y filósofos que pretenden ponerse por encima del poder místico de Kṛṣṇa.
Diciendo: «¿Dónde está Dios? Nosotros sí podemos hacer cosas maravillosas», desafían a Kṛṣṇa. Pero, cuanto más desafían a Kṛṣṇa de esa forma, mayor es el sufrimiento
en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por
encima de Kṛṣṇa. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos
entregarnos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Brahmā, en lugar de vencer a Kṛṣṇa, salió derrotado, pues no podía comprender
los actos de Kṛṣṇa. Si el propio Brahmā, la persona más importante del universo,
sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos?
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Debemos abandonar nuestros
insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Kṛṣṇa. En lugar de ello, debemos
aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos
traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Kṛṣṇa, más
nos enredamos en la māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā).
Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Kṛṣṇa (mām
eva ye prapadyante) está liberado, libre de kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). El
poder de Kṛṣṇa es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos.
Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo
ello hay que sumarle el ejército. ¿De qué sirven entonces los intentos de superar
el poder del gobierno? O, en otro orden de cosas, ¿de qué sirven los esfuerzos por
desafiar a Kṛṣṇa?

El verso siguiente deja bien claro que Kṛṣṇa no puede ser derrotado por ningún tipo
de poder místico. Quien obtiene un poquito de poder o de conocimiento científico
trata de desafiar a Dios, pero la realidad es que nadie puede confundir a Kṛṣṇa. Cuando
Brahmā, la persona principal del universo, trató de confundir a Kṛṣṇa, él mismo quedó
perplejo y asombrado. Esa es la posición del alma condicionada. Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, pero él mismo quedó desconcertado.

En este verso es importante la palabra viṣṇum. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.

:''yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya''
:''jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ''
:''(Brahma-saṁhitā 5.48)''

La palabra nāthāḥ, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmās. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido
a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Kṛṣṇa, le
preguntó: «¿Qué brahmā eres tú?». Más tarde, cuando Brahmā preguntó a Kṛṣṇa si
aquello significaba que había más de un brahmā, Kṛṣṇa sonrió e, inmediatamente, hizo
venir a muchos brahmās de muchos universos. Entonces, el brahmā de cuatro cabezas
de este universo vio innumerables brahmās que venían a ver a Kṛṣṇa y Le presentaban
sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de
cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el brahmā de cuatro cabezas se puso
tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de
elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahmā para confundir a Kṛṣṇa?
</div>

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	Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, que confunde al universo entero.		Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, que confunde al universo entero.
	El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā		El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Kṛṣṇa (''mama māyā duratyayā''), pero Brahmā quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que
	duratyayā), pero Brahmā quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que
	el propio Brahmā, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras,		el propio Brahmā, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras,
	los intentos de Brahmā se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los		los intentos de Brahmā se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los
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	en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por		en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por
	encima de Kṛṣṇa. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos		encima de Kṛṣṇa. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos
	entregarnos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).		entregarnos a Él (''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'').

	Brahmā, en lugar de vencer a Kṛṣṇa, salió derrotado, pues no podía comprender		Brahmā, en lugar de vencer a Kṛṣṇa, salió derrotado, pues no podía comprender
	los actos de Kṛṣṇa. Si el propio Brahmā, la persona más importante del universo,		los actos de Kṛṣṇa. Si el propio Brahmā, la persona más importante del universo,
	sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos?		sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos?
	Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Debemos abandonar nuestros		''Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. Debemos abandonar nuestros
	insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Kṛṣṇa. En lugar de ello, debemos		insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Kṛṣṇa. En lugar de ello, debemos
	aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos		aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos
	traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Kṛṣṇa, más		traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Kṛṣṇa, más
	nos enredamos en la māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā).		nos enredamos en la ''māyā'' de Kṛṣṇa (''daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā'').
	Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Kṛṣṇa (mām		Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Kṛṣṇa (''mām eva ye prapadyante'') está liberado, libre de ''kṛṣṇa-māyā'' (''māyām etāṁ taranti te''). El
	eva ye prapadyante) está liberado, libre de kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). El
	poder de Kṛṣṇa es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos.		poder de Kṛṣṇa es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos.
	Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo		Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo
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	perplejo y asombrado. Esa es la posición del alma condicionada. Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, pero él mismo quedó desconcertado.		perplejo y asombrado. Esa es la posición del alma condicionada. Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, pero él mismo quedó desconcertado.

	En este verso es importante la palabra viṣṇum. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.		En este verso es importante la palabra ''viṣṇum''. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.


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	La palabra nāthāḥ, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmās. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido		La palabra ''nāthāḥ'', que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables ''brahmās''. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido
	a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Kṛṣṇa, le		a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Kṛṣṇa, le
	preguntó: «¿Qué brahmā eres tú?». Más tarde, cuando Brahmā preguntó a Kṛṣṇa si		preguntó: «¿Qué brahmā eres tú?». Más tarde, cuando Brahmā preguntó a Kṛṣṇa si
	aquello significaba que había más de un brahmā, Kṛṣṇa sonrió e, inmediatamente, hizo		aquello significaba que había más de un ''brahmā'', Kṛṣṇa sonrió e, inmediatamente, hizo
	venir a muchos brahmās de muchos universos. Entonces, el brahmā de cuatro cabezas		venir a muchos ''brahmās'' de muchos universos. Entonces, el ''brahmā'' de cuatro cabezas
	de este universo vio innumerables brahmās que venían a ver a Kṛṣṇa y Le presentaban		de este universo vio innumerables ''brahmās'' que venían a ver a Kṛṣṇa y Le presentaban
	sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de		sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de
	cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el brahmā de cuatro cabezas se puso		cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el ''brahmā'' de cuatro cabezas se puso
	tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de		tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de
	elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahmā para confundir a Kṛṣṇa?		elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahmā para confundir a Kṛṣṇa?