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	son uno (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Los māyāvādīs, sin embargo, dicen: cidacit-samanvayaḥ: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo.		son uno (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Los māyāvādīs, sin embargo, dicen: cidacit-samanvayaḥ: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo.
	El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Kṛṣṇa explica en		El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Kṛṣṇa explica en
	el Bhagavad-gītā (7.4-5):~~kkk~~		el Bhagavad-gītā (7.4-5):

	~~:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' :''khaṁ mano buddhir eva ca''~~
	~~:''ahaṅkāra itīyaṁ me'' :''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''~~

	:''apareyam itas tv anyāṁ'' :''prakṛtiṁ viddhi me parām''		:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
	:''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho'' :''yayedaṁ dhāryate jagat''		:''khaṁ mano buddhir eva ca''
			:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
			:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''

			:''apareyam itas tv anyāṁ''
			:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
			:''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho''
			:''yayedaṁ dhāryate jagat''


	«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho		«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E39]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.39|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 39 ====

<div class="verse">
:naite sureśā ṛṣayo na caite
:tvam eva bhāsīśa bhid-āśraye 'pi
:sarvaṁ pṛthak tvaṁ nigamāt kathaṁ vadety
:uktena vṛttaṁ prabhuṇā balo 'vait
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''ete''—estos niños; ''sura-īśāḥ''—los mejores de los semidioses; ''ṛṣayaḥ''—grandes sabios; ''na''—no; ''ca''—y; ''ete''—estos terneros; ''tvam''—Tú (Kṛṣṇa); ''eva''—solo; ''bhāsi''—estás manifestando; ''īśa''—¡oh, controlador supremo!; ''bhit-āśraye''—en la existencia de diversidades; ''api''—incluso; ''sarvam''—todo; ''pṛthak''—existir; ''tvam''—Tú (Kṛṣṇa); ''nigamāt''—brevemente; ''katham''—cómo; ''vada''—por favor, explica; ''iti''—así; ''uktena''—haberle sido pedido (por Baladeva); ''vṛttam''—la situación; ''prabhuṇā''—(haber sido explicada) por el Señor Kṛṣṇa; ''balaḥ''—Baladeva; ''avait''—entendió.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Baladeva dijo: «¡Oh, controlador supremo!, estos niños no son grandes
semidioses, como Yo había pensado. Ni los terneros son Nārada y otros grandes
sabios. Ahora puedo ver que eres Tú solamente, que Te manifiestas en todas las
diversidades. Aunque eres uno, Tú existes en todas estas formas de terneros y
niños. Por favor, explícame brevemente todo esto». Ante este ruego del Señor
Baladeva, Kṛṣṇa Le explicó toda la situación, y Baladeva la comprendió.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Preguntando a Kṛṣṇa acerca de la realidad de la situación, el Señor
Balarāma dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, al principio, Yo pensaba que todas estas vacas,
terneros y pastorcillos eran, o bien grandes sabios y personas santas, o bien semidioses,
pero ahora tengo la impresión de que en realidad son expansiones Tuyas. Todos ellos
son Tú; Tú mismo estás actuando como terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio
de esta situación? ¿Dónde han ido los otros terneros, vacas y niños? Y ¿por qué Te
expandes en forma de vacas, terneros y niños? ¿Tendrías la bondad de decirme la
causa de todo esto?». Kṛṣṇa respondió a Balarāma explicando en pocas palabras toda
la situación: Brahmā había robado los terneros y los niños, y Él Se había expandido
para ocultar lo sucedido y evitar así que la gente supiese que las vacas, los terneros y
los pastorcillos originales habían desaparecido. Balarāma comprendió entonces que
aquello no era māyā, sino la opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee todas las opulencias, y
aquella era, simplemente, otra opulencia de Kṛṣṇa.

«Al principio —dijo el Señor Balarāma—, pensé que estos niños y terneros eran
una manifestación del poder de grandes sabios como Nārada, pero ahora veo que
todos ellos son Tú». Tras preguntar a Kṛṣṇa, el Señor Balarāma comprendió que
Kṛṣṇa mismo Se había vuelto muchos. La Brahma-saṁhitā (5.33) confirma esa
opulencia del Señor. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él es uno, pero
puede expandirse en muchísimas formas. Ekaṁ bahu syām, es el testimonio de
los Vedas: Él puede expandirse en muchos miles de millones y, aun así, seguir
siendo uno. En ese sentido, todo es espiritual, ya que todo es expansión de Kṛṣṇa;
es decir, todo es una expansión, o bien de Kṛṣṇa mismo, o bien de Su potencia.
Como la potencia no es diferente del origen de la potencia, la potencia y su origen
son uno (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Los māyāvādīs, sin embargo, dicen: cidacit-samanvayaḥ: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo.
El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Kṛṣṇa explica en
el Bhagavad-gītā (7.4-5):kkk

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' :''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me'' :''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''

:''apareyam itas tv anyāṁ'' :''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho'' :''yayedaṁ dhāryate jagat''

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho
elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de estos
elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye
a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e
inferior». Espíritu y materia no pueden ser considerados una sola cosa, pues en realidad
son dos energías, superior e inferior, por mucho que los māyāvādīs, los advaita-vādīs,
cometan el gran error de tratar de considerarlos una sola. Aunque en última instancia
vienen de una misma fuente original, el espíritu y la materia no pueden considerarse
una sola cosa. De nuestros cuerpos, por ejemplo, salen muchas sustancias, pero, aunque
todas vengan de la misma fuente, no pueden considerarse la misma. Siempre debemos
puntualizar que, aunque la fuente suprema sea una, las emanaciones de esa fuente deben
ser consideradas por separado, en calidad de inferiores y superiores. La diferencia entre
las filosofías māyāvāda y vaiṣṇava estriba en que la filosofía vaiṣṇava reconoce este hecho.
Por esa razón, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu se denomina acintya-bhedābheda,
unidad y diferencia simultáneas. El fuego, por ejemplo, no puede separarse del calor,
pues donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Sin embargo, aunque no
podemos tocar el fuego, sí podemos tolerar el calor. En consecuencia, aunque son una
sola cosa, son diferentes.
</div>

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