ES/BG 6.34 - Revision history

Caitanyadeva at 18:25, 15 March 2025

2025-03-15T18:25:29Z

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	“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del ''yoga'', pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran ''mantra'' de la liberación. El método que se prescribe es ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'': uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.		“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del ''yoga'', pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran ''mantra'' de la liberación. El método que se prescribe es ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'': uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.

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Caitanyadeva at 15:47, 15 January 2024

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	:''ātmendriya-mano-yuktaṁ bhoktety āhur manīṣiṇaḥ''		:''ātmendriya-mano-yuktaṁ bhoktety āhur manīṣiṇaḥ''

	“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del ''yoga'', pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se prescribe es ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'': uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.		“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del ''yoga'', pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran ''mantra'' de la liberación. El método que se prescribe es ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'': uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.

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Caitanyadeva at 15:27, 28 August 2023

2023-08-28T15:27:37Z

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (Kaṭha Up. 1.3.3–4) se dice:		La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (''Kaṭha Up''. 1.3.3–4) se dice:

	ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca		:''ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca''
	buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca		:''buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca''
	indriyāṇi hayān āhur viṣayāṁs teṣu go-carān		:''indriyāṇi hayān āhur viṣayāṁs teṣu go-carān''
	ātmendriya-mano-yuktaṁ bhoktety āhur manīṣiṇaḥ		:''ātmendriya-mano-yuktaṁ bhoktety āhur manīṣiṇaḥ''

	“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del yoga, pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se prescribe es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.		“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del ''yoga'', pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se prescribe es ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'': uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.

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	[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 6\|~~B34~~]]		[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 6\|E34]]
	<div style="float:left">'''[[Spanish - El Bhagavad-gītā tal como es\|El Bhagavad-gītā tal como es]] - [[ES/BG 6\| Capítulo 6: Dhyāna-yoga]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Spanish - El Bhagavad-gītā tal como es\|El Bhagavad-gītā tal como es]] - [[ES/BG 6\| Capítulo 6: Dhyāna-yoga]]'''</div>
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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Spanish}}

	==== TEXTO 34 ====		==== TEXTO 34 ====

			<div class="devanagari">
			:चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
			:तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
	:''cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa''		:cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
	:''pramāthi balavad dṛḍham''		:pramāthi balavad dṛḍham
	:''tasyāhaṁ nigrahaṁ manye''		:tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
	:''vāyor iva su-duṣkaram''		:vāyor iva su-duṣkaram

	</div>		</div>

Line 17:		Line 21:

	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	cañcalam — vacilante; hi — ciertamente; manaḥ — mente; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; pramāthi — agitadora; bala-vat — fuerte; dṛḍham — obstinada; tasya — su; aham — yo; nigraham — sometiendo; manye — pienso; vāyoḥ — del viento; iva — como; su-duṣkaram — difícil.		''cañcalam'' — vacilante; ''hi'' — ciertamente; ''manaḥ'' — mente; ''kṛṣṇa'' — ¡oh, Kṛṣṇa!; ''pramāthi'' — agitadora; ''bala-vat'' — fuerte; ''dṛḍham'' — obstinada; ''tasya'' — su; ''aham'' — yo; ''nigraham'' — sometiendo; ''manye'' — pienso; ''vāyoḥ'' — del viento; ''iva'' — como; ''su-duṣkaram'' — difícil.
	</div>		</div>

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[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 6|B34]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Bhagavad-gītā tal como es|El Bhagavad-gītā tal como es]] - [[ES/BG 6| Capítulo 6: Dhyāna-yoga]]'''</div>
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{{RandomImageRU}}

==== TEXTO 34 ====

<div class="verse">
:''cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa''
:''pramāthi balavad dṛḍham''
:''tasyāhaṁ nigrahaṁ manye''
:''vāyor iva su-duṣkaram''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
cañcalam — vacilante; hi — ciertamente; manaḥ — mente; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; pramāthi — agitadora; bala-vat — fuerte; dṛḍham — obstinada; tasya — su; aham — yo; nigraham — sometiendo; manye — pienso; vāyoḥ — del viento; iva — como; su-duṣkaram — difícil.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (Kaṭha Up. 1.3.3–4) se dice:

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur viṣayāṁs teṣu go-carān
ātmendriya-mano-yuktaṁ bhoktety āhur manīṣiṇaḥ

“El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del yoga, pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se prescribe es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.

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