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	El sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa le describió a Arjuna, comenzando con las palabras śucau deśe y concluyendo con yogī paramaḥ, es aquí rechazado por Arjuna a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era imposible seguir ese sistema de yoga, aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él pertenecía a la familia real y estaba muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar ese sistema de yoga. En efecto, no encontramos ninguna mención en la historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por consiguiente, se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que se busca.		El sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa le describió a Arjuna, comenzando con las palabras ''śucau deśe'' y concluyendo con ''yogī paramaḥ'', es aquí rechazado por Arjuna a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar ''yoga'' a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de ''yoga'', que regula el estilo de vida, la manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era imposible seguir ese sistema de ''yoga'', aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él pertenecía a la familia real y estaba muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar ese sistema de ''yoga''. En efecto, no encontramos ninguna mención en la historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por consiguiente, se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de ''yoga'' en supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que se busca.
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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Spanish}}

	==== TEXTO 33 ====		==== TEXTO 33 ====

			<div class="devanagari">
			:अर्जुन उवाच

			:योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
			:एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
	:''arjuna uvāca''		:arjuna uvāca
	~~:''yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ''~~
	~~:''sāmyena madhusūdana''~~
	~~:''etasyāhaṁ na paśyāmi''~~
	~~:''cañcalatvāt sthitiṁ sthirām''~~

			:yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ
			:sāmyena madhusūdana
			:etasyāhaṁ na paśyāmi
			:cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
	</div>		</div>

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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; yaḥ ayam — este sistema; yogaḥ — misticismo; tvayā — por Ti; proktaḥ — descrito; sāmyena — generalmente; madhu-sūdana — ¡oh, aniquilador del demonio Madhu!; etasya — de esto; aham — yo; na — no; paśyāmi — veo; cañcalatvāt — a causa de ser inquieto; sthitim — situación; sthirām — estable.		''arjunaḥ uvāca'' — Arjuna dijo; ''yaḥ ayam'' — este sistema; ''yogaḥ'' — misticismo; ''tvayā'' — por Ti; ''proktaḥ'' — descrito; ''sāmyena'' — generalmente; ''madhu-sūdana'' — ¡oh, aniquilador del demonio Madhu!; ''etasya'' — de esto; ''aham'' — yo; ''na'' — no; ''paśyāmi'' — veo; ''cañcalatvāt'' — a causa de ser inquieto; ''sthitim'' — situación; ''sthirām'' — estable.
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[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 6|B33]]
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{{RandomImageRU}}

==== TEXTO 33 ====

<div class="verse">
:''arjuna uvāca''
:''yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ''
:''sāmyena madhusūdana''
:''etasyāhaṁ na paśyāmi''
:''cañcalatvāt sthitiṁ sthirām''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; yaḥ ayam — este sistema; yogaḥ — misticismo; tvayā — por Ti; proktaḥ — descrito; sāmyena — generalmente; madhu-sūdana — ¡oh, aniquilador del demonio Madhu!; etasya — de esto; aham — yo; na — no; paśyāmi — veo; cañcalatvāt — a causa de ser inquieto; sthitim — situación; sthirām — estable.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusūdana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa le describió a Arjuna, comenzando con las palabras śucau deśe y concluyendo con yogī paramaḥ, es aquí rechazado por Arjuna a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era imposible seguir ese sistema de yoga, aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él pertenecía a la familia real y estaba muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar ese sistema de yoga. En efecto, no encontramos ninguna mención en la historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por consiguiente, se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que se busca.
</div>

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