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Caitanyadeva at 17:09, 10 May 2023

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	Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a ésa. ''Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt'' ([[:Vanisource:SB 11.2.37\|Bhāg. 11.2.37): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras ''nimitta-viparītāni'' son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: “¿por qué estoy aquí?”. Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él.		Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a ésa. ''Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt'' ([[:Vanisource:SB 11.2.37\|Bhāg. 11.2.37]]): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras ''nimitta-viparītāni'' son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: “¿por qué estoy aquí?”. Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él.
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Caitanyadeva at 17:08, 10 May 2023

2023-05-10T17:08:15Z

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	Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a ésa. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras nimitta-viparītāni son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: “¿por qué estoy aquí?”. Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él.		Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a ésa. ''Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt'' ([[:Vanisource:SB 11.2.37\|Bhāg. 11.2.37): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras ''nimitta-viparītāni'' son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: “¿por qué estoy aquí?”. Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él.
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	<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=ES/BG 1.29\|BG 1.29]] '''[[ES/BG 1.29\|BG 1.29]] - [[ES/BG 1.31\|BG 1.31]]''' [[File:Go-next.png\|link=ES/BG 1.31]]</div>		<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=ES/BG 1.29\|BG 1.29]] '''[[ES/BG 1.29\|BG 1.29]] - [[ES/BG 1.31\|BG 1.31]]''' [[File:Go-next.png\|link=ES/BG 1.31]]</div>
	{{~~RandomImageES~~}}		{{RandomImage\|Spanish}}

	==== TEXTO 30 ====		==== TEXTO 30 ====

			<div class="devanagari">
			:न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
			:निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
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	:viparītāni keśava		:viparītāni keśava
	</div>		</div>


	==== PALABRA POR PALABRA ====		==== PALABRA POR PALABRA ====

	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	na — ni; ca — también; śaknomi — soy capaz; avasthātum — de quedarme; bhramati — olvidando; iva — como; ca — y; me — mi; manaḥ — mente; nimittāni — causa; ca — también; paśyāmi — veo; viparītāni — justo lo opuesto; keśava — ¡oh, destructor del demonio Keśī (Kṛṣṇa)!.		''na'' — ni; ''ca'' — también; ''śaknomi'' — soy capaz; ''avasthātum'' — de quedarme; ''bhramati'' — olvidando; ''iva'' — como; ''ca'' — y; ''me'' — mi; ''manaḥ'' — mente; ''nimittāni'' — causa; ''ca'' — también; ''paśyāmi'' — veo; ''viparītāni'' — justo lo opuesto; ''keśava'' — ¡oh, destructor del demonio Keśī (Kṛṣṇa)!.
	</div>		</div>

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	<div class="translation">		<div class="translation">
	'''~~Ahora me siento incapaz~~ de ~~permanecer aquí por más tiempo. La razón~~ se ~~me está ofuscando y~~ la ~~mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio~~, ~~¡oh~~, ~~Kṛṣṇa~~, ~~destructor del demonio Keśī!~~'''		'''Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.'''
	</div>		</div>

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	<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=ES/BG 1.29\|BG 1.29]] '''[[ES/BG 1.~~239~~\|BG 1.29]] - [[ES/BG 1.31\|BG 1.31]]''' [[File:Go-next.png\|link=ES/BG 1.31]]</div>		<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=ES/BG 1.29\|BG 1.29]] '''[[ES/BG 1.29\|BG 1.29]] - [[ES/BG 1.31\|BG 1.31]]''' [[File:Go-next.png\|link=ES/BG 1.31]]</div>
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{{RandomImageES}}

==== TEXTO 30 ====

<div class="verse">
:na ca śaknomy avasthātuṁ
:bhramatīva ca me manaḥ
:nimittāni ca paśyāmi
:viparītāni keśava
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
na — ni; ca — también; śaknomi — soy capaz; avasthātum — de quedarme; bhramati — olvidando; iva — como; ca — y; me — mi; manaḥ — mente; nimittāni — causa; ca — también; paśyāmi — veo; viparītāni — justo lo opuesto; keśava — ¡oh, destructor del demonio Keśī (Kṛṣṇa)!.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
'''Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Kṛṣṇa, destructor del demonio Keśī!'''
</div>

==== SIGNIFICADO====

<div class="purport">
Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a ésa. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras nimitta-viparītāni son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: “¿por qué estoy aquí?”. Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él.
</div>

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Caitanyadeva at 17:09, 10 May 2023

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