Vanipedia - User contributions [en]

ES/SB 10.13.64

2019-03-16T12:33:36Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E64]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.63| SB 10.13.63]] '''[[ES/SB 10.13.63|SB 10.13.63]] - [[ES/SB 10.14.1|SB 10.14.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.14.1| SB 10.14.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.64|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 64 ====

<div class="verse">
:śanair athotthāya vimṛjya locane
:mukundam udvīkṣya vinamra-kandharaḥ
:kṛtāñjaliḥ praśrayavān samāhitaḥ
:sa-vepathur gadgadayailatelayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śanaiḥ''—poco a poco; ''atha''—entonces; ''utthāya''—levantándose; ''vimṛjya''—sollozando; ''locane''—sus dos ojos; ''mukundam''—a Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa; ''udvīkṣya''—mirar; ''vinamra-kandharaḥ''—cabizbajo; ''kṛta-añjaliḥ''—con las manos juntas; ''praśraya-vān''—muy humilde; ''samāhitaḥ''—con la mente concentrada; ''sa-vepathuḥ''—con el cuerpo tembloroso; ''gadgadayā''—entrecortadas; ''ailata''—Brahmā comenzó a ofrecer alabanzas; ''īlayā''—con palabras.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Entonces, levantándose muy despacio y enjugándose las lágrimas de los ojos, el Señor
Brahmā miró a Mukunda. El Señor Brahmā, cabizbajo, con la mente concentrada y
el cuerpo tembloroso, comenzó muy humildemente, con palabras entrecortadas, a
ofrecer oraciones al Señor Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā, que estaba lleno de júbilo, comenzó a derramar lágrimas,
y con ellas lavaba los pies de loto de Kṛṣṇa. Mientras recordaba las maravillosas actividades del Señor, se postraba y se levantaba repetidamente. Tras ofrecer reverencias
durante mucho tiempo, Brahmā se puso en pie y se enjugó los ojos con las manos. Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra ''locane'' indica que con sus dos
manos se enjugó los ojos de cada una de sus cuatro cabezas. Al ver al Señor ante sí,
Brahmā comenzó a ofrecer oraciones con gran humildad, respeto y atención.

:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Brahmā roba los niños y los terneros».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.63| SB 10.13.63]] '''[[ES/SB 10.13.63|SB 10.13.63]] - [[ES/SB 10.14.1|SB 10.14.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.14.1| SB 10.14.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.63

2019-03-16T12:30:58Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E63]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.62| SB 10.13.62]] '''[[ES/SB 10.13.62|SB 10.13.62]] - [[ES/SB 10.13.64|SB 10.13.64]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.64| SB 10.13.64]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.63|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 63 ====

<div class="verse">
:utthāyotthāya kṛṣṇasya
:cirasya pādayoḥ patan
:āste mahitvaṁ prāg-dṛṣṭam
:smṛtvā smṛtvā punaḥ punaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''utthāya utthāya''—levantarse repetidas veces; ''kṛṣṇasya''—del Señor Kṛṣṇa; ''cirasya''—durante mucho tiempo; ''pādayoḥ''—a los pies de loto; ''patan''—postrarse; ''āste''—permaneció; ''mahitvam''—la grandeza; ''prāk-dṛṣṭam''—que acababa de contemplar; ''smṛtvā smṛtvā''—recordar y recordar; ''punaḥ punaḥ''—una y otra vez.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Levantándose y postrándose una y otra vez a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa durante
mucho tiempo, el Señor Brahmā no podía dejar de recordar la grandeza del Señor
que acababa de contemplar.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En una oración se afirma:

śrutim apare smṛtim itare
bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande
yasyālinde paraṁ brahma

«Que otros estudien los ''Vedas'', los ''smṛti'' y el ''Mahābhārata'', por temor a la existencia
material. Yo simplemente adoraré a Nanda Mahārāja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo. Nanda Mahārāja es tan elevado que en su patio camina a gatas el
Parabrahman, y, por ello, yo voy a adorarle» (''Padyāvali'' 126).

Brahmā se postraba dominado por el éxtasis. Brahmā, naturalmente, estaba asombrado del aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, que parecía exactamente un niño
humano. Por eso, con una voz que se le ahogaba, Le ofreció oraciones, comprendiendo
que tenía ante sí a la Persona Suprema.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.62| SB 10.13.62]] '''[[ES/SB 10.13.62|SB 10.13.62]] - [[ES/SB 10.13.64|SB 10.13.64]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.64| SB 10.13.64]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.62

2019-03-16T12:28:26Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E62]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.61| SB 10.13.61]] '''[[ES/SB 10.13.61|SB 10.13.61]] - [[ES/SB 10.13.63|SB 10.13.63]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.63| SB 10.13.63]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.62|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 62 ====

<div class="verse">
:dṛṣṭvā tvareṇa nija-dhoraṇato 'vatīrya
:pṛthvyāṁ vapuḥ kanaka-daṇḍam ivābhipātya
:spṛṣṭvā catur-mukuṭa-koṭibhir aṅghri-yugmaṁ
:natvā mud-aśru-sujalair akṛtābhiṣekam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''dṛṣṭvā''—después de ver; ''tvareṇa''—con gran rapidez, a toda prisa; ''nija-dhoraṇataḥ''—de su montura, el cisne; ''avatīrya''—descendió; ''pṛthvyām''—en el suelo; ''vapuḥ''—su cuerpo; ''kanaka-daṇḍam iva''—como una vara de oro; ''abhipātya''—postrándose; ''spṛṣṭvā''—tocar; ''catuḥ-mukuṭa-koṭi-bhiḥ''—con las puntas de sus cuatro coronas; ''aṅghri-yugmam''—los pies de loto; ''natvā''—ofrecer reverencias; ''mut-aśru-su-jalaiḥ''—con el agua de sus lágrimas de alegría; ''akṛta''—celebró; ''abhiṣekam''—la ceremonia de bañar Sus pies de loto.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Nada más verle, el Señor Brahmā se apresuró a descender de su montura, el cisne, se
postró en el suelo como una vara de oro y tocó los pies de loto del Señor Kṛṣṇa con
las puntas de las cuatro coronas que llevaba en sus cabezas. Ofreciendo reverencias,
bañó los pies de Kṛṣṇa con el agua de sus lágrimas de alegría.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Brahmā se postró tendiéndose como una vara, y como el
color de su cuerpo es dorado, parecía una vara de oro ante el Señor Kṛṣṇa. Cuando nos
postramos ante un superior tendidos como una vara, esa forma de ofrecer reverencias
se denomina ''daṇḍavat''. ''Daṇḍa'' significa «vara», y ''vat'' significa «como». No basta con
decir «''daṇḍavat''»; hay que postrarse. Así lo hizo Brahmā, que tocó con sus frentes los
pies de loto de Kṛṣṇa; sus lágrimas de éxtasis se consideran una ceremonia de baño
''abhiṣeka'' para los pies de loto de Kṛṣṇa.

Aquel que estaba ante Brahmā con la forma de un niño humano era en realidad
la Verdad Absoluta, Parabrahman (''brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate''). El Señor Supremo es ''narākṛti'', es decir, tiene el aspecto de un ser humano. No tiene
cuatro brazos (''catur-bāhu''). Nārāyaṇa sí es ''catur-bāhu'', pero la Persona Suprema tiene
el aspecto de un ser humano. Así lo confirma también la Biblia, donde se dice que el
hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios.

El Señor Brahmā vio que Kṛṣṇa, en Su forma de pastorcillo de vacas, era Parabrahman,
la causa original de todo, aunque Se presentaba ante él con la forma de un niño humano
y Se paseaba por Vṛndāvana con un poco de comida en la mano. Asombrado, el Señor
Brahmā se apresuró a descender de su montura, el cisne, y postró su cuerpo en el suelo.
Por lo común, los semidioses nunca tocan el suelo, pero el Señor Brahmā, abandonando
por su propia voluntad su prestigio de semidiós, se postró ante Kṛṣṇa. Aunque las cabezas
de Brahmā miran cada una en una dirección, él prefirió postrar sus cuatro cabezas en el
suelo y tocar los pies de Kṛṣṇa con la punta de sus cuatro yelmos. Aunque su inteligencia
funciona en todas direcciones, lo entregó todo ante el niño Kṛṣṇa.

Se menciona que Brahmā lavó los pies de Kṛṣṇa con sus lágrimas, y la palabra
''sujalaiḥ'' indica que sus lágrimas estaban purificadas. En cuanto aparece el ''bhakti'', todo
se purifica (''sarvopādhi-vinirmuktam''). Por lo tanto, las lágrimas de Brahmā eran una
forma de ''bhakty-anubhāva'', una transformación de amor extático trascendental.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.61| SB 10.13.61]] '''[[ES/SB 10.13.61|SB 10.13.61]] - [[ES/SB 10.13.63|SB 10.13.63]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.63| SB 10.13.63]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.61

2019-03-16T12:24:29Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E61]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.60| SB 10.13.60]] '''[[ES/SB 10.13.60|SB 10.13.60]] - [[ES/SB 10.13.62|SB 10.13.62]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.62| SB 10.13.62]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.61|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 61 ====

<div class="verse">
:tatrodvahat paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ
:brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham
:vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad
:ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tatra''—allí (en Vṛndāvana); ''udvahat''—adoptar; ''paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam''—el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Kṛṣṇa Se llama también Gopāla, «el que mantiene a las vacas»); ''brahma''—la Verdad Absoluta; ''advayam''—sin par; ''param''—el Supremo; ''anantam''—ilimitado; ''agādha-bodham''—con ilimitado conocimiento; ''vatsān''—los terneros; ''sakhīn''—y Sus amigos, los niños; ''iva purā''—igual que antes; ''paritaḥ''—por todas partes; ''vicinvat''—buscar; ''ekam''—solo, por Sí mismo; ''sa-pāṇi-kavalam''—con un poco de comida en la mano; ''parameṣṭhī''—el Señor Brahmā; ''acaṣṭa''—vio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā vio entonces a la verdad absoluta, que es uno sin par, que posee
conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una
familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida
en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso es significativa la palabra ''agādha-bodham'', que significa
«pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo
que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar.
¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de
agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio
del océano! La inteligencia de Kṛṣṇa es como el océano, pues ni siquiera podemos
imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Kṛṣṇa. No tratemos
de medir a Kṛṣṇa.

La palabra ''advayam'', que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto
por la ''māyā'' de Kṛṣṇa, Brahmā creía que era el Supremo. En el mundo material, todos
piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo
que leer el ''Bhagavad-gītā''? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahmā,
sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe también el nombre de parameśvara.

Brahmā veía ahora a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en
Vṛndāvana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia,
sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se
paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahmā no vio
a Kṛṣṇa en Su forma de ''catur-bhuja'', el opulento Nārāyaṇa; simplemente veía a un
inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Kṛṣṇa, pese a no manifestar Su
poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los
demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Kṛṣṇa
no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahmā supo comprender que tenía ante sí
al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común
y corriente. Brahmā oró entonces: ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'': «Tú eres
la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido.
''Tam ahaṁ bhajāmi''. Eso es lo que se requiere. ''Vedeṣu durlabham'': El conocimiento
védico no basta para llegar a Kṛṣṇa. ''Adurlabham ātma-bhaktau'': Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahmā actuó como devoto.
Al principio estaba orgulloso de ser Brahmā, el señor del universo, pero ahora había
comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante
agente Suyo. ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''».

Kṛṣṇa actuaba como un actor de teatro. Como Brahmā tenía un poco de prestigio
falso, y pensaba que poseía cierto poder, Kṛṣṇa le hizo ver su verdadera posición. Algo
parecido ocurrió cuando Brahmā fue a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā. Cuando el portero
anunció al Señor Kṛṣṇa la llegada del Señor Brahmā, Kṛṣṇa constestó: «¿Qué ''brahmā''?
Pregúntale qué ''brahmā''». El portero hizo la pregunta a Brahmā, y este se sorprendió.
«¿Es que hay algún ''brahmā'' aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Kṛṣṇa: «Es el ''brahmā'' de cuatro cabezas», el Señor Kṛṣṇa dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Esa es la posición de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, el ''brahmā''
de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro
cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno
de opulencias, todos los demás están desiertos. Como solo saben especular, llegan a esa
conclusión científica. Pero el ''Bhāgavatam'' nos indica que todo el universo está lleno por
todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no
saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y
hombres de conocimiento.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.60| SB 10.13.60]] '''[[ES/SB 10.13.60|SB 10.13.60]] - [[ES/SB 10.13.62|SB 10.13.62]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.62| SB 10.13.62]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.60

2019-03-16T12:18:15Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E60]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.59| SB 10.13.59]] '''[[ES/SB 10.13.59|SB 10.13.59]] - [[ES/SB 10.13.61|SB 10.13.61]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.61| SB 10.13.61]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.60|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 60 ====

<div class="verse">
:yatra naisarga-durvairāḥ
:sahāsan nṛ-mṛgādayaḥ
:mitrāṇīvājitāvāsa-
:druta-ruṭ-tarṣakādikam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yatra''—donde; ''naisarga''—por naturaleza; ''durvairāḥ''—vivir con enemistad; ''saha āsan''—viven juntos; ''nṛ''—los seres humanos; ''mṛga-ādayaḥ''—y los animales; ''mitrāṇi''—amigos; ''iva''—como; ''ajita''—del Señor Śrī Kṛṣṇa; ''āvāsa''—residencia; ''druta''—desaparecidas; ''ruṭ''—la ira; ''tarṣaka-ādikam''—la sed y demás miserias.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Vṛndāvana es la morada trascendental del Señor, donde no hay hambre, ira ni sed.
Los seres humanos y los animales salvajes, que por naturaleza se tienen enemistad,
viven juntos allí, unidos por una amistad trascendental.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra ''vana'' significa «bosque». No nos gusta ir al bosque porque
nos da miedo, pero, en Vṛndāvana, los animales salvajes son como semidioses, pues
no sienten envidia. En este mismo mundo material, los animales viven juntos en el
bosque, y cuando van a beber agua no atacan a nadie. La envidia surge de la complacencia de los sentidos, pero en Vṛndāvana no hay complacencia de los sentidos,
pues el único objetivo es la satisfacción de Kṛṣṇa. En este mismo mundo material, los
animales de Vṛndāvana no sienten envidia de los ''sādhus'' que allí viven. Los ''sādhus''
cuidan vacas y dan leche a los tigres diciendo: «Vengan a tomar un poco de leche». Por
lo tanto, en Vṛndāvana no se conocen la envidia y la malicia. Esa es la diferencia entre
Vṛndāvana y el mundo corriente. La simple mención de ''vana'', el bosque, nos horroriza,
pero en Vṛndāvana ese horror no existe. Allí todos son felices complaciendo a Kṛṣṇa.
''Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau''. Desde los ''gosvāmīs'', hasta los tigres y demás animales feroces, todos tienen la misma ocupación: complacer a Kṛṣṇa. Hasta los tigres son también devotos. Esa es la cualidad específica de Vṛndāvana. En Vṛndāvana todo el
mundo es feliz. Lo es el ternero, lo es el gato, lo es el perro, lo es el hombre y lo son todos
los seres. Todos desean servir a Kṛṣṇa conforme a sus facultades, de forma que no hay
envidia. A veces podemos pensar que los monos de Vṛndāvana son envidiosos, porque
hacen travesuras y roban comida, pero en Vṛndāvana vemos que a los monos se les deja
robar mantequilla, y que el mismo Kṛṣṇa se la da. Kṛṣṇa mismo demuestra que todos
tienen derecho a vivir. Así es la vida en Vṛndāvana. ¿Vivir yo y morir tú? No. Eso es vida
material. Los habitantes de Vṛndāvana piensan: «Lo que Kṛṣṇa nos dé, compartámoslo
como ''prasāda'' y comámoslo». Esa mentalidad no puede aparecer repentinamente, sino
que surge poco a poco con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; mediante el ''sādhana'',
podemos elevarnos hasta ese nivel.

Puede que, en el mundo material, alguien recaude fondos por todo el mundo para
repartir alimentos gratuitos; de todos modos, es posible que quienes reciban esos alimentos no sepan apreciarlo debidamente. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa será cada vez más apreciado. Por ejemplo, en un artículo acerca del templo
del movimiento Hare Kṛṣṇa de Durban, Sudáfrica, el ''Durban Post'' señaló: «Todos los
devotos están muy activos en el servicio del Señor Kṛṣṇa, y los resultados saltan a la
vista: felicidad, buena salud, paz mental y toda clase de buenas cualidades». Esa es la
naturaleza de Vṛndāvana. ''Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ'': Sin conciencia de
Kṛṣṇa, no hay felicidad posible; por mucho que nos esforcemos, no seremos felices.
Por eso estamos tratando de dar a la sociedad humana la oportunidad de una vida de
felicidad, buena salud, paz mental y todas las buenas cualidades, mediante el cultivo de
conciencia de Dios.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.59| SB 10.13.59]] '''[[ES/SB 10.13.59|SB 10.13.59]] - [[ES/SB 10.13.61|SB 10.13.61]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.61| SB 10.13.61]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.59

2019-03-16T12:14:43Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E59]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.58| SB 10.13.58]] '''[[ES/SB 10.13.58|SB 10.13.58]] - [[ES/SB 10.13.60|SB 10.13.60]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.60| SB 10.13.60]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.59|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 59 ====

<div class="verse">
:sapady evābhitaḥ paśyan
:diśo 'paśyat puraḥ-sthitam
:vṛndāvanaṁ janājīvya-
:drumākīrṇaṁ samā-priyam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sapadi''—inmediatamente; ''eva''—en verdad; ''abhitaḥ''—en todas direcciones; ''paśyan''—mirar; ''diśaḥ''—en las direcciones; ''apaśyat''—el Señor Brahmā vio; ''puraḥ-sthitam''—situada frente a él; ''vṛndāvanam''—Vṛndāvana; ''jana-ājīvya-druma-ākīrṇam''—muy poblada de árboles, que eran el medio de vida de sus habitantes; ''samā-priyam''—y que eran igual de agradables en todas las estaciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Entonces, mirando en todas direcciones, el Señor Brahmā vio ante él Vṛndāvana,
llena de árboles, que eran el medio de sustento de sus habitantes y que eran igual de
agradables en todas las estaciones.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
''Janājīvya-drumākīrṇam'': Los árboles y la vegetación son esenciales, y dan
felicidad durante todo el año, en todas las estaciones. Así ocurre en Vṛndāvana: en lugar de
ser agradables en una estación y dejar de serlo en las siguientes, los árboles de Vṛndāvana
son igual de agradables en todas las estaciones. Los árboles y la vegetación son la verdadera
fuente de sustento que se recomienda a todos. ''Sarva-kāma-dughā mahī'' ([[ES/SB 1.10.4|SB 1.10.4]]). El
verdadero medio de vida son los árboles y la vegetación, no la industria.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.58| SB 10.13.58]] '''[[ES/SB 10.13.58|SB 10.13.58]] - [[ES/SB 10.13.60|SB 10.13.60]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.60| SB 10.13.60]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.58

2019-03-16T12:11:07Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E58]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.57| SB 10.13.57]] '''[[ES/SB 10.13.57|SB 10.13.57]] - [[ES/SB 10.13.59|SB 10.13.59]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.59| SB 10.13.59]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.58|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 58 ====

<div class="verse">
:tato 'rvāk pratilabdhākṣaḥ
:kaḥ paretavad utthitaḥ
:kṛcchrād unmīlya vai dṛṣṭīr
:ācaṣṭedaṁ sahātmanā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—entonces; ''arvāk''—externamente; ''pratilabdha-akṣaḥ''—habiendo recobrado la conciencia; ''kaḥ''—el Señor Brahmā; ''pareta-vat''—como un muerto; ''utthitaḥ''—se puso de pie; ''kṛcchrāt''—con gran dificultad; ''unmīlya''—abriendo; ''vai''—en verdad; ''dṛṣṭīḥ''—sus ojos; ''ācaṣṭa''—vio; ''idam''—este universo; ''saha-ātmanā''—junto con él mismo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā recobró entonces su conciencia externa y se puso de pie, tal como
un muerto que vuelve a la vida. Abriendo los ojos con gran dificultad, vio el universo, y se vio a sí mismo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En realidad no morimos. Al morir, simplemente permanecemos inertes durante algún tiempo, como cuando dormimos. Por la noche dormimos, y todas
nuestras actividades se interrumpen, pero tan pronto como nos levantamos, recobramos
la memoria de inmediato, y pensamos: «¡Oh!, ¿dónde estoy?, ¿qué tengo que hacer?».
Eso se denomina ''suptotthita-nyāya''. Supongamos que morimos. «Morir» significa que
estamos inertes durante un tiempo antes de comenzar de nuevo con nuestras actividades.
Así ocurre vida tras vida, conforme a nuestro ''karma'', nuestras actividades, y conforme
a ''svabhāva'', la naturaleza adquirida por contacto. Pero si ahora, en la forma humana de
vida, nos preparamos y damos comienzo a las actividades de nuestra vida espiritual, el
resultado es que regresamos a nuestra vida real y alcanzamos la perfección. De lo contrario,
y en función del ''karma'', de ''svabhāva'', de ''prakṛti'', etc., la diversidad de nuestra vida y de
nuestras actividades continúa, y, con ello, también el ciclo de nacimientos y muertes.
Bhaktivinoda Ṭhākura lo explica con las siguientes palabras: ''māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu bhāi'': «Mis queridos hermanos, ¿por qué se dejan arrastrar por las
olas de ''māyā''?». Debemos elevarnos al plano espiritual; entonces, nuestras actividades
serán permanentes. ''Kṛta-puṇya-puñjāḥ''; esa etapa se alcanza después de acumular los
resultados de muchísimas vidas de actividades piadosas. ''Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate''
(''Cc''. ''Madhya'' 8.70). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desea interrumpir el ciclo de
nacimientos y muertes, ''koṭi-janma''. En una sola vida, debemos corregirlo todo y alcanzar
la vida permanente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.57| SB 10.13.57]] '''[[ES/SB 10.13.57|SB 10.13.57]] - [[ES/SB 10.13.59|SB 10.13.59]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.59| SB 10.13.59]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.57

2019-03-15T12:58:35Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E57]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.56| SB 10.13.56]] '''[[ES/SB 10.13.56|SB 10.13.56]] - [[ES/SB 10.13.58|SB 10.13.58]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.58| SB 10.13.58]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.57|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 57 ====

<div class="verse">
:itīreśe 'tarkye nija-mahimani sva-pramitike
:paratrājāto 'tan-nirasana-mukha-brahmaka-mitau
:anīśe 'pi draṣṭuṁ kim idam iti vā muhyati sati
:cacchādājo jñātvā sapadi paramo 'jā-javanikām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''iti''—así; ''irā-īśe''—el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī (Irā); ''atarkye''—más allá de; ''nija-mahimani''—cuya propia gloria; ''sva-pramitike''—que Se manifiesta por Sí solo y está lleno de bienaventuranza; ''paratra''—más allá de; ''ajātaḥ''—la energía material (prakṛti); ''atat''—irrelevante; ''nirasana-mukha''—por el rechazo de lo irrelevante; ''brahmaka''—por las joyas cimeras de los Vedas; ''mitau''—en quien hay conocimiento; ''anīśe''—sin ser capaz; ''api''—incluso; ''draṣṭum''—de ver; ''kim''—qué; ''idam''—es esto; ''iti''—así; ''vā''—o; ''muhyati sati''—estando desconcertado; ''cacchāda''—retiró; ''ajaḥ''—el Señor Śrī Kṛṣṇa; ''jñātvā''—tras comprender; ''sapadi''—de inmediato; ''paramaḥ''—la más grande de todas; ''ajā-javanikām''—la cortina de māyā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Brahman Supremo está más allá de la especulación mental, Se manifiesta por
Sí solo, existe en Su propia bienaventuranza y está más allá de la energía material.
A Él se Le conoce mediante las joyas cimeras de los ''Vedas'' a través de la refutación del conocimiento irrelevante. Así, en contacto con ese Brahman Supremo, la
Personalidad de Dios, cuya gloria se hizo patente en la manifestación de todas las
formas de cuatro brazos de Viṣṇu, el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī, quedó
desconcertado. «¿Qué es esto?», pensaba, sin ser siquiera capaz de ver. El Señor
Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, disipó de inmediato la cortina de
Su ''yoga-māyā''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā estaba completamente desconcertado. No acertaba a comprender lo que estaba viendo, y ni siquiera era capaz de ver. El Señor Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, retiró entonces aquella cubierta de ''yoga-māyā''.
En este verso, Brahmā recibe el nombre de ''ireśa''. ''Irā'' significa Sarasvatī, la diosa de la
sabiduría, e Ireśa es su esposo, el Señor Brahmā. Brahmā, por lo tanto, es sumamente
inteligente. Pero hasta el propio Brahmā, el señor de Sarasvatī, estaba confuso acerca
de Kṛṣṇa. Aunque lo intentó, no lograba comprender al Señor Kṛṣṇa. Al principio,
los niños, los terneros y Kṛṣṇa mismo habían sido cubiertos por ''yoga-māyā'', que
más tarde manifestó el segundo grupo de terneros y niños, que eran expansiones de
Kṛṣṇa, y que, a continuación manifestaron muchas formas de cuatro brazos. Ahora,
al ver la confusión de Brahmā, el Señor Kṛṣṇa hizo desaparecer aquella ''yoga-māyā''.
Se podría pensar que la ''māyā'' que el Señor Kṛṣṇa retiró era ''mahā-māyā'', pero Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era ''yoga-māyā'', la potencia en virtud de
la cual Kṛṣṇa está a veces manifiesto y otras no manifiesto. La potencia que cubre la
verdadera realidad y manifiesta algo irreal es ''mahāmāyā'', pero la potencia mediante
la cual la Verdad Absoluta está unas veces manifiesta y otras no, es ''yoga-māyā''. Por lo
tanto, en este verso la palabra ''ajā'' se refiere a ''yoga-māyā''.

La energía de Kṛṣṇa, Su ''māyā-śakti'', o ''svarūpa-śakti'', es una, pero se manifiesta
en diversidad de formas. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (''Śvetāśvatara Up.'' 6.8). La
diferencia entre los ''vaiṣṇavas'' y los ''māyāvādīs'' está en que los ''māyāvādīs'' dicen que esa
''māyā'' es una, mientras que los ''vaiṣṇavas'' reconocen sus diversidades. Hay unidad en la
diversidad. En un árbol, por ejemplo, hay variedad en forma de hojas, frutos y flores.
Para llevar a cabo las diversidades de actividad que se dan en la creación, son necesarias
diversidades de energía. Pongamos otro ejemplo: una máquina tiene todas sus piezas
hechas de hierro, pero esas piezas desempeñan funciones distintas. Aunque toda la
máquina es hierro, determinada pieza funciona de determinada manera, y las demás
piezas funcionan de otra forma. Quien no conozca el funcionamiento de la máquina,
podría decir que toda ella es hierro; sin embargo, pese a ser hierro, la máquina está
hecha de diversos componentes, que realizan funciones distintas para cumplir el objetivo por el que fue construida la máquina. Un engranaje gira de una forma y otro gira
en otro sentido, de modo que, con su funcionamiento, la máquina cumple de modo
natural su propósito. Por esa razón, tenemos un determinado nombre para cada una
de las piezas de la máquina: «Esto es un engranaje», «esto, un tornillo», «esto, un eje»,
«esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los ''Vedas'':

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

El poder de Kṛṣṇa es muy diverso, de modo que una misma ''śakti'', o potencia, actúa de
maneras muy diversas. ''Vividhā'' significa «diversidades». Hay unidad en la diversidad.
''Yoga-māyā'' y ''mahā-māyā'' están entre las diversas partes individuales de una misma
potencia, y todas esas potencias individuales funcionan diversamente a su propia
manera. Las potencias ''saṁvit'', ''sandhinī'' y ''ahlādinī'', que son las potencias de existencia,
conocimiento y placer de Kṛṣṇa, son diferentes de ''yoga-māyā''. Cada una de ellas es
una potencia individual. La potencia ''hlādinī'' es Rādhārāṇī. Así lo explica Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī: ''rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt'' (''Cc''. ''Ādi'' 1.5).
La ''ahlādinī-śakti'' se manifiesta en forma de Rādhārāṇī, pero Kṛṣṇa y Rādhārāṇī son lo
mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia.

Brahmā estaba desconcertado acerca de la opulencia de Kṛṣṇa (''nija-mahimani''),
porque esa opulencia era ''atarkya'', inconcebible. Con nuestros sentidos limitados no podemos argumentar acerca de lo que es inconcebible. Por consiguiente, lo inconcebible
se denomina ''acintya'', esto es, lo que está más allá de ''cintya'', de nuestros pensamientos
y argumentos. Acintya se refiere a lo que tenemos que aceptar aunque no lo logremos
razonar. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que, si no aceptamos acintya en el Supremo,
no podremos comprender el concepto de Dios. Es algo que hay que entender. Por esa
razón decimos que las palabras de los śāstras deben tomarse tal y como son, sin cambiarlas, pues están fuera del alcance de nuestros argumentos. ''Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet'': «Lo que es ''acintya'' no se puede comprender con argumentos».
La gente suele presentar muchos argumentos, pero nuestro proceso no es presentar
argumentos, sino aceptar el conocimiento védico tal y como es. Cuando Kṛṣṇa dice: «Esto es superior y eso inferior», aceptamos lo que Él dice. No nos ponemos a argumentar: «¿Por qué eso es superior y lo otro inferior?». Para la persona que argumenta,
el conocimiento está fuera de su alcance.

Ese proceso de aceptación se denomina ''avaroha-panthā''. La palabra ''avaroha'' está
emparentada con la palabra ''avatāra'', que significa «lo que desciende». Los materialistas
tratan de comprenderlo todo mediante el sendero de ''āroha-panthā'', de argumentos
y razonamientos, pero esa no es la forma de comprender los temas trascendentales.
Debemos, por contra, seguir la senda de ''avaroha-panthā'', el proceso de conocimiento
descendente. Por lo tanto, debemos aceptar el sistema ''paramparā''. Y el mejor ''paramparā''
es aquel que procede de Kṛṣṇa (''evaṁ paramparā-prāptam''). Debemos aceptar lo que
dice Kṛṣṇa (''imaṁ rājarṣayo viduḥ''). Eso se denomina ''avaroha-panthā''.

Brahmā, sin embargo, siguió el proceso de ''āroha-panthā''. Quería entender el poder
místico de Kṛṣṇa con su propio poder, limitado y concebible, y por ello él mismo acabó
desconcertado. Todo el mundo quiere complacerse con su propio conocimiento, pensando: «Yo sé algo», pero, en presencia de Kṛṣṇa, esa mentalidad no puede sostenerse,
pues no podemos encerrar a Kṛṣṇa dentro de los límites de ''prakṛti''. Tenemos que ser
sumisos. No hay otra opción. ''Na tāṁs tarkeṇa yojayet''. Esa sumisión señala la diferencia
entre los devotos ''kṛṣṇa-ítas'' y los ''māyāvādīs''.

La frase ''atan-nirasana'' se refiere a descartar lo irrelevante. (''Atat'' significa «lo
que no es un hecho»). A veces se describe el Brahman con las palabras: ''asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham'': «Lo que no es grande ni pequeño, ni corto ni largo»
(''Bṛhad-āraṇyaka Up.'' 5.8.8). ''Neti neti'': «Esto no es, eso tampoco». Pero, ¿qué es lo
que es? Para describir un lápiz, podemos decir: «No es esto, no es aquello», pero de
ese modo seguimos sin saber qué es. Es lo que se denomina definición por negación.
En el ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa explica también el alma dando definiciones por negación.
''Na jāyate mriyate vā'': «No nace, no muere. Difícilmente podrás entender más que
esto». Pero, ¿qué es? Es eterna. ''Ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre'': «Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se
mata el cuerpo» ([[ES/BG 2.20|Bg. 2.20]]). Como al principio es difícil entender el alma, Kṛṣṇa ha
dado definiciones por negación:

nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

«Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» ([[ES/BG 2.23|Bg. 2.23]]). Kṛṣṇa dice: «El fuego no la quema».
Por lo tanto, tenemos que imaginar qué es eso que no es quemado por el fuego. Se trata
de una definición por negación.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.56| SB 10.13.56]] '''[[ES/SB 10.13.56|SB 10.13.56]] - [[ES/SB 10.13.58|SB 10.13.58]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.58| SB 10.13.58]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.56

2019-03-15T12:44:14Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E56]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.55| SB 10.13.55]] '''[[ES/SB 10.13.55|SB 10.13.55]] - [[ES/SB 10.13.57|SB 10.13.57]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.57| SB 10.13.57]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.56|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 56 ====

<div class="verse">
:tato 'tikutukodvṛtya-
:stimitaikādaśendriyaḥ
:tad-dhāmnābhūd ajas tūṣṇīṁ
:pūr-devy-antīva putrikā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—entonces; ''atikutuka-udvṛtya-stimita-ekādaśa-indriyaḥ''—cuyos once sentidos habían acusado un gran asombro para luego quedar pasmados de bienaventuranza trascendental; ''tad-dhāmnā''—por la refulgencia de aquellas viṣṇu-mūrtis; ''abhūt''—quedó; ''ajaḥ''—el Señor Brahmā; ''tūṣṇīm''—en silencio; ''pūḥ-devī-anti''—en presencia de la deidad de la aldea (grāmya-devatā); ''iva''—igual que; ''putrikā''—un muñeco de barro hecho por un niño.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Entonces, por el poder de la refulgencia de aquellas ''viṣṇu-mūrtis'', el Señor Brahmā,
con los once sentidos sacudidos por el asombro, y pasmado de bienaventuranza
trascendental, quedó en silencio, tal como el muñeco de barro de un niño ante la
deidad de la aldea.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā se quedó pasmado de bienaventuranza trascendental (''muhyanti yat sūrayaḥ''). Estaba tan atónito que sus sentidos no podían reaccionar, y no lograba decir
ni hacer nada. Brahmā había pensado que él era absoluto, se creía la única deidad con
poder, pero ahora su orgullo se vio humillado, y de nuevo pasó a ser un simple semidiós;
un semidiós importante, eso sí, pero, al fin y al cabo, un semidiós. Por lo tanto, no se puede
comparar a Brahmā con Dios: Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Está prohibido comparar a Nārāyaṇa
incluso con semidioses tan elevados como Brahmā y Śiva, y mucho menos con cualquier
otro ser vivo.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā y Śiva están al mismo nivel que
Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». No debemos equiparar a los semidioses con
Nārāyaṇa, pues hasta el propio Śaṅkārācarya lo ha prohibido (''nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt'').
Además, como se menciona en los Vedas: ''eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ'': «Al
comienzo de la creación solo existía la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y no
existían ni Brahmā ni Śiva». Por lo tanto, quien al final de su vida recuerda a Nārāyaṇa
alcanza la perfección de la vida (''ante nārāyaṇa-smṛtiḥ'').
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.55| SB 10.13.55]] '''[[ES/SB 10.13.55|SB 10.13.55]] - [[ES/SB 10.13.57|SB 10.13.57]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.57| SB 10.13.57]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.55

2019-03-15T12:42:28Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E55]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.54| SB 10.13.54]] '''[[ES/SB 10.13.54|SB 10.13.54]] - [[ES/SB 10.13.56|SB 10.13.56]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.56| SB 10.13.56]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.55|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 55 ====

<div class="verse">
:evaṁ sakṛd dadarśājaḥ
:para-brahmātmano 'khilān
:yasya bhāsā sarvam idaṁ
:vibhāti sa-carācaram
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—así; ''sakṛt''—de una sola vez; ''dadarśa''—vio; ''ajaḥ''—el Señor Brahmā; ''parabrahma''—de la Verdad Absoluta Suprema; ''ātmanaḥ''—expansiones; ''akhilān''—todos los niños y terneros; ''yasya''—de quien; ''bhāsā''—por la manifestación; ''sarvam''—todo; ''idam''—esto; ''vibhāti''—se manifiesta; ''sa-cara-acaram''—todos los seres móviles e inmóviles.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā vio así al Brahman Supremo, por cuya energía se manifiesta todo
el universo, con sus seres vivos móviles e inmóviles. Al mismo tiempo, veía también
a todos los niños y terneros como expansiones del Señor.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
A raíz de este incidente, el Señor Brahmā pudo ver que Kṛṣṇa mantiene el
universo entero de muchas maneras. Todo es visible debido a que Kṛṣṇa lo manifiesta.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.54| SB 10.13.54]] '''[[ES/SB 10.13.54|SB 10.13.54]] - [[ES/SB 10.13.56|SB 10.13.56]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.56| SB 10.13.56]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.54

2019-03-15T12:39:57Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E54]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.53| SB 10.13.53]] '''[[ES/SB 10.13.53|SB 10.13.53]] - [[ES/SB 10.13.55|SB 10.13.55]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.55| SB 10.13.55]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.54|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 54 ====

<div class="verse">
:satya-jñānānantānanda-
:mātraika-rasa-mūrtayaḥ
:aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyā
:api hy upaniṣad-dṛśām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''satya''—eternas; ''jñāna''—con conocimiento completo; ''ananta''—ilimitadas; ''ānanda''—plenamente bienaventuradas; ''mātra''—solamente; ''eka-rasa''—que existen siempre; ''mūrtayaḥ''—formas; ''aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyāḥ''—cuya gran gloria no es tocada; ''api''—siquiera; ''hi''—debido a; ''upaniṣat-dṛśām''—por los jñānīs que se ocupan en el estudio de los Upaniṣads.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Todas las ''viṣṇu-mūrtis'' tenían formas eternas e ilimitadas, llenas de conocimiento
y bienaventuranza, y que existían más allá de la influencia del tiempo. Su gran
gloria no iba a poder siquiera tocarla los ''jñānīs'' que se entregan al estudio de los
''Upaniṣads''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El mero ''śāstra-jñāna'', el conocimiento de los ''Vedas'', no ayuda a entender a la Personalidad de Dios. Solo quien es favorecido por el Señor, quien ha recibido
Su misericordia, puede comprender al Señor. Así se explica también en los ''Upaniṣads''
(''Muṇḍaka Up.'' 3.2.3):

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhasā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām

«Al Señor Supremo no se Le obtiene mediante explicaciones expertas, ni mediante una
vasta inteligencia, ni siquiera por escuchar mucho. A Él solo Le obtienen aquellos a
quienes Él mismo elige. A esas personas, Él les manifiesta Su propia forma».

Existe la siguiente descripción del Brahmān: ''satyaṁ brahma'', ''ānanda-rūpam'':
«Brahman es la Verdad Absoluta y bienaventuranza, ''ānanda'', plena». Las formas de
Viṣṇu, el Brahman Supremo, eran una, pero Se manifestaban diferentes. Sin embargo,
los seguidores de los Upaniṣads no pueden entender las diversidades que manifiesta el Brahman. Eso demuestra que el Brahman y Paramātmā solo pueden comprenderse
realmente con la devoción, como el propio Señor confirma en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''
(''bhaktyāham ekayā grāhyaḥ'', [[ES/SB 11.14.21|SB 11.14.21]]). Para dejar establecido que el Brahman
posee realmente forma trascendental, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta
varias citas de los ''śāstras''. En el ''Śvetāśvatara Upaniṣad'' (3.8), se describe al Supremo
con las palabras: ''āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt'': «Aquel cuya forma automanifiesta
es luminosa como el Sol y trascendental a la oscuridad de la ignorancia». ''Ānandamātram ajaraṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam'': «El Supremo es
bienaventurado, libre de todo rastro de infelicidad. Aunque es el más anciano, nunca
envejece, y, aunque es uno, se Le percibe en diversas formas». ''Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ'': «Todas las formas de la Persona Suprema son eternas»
(''Mahā-varāha Purāṇa''). La Persona Suprema posee una forma, con brazos, piernas y
otros rasgos personales, pero Sus manos y piernas no son materiales. Los ''bhaktas'' saben
que la forma de Kṛṣṇa, del Brahman, no tiene nada de material. Por el contrario, el
Brahman posee una forma trascendental, y cuando estamos absortos en ella, habiendo
alcanzado plena madurez en el ''bhakti'', podemos comprenderle (''premāñjana-cchuritabhakti-vilocanena''). Los ''māyāvādīs'', sin embargo, no pueden comprender esa forma
trascendental, pues piensan que es material.

Las formas trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal son tan sublimes que los seguidores impersonalistas de los ''Upaniṣads'' no pueden
alcanzar el plano del conocimiento necesario para entenderlas. Las formas trascendentales del Señor están particularmente fuera del alcance de los impersonalistas, a quienes
el estudio de los ''Upaniṣads'' solo les permite entender que la Verdad Absoluta no es
materia y que no está sujeta a ninguna restricción material impuesta por potencias
limitadas.

Pero, aunque a Kṛṣṇa no se Le puede ver a través de los ''Upaniṣads'', en algunos pasajes se dice que a Kṛṣṇa sí se Le puede conocer de esa forma. ''Aupaniṣadaṁ puruṣam'': «A
Él se Le conoce mediante los ''Upaniṣads''». Esto significa que, cuando nos purificamos
mediante el conocimiento védico, se nos permite entrar en el plano de la comprensión
devocional (''mad-bhaktiṁ labhate parām'').

tac chraddadhānā munayo jñāna-vairagya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā

«El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado de conocimiento y desapego,
llega a percibir esa Verdad Absoluta ofreciendo servicio devocional conforme a lo que
ha escuchado en el ''Vedānta-śruti''» ([[ES/SB 1.2.12|SB 1.2.12]]). La palabra ''śruta-gṛhītayā'' se refiere
al conocimiento del Vedānta, no al sentimentalismo. ''Śruta-gṛhīta'' es conocimiento
sólido.

Brahmā llegó así a comprender que el Señor Viṣṇu es el receptáculo de toda verdad, de
todo conocimiento y de toda bienaventuranza. Él es la combinación de esos tres aspectos
trascendentales, y el objeto de adoración para los seguidores de los ''Upaniṣads''. Brahmā
comprendió que la transformación de las vacas, niños y terneros en formas de Viṣṇu, no fue debida a un tipo de misticismo como el que podrían manifestar un ''yogī'' o un semidiós
en virtud de los poderes específicos de que están dotados. Las vacas, los terneros y los
niños que se transformaron en ''viṣṇu-mūrtis'', formas de Viṣṇu, no eran manifestaciones
de la energía de Viṣṇu, ''viṣṇu-māyā'', sino que eran Viṣṇu en persona. Las respectivas
cualidades de Viṣṇu y ''viṣṇu-māyā'' son como las del calor y el fuego. En el calor está la
característica del fuego, la capacidad de calentar; pero el calor no es fuego. La manifestación de los niños, terneros y vacas en formas de Viṣṇu no era como el calor, sino como el
fuego; todas ellas eran Viṣṇu. De hecho, las cualidades de Viṣṇu son plena verdad, pleno
conocimiento y plena bienaventuranza. Se puede dar también el ejemplo de los objetos
materiales, que pueden reflejarse en muchísimas formas. El Sol, por ejemplo, se refleja
en muchas vasijas de agua, pero esos múltiples reflejos en el agua no son el verdadero Sol.
El Sol de la vasija, pese a tener el aspecto del Sol, no desprende luz y calor. Sin embargo,
todas las formas que Kṛṣṇa adoptó eran Viṣṇu en plenitud.

Debemos hablar acerca del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' diariamente y tanto como sea
posible, pues con ello todo quedará claro, ya que el ''Bhāgavatam'' es la esencia de todas
las Escrituras védicas (''nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam''). Fue escrito por Vyāsadeva
(''mahā-muni-kṛte'') cuando alcanzó la autorrealización. Así, cuanto más leemos el
''Śrīmad-Bhāgavatam'', más claro se vuelve el conocimiento. Todos y cada uno de sus
versos son trascendentales.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.53| SB 10.13.53]] '''[[ES/SB 10.13.53|SB 10.13.53]] - [[ES/SB 10.13.55|SB 10.13.55]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.55| SB 10.13.55]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.53

2019-03-15T12:26:16Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E53]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.52| SB 10.13.52]] '''[[ES/SB 10.13.52|SB 10.13.52]] - [[ES/SB 10.13.54|SB 10.13.54]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.54| SB 10.13.54]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.53|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 53 ====

<div class="verse">
:kāla-svabhāva-saṁskāra-
:kāma-karma-guṇādibhiḥ
:sva-mahi-dhvasta-mahibhir
:mūrtimadbhir upāsitāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kāla''—por el factor tiempo; ''svabhāva''—la propia naturaleza; ''saṁskāra''—el proceso de reforma; ''kāma''—el deseo; ''karma''—la acción fruitiva; ''guṇa''—las tres modalidades de la naturaleza material; ''ādibhiḥ''—y por otros; ''sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ''—cuya propia independencia estaba subordinada a la potencia del Señor; ''mūrti-madbhiḥ''—con forma; ''upāsitāḥ''—estaban siendo adoradas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā vio entonces que ''kāla'' (el factor tiempo), ''svabhāva'' (nuestra
propia naturaleza, adquirida por contacto), ''saṁskāra'' (el proceso de reforma),
''kāma'' (el deseo), ''karma'' (la actividad fruitiva), y las ''guṇas'' (las tres modalidades
de la naturaleza material), con su propia independencia subordinada por entero
a la potencia del Señor, habían adoptado formas concretas y adoraban también a
aquellas ''viṣṇu-mūrtis''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Con excepción de Viṣṇu, nadie tiene la menor independencia. Si nos
volvemos conscientes de este hecho, alcanzamos verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar que Kṛṣṇa es el único amo supremo y que todos los demás son
Sus sirvientes (''ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya''). Comenzando incluso por Nārāyaṇa
o el Señor Śiva, todos estamos subordinados a Kṛṣṇa (''śiva-viriñci-nutam''). Hasta el
propio Baladeva está subordinado a Kṛṣṇa. Esa es la realidad.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya
(Cc. Ādi 5.142)

Debemos entender que nadie es independiente, pues todo es parte integral de Kṛṣṇa y
actúa y se mueve por el deseo supremo de Kṛṣṇa. Esa comprensión, esa conciencia, es
conciencia de Kṛṣṇa.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā, Śiva y los semidioses están al
mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». Nadie puede compararse
con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa también es Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es
el Nārāyaṇa original. El propio Brahmā se dirige a Kṛṣṇa con las palabras: ''nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām'': «Tú eres también Nārāyaṇa. En verdad, eres el Nārāyaṇa
original» ([[ES/SB 10.14.14|SB 10.14.14]]).

El factor tiempo, ''kāla'', tiene muchos asistentes, como ''svabhāva'', ''saṁskāra'', ''kāma'',
''karma'' y ''guṇa''. ''Svabhāva'', la propia naturaleza, se forma en función del contacto con las
cualidades materiales. ''Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu'' ([[ES/BG 13.22|Bg. 13.22]]).
''Sat y asat-svabhāva'', nuestras naturalezas superior o inferior, se forman por contacto
con las diferentes cualidades, es decir, ''sattva-guṇa'', ''rajo-guṇa'' y ''tamo-guṇa''. Gradualmente, debemos elevarnos hasta el nivel de ''sattva-guṇa'', de forma que podamos
evitar las dos ''guṇas'' inferiores. Podremos hacerlo si conversamos regularmente sobre
el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' y escuchamos acerca de las actividades de Kṛṣṇa. ''Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā'' ([[ES/SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Todas las actividades de Kṛṣṇa
que se explican en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', comenzando incluso desde los pasatiempos
relacionados con Pūtanā, son trascendentales. Por lo tanto, si escuchamos y comentamos el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', dominamos las modalidades de ''rajo-guṇa'' y ''tamo-guṇa'',
de modo que solo queda ''sattva-guṇa''. Cuando eso ocurre, ''rajo-guṇa'' y ''tamo-guṇa'' no
pueden hacernos el menor daño.

Por consiguiente, es esencial el ''varṇāśrama-dharma'', que puede elevar a la gente al
nivel de ''sattva-guṇa''. ''Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye'' ([[ES/SB 1.2.19|SB 1.2.19]]).
''Tamo-guṇa'' y ''rajo-guṇa'' aumentan la lujuria y la codicia, que enredan a la entidad
viviente y la fuerzan a existir en el mundo material en infinidad de formas. Eso es muy
peligroso. Por consiguiente, mediante el establecimiento del ''varṇāśrama-dharma'', debemos elevarnos hasta el nivel de ''sattva-guṇa'', y debemos adquirir las cualidades
brahmínicas de ser muy limpios y pulcros, levantarnos temprano por la mañana, asistir
al ''maṅgala-ārātrika'', etc. De ese modo, debemos permanecer en el nivel de ''sattva-guṇa'',
con lo cual estaremos libres de la influencia de ''tamo-guṇa'' y ''rajo-guṇa''.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati
(Bhāg. 1.2.19)

El aspecto especial de la vida humana es que nos brinda esa oportunidad de purificarnos,
lo cual no puede conseguirse en otras formas de vida. Esa purificación se puede lograr
con gran facilidad mediante ''rādhā-kṛṣṇa-bhajana'', el servicio devocional ofrecido a
Rādhā y Kṛṣṇa. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura canta: ''hari hari viphale janama goṅāinu'', indicando que, si no adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa, estamos desperdiciando la
forma humana de vida. ''Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayati āśu
vairāgyam'' ([[ES/SB 1.2.7|SB 1.2.7]]). Cuando nos ocupamos en el servicio de Vāsudeva, renunciamos rápidamente a la vida material. Los miembros del movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa, por ejemplo, se ocupan en ''vāsudeva-bhakti'', y llegan rápidamente a ser muy
buenos ''vaiṣṇavas'', hasta el punto de que la gente se sorprende de ver a ''mlecchas'' y
''yavanas'' elevarse hasta ese nivel. Eso es posible mediante el ''vāsudeva-bhakti''. Pero si
no llegamos al nivel de ''sattva-guṇa'' en esta vida humana, tal y como dice en su canción
Narottama dāsa Ṭhākura: ''hari hari viphale janama goṅāinu'': De nada nos habrá servido
alcanzar la forma humana de vida.

Śrī Vīrarāghava Ᾱcārya comenta que cada uno de los elementos que se mencionan
en la primera mitad de este verso es una causa de enredo material. ''Kāla'', el factor
tiempo, agita las modalidades de la naturaleza material, y ''svabhāva'' es el resultado del
contacto con esas modalidades. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: ''bhakta-sane vāsa''. Si nos relacionamos con ''bhaktas'', nuestro ''svabhāva'', nuestra naturaleza, cambiará.
Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar a la gente buena
compañía, de modo que ese cambio pueda producirse. De hecho, vemos que, con este
método, muchas personas se están haciendo devotas en todo el mundo.

En cuanto a ''saṁskāra'', el proceso de reforma, es posible con buenas compañías, pues
gracias a esas buenas compañías se adquieren buenos hábitos, y el hábito se convierte
en una segunda naturaleza. Por consiguiente: ''bhakta-sane vāsa'': Demos a la gente la
oportunidad de vivir con ''bhaktas''. De ese modo, sus hábitos de vida cambiarán. La
forma humana de vida nos ofrece esa oportunidad, pero Narottama dāsa Ṭhākura dice
en su canción: ''hari hari viphale janama goṅāinu'': Si no aprovechamos esta oportunidad,
habremos desperdiciado nuestra forma humana de vida. Por tanto, estamos tratando
de salvar a la sociedad humana de la degradación y de elevar realmente a la gente a la
naturaleza superior.

Por lo que se refiere a ''kāma'' y ''karma'', los deseos y actividades, si nos ocupamos
en servicio devocional, adquirimos una naturaleza distinta a la que adquirimos si nos
ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos, y el resultado también es, por supuesto, diferente. En función del contacto con naturalezas diversas, recibimos
un determinado tipo de cuerpo. ''Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu'' ([[ES/BG 13.22|Bg.13.22]]). Por lo tanto, siempre debemos buscar buena compañía, la compañía de devotos. Nuestra vida, entonces, será un éxito. Dime con quién andas y te diré quién eres.
Si tenemos oportunidad de vivir en la buena compañía de devotos, podremos cultivar
conocimiento, y de modo natural, nuestro carácter, nuestra naturaleza, cambiará para
nuestro beneficio eterno.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.52| SB 10.13.52]] '''[[ES/SB 10.13.52|SB 10.13.52]] - [[ES/SB 10.13.54|SB 10.13.54]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.54| SB 10.13.54]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.52

2019-03-15T12:14:08Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E52]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.51| SB 10.13.51]] '''[[ES/SB 10.13.51|SB 10.13.51]] - [[ES/SB 10.13.53|SB 10.13.53]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.53| SB 10.13.53]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.52|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 52 ====

<div class="verse">
:aṇimādyair mahimabhir
:ajādyābhir vibhūyibhiḥ
:catur-viṁśatibhis tattvaiḥ
:parītā mahad-ādibhiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''aṇimā-ādyaiḥ''—encabezadas por aṇimā; ''mahimabhiḥ''—por las opulencias; ''ajā- ādyābhiḥ''—encabezadas por ajā; ''vibhūtibhiḥ''—por las potencias; ''catuḥ-viṁśatibhiḥ''—veinticuatro en total; ''tattvaiḥ''—por los elementos para la creación del mundo material; ''parītāḥ''—(todas las viṣṇu-mūrtis) estaban rodeadas; ''mahat-ādibhiḥ''—encabezados por el mahat-tattva.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Todas las ''viṣṇu-mūrtis'' estaban rodeadas por las opulencias, encabezadas por
''aṇimā-siddhi'', por las potencias místicas, encabezadas por ''ajā'', y por los veinticuatro elementos para la creación del mundo material, encabezados por el ''mahat-tattva''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso, la palabra ''mahimabhiḥ significa aiśvarya'', opulencia. La
Suprema Personalidad de Dios puede hacer todo lo que desee. Ese es Su ''aiśvarya''. Nadie
puede mandar sobre Él, pero Él puede mandar sobre todos. ''Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam''. El
Señor goza de plenitud en seis opulencias. En el Señor Viṣṇu están presentes los ''yoga-siddhis'', las perfecciones del ''yoga'', como la facultad de volverse más pequeño que lo
más pequeño (''aṇimā-siddhi'') o más grande que lo más grande (''mahimā-siddhi''). ''Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān'' (''Cc''. ''Ādi'' 1.3). La palabra ''ajā'' significa ''māyā'', o poder
místico. Todo lo misterioso goza de existencia plena en Viṣṇu.

Los veinticuatro elementos mencionados son: los cinco sentidos para la acción (''pañca-karmendriya''), los cinco sentidos para obtener conocimiento (''pañca-jñānendriya''),
los cinco elementos materiales densos (''pañca-mahābhūta''), los cinco objetos de los
sentidos (''pañca-tanmātra''), la mente (''manas''), el ego falso (''ahaṅkāra''), el ''mahat-tattva''
y la naturaleza material (''prakṛti''). Estos veinticuatro elementos se emplean para la
manifestación del mundo material. El ''mahat-tattva'' se divide en diversas categorías
sutiles, pero originalmente se denomina ''mahat-tattva''.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.51| SB 10.13.51]] '''[[ES/SB 10.13.51|SB 10.13.51]] - [[ES/SB 10.13.53|SB 10.13.53]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.53| SB 10.13.53]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.51

2019-03-15T12:09:07Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E51]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.50| SB 10.13.50]] '''[[ES/SB 10.13.50|SB 10.13.50]] - [[ES/SB 10.13.52|SB 10.13.52]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.52| SB 10.13.52]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.51|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 51 ====

<div class="verse">
:ātmādi-stamba-paryantair
:mūrtimadbhiś carācaraiḥ
:nṛtya-gītādy-anekārhaiḥ
:pṛthak pṛthag upāsitāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ātma-ādi-stamba-paryantaiḥ''—desde el Señor Brahmā a la entidad viviente insignificante; ''mūrti-madbhiḥ''—adoptando alguna forma; ''cara-acaraiḥ''—tanto móviles como inmóviles; ''nṛtya-gīta-ādi-aneka-arhaiḥ''—con muchos y muy diversos medios de adoración, como la danza y el canto; ''pṛthak pṛthak''—de diversas maneras; ''upāsitāḥ''—que estaban siendo adorados.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Todos los seres, móviles e inmóviles, desde el Señor Brahmā de cuatro cabezas hasta
la más insignificante entidad viviente, habían adoptado alguna forma y adoraban de distintas maneras a aquellas ''viṣṇu-mūrtis'', conforme a sus respectivas capacidades y
con diversos medios de adoración, como la danza y el canto.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Innumerables entidades vivientes están ocupadas en diversas formas
de adoración al Supremo, conforme a sus facultades y a su ''karma'', pero todas están
ocupadas (''jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’''); no hay nadie que no esté sirviendo. Por esa razón, en la visión del ''mahā-bhāgavata'', el devoto más elevado, todo el
mundo está ocupado en servicio a Kṛṣṇa; en su modo de ver, él es el único que no está
ocupado. Tenemos que elevarnos de una posición inferior a una posición superior, y
la posición más elevada es ofrecer servicio directo en Vṛndāvana. Pero todos los seres
están ocupados en servicio. Negar el servicio del Señor es ''māyā''.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

«Solamente Kṛṣṇa es el amo supremo, y todos los demás son Sus sirvientes. Conforme
al deseo de Kṛṣṇa, todos danzan al son que Él toca» (''Cc''. ''Ādi'' 5.142).

Hay dos clases de entidades vivientes: móviles e inmóviles. Los árboles, por ejemplo,
están fijos en un lugar, pero las hormigas se mueven. Brahmā vio que todas ellas, hasta
las más pequeñas de las criaturas, habían adoptado formas diversas y, en función de
ello, estaban ocupadas en el servicio del Señor Viṣṇu.

Recibimos una determinada forma en función del modo en que adoramos al Señor.
El cuerpo que recibimos en el mundo material es dirigido por los semidioses; a veces
se habla de ello como «influencia de las estrellas». Como se indica en el ''Bhagavad-gītā''
([[ES/BG 3.27:Bg. 3.27]]) con las palabras ''prakṛteḥ kriyamāṇāni'', somos controlados por los semidioses
conforme a las leyes de la naturaleza.

Todas las entidades vivientes sirven a Kṛṣṇa de diversas maneras, pero, cuando se
vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ese servicio se manifiesta en plenitud. Del mismo modo
que el capullo de una flor se abre poco a poco y ofrece su deseado aroma y belleza, la
entidad viviente que llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa ve florecer plenamente la
belleza de su forma real. Esa es la belleza suprema y la satisfacción definitiva del deseo.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.50| SB 10.13.50]] '''[[ES/SB 10.13.50|SB 10.13.50]] - [[ES/SB 10.13.52|SB 10.13.52]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.52| SB 10.13.52]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.46

2019-03-13T21:03:43Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E46]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.45| SB 10.4.45]] '''[[ES/SB 10.4.45|SB 10.4.45]] - [[ES/SB 10.5.1-2|SB 10.5.1-2]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.5.1-2| SB 10.5.1-2]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.46|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 46 ====

<div class="verse">
:āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
:lokān āśiṣa eva ca
:hanti śreyāṁsi sarvāṇi
:puṁso mahad-atikramaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''āyuḥ''—la duración de la vida; ''śriyam''—la belleza; ''yaśaḥ''—la fama; ''dharmam''—la religión; ''lokān''—la elevación a planetas superiores; ''āśiṣaḥ''—las bendiciones; ''eva''—en verdad; ''ca''—también; ''hanti''—destruye; ''śreyāṁsi''—mercedes; ''sarvāṇi''—todas; ''puṁsaḥ''—de una persona; ''mahat-atikramaḥ''—pecando contra grandes personalidades.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido rey, el hombre que persigue a las grandes almas perderá todo lo que haya
recibido en forma de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y elevación a
los planetas superiores.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del
Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Las atrocidades del rey Kaṁsa»''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.45| SB 10.4.45]] '''[[ES/SB 10.4.45|SB 10.4.45]] - [[ES/SB 10.5.1-2|SB 10.5.1-2]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.5.1-2| SB 10.5.1-2]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.45

2019-03-13T21:02:36Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E45]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]] '''[[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]] - [[ES/SB 10.4.46|SB 10.4.46]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.46| SB 10.4.46]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.45|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 45 ====

<div class="verse">
:te vai rajaḥ-prakṛtayas
:tamasā mūḍha-cetasaḥ
:satāṁ vidveṣam ācerur
:ārād āgata-mṛtyavaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''te''—todos los ministros asúricos; ''vai''—en verdad; ''rajaḥ-prakṛtayaḥ''—impulsados por la modalidad de la pasión; ''tamasā''—sumidos en la modalidad de la ignorancia; ''mūḍha-cetasaḥ''—personas necias; ''satām''—de personas santas; ''vidveṣam''—persecución; ''āceruḥ''—realizaron; ''ārāt āgata-mṛtya-vaḥ''—con la muerte inminente ya sobre ellos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Ebrios de pasión e ignorancia, sin saber lo que era bueno o malo para ellos, los
''asuras'', a quienes aguardaba una muerte inminente, salieron en persecución de
las personas santas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 2.13|Bg. 2.13]]):

:''dehino ‘smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la
niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte.
La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Las personas irresponsables,
ebrias de pasión e ignorancia, incurren en la necedad de hacer cosas que no deberían
(''nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma''). Pero es necesario conocer los resultados de los
actos irresponsables, que se explican en el siguiente verso.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]] '''[[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]] - [[ES/SB 10.4.46|SB 10.4.46]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.46| SB 10.4.46]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.45

2019-03-13T21:01:30Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E45]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]] '''[[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]] - [[ES/SB 10.4.46|SB 10.4.46]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.46| SB 10.4.46]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.45|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 45 ====

<div class="verse">
:te vai rajaḥ-prakṛtayas
:tamasā mūḍha-cetasaḥ
:satāṁ vidveṣam ācerur
:ārād āgata-mṛtyavaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''te''—todos los ministros asúricos; ''vai''—en verdad; ''rajaḥ-prakṛtayaḥ''—impulsados por la modalidad de la pasión; ''tamasā''—sumidos en la modalidad de la ignorancia; ''mūḍha-cetasaḥ''—personas necias; ''satām''—de personas santas; ''vidveṣam''—persecución; ''āceruḥ''—realizaron; ''ārāt āgata-mṛtya-vaḥ''—con la muerte inminente ya sobre ellos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Ebrios de pasión e ignorancia, sin saber lo que era bueno o malo para ellos, los
''asuras'', a quienes aguardaba una muerte inminente, salieron en persecución de
las personas santas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 2.13|Bg. 2.13]]):

dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la
niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte.
La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Las personas irresponsables,
ebrias de pasión e ignorancia, incurren en la necedad de hacer cosas que no deberían
(''nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma''). Pero es necesario conocer los resultados de los
actos irresponsables, que se explican en el siguiente verso.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]] '''[[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]] - [[ES/SB 10.4.46|SB 10.4.46]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.46| SB 10.4.46]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.44

2019-03-13T20:58:08Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E44]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.43| SB 10.4.43]] '''[[ES/SB 10.4.43|SB 10.4.43]] - [[ES/SB 10.4.45|SB 10.4.45]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.45| SB 10.4.45]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.44|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 44 ====

<div class="verse">
:sandiśya sādhu-lokasya
:kadane kadana-priyān
:kāma-rūpa-dharān dikṣu
:dānavān gṛham āviśat
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sandiśya''—tras darles permiso; ''sādhu-lokasya''—de las personas santas; ''kadane''—en persecución; ''kadana-priyān''—a los demonios, que eran muy expertos en hacer sufrir a los demás; ''kāma-rūpa-dharān''—que podían adoptar cualquier forma que deseasen; ''dikṣu''—en todas direcciones; ''dānavān''—a los demonios; ''gṛham āviśat''—Kaṁsa entró en su propio palacio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aquellos demonios, los seguidores de Kaṁsa, eran expertos en causar sufrimiento
a los demás, y sobre todo a los ''vaiṣṇavas'', y podían adoptar la forma que deseasen.
Tras darles permiso para ir por todas partes hostigando a las personas santas,
Kaṁsa entró en su palacio.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.43| SB 10.4.43]] '''[[ES/SB 10.4.43|SB 10.4.43]] - [[ES/SB 10.4.45|SB 10.4.45]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.45| SB 10.4.45]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.43

2019-03-13T20:53:02Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E43]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]] '''[[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]] - [[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.43|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 43 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:evaṁ durmantribhiḥ kaṁsaḥ
:saha sammantrya durmatiḥ
:brahma-hiṁsāṁ hitaṁ mene
:kāla-pāśāvṛto ‘suraḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''evam''—de este modo; ''durmantribhiḥ''—sus malvados ministros; ''kaṁsaḥ''—el rey Kaṁsa; ''saha''—junto con; ''sammantrya''—tras reflexionar detenidamente; ''durmatiḥ''—sin buena inteligencia; ''brahma-hiṁsām''—persecución de los brāhmaṇas; ''hitam''—como la mejor forma; ''mene''—aceptó; ''kālapāśa-āvṛtaḥ''—atado por las reglas y regulaciones de Yamarāja; ''asuraḥ''—porque era un demonio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, tras reflexionar en las instrucciones de sus
malvados ministros, Kaṁsa, que, como demonio, estaba atado por las leyes de
Yamarāja y carecía de buena inteligencia, decidió perseguir a las personas santas,
los ''brāhmaṇas'', pues no veía otra forma de procurarse buena fortuna.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, en una canción, dice: ''āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa''. En lugar de aceptar las buenas instrucciones
de los sabios y los ''śāstras'', los ateos no devotos actúan en forma caprichosa, conforme a sus propios planes. La realidad, sin embargo, es que nadie tiene sus propios planes,
pues todos estamos atados por las leyes de la naturaleza y tenemos que actuar conforme a nuestras tendencias en la vida material condicionada. Por consiguiente, es
necesario cambiar nuestras propias decisiones y seguir la decisión de Kṛṣṇa y de los
devotos de Kṛṣṇa. De ese modo, nos salvaremos del castigo de Yamarāja. Kaṁsa no
era una persona inculta. De sus conversaciones con Vasudeva y Devakī se desprende
que conocía todo lo relacionado con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, debido a
la compañía de sus malvados ministros, no supo tomar una decisión clara y que fuese
para su propio bien. Por esta razón, el ''Caitanya-caritāmṛta'' (''Madhya'' 22.54) dice:

:''‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

Quien desee su propio bien debe relacionarse con devotos y personas santas, y, de ese
modo, rectificar el condicionamiento material de su vida.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]] '''[[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]] - [[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.43

2019-03-13T20:52:15Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E43]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]] '''[[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]] - [[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.43|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 43 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:evaṁ durmantribhiḥ kaṁsaḥ
:saha sammantrya durmatiḥ
:brahma-hiṁsāṁ hitaṁ mene
:kāla-pāśāvṛto ‘suraḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''evam''—de este modo; ''durmantribhiḥ''—sus malvados ministros; ''kaṁsaḥ''—el rey Kaṁsa; ''saha''—junto con; ''sammantrya''—tras reflexionar detenidamente; ''durmatiḥ''—sin buena inteligencia; ''brahma-hiṁsām''—persecución de los brāhmaṇas; ''hitam''—como la mejor forma; ''mene''—aceptó; ''kālapāśa-āvṛtaḥ''—atado por las reglas y regulaciones de Yamarāja; ''asuraḥ''—porque era un demonio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, tras reflexionar en las instrucciones de sus
malvados ministros, Kaṁsa, que, como demonio, estaba atado por las leyes de
Yamarāja y carecía de buena inteligencia, decidió perseguir a las personas santas,
los ''brāhmaṇas'', pues no veía otra forma de procurarse buena fortuna.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, en una canción, dice: ''āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa''. En lugar de aceptar las buenas instrucciones
de los sabios y los ''śāstras'', los ateos no devotos actúan en forma caprichosa, conforme a sus propios planes. La realidad, sin embargo, es que nadie tiene sus propios planes,
pues todos estamos atados por las leyes de la naturaleza y tenemos que actuar conforme a nuestras tendencias en la vida material condicionada. Por consiguiente, es
necesario cambiar nuestras propias decisiones y seguir la decisión de Kṛṣṇa y de los
devotos de Kṛṣṇa. De ese modo, nos salvaremos del castigo de Yamarāja. Kaṁsa no
era una persona inculta. De sus conversaciones con Vasudeva y Devakī se desprende
que conocía todo lo relacionado con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, debido a
la compañía de sus malvados ministros, no supo tomar una decisión clara y que fuese
para su propio bien. Por esta razón, el ''Caitanya-caritāmṛta'' (''Madhya'' 22.54) dice:

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Quien desee su propio bien debe relacionarse con devotos y personas santas, y, de ese
modo, rectificar el condicionamiento material de su vida.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]] '''[[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]] - [[ES/SB 10.4.44|SB 10.4.44]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.44| SB 10.4.44]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.42

2019-03-13T20:50:03Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E42]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.41| SB 10.4.41]] '''[[ES/SB 10.4.41|SB 10.4.41]] - [[ES/SB 10.4.43|SB 10.4.43]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.43| SB 10.4.43]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.42|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 42 ====

<div class="verse">
:sa hi sarva-surādhyakṣo
:hy asura-dviḍ guhā-śayaḥ
:tan-mūlā devatāḥ sarvāḥ
:seśvarāḥ sa-catur-mukhāḥ
:ayaṁ vai tad-vadhopāyo
:yad ṛṣīṇāṁ vihiṁsanam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''saḥ''—Él (el Señor Viṣṇu); ''hi''—en verdad; ''sarva-sura-adhyakṣaḥ''—el líder de todos los semidioses; ''hi''—en verdad; ''asura-dviṭ''—el enemigo de los asuras; ''guhā-śayaḥ''—Él es la Superalma que está en lo más profundo del corazón de todos; ''tat-mūlāḥ''—refugiándose a Sus pies de loto; ''devatāḥ''—los semidioses existen; ''sarvāḥ''—todos ellos; ''sa-īśvarāḥ''—con el Señor Śiva; ''sa-catuḥ-mukhāḥ''—así como el Señor Brahmā, que tiene cuatro cabezas; ''ayam''—esta es; ''vai''—en verdad; ''tat-vadha-upāyaḥ''—la única forma de matarle (a Viṣṇu); ''yat''—que; ''ṛṣīṇām''—de grandes sabios, personas santas o vaiṣṇavas; ''vihiṁsanam''—exterminio con todo tipo de persecuciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Viṣṇu, la Superalma que está en el corazón de todos, es el enemigo supremo
de los ''asuras'', y por ello es conocido con el nombre de ''asura-dviṭ''. Él es el líder de todos
los semidioses, pues todos ellos, con el Señor Śiva y el Señor Brahmā, viven bajo Su
protección. Las grandes personas santas, los sabios y los ''vaiṣṇavas'' también dependen
de Él. Por lo tanto, la única manera de matar a Viṣṇu es perseguir a los ''vaiṣṇavas''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Entre las partes integrales del Señor Supremo, Viṣṇu, hay que contar
de forma especial a los semidioses y a los ''vaiṣṇavas'', pues ellos siempre obedecen Sus
órdenes (''oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ''). Los demoníacos
seguidores de Kaṁsa pensaron que, si desataban una persecución contra los ''vaiṣṇavas'',
las personas santas y los sabios, destruirían de forma natural el cuerpo original de
Viṣṇu. Por lo tanto, decidieron acabar con el vaiṣṇavismo. Los ''asuras'' sostienen una
lucha permanente para perseguir a los ''vaiṣṇavas'', pues no quieren que el vaiṣṇavismo
se extienda. Los ''vaiṣṇavas'' predican únicamente servicio devocional, y no animan ni a
los ''karmīs'', ni a los ''jñānīs'' ni a los ''yogīs'', pues quien desee liberarse de la vida material
condicionada, finalmente tendrá que volverse ''vaiṣṇava''. Esa comprensión marca la
línea que sigue nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y, por ello, los ''asuras''
siempre tratan de acabar con él.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.41| SB 10.4.41]] '''[[ES/SB 10.4.41|SB 10.4.41]] - [[ES/SB 10.4.43|SB 10.4.43]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.43| SB 10.4.43]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.41

2019-03-13T20:46:39Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E41]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.40| SB 10.4.40]] '''[[ES/SB 10.4.40|SB 10.4.40]] - [[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.41|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 41 ====

<div class="verse">
:viprā gāvaś ca vedāś ca
:tapaḥ satyaṁ damaḥ śamaḥ
:śraddhā dayā titikṣā ca
:kratavaś ca hares tanūḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''viprāḥ''—los brāhmaṇas; ''gāvaḥ ca''—y las vacas; ''vedāḥ ca''—y el conocimiento védico; ''tapaḥ''—la austeridad; ''satyam''—la veracidad; ''damaḥ''—el control de los sentidos; ''śamaḥ''—el control de la mente; ''śraddhā''—la fe; ''dayā''—la misericordia; ''titikṣā''—la tolerancia; ''ca''—también; ''kratavaḥ ca''—así como los sacrificios; ''hareḥ tanūḥ''—son las partes del cuerpo del Señor Viṣṇu.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los ''brāhmaṇas'', las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el
control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las partes que forman el cuerpo del Señor Viṣṇu, y son los elementos propios
de la civilización divina.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Cuando ofrecemos reverencias a la Personalidad de Dios, decimos:

:''namo brahmaṇya-devāya''
:''go-brāhmaṇa-hitāya ca''
:''jagad-dhitāya kṛṣṇāya''
:''govindāya namo namaḥ''

Kṛṣṇa, cuando viene a establecer la verdadera perfección del orden social, protege
personalmente a las vacas y a los ''brāhmaṇas'' (''go-brāhmaṇa-hitāya ca''). Ese es Su
principal interés, pues, si las vacas y los ''brāhmaṇas'' no reciben protección, no puede
haber civilización humana ni posibilidades de llevar una vida feliz y pacífica. Por esa
razón, los ''asuras'' siempre desean matar a los ''brāhmaṇas'' y a las vacas. Especialmente
en la era actual, Kali-yuga, la matanza de vacas se ha generalizado por todo el mundo, y, tan pronto como surge un movimiento que aspira a establecer la civilización
brahmínica, la gente se rebela. A sus ojos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
es una forma de «lavado de cerebro». ¿Qué felicidad pueden obtener esas personas
envidiosas en su civilización sin Dios? La Suprema Personalidad de Dios les castiga
manteniéndoles en las tinieblas vida tras vida, y haciéndoles caer cada vez más bajo
en las espantosas condiciones de la vida infernal. El movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa ha dado inicio a una civilización brahmínica, pero los ''asuras'' hacen todo
lo posible por detenerlo, sobre todo cuando trata de introducirse en Occidente. Sin
embargo, debemos ser tolerantes e impulsar este movimiento para beneficio de la
sociedad humana.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.40| SB 10.4.40]] '''[[ES/SB 10.4.40|SB 10.4.40]] - [[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.41

2019-03-13T20:46:06Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E41]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.40| SB 10.4.40]] '''[[ES/SB 10.4.40|SB 10.4.40]] - [[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.41|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 41 ====

<div class="verse">
:viprā gāvaś ca vedāś ca
:tapaḥ satyaṁ damaḥ śamaḥ
:śraddhā dayā titikṣā ca
:kratavaś ca hares tanūḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''viprāḥ''—los brāhmaṇas; ''gāvaḥ ca''—y las vacas; ''vedāḥ ca''—y el conocimiento védico; ''tapaḥ''—la austeridad; ''satyam''—la veracidad; ''damaḥ''—el control de los sentidos; ''śamaḥ''—el control de la mente; ''śraddhā''—la fe; ''dayā''—la misericordia; ''titikṣā''—la tolerancia; ''ca''—también; ''kratavaḥ ca''—así como los sacrificios; ''hareḥ tanūḥ''—son las partes del cuerpo del Señor Viṣṇu.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los ''brāhmaṇas'', las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el
control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las partes que forman el cuerpo del Señor Viṣṇu, y son los elementos propios
de la civilización divina.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Cuando ofrecemos reverencias a la Personalidad de Dios, decimos:

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ

Kṛṣṇa, cuando viene a establecer la verdadera perfección del orden social, protege
personalmente a las vacas y a los ''brāhmaṇas'' (''go-brāhmaṇa-hitāya ca''). Ese es Su
principal interés, pues, si las vacas y los ''brāhmaṇas'' no reciben protección, no puede
haber civilización humana ni posibilidades de llevar una vida feliz y pacífica. Por esa
razón, los ''asuras'' siempre desean matar a los ''brāhmaṇas'' y a las vacas. Especialmente
en la era actual, Kali-yuga, la matanza de vacas se ha generalizado por todo el mundo, y, tan pronto como surge un movimiento que aspira a establecer la civilización
brahmínica, la gente se rebela. A sus ojos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
es una forma de «lavado de cerebro». ¿Qué felicidad pueden obtener esas personas
envidiosas en su civilización sin Dios? La Suprema Personalidad de Dios les castiga
manteniéndoles en las tinieblas vida tras vida, y haciéndoles caer cada vez más bajo
en las espantosas condiciones de la vida infernal. El movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa ha dado inicio a una civilización brahmínica, pero los ''asuras'' hacen todo
lo posible por detenerlo, sobre todo cuando trata de introducirse en Occidente. Sin
embargo, debemos ser tolerantes e impulsar este movimiento para beneficio de la
sociedad humana.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.40| SB 10.4.40]] '''[[ES/SB 10.4.40|SB 10.4.40]] - [[ES/SB 10.4.42|SB 10.4.42]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.42| SB 10.4.42]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.40

2019-03-13T20:43:52Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E40]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.39| SB 10.4.39]] '''[[ES/SB 10.4.39|SB 10.4.39]] - [[ES/SB 10.4.41|SB 10.4.41]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.41| SB 10.4.41]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.40|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 40 ====

<div class="verse">
:tasmāt sarvātmanā rājan
:brāhmaṇān brahma-vādinaḥ
:tapasvino yajña-śīlān
:gāś ca hanmo havir-dughāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasmāt''—por lo tanto; ''sarva-ātmanā''—en todo aspecto; ''rājan''—¡oh, rey!; ''brāhmaṇān''—a los brāhmaṇas; ''brahma-vādinaḥ''—que mantienen la cultura brahmínica, centrada en Viṣṇu; ''tapasvinaḥ''—a las personas que se ocupan en austeridades; ''yajña-śīlān''—a las personas que se ocupan en ofrecer sacrificios; ''gāḥ ca''—a las vacas y las personas ocupadas en protegerlas; ''hanmaḥ''—mataremos; ''haviḥ-dughāḥ''—porque dan la leche de donde se obtiene la mantequilla clarificada para las ofrendas de sacrificio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, rey!, teniendo esto en cuenta, nosotros, que estamos de parte tuya en todos los
aspectos, mataremos a los ''brāhmaṇas'' védicos, a las personas ocupadas en ofrecer
sacrificios y austeridades, y a las vacas que dan leche, pues de ellas se obtiene la
mantequilla clarificada necesaria para los sacrificios.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.39| SB 10.4.39]] '''[[ES/SB 10.4.39|SB 10.4.39]] - [[ES/SB 10.4.41|SB 10.4.41]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.41| SB 10.4.41]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.39

2019-03-13T20:42:55Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E39]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.38| SB 10.4.38]] '''[[ES/SB 10.4.38|SB 10.4.38]] - [[ES/SB 10.4.40|SB 10.4.40]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.40| SB 10.4.40]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.39|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 39 ====

<div class="verse">
:mūlaṁ hi viṣṇur devānāṁ
:yatra dharmaḥ sanātanaḥ
:tasya ca brahma-go-viprās
:tapo yajñāḥ sa-dakṣiṇāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''mūlam''—el punto de apoyo; ''hi''—en verdad; ''viṣṇuḥ''—es el Señor Viṣṇu; ''devānām''—de los semidioses; ''yatra''—allí donde; ''dharmaḥ''—principios religiosos; ''sanātanaḥ''—tradicionales o eternos; ''tasya''—de este (fundamento); ''ca''—también; ''brahma''—civilización brahmínica; ''go''—protección de las vacas; ''viprāḥ''—brāhmaṇas; ''tapaḥ''—austeridad; ''yajñāḥ''—celebración de sacrificios; ''sa-dakṣiṇāḥ''—debidamente remunerados.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Todos los semidioses se sustentan en el Señor Viṣṇu, que vive y es adorado allí donde estén los ''Vedas'', o donde haya principios religiosos, cultura tradicional, vacas,
''brāhmaṇas'', austeridades y sacrificios debidamente remunerados.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso se explican los principios religiosos eternos (''sanātana-dharma''), entre los que deben contarse la cultura brahmínica, los ''brāhmaṇas'', los sacrificios y la religión. Esos principios establecen el reino de Viṣṇu. Sin el reino de Viṣṇu,
sin el reino de Dios, nadie puede ser feliz. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum'': En esta civilización demoníaca, la gente, por desdicha, no entiende que el verdadero interés de
la sociedad humana está en Viṣṇu. ''Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ'': De ese modo
se enredan en vanas esperanzas. La gente quiere ser feliz sin conciencia de Dios, sin
conciencia de Kṛṣṇa, pues los líderes que les guían son ciegos que llevan a la sociedad
humana al caos. Los asúricos partidarios de Kaṁsa querían alterar las condiciones tradicionales de la felicidad humana para, de esa forma, vencer a los ''devatās'', los devotos
y semidioses. Si no predominan los devotos y semidioses, predominan los ''asuras'', y la
sociedad humana se sume en una condición caótica.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.38| SB 10.4.38]] '''[[ES/SB 10.4.38|SB 10.4.38]] - [[ES/SB 10.4.40|SB 10.4.40]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.40| SB 10.4.40]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.38

2019-03-13T20:40:26Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E38]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.37| SB 10.4.37]] '''[[ES/SB 10.4.37|SB 10.4.37]] - [[ES/SB 10.4.39|SB 10.4.39]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.39| SB 10.4.39]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.38|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 38 ====

<div class="verse">
:yathāmayo 'ṅge samupekṣito nṛbhir
:na śakyate rūḍha-padaś cikitsitum
:yathendriya-grāma upekṣitas tathā
:ripur mahān baddha-balo na cālyate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yathā''—como; ''āmayaḥ''—una enfermedad; ''aṅge''—en el cuerpo; ''samupekṣitaḥ''—descuidada; ''nṛbhiḥ''—por hombres; ''na''—no; ''śakyate''—puede; ''rūḍha-padaḥ''—cuando se complica; ''cikitsitum''—ser tratada; ''yathā''—y como; ''indriya-grāmaḥ''—los sentidos; ''upekṣitaḥ''—no dominados desde un principio; ''tathā''—del mismo modo; ''ripuḥ mahān''—un gran enemigo; ''baddha-balaḥ''—si se vuelve fuerte; ''na''—no; ''cālyate''—puede ser dominado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Como una enfermedad, que se complica y resulta imposible de curar si no se trata
desde los primeros síntomas, o como los sentidos, que son imposibles de dominar
si no se dominan desde un principio, un enemigo al que no se ataja desde el mismo
comienzo, más tarde acaba por volverse invencible.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.37| SB 10.4.37]] '''[[ES/SB 10.4.37|SB 10.4.37]] - [[ES/SB 10.4.39|SB 10.4.39]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.39| SB 10.4.39]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.37

2019-03-13T20:39:30Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E37]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.36| SB 10.4.36]] '''[[ES/SB 10.4.36|SB 10.4.36]] - [[ES/SB 10.4.38|SB 10.4.38]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.38| SB 10.4.38]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.37|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 37 ====

<div class="verse">
:tathāpi devāḥ sāpatnyān
:nopekṣyā iti manmahe
:tatas tan-mūla-khanane
:niyuṅkṣvāsmān anuvratān
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tathā api''—aun así; ''devāḥ''—los semidioses; ''sāpatnyāt''—debido a la enemistad; ''na upekṣyāḥ''—no deben ser menospreciados; ''iti manmahe''—esa es nuestra opinión; ''tataḥ''—por lo tanto; ''tat-mūla-khanane''—para exterminarlos por completo; ''niyuṅkṣva''—ocupa; ''asmān''—a nosotros; ''anuvratān''—que estamos dispuestos a seguirte.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Sin embargo, siguen siendo enemigos, y, por ello, nuestra opinión es que no debes
descuidarte. Por lo tanto, y para exterminarlos totalmente, ocúpanos en luchar
contra ellos, pues estamos listos para seguirte.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Las instrucciones morales indican que nunca se debe dejar el fuego a
medio apagar, las enfermedades sin curar del todo, y las deudas pagadas solo en parte.
De lo contrario, aumentarán de tal forma que, más tarde, será difícil hacerles frente.
Por consiguiente, los ministros aconsejaron a Kaṁsa que acabase con sus enemigos sin
dejar rastro de ellos.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.36| SB 10.4.36]] '''[[ES/SB 10.4.36|SB 10.4.36]] - [[ES/SB 10.4.38|SB 10.4.38]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.38| SB 10.4.38]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.36

2019-03-13T20:38:23Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E36]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.35| SB 10.4.35]] '''[[ES/SB 10.4.35|SB 10.4.35]] - [[ES/SB 10.4.37|SB 10.4.37]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.37| SB 10.4.37]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.36|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 36 ====

<div class="verse">
:kiṁ kṣema-śūrair vibudhair
:asaṁyuga-vikatthanaiḥ
:raho-juṣā kiṁ hariṇā
:śambhunā vā vanaukasā
:kim indreṇālpa-vīryeṇa
:brahmaṇā vā tapasyatā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kim''—qué se puede temer; ''kṣema''—en un lugar donde falta capacidad de luchar; ''śūraiḥ''—por los semidioses; ''vibudhaiḥ''—por esas poderosas personas; ''asaṁyuga-vikatthanaiḥ''—vanagloriándose y hablando inútilmente lejos del combate; ''rahaḥ-juṣā''—que vive en un lugar solitario en lo más profundo del corazón; ''kim hariṇā''—por qué temer al Señor Viṣṇu; ''śambhunā''—(por qué temer) al Señor Śiva; ''vā''—o bien; ''vana-okasā''—que vive en el bosque; ''kim indreṇa''—por qué temer a Indra; ''alpa-vīryeṇa''—no es en absoluto poderoso (pues no tiene poder para luchar contra ti); ''brahmaṇā''—y por qué temer a Brahmā; ''vā''—o bien; ''tapasyatā''—que está siempre ocupado en meditación.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Fuera del campo de batalla, los semidioses están siempre vanagloriándose inútilmente. Solo entonces, cuando no hay guerra, pueden mostrar su poder. Por lo tanto,
no tenemos nada que temer de ellos. En lo que se refiere al Señor Viṣṇu, siempre
está recluido en lo más profundo del corazón de los yogīs, y en cuanto al Señor Śiva
y al Señor Brahmā, el uno se ha marchado al bosque, y el otro está siempre ocupado
en austeridades y meditación. Los demás semidioses, comenzando con Indra, no
tienen ningún poder. Por lo tanto, no hay nada que temer.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los ministros dijeron a Kaṁsa que los excelsos semidioses tenían
tanto miedo de él que habían huido. Uno se había ido al bosque, otro a lo más profundo
del corazón, y otro a realizar ''tapasya''. «Por lo tanto, no tienes nada que temer de los
semidioses —dijeron—. Prepárate para luchar».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.35| SB 10.4.35]] '''[[ES/SB 10.4.35|SB 10.4.35]] - [[ES/SB 10.4.37|SB 10.4.37]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.37| SB 10.4.37]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.35

2019-03-13T20:37:07Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E35]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.34| SB 10.4.34]] '''[[ES/SB 10.4.34|SB 10.4.34]] - [[ES/SB 10.4.36|SB 10.4.36]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.36| SB 10.4.36]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.35|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 35 ====

<div class="verse">
:na tvaṁ vismṛta-śastrāstrān
:virathān bhaya-saṁvṛtān
:haṁsy anyāsakta-vimukhān
:bhagna-cāpān ayudhyataḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''tvam''—tu majestad; ''vismṛta-śastra-astrān''—a aquellos que han olvidado cómo utilizar las armas; ''virathān''—sin cuadrigas; ''bhaya-saṁvṛtān''—confundidos por el temor; ''haṁsi''—mata; ''anya-āsakta-vimukhān''—a personas que no están apegadas a luchar, sino a alguna otra cosa; ''bhagna-cāpān''—con los arcos rotos; ''ayudhyataḥ''—sin poder luchar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando los semidioses pierden sus cuadrigas, cuando olvidan cómo utilizar las
armas, cuando sienten miedo o están apegados a algo que no tiene que ver con el
combate, o cuando tienen los arcos rotos y han perdido la capacidad de luchar, tu
majestad no les mata.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
También la guerra se rige por determinados principios. Un enemigo
que no tiene cuadriga, que, por miedo, ha perdido todo interés en la lucha, o que es
reacio a luchar, no debe ser matado. Los ministros de Kaṁsa le recordaron que él, a
pesar de su poder, era consciente de los principios que rigen la guerra, de modo que
había perdonado a los semidioses teniendo en cuenta su incapacidad. «Pero en esta
situación de emergencia —dijeron los ministros—, no son correctas esas demostraciones de misericordia o de etiqueta militar. Ahora debes disponerte a luchar pase lo que
pase». Así, aconsejaron al rey Kaṁsa que dejase de lado la caballerosidad tradicional en
la guerra y que castigase al enemigo sin reparar en medios.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.34| SB 10.4.34]] '''[[ES/SB 10.4.34|SB 10.4.34]] - [[ES/SB 10.4.36|SB 10.4.36]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.36| SB 10.4.36]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.34

2019-03-13T20:36:12Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E34]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.33| SB 10.4.33]] '''[[ES/SB 10.4.33|SB 10.4.33]] - [[ES/SB 10.4.35|SB 10.4.35]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.35| SB 10.4.35]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.34|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 34 ====

<div class="verse">
:kecit prāñjalayo dīnā
:nyasta-śastrā divaukasaḥ
:mukta-kaccha-śikhāḥ kecid
:bhītāḥ sma iti vādinaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kecit''—algunos de ellos; ''prāñjalayaḥ''—con las manos juntas para complacerte; ''dīnāḥ''—muy pobres; ''nyasta-śastrāḥ''—despojados de sus armas; ''divaukasaḥ''—los semidioses; ''mukta-kaccha-śikhāḥ''—con las ropas flojas y los cabellos sueltos; ''kecit''—algunos de ellos; ''bhītāḥ''—tenemos mucho miedo; ''sma''—en ese estado; ''iti vādinaḥ''—ellos hablaron así.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Vencidos y despojados de todas sus armas, algunos semidioses abandonaron la lucha
y te alabaron con las manos juntas, y otros, presentándose ante ti con los vestidos y
el cabello sueltos, dijeron: «¡Oh, señor, sentimos verdadero miedo de ti!».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.33| SB 10.4.33]] '''[[ES/SB 10.4.33|SB 10.4.33]] - [[ES/SB 10.4.35|SB 10.4.35]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.35| SB 10.4.35]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.33

2019-03-13T20:35:17Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E33]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.32| SB 10.4.32]] '''[[ES/SB 10.4.32|SB 10.4.32]] - [[ES/SB 10.4.34|SB 10.4.34]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.34| SB 10.4.34]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.33|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 33 ====

<div class="verse">
:asyatas te śara-vrātair
:hanyamānāḥ samantataḥ
:jijīviṣava utsṛjya
:palāyana-parā yayuḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''asyataḥ''—heridos por las flechas que tú disparabas; ''te''—tuyas; ''śara-vrātaiḥ''—por las numerosas flechas; ''hanyamānāḥ''—matados; ''samantataḥ''—por todas partes; ''jijīviṣavaḥ''—que aspiraban a vivir; ''utsṛjya''—abandonar el campo de batalla; ''palāyanaparāḥ''—tratando de escapar; ''yayuḥ''—huían (del combate).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Heridos por las flechas que tú disparabas en todas direcciones, algunos de ellos, llenos de
heridas pero deseosos de vivir, trataban de escapar huyendo del campo de batalla.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.32| SB 10.4.32]] '''[[ES/SB 10.4.32|SB 10.4.32]] - [[ES/SB 10.4.34|SB 10.4.34]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.34| SB 10.4.34]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.32

2019-03-13T20:34:39Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E32]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.31| SB 10.4.31]] '''[[ES/SB 10.4.31|SB 10.4.31]] - [[ES/SB 10.4.33|SB 10.4.33]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.33| SB 10.4.33]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.32|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 32 ====

<div class="verse">
:kim udyamaiḥ kariṣyanti
:devāḥ samara-bhīravaḥ
:nityam udvigna-manaso
:jyā-ghoṣair dhanuṣas tava
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kim''—qué; ''udyamaiḥ''—con sus esfuerzos; ''kariṣyanti''—harán; ''devāḥ''—todos los semidioses; ''samara-bhīravaḥ''—que tienen miedo de luchar; ''nityam''—siempre; ''udvignamanasaḥ''—con la mente agitada; ''jyā-ghoṣaiḥ''—por el sonido de la cuerda; ''dhanuṣaḥ''—del arco; ''tava''—tuyo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los semidioses temen siempre el sonido de la cuerda de tu arco. Viven en constante ansiedad, temerosos de luchar. Siendo así, ¿qué daño podrán hacerte, aunque lo intenten?
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.31| SB 10.4.31]] '''[[ES/SB 10.4.31|SB 10.4.31]] - [[ES/SB 10.4.33|SB 10.4.33]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.33| SB 10.4.33]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.31

2019-03-13T20:33:48Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E31]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.30| SB 10.4.30]] '''[[ES/SB 10.4.30|SB 10.4.30]] - [[ES/SB 10.4.32|SB 10.4.32]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.32| SB 10.4.32]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.31|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 31 ====

<div class="verse">
:evaṁ cet tarhi bhojendra
:pura-grāma-vrajādiṣu
:anirdaśān nirdaśāṁś ca
:haniṣyāmo 'dya vai śiśūn
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—así pues; ''cet''—si es así; ''tarhi''—entonces; ''bhoja-indra''—¡oh, rey de Bhoja!; ''puragrāma-vraja-ādiṣu''—en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo; ''anirdaśān''—a los que tengan menos de diez días; ''nirdaśān ca''—y a los que tengan poco más de diez días; ''haniṣyāmaḥ''—mataremos; ''adya''—comenzando hoy mismo; ''vai''—en verdad; ''śiśūn''—a todos esos niños.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Si esa es la situación, ¡oh, rey de la dinastía Bhoja!, hoy mismo empezaremos a
matar en todas las aldeas, ciudades y campos de pastoreo, a todos los niños que
hayan nacido desde hace diez días o un poco más.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.30| SB 10.4.30]] '''[[ES/SB 10.4.30|SB 10.4.30]] - [[ES/SB 10.4.32|SB 10.4.32]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.32| SB 10.4.32]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.27

2019-03-13T20:13:15Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E27]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.26| SB 10.4.26]] '''[[ES/SB 10.4.26|SB 10.4.26]] - [[ES/SB 10.4.28|SB 10.4.28]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.28| SB 10.4.28]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.27|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 27 ====

<div class="verse">
:śoka-harṣa-bhaya-dveṣa-
:lobha-moha-madānvitāḥ
:mitho ghnantaṁ na paśyanti
:bhāvair bhāvaṁ pṛthag-dṛśaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śoka''—lamentación; ''harṣa''—júbilo; ''bhaya''—miedo; ''dveṣa''—envidia; ''lobha''—codicia; ''moha''—ilusión; ''mada''—locura; ''anvitāḥ''—dotadas de; ''mithaḥ''—unas a otras; ''ghnantam''—ocupadas en matar; ''na paśyanti''—no ven; ''bhāvaiḥ''—debido a esa diferenciación; ''bhāvam''—la situación con respecto al Señor Supremo; ''pṛthak-dṛśaḥ''—personas que lo ven todo como si estuviese aparte del control del Señor.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Esas personas de visión separatista están imbuidos de las cualidades materiales de la
lamentación, el júbilo, el miedo, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Se hallan
bajo la influencia de la causa inmediata y se esfuerzan por neutralizarla, pues no tienen
conocimiento acerca de la causa remota, la causa suprema, la Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (''sarva-kāraṇa-kāraṇam''), pero la
persona que no está en contacto con Kṛṣṇa se perturba con las causas inmediatas y no
puede evitar ver las cosas desde un punto de vista separatista, basado en diferencias.
El médico experto trata al paciente esforzándose por dar con la causa original de la
enfermedad y sin dejarse distraer por los síntomas de esa causa original. Del mismo
modo, el devoto nunca se deja perturbar por los reveses de la vida. ''Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ'' ([[ES/SB 10.14.8|SB 10.14.8]]). El devoto comprende que su sufrimiento se debe a
sus propias fechorías pasadas, que ahora le traen sus reacciones, aunque, por la gracia
de la Suprema Personalidad de Dios, son reacciones muy leves. ''Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām'' (''Brahma-saṁhitā'' 5.54). Cuando un devoto que se halla bajo la
protección de la Suprema Personalidad de Dios tiene que sufrir por las faltas cometidas
en el pasado, por la gracia del Señor las miserias que padece son mínimas. Cuando,
por algún error del pasado, cae enfermo, el devoto está dispuesto a sufrir y a tolerar
esas miserias, y depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma,
nunca se ve afectado por los condicionamientos materiales de la lamentación, el júbilo,
el miedo, etc. Para el devoto, no hay nada que no esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya, citando el ''Bhaviṣya Purāṇa'', dice:

:''bhagavad-darśanād yasya''
:''virodhād darśanaṁ pṛthak''
:''pṛthag-dṛṣṭiḥ sa vijñeyo''
:''na tu sad-bheda-darśanaḥ''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.26| SB 10.4.26]] '''[[ES/SB 10.4.26|SB 10.4.26]] - [[ES/SB 10.4.28|SB 10.4.28]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.28| SB 10.4.28]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.30

2019-03-13T20:12:42Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E30]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.29| SB 10.4.29]] '''[[ES/SB 10.4.29|SB 10.4.29]] - [[ES/SB 10.4.31|SB 10.4.31]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.31| SB 10.4.31]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.30|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 30 ====

<div class="verse">
:ākarṇya bhartur gaditaṁ
:tam ūcur deva-śatravaḥ
:devān prati kṛtāmarṣā
:daiteyā nāti-kovidāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ākarṇya''—tras escuchar; ''bhartuḥ''—de su señor; ''gaditam''—las palabras, la declaración; ''tam ūcuḥ''—le contestaron; ''deva-śatravaḥ''—todos los asuras, que eran enemigos de los semidioses; ''devān''—los semidioses; ''prati''—hacia; ''kṛta-amarṣāḥ''—que eran envidiosos; ''daiteyāḥ''—los asuras; ''na''—no; ''ati-kovidāḥ''—que eran muy expertos en realizar transacciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Tras escuchar la declaración de su señor, los envidiosos ''asuras'', que eran enemigos
de los semidioses y no eran demasiado expertos en sus tratos, aconsejaron a Kaṁsa
de la siguiente manera.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay dos clases de hombres, los ''asuras'' y los ''suras'':

:''dvau bhūta-sargau loke 'smin''
:''daiva āsura eva ca''
:''viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva''
:''āsuras tad-viparyayaḥ''
:(''Padma Purāṇa'')

Los devotos del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, son ''suras'', ''devas'', mientras que quienes se oponen
a los devotos son ''asuras''. Los devotos son expertos en todos sus tratos (''yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ''). Por esa razón, se les califica
de ''kovida'', que significa «expertos». Pero los ''asuras'', a pesar de su aparente pericia en las
actividades de la pasión, son verdaderos necios. No son ni sobrios, ni expertos. Todo
lo que hacen es imperfecto. ''Moghāśā mogha-karmāṇaḥ''. Según esta caracterización de
los ''asuras'' que aparece en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 9.12|Bg. 9.12]]), todo lo que hacen acaba siendo un
fracaso. Los ministros y amigos que aconsejaron a Kaṁsa eran esa clase de personas.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.29| SB 10.4.29]] '''[[ES/SB 10.4.29|SB 10.4.29]] - [[ES/SB 10.4.31|SB 10.4.31]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.31| SB 10.4.31]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.30

2019-03-13T20:11:27Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E30]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.29| SB 10.4.29]] '''[[ES/SB 10.4.29|SB 10.4.29]] - [[ES/SB 10.4.31|SB 10.4.31]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.31| SB 10.4.31]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.30|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 30 ====

<div class="verse">
:ākarṇya bhartur gaditaṁ
:tam ūcur deva-śatravaḥ
:devān prati kṛtāmarṣā
:daiteyā nāti-kovidāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ākarṇya''—tras escuchar; ''bhartuḥ''—de su señor; ''gaditam''—las palabras, la declaración; ''tam ūcuḥ''—le contestaron; ''deva-śatravaḥ''—todos los asuras, que eran enemigos de los semidioses; ''devān''—los semidioses; ''prati''—hacia; ''kṛta-amarṣāḥ''—que eran envidiosos; ''daiteyāḥ''—los asuras; ''na''—no; ''ati-kovidāḥ''—que eran muy expertos en realizar transacciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Tras escuchar la declaración de su señor, los envidiosos ''asuras'', que eran enemigos
de los semidioses y no eran demasiado expertos en sus tratos, aconsejaron a Kaṁsa
de la siguiente manera.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay dos clases de hombres, los ''asuras'' y los ''suras'':

dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ
(Padma Purāṇa)

Los devotos del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, son ''suras'', ''devas'', mientras que quienes se oponen
a los devotos son ''asuras''. Los devotos son expertos en todos sus tratos (''yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ''). Por esa razón, se les califica
de kovida, que significa «expertos». Pero los ''asuras'', a pesar de su aparente pericia en las
actividades de la pasión, son verdaderos necios. No son ni sobrios, ni expertos. Todo
lo que hacen es imperfecto. ''Moghāśā mogha-karmāṇaḥ''. Según esta caracterización de
los ''asuras'' que aparece en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 9.12|Bg. 9.12]]), todo lo que hacen acaba siendo un
fracaso. Los ministros y amigos que aconsejaron a Kaṁsa eran esa clase de personas.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.29| SB 10.4.29]] '''[[ES/SB 10.4.29|SB 10.4.29]] - [[ES/SB 10.4.31|SB 10.4.31]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.31| SB 10.4.31]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.29

2019-03-13T20:08:25Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E29]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.28| SB 10.4.28]] '''[[ES/SB 10.4.28|SB 10.4.28]] - [[ES/SB 10.4.30|SB 10.4.30]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.30| SB 10.4.30]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.29|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 29 ====

<div class="verse">
:tasyāṁ rātryāṁ vyatītāyāṁ
:kaṁsa āhūya mantriṇaḥ
:tebhya ācaṣṭa tat sarvaṁ
:yad uktaṁ yoga-nidrayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasyām''—esa; ''rātryām''—noche; ''vyatītāyām''—habiendo pasado; ''kaṁsaḥ''—el rey Kaṁsa; ''āhūya''—convocar a; ''mantriṇaḥ''—todos los ministros; ''tebhyaḥ''—a ellos; ''ācaṣṭa''—informó; ''tat''—eso; ''sarvam''—todo; ''yat uktam''—que fue hablado (el que iba a matar a Kaṁsa estaba ya en otro lugar); ''yoga-nidrayā''—por Yoga-māyā, la diosa Durgā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Pasada aquella noche, Kaṁsa reunió a sus ministros y les informó de las palabras
de Yoga-māyā [que le había revelado que quien iba a matar a Kaṁsa había nacido
ya en otro lugar].
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La Escritura védica ''Caṇḍī'' define a ''māyā'', la energía del Señor Supremo,
con la palabra ''nidrā'': ''durgā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ''. La energía de
Yoga-māyā y Mahā-māyā mantiene a las entidades vivientes dormidas en las profundas
tinieblas de la ignorancia del mundo material. Yoga-māyā, la diosa Durgā, ocultó a
Kaṁsa el nacimiento de Kṛṣṇa y le hizo creer que su enemigo, Kṛṣṇa, había nacido en
otro lugar. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero, conforme al plan originalmente
profetizado a Brahmā, el Señor fue a Vṛndāvana para dar placer durante once años a
madre Yaśodā, Nanda Mahārāja y otros devotos y amigos íntimos. Después, regresaría
para matar a Kaṁsa. Kaṁsa, que no sabía esto, creyó la afirmación de Yoga-māyā de
que Kṛṣṇa había nacido, no de Devakī, sino en otro lugar.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.28| SB 10.4.28]] '''[[ES/SB 10.4.28|SB 10.4.28]] - [[ES/SB 10.4.30|SB 10.4.30]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.30| SB 10.4.30]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.28

2019-03-13T20:06:27Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E28]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.27| SB 10.4.27]] '''[[ES/SB 10.4.27|SB 10.4.27]] - [[ES/SB 10.4.29|SB 10.4.29]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.29| SB 10.4.29]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.28|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 28 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:kaṁsa evaṁ prasannābhyāṁ
:viśuddhaṁ pratibhāṣitaḥ
:devakī-vasudevābhyām
:anujñāto 'viśad gṛham
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''kaṁsaḥ''—el rey Kaṁsa; ''evam''—así; ''prasannābhyām''—que se habían serenado mucho; ''viśuddham''—llena de pureza; ''pratibhāṣitaḥ''—tras escuchar la respuesta; ''devakī-vasudevābhyām''—de Devakī y Vasudeva; ''anujñātaḥ''—pidiendo permiso; ''aviśat''—entró; ''gṛham''—en su propio palacio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar las palabras llenas de pureza de Devakī
y Vasudeva, que se habían serenado totalmente, Kaṁsa se sintió complacido y, con
su permiso, entró en palacio.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.27| SB 10.4.27]] '''[[ES/SB 10.4.27|SB 10.4.27]] - [[ES/SB 10.4.29|SB 10.4.29]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.29| SB 10.4.29]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.27

2019-03-13T20:03:46Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E27]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.26| SB 10.4.26]] '''[[ES/SB 10.4.26|SB 10.4.26]] - [[ES/SB 10.4.28|SB 10.4.28]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.28| SB 10.4.28]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.27|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 27 ====

<div class="verse">
:śoka-harṣa-bhaya-dveṣa-
:lobha-moha-madānvitāḥ
:mitho ghnantaṁ na paśyanti
:bhāvair bhāvaṁ pṛthag-dṛśaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śoka''—lamentación; ''harṣa''—júbilo; ''bhaya''—miedo; ''dveṣa''—envidia; ''lobha''—codicia; ''moha''—ilusión; ''mada''—locura; ''anvitāḥ''—dotadas de; ''mithaḥ''—unas a otras; ''ghnantam''—ocupadas en matar; ''na paśyanti''—no ven; ''bhāvaiḥ''—debido a esa diferenciación; ''bhāvam''—la situación con respecto al Señor Supremo; ''pṛthak-dṛśaḥ''—personas que lo ven todo como si estuviese aparte del control del Señor.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Esas personas de visión separatista están imbuidos de las cualidades materiales de la
lamentación, el júbilo, el miedo, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Se hallan
bajo la influencia de la causa inmediata y se esfuerzan por neutralizarla, pues no tienen
conocimiento acerca de la causa remota, la causa suprema, la Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (''sarva-kāraṇa-kāraṇam''), pero la
persona que no está en contacto con Kṛṣṇa se perturba con las causas inmediatas y no
puede evitar ver las cosas desde un punto de vista separatista, basado en diferencias.
El médico experto trata al paciente esforzándose por dar con la causa original de la
enfermedad y sin dejarse distraer por los síntomas de esa causa original. Del mismo
modo, el devoto nunca se deja perturbar por los reveses de la vida. ''Tat te 'nukampāṁ
susamīkṣamāṇaḥ'' ([[ES/SB 10.14.8|SB 10.14.8]]). El devoto comprende que su sufrimiento se debe a
sus propias fechorías pasadas, que ahora le traen sus reacciones, aunque, por la gracia
de la Suprema Personalidad de Dios, son reacciones muy leves. ''Karmāṇi nirdahati
kintu ca bhakti-bhājām'' (''Brahma-saṁhitā'' 5.54). Cuando un devoto que se halla bajo la
protección de la Suprema Personalidad de Dios tiene que sufrir por las faltas cometidas
en el pasado, por la gracia del Señor las miserias que padece son mínimas. Cuando,
por algún error del pasado, cae enfermo, el devoto está dispuesto a sufrir y a tolerar
esas miserias, y depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma,
nunca se ve afectado por los condicionamientos materiales de la lamentación, el júbilo,
el miedo, etc. Para el devoto, no hay nada que no esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya, citando el ''Bhaviṣya Purāṇa'', dice:

bhagavad-darśanād yasya virodhād darśanaṁ pṛthak
pṛthag-dṛṣṭiḥ sa vijñeyo na tu sad-bheda-darśanaḥ
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.26| SB 10.4.26]] '''[[ES/SB 10.4.26|SB 10.4.26]] - [[ES/SB 10.4.28|SB 10.4.28]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.28| SB 10.4.28]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.26

2019-03-11T21:57:28Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E26]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.25| SB 10.4.25]] '''[[ES/SB 10.4.25|SB 10.4.25]] - [[ES/SB 10.4.27|SB 10.4.27]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.27| SB 10.4.27]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.26|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 26 ====

<div class="verse">
:evam etan mahā-bhāga
:yathā vadasi dehinām
:ajñāna-prabhavāhaṁ-dhīḥ
:sva-pareti bhidā yataḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—sí, es correcto; ''etat''—lo que tú has dicho; ''mahā-bhāga''—¡oh, gran personalidad!; ''yathā''—mientras; ''vadasi''—estás hablando; ''dehinām''—acerca de las entidades vivientes (que reciben cuerpos materiales); ''ajñāna-prabhavā''—por la influencia de la ignorancia; ''aham-dhīḥ''—este es mi interés (ego falso); ''sva-parā iti''—este es el interés de otro; ''bhidā''—diferencia; ''yataḥ''—debido a ese concepto de la vida.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, Kaṁsa, gran personalidad!, solo por la influencia de la ignorancia aceptamos
el cuerpo material y el ego corporal. Lo que tú has dicho acerca de esta filosofía es
correcto. Las personas que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la
vida, carentes de autorrealización, establecen diferencias considerando que «esto es
mío» y «eso pertenece a otro».
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Las leyes de la naturaleza, que actúan bajo la dirección de la
Suprema Personalidad de Dios, lo realizan todo de forma automática. No hay
posibilidad de hacer nada independientemente, pues quien ha entrado en esta
atmósfera material se halla totalmente sometido al control de las leyes de la naturaleza. Nuestra principal tarea debe ser, por lo tanto, esforzarnos por salir de esta
vida condicionada y situarnos de nuevo en el plano espiritual de existencia. La
ignorancia es la única razón de que una persona piense «soy un semidiós», «soy un
ser humano», «soy un perro», «soy un gato», o, cuando la ignorancia se vuelve aún
más oscura, «soy Dios». Esa vida de ignorancia proseguirá mientras no lleguemos
a la plena autorrealización.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.25| SB 10.4.25]] '''[[ES/SB 10.4.25|SB 10.4.25]] - [[ES/SB 10.4.27|SB 10.4.27]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.27| SB 10.4.27]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.25

2019-03-11T21:56:20Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E25]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.24| SB 10.4.24]] '''[[ES/SB 10.4.24|SB 10.4.24]] - [[ES/SB 10.4.26|SB 10.4.26]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.26| SB 10.4.26]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.25|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 25 ====

<div class="verse">
:bhrātuḥ samanutaptasya
:kṣānta-roṣā ca devakī
:vyasṛjad vasudevaś ca
:prahasya tam uvāca ha
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhrātuḥ''—hacia su hermano Kaṁsa; ''samanutaptasya''—por su arrepentimiento; ''kṣānta-roṣā''—se liberó de la ira; ''ca''—también; ''devakī''—la madre de Kṛṣṇa, Devakī; ''vyasṛjat''—abandonó; ''vasudevaḥ ca''—también Vasudeva; ''prahasya''—sonriente; ''tam''—a Kaṁsa; ''uvāca''—dijo; ''ha''—en el pasado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Al ver el sincero arrepentimiento de su hermano mientras explicaba los designios
del destino, Devakī vio desvanecerse toda su ira. Vasudeva, que también se liberó de
la ira, sonrió y dirigió a Kaṁsa las siguientes palabras.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Devakī y Vasudeva, que eran personalidades muy elevadas, aceptaron la explicación de Kaṁsa de que todo son designios de la providencia. Según la
profecía, Kaṁsa sería matado por el octavo hijo de Devakī. Por esa razón, Vasudeva
y Devakī veían que, detrás de todos aquellos acontecimientos, estaba el gran plan
de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor ya había nacido en forma de niño
humano, y se encontraba a salvo con Yaśodā, de modo que todo sucedía conforme a
un plan previsto, y los malos sentimientos contra Kaṁsa ya no tenían razón de ser.
Por consiguiente, aceptaron las palabras de Kaṁsa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.24| SB 10.4.24]] '''[[ES/SB 10.4.24|SB 10.4.24]] - [[ES/SB 10.4.26|SB 10.4.26]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.26| SB 10.4.26]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.24

2019-03-11T21:55:10Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E24]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kaṁsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.23| SB 10.4.23]] '''[[ES/SB 10.4.23|SB 10.4.23]] - [[ES/SB 10.4.25|SB 10.4.25]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.25| SB 10.4.25]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.24|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 24 ====

<div class="verse">
:mocayām āsa nigaḍād
:viśrabdhaḥ kanyakā-girā
:devakīṁ vasudevaṁ ca
:darśayann ātma-sauhṛdam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''mocayām āsa''—Kaṁsa les liberó; ''nigaḍāt''—de los grilletes de hierro; ''viśrabdhaḥ''—con plena confianza; ''kanyakā-girā''—en las palabras de la diosa Durgā; ''devakīm''—hacia su hermana Devakī; ''vasudevam ca''—y su cuñado Vasudeva; ''darśayan''—manifestando plenamente; ''ātma-sauhṛdam''—su relación familiar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Con plena fe en las palabras de la diosa Durgā, Kaṁsa dio muestra de su cariño familiar por Devakī y Vasudeva liberándoles inmediatamente de los grilletes de hierro.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.23| SB 10.4.23]] '''[[ES/SB 10.4.23|SB 10.4.23]] - [[ES/SB 10.4.25|SB 10.4.25]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.25| SB 10.4.25]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.23

2019-03-11T21:54:09Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E23]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.22| SB 10.4.22]] '''[[ES/SB 10.4.22|SB 10.4.22]] - [[ES/SB 10.4.24|SB 10.4.24]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.24| SB 10.4.24]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.23|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 23 ====

<div class="verse">
:kṣamadhvaṁ mama daurātmyaṁ
:sādhavo dīna-vatsalāḥ
:ity uktvāśru-mukhaḥ pādau
:śyālaḥ svasror athāgrahīt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kṣamadhvam''—por favor, perdonen; ''mama''—mías; ''daurātmyam''—atroces actividades; ''sādhavaḥ''—ustedes son grandes personas santas; ''dīna-vatsalāḥ''—y son muy bondadosos con las personas de mentalidad mezquina; ''iti uktvā''—diciendo esto; ''aśru-mukhaḥ''—con la cara llena de lágrimas; ''pādau''—los pies; ''śyālaḥ''—su cuñado Kaṁsa; ''svasraḥ''—de su hermana y de su cuñado; ''atha''—así; ''agrahīt''—se cogió a.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kaṁsa suplicó: «Mi querida hermana, mi querido cuñado, ustedes, que son personas santas, sean misericordiosos, por favor, con este pobre miserable. Por favor,
perdonen mis atrocidades». Después de decir esto, Kaṁsa se postró a los pies de
Vasudeva y Devakī, con los ojos llenos de lágrimas de arrepentimiento.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Las actividades pasadas de Kaṁsa habían sido tan atroces y abominables que, pese a sus sabias palabras acerca del conocimiento verdadero, Kaṁsa volvió
a pedir perdón a su hermana y a su cuñado postrándose a sus pies y reconociendo que
era una persona sumamente pecaminosa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.22| SB 10.4.22]] '''[[ES/SB 10.4.22|SB 10.4.22]] - [[ES/SB 10.4.24|SB 10.4.24]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.24| SB 10.4.24]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.22

2019-03-11T21:52:28Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E22]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]] '''[[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]] - [[ES/SB 10.4.23|SB 10.4.23]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.23| SB 10.4.23]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.22|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 22 ====

<div class="verse">
:yāvad dhato 'smi hantāsmī-
:ty ātmānaṁ manyate 'sva-dṛk
:tāvat tad-abhimāny ajño
:bādhya-bādhakatām iyāt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yāvat''—mientras; ''hataḥ asmi''—yo soy matado ahora (por otros); ''hantā asmi''—yo soy el que mata (a otros); ''iti''—así; ''ātmānam''—el propio ser; ''manyate''—considere; ''a-svadṛk''—que no se ha visto a sí mismo (debido a las tinieblas del concepto corporal de la vida); ''tāvat''—mientras tanto; ''tat-abhimānī''—considerándose el que mata o es matado; ''ajñaḥ''—la persona necia; ''bādhya-bādhakatām''—la relación mundana de verse obligado a cumplir con ciertas responsabilidades; ''iyāt''—continúa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Bajo la influencia del concepto corporal de la vida, permanecemos en tinieblas,
carentes de autorrealización, y pensamos: «Me están matando», o: «Yo he matado a
mis enemigos». Mientras persista en esa mentalidad de considerar que el ser mata o
es matado, la persona necia sigue siendo responsable de sus obligaciones materiales,
y, por consiguiente, sufre sus reacciones en forma de felicidad y aflicción.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Por la gracia del Señor, Kaṁsa se arrepintió sinceramente de su injusta persecución contra unos vaiṣṇavas como Devakī y Vasudeva, y por ello se elevó
al plano del conocimiento trascendental. Kaṁsa dijo: «Puesto que me he elevado al
plano del conocimiento, y entiendo que yo no he sido el que ha matado a tus hijos, no
soy responsable de su muerte. Mientras pensé que iba a morir a manos de tu hijo, me
encontraba inmerso en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esa ignorancia, que fue
debida al concepto corporal de la vida». Como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 18.17|Bg. 18.17]]):

:''yasya nāhaṅkṛto bhāvo''
:''buddhir yasya na lipyate''
:''hatvāpi sa imāḻ lokān''
:''na hanti na nibadhyate''

«Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada,
aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y tampoco le atan sus acciones». Conforme a esta verdad axiomática, Kaṁsa alegó que no era responsable de haber matado
a los hijos de Devakī y Vasudeva. «Por favor, traten de perdonarme por esas actividades
falsas y externas— dijo—, y que este mismo conocimiento les sirva de consuelo».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]] '''[[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]] - [[ES/SB 10.4.23|SB 10.4.23]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.23| SB 10.4.23]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.22

2019-03-11T21:50:52Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E22]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]] '''[[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]] - [[ES/SB 10.4.23|SB 10.4.23]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.23| SB 10.4.23]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.22|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 22 ====

<div class="verse">
:yāvad dhato 'smi hantāsmī-
:ty ātmānaṁ manyate 'sva-dṛk
:tāvat tad-abhimāny ajño
:bādhya-bādhakatām iyāt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yāvat''—mientras; ''hataḥ asmi''—yo soy matado ahora (por otros); ''hantā asmi''—yo soy el que mata (a otros); ''iti''—así; ''ātmānam''—el propio ser; ''manyate''—considere; ''a-svadṛk''—que no se ha visto a sí mismo (debido a las tinieblas del concepto corporal de la vida); ''tāvat''—mientras tanto; ''tat-abhimānī''—considerándose el que mata o es matado; ''ajñaḥ''—la persona necia; ''bādhya-bādhakatām''—la relación mundana de verse obligado a cumplir con ciertas responsabilidades; ''iyāt''—continúa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Bajo la influencia del concepto corporal de la vida, permanecemos en tinieblas,
carentes de autorrealización, y pensamos: «Me están matando», o: «Yo he matado a
mis enemigos». Mientras persista en esa mentalidad de considerar que el ser mata o
es matado, la persona necia sigue siendo responsable de sus obligaciones materiales,
y, por consiguiente, sufre sus reacciones en forma de felicidad y aflicción.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Por la gracia del Señor, Kaṁsa se arrepintió sinceramente de su injusta persecución contra unos vaiṣṇavas como Devakī y Vasudeva, y por ello se elevó
al plano del conocimiento trascendental. Kaṁsa dijo: «Puesto que me he elevado al
plano del conocimiento, y entiendo que yo no he sido el que ha matado a tus hijos, no
soy responsable de su muerte. Mientras pensé que iba a morir a manos de tu hijo, me
encontraba inmerso en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esa ignorancia, que fue
debida al concepto corporal de la vida». Como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 18.17|Bg. 18.17]]):

yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḻ‡lokān na hanti na nibadhyate

«Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada,
aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y tampoco le atan sus acciones». Conforme a esta verdad axiomática, Kaṁsa alegó que no era responsable de haber matado
a los hijos de Devakī y Vasudeva. «Por favor, traten de perdonarme por esas actividades
falsas y externas— dijo—, y que este mismo conocimiento les sirva de consuelo».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]] '''[[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]] - [[ES/SB 10.4.23|SB 10.4.23]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.23| SB 10.4.23]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.21

2019-03-11T21:48:32Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E21]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.20| SB 10.4.20]] '''[[ES/SB 10.4.20|SB 10.4.20]] - [[ES/SB 10.4.22|SB 10.4.22]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.22| SB 10.4.22]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.21|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 21 ====

<div class="verse">
:tasmād bhadre sva-tanayān
:mayā vyāpāditān api
:mānuśoca yataḥ sarvaḥ
:sva-kṛtaṁ vindate 'vaśaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasmāt''—por lo tanto; ''bhadre''—mi querida hermana (a quien deseo toda buena fortuna); ''sva-tanayān''—por tus propios hijos; ''mayā''—por mí; ''vyāpāditān''—por desdicha matados; ''api''—aunque; ''mā anuśoca''—no te aflijas; ''yataḥ''—puesto que; ''sarvaḥ''—todo el mundo; ''sva-kṛtam''—los resultados fruitivos de sus propios actos; ''vindate''—sufre o disfruta; ''avaśaḥ''—bajo el control de la providencia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querida hermana Devakī, te deseo toda buena fortuna. Todo el mundo sufre y
disfruta de los resultados de sus actividades bajo el control de la providencia. Por
eso, aunque has tenido la desdicha de que yo matase a tus hijos, te pido por favor
que no te lamentes por ellos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en la ''Brahma-saṁhitā'' (5.54):

:''yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-''
:''bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti''
:''karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

Todos los seres, desde el diminuto insecto ''indra-gopa'' hasta Indra, el rey de los planetas
celestiales, están obligados a cargar con los resultados de sus actividades fruitivas. Desde
un punto de vista superficial, podemos pensar que el sufrimiento y el disfrute se deben a
determinadas causas externas, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso si una persona mata a otra, debemos saber que la persona muerta recibió
los resultados fruitivos de sus propias actividades, y que el homicida actuó como agente
de la naturaleza material. Kaṁsa pidió perdón a Devakī analizando profundamente la
cuestión. Él no era la causa de la muerte de los hijos de Devakī. Simplemente se habían
encontrado con su destino. En esas circunstancias, Devakī debía perdonar a Kaṁsa y
olvidar sus maldades sin lamentarse. Kaṁsa reconoció que era culpable, pero que todo
lo que había hecho, lo había hecho bajo el control de la providencia. Kaṁsa, qué duda
cabe, era la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devakī, pero la causa remota
eran las actividades pasadas de aquellos hijos. Eso era completamente cierto.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.20| SB 10.4.20]] '''[[ES/SB 10.4.20|SB 10.4.20]] - [[ES/SB 10.4.22|SB 10.4.22]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.22| SB 10.4.22]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.21

2019-03-11T21:47:32Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E21]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.20| SB 10.4.20]] '''[[ES/SB 10.4.20|SB 10.4.20]] - [[ES/SB 10.4.22|SB 10.4.22]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.22| SB 10.4.22]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.21|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 21 ====

<div class="verse">
:tasmād bhadre sva-tanayān
:mayā vyāpāditān api
:mānuśoca yataḥ sarvaḥ
:sva-kṛtaṁ vindate 'vaśaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasmāt''—por lo tanto; ''bhadre''—mi querida hermana (a quien deseo toda buena fortuna); ''sva-tanayān''—por tus propios hijos; ''mayā''—por mí; ''vyāpāditān''—por desdicha matados; ''api''—aunque; ''mā anuśoca''—no te aflijas; ''yataḥ''—puesto que; ''sarvaḥ''—todo el mundo; ''sva-kṛtam''—los resultados fruitivos de sus propios actos; ''vindate''—sufre o disfruta; ''avaśaḥ''—bajo el control de la providencia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querida hermana Devakī, te deseo toda buena fortuna. Todo el mundo sufre y
disfruta de los resultados de sus actividades bajo el control de la providencia. Por
eso, aunque has tenido la desdicha de que yo matase a tus hijos, te pido por favor
que no te lamentes por ellos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en la ''Brahma-saṁhitā'' (5.54):

yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Todos los seres, desde el diminuto insecto ''indra-gopa'' hasta Indra, el rey de los planetas
celestiales, están obligados a cargar con los resultados de sus actividades fruitivas. Desde
un punto de vista superficial, podemos pensar que el sufrimiento y el disfrute se deben a
determinadas causas externas, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso si una persona mata a otra, debemos saber que la persona muerta recibió
los resultados fruitivos de sus propias actividades, y que el homicida actuó como agente
de la naturaleza material. Kaṁsa pidió perdón a Devakī analizando profundamente la
cuestión. Él no era la causa de la muerte de los hijos de Devakī. Simplemente se habían
encontrado con su destino. En esas circunstancias, Devakī debía perdonar a Kaṁsa y
olvidar sus maldades sin lamentarse. Kaṁsa reconoció que era culpable, pero que todo
lo que había hecho, lo había hecho bajo el control de la providencia. Kaṁsa, qué duda
cabe, era la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devakī, pero la causa remota
eran las actividades pasadas de aquellos hijos. Eso era completamente cierto.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.20| SB 10.4.20]] '''[[ES/SB 10.4.20|SB 10.4.20]] - [[ES/SB 10.4.22|SB 10.4.22]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.22| SB 10.4.22]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.20

2019-03-09T20:12:42Z

Vidjay:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E20]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.19| SB 10.4.19]] '''[[ES/SB 10.4.19|SB 10.4.19]] - [[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.20|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 20 ====

<div class="verse">
:yathānevaṁ-vido bhedo
:yata ātma-viparyayaḥ
:deha-yoga-viyogau ca
:saṁsṛtir na nivartate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yathā''—como; ''an-evam-vidaḥ''—de una persona que no tiene conocimiento (acerca de ātma-tattva y de la posición estable del ātmā en su propia identidad, pese a los cambios del cuerpo); ''bhedaḥ''—la idea de la diferencia entre el cuerpo y el ser; ''yataḥ''—debido a lo cual; ''ātma-viparyayaḥ''—la necia comprensión de que somos el cuerpo; ''deha-yoga-viyogau ca''—y eso es causa de conexiones y separaciones entre distintos cuerpos; ''saṁsṛtiḥ''—la continuación de la vida condicionada; ''na''—no; ''nivartate''—se detiene.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aquel que no comprende la posición constitucional del cuerpo y del alma [''ātmā'']
se apega demasiado al concepto corporal de la vida. En consecuencia, debido a
ese apego por el cuerpo y sus subproductos, se siente afectado por la unión o la
separación con respecto a su familia, su sociedad o su país. Mientras eso continúe,
la persona permanece en la vida material. [De lo contrario, alcanza la liberación].
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se confirma en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]):

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''

La palabra ''dharma'' significa «ocupación». A la persona que se ocupa en el servicio del
Señor (''yato bhaktir adhokṣaje''), sin impedimentos y sin interrupción, se la considera
situada en su posición espiritual original. Al elevarse a esa posición, siempre se siente
feliz y llena de bienaventuranza trascendental. Pero, mientras permanezca bajo la
influencia del concepto corporal de la vida, tendrá que sufrir el condicionamiento
material. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''. El cuerpo está sujeto a
sus propios principios, es decir, al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades,
pero la persona situada en el plano de la vida espiritual (''yato bhaktir adhokṣaje'')
no tiene que pasar ni por el nacimiento, ni por la muerte, ni por la vejez ni por las
enfermedades. Se podría objetar que a veces vemos personas que, pese a ocuparse las
veinticuatro horas del día en actividades espirituales, sufren de alguna enfermedad.
Pero lo cierto es que ni están enfermas, ni sufren; de lo contrario, no podrían ocuparse
las veinticuatro horas del día en actividades espirituales. En relación con esto, podemos dar el ejemplo de las aguas del Ganges, que traen a veces basura o espuma sucia
flotando en su superficie. Se trata de una de las funciones del agua, y se denomina
''nīra-dharma''. Sin embargo, al que va al Ganges no le importan ni la espuma ni las
cosas sucias que puedan flotar en el agua. Lo que hace es apartar la suciedad con la
mano y bañarse, obteniendo así los benéficos resultados del baño en el Ganges. Por
consiguiente, quien se ha situado en el nivel espiritual de la vida no se deja afectar
por la espuma, la basura, o cualquier otra suciedad superficial. Así lo confirma Śrīla
Rūpa Gosvāmī:

:''īhā yasya harer dāsye''
:''karmaṇā manasā girā''
:''nikhilāsv apy avasthāsu''
:''jīvan-muktaḥ sa ucyate''

«La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa
está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu''
1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente
(''guruṣu nara-matir... nārakī saḥ''). El maestro espiritual, el ''ācārya'', está siempre situado

en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no
le afectan. Por consiguiente, y según el ''Hari-bhakti-vilāsa'', después de la partida del
''ācārya'', su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual
permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.19| SB 10.4.19]] '''[[ES/SB 10.4.19|SB 10.4.19]] - [[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.20

2019-03-09T20:11:13Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E20]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.19| SB 10.4.19]] '''[[ES/SB 10.4.19|SB 10.4.19]] - [[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.20|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 20 ====

<div class="verse">
:yathānevaṁ-vido bhedo
:yata ātma-viparyayaḥ
:deha-yoga-viyogau ca
:saṁsṛtir na nivartate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yathā''—como; ''an-evam-vidaḥ''—de una persona que no tiene conocimiento (acerca de ātma-tattva y de la posición estable del ātmā en su propia identidad, pese a los cambios del cuerpo); ''bhedaḥ''—la idea de la diferencia entre el cuerpo y el ser; ''yataḥ''—debido a lo cual; ''ātma-viparyayaḥ''—la necia comprensión de que somos el cuerpo; ''deha-yoga-viyogau ca''—y eso es causa de conexiones y separaciones entre distintos cuerpos; ''saṁsṛtiḥ''—la continuación de la vida condicionada; ''na''—no; ''nivartate''—se detiene.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aquel que no comprende la posición constitucional del cuerpo y del alma [''ātmā'']
se apega demasiado al concepto corporal de la vida. En consecuencia, debido a
ese apego por el cuerpo y sus subproductos, se siente afectado por la unión o la
separación con respecto a su familia, su sociedad o su país. Mientras eso continúe,
la persona permanece en la vida material. [De lo contrario, alcanza la liberación].
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se confirma en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati

La palabra ''dharma'' significa «ocupación». A la persona que se ocupa en el servicio del
Señor (''yato bhaktir adhokṣaje''), sin impedimentos y sin interrupción, se la considera
situada en su posición espiritual original. Al elevarse a esa posición, siempre se siente
feliz y llena de bienaventuranza trascendental. Pero, mientras permanezca bajo la
influencia del concepto corporal de la vida, tendrá que sufrir el condicionamiento
material. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''. El cuerpo está sujeto a
sus propios principios, es decir, al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades,
pero la persona situada en el plano de la vida espiritual (''yato bhaktir adhokṣaje'')
no tiene que pasar ni por el nacimiento, ni por la muerte, ni por la vejez ni por las
enfermedades. Se podría objetar que a veces vemos personas que, pese a ocuparse las
veinticuatro horas del día en actividades espirituales, sufren de alguna enfermedad.
Pero lo cierto es que ni están enfermas, ni sufren; de lo contrario, no podrían ocuparse
las veinticuatro horas del día en actividades espirituales. En relación con esto, podemos dar el ejemplo de las aguas del Ganges, que traen a veces basura o espuma sucia
flotando en su superficie. Se trata de una de las funciones del agua, y se denomina
''nīra-dharma''. Sin embargo, al que va al Ganges no le importan ni la espuma ni las
cosas sucias que puedan flotar en el agua. Lo que hace es apartar la suciedad con la
mano y bañarse, obteniendo así los benéficos resultados del baño en el Ganges. Por
consiguiente, quien se ha situado en el nivel espiritual de la vida no se deja afectar
por la espuma, la basura, o cualquier otra suciedad superficial. Así lo confirma Śrīla
Rūpa Gosvāmī:

īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa
está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu''
1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente
(''guruṣu nara-matir... nārakī saḥ''). El maestro espiritual, el ''ācārya'', está siempre situado

en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no
le afectan. Por consiguiente, y según el ''Hari-bhakti-vilāsa'', después de la partida del
''ācārya'', su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual
permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.19| SB 10.4.19]] '''[[ES/SB 10.4.19|SB 10.4.19]] - [[ES/SB 10.4.21|SB 10.4.21]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.21| SB 10.4.21]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.3.53

2019-03-09T20:06:38Z

Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 03|E53]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.3: El nacimiento del Senor Krsna | Capítulo 3: El nacimiento del Señor Kṛṣṇa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.3.52| SB 10.3.52]] '''[[ES/SB 10.3.52|SB 10.3.52]] - [[ES/SB 10.4.1|SB 10.4.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.1| SB 10.4.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.3.53|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 53 ====

<div class="verse">
:yaśodā nanda-patnī ca
:jātaṁ param abudhyata
:na tal-liṅgaṁ pariśrāntā
:nidrayāpagata-smṛtiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yaśodā''—Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa en Gokula; ''nanda-patnī''—la esposa de Nanda Mahārāja; ''ca''—también; ''jātam''—había nacido un hijo; ''param''—la Persona Suprema; ''abudhyata''—podía entender; ''na''—no; ''tat-liṅgam''—si era niño o niña—; ''pariśrāntā''—por el excesivo esfuerzo; ''nidrayā''—rendida de sueño; ''apagata-smṛtiḥ''—haber perdido la consciencia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Agotada por el esfuerzo del parto, Yaśodā estaba rendida de sueño y ni siquiera
recordaba si había tenido un hijo o una hija.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Nanda Mahārāja y Vasudeva eran amigos íntimos, como también
lo eran sus esposas, Yaśodā y Devakī. Aunque tenían nombres distintos, eran personalidades prácticamente idénticas. La única diferencia estaba en que Devakī se daba
cuenta de que había sido madre de la Suprema Personalidad de Dios, quien se había
transformado en Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no podía recordar qué clase de hijo había
tenido. Yaśodā era una devota tan avanzada que nunca consideraba a Kṛṣṇa la Suprema
Personalidad de Dios, sino que, sencillamente, Le amaba como si fuera su propio hijo.
Devakī, sin embargo, sabía desde el primer momento que Kṛṣṇa, a pesar de ser su hijo,
era la Suprema Personalidad de Dios. En Vṛndāvana nadie tenía a Kṛṣṇa por la Suprema
Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa, con Sus actividades, realizaba algo maravilloso,
los habitantes de Vṛndāvana —los pastores y los pastorcillos de vacas, Nanda Mahārāja,
Yaśodā, etc.— se sorprendían, pero nunca consideraron a su hijo Kṛṣṇa la Suprema
Personalidad de Dios. A veces se aventuraban a decir que Kṛṣṇa era un gran semidiós
que había nacido entre ellos. En un nivel tan elevado de servicio devocional, el devoto
olvida la posición de Kṛṣṇa y ama intensamente a la Suprema Personalidad de Dios sin
comprender Su posición. Eso se denomina ''kevala-bhakti'', y es distinto de las etapas de
''jñāna'' y ''jñānamayī bhakti''.

:Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del
Canto Décimo del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', titulado «El nacimiento del Señor Kṛṣṇa».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.3.52| SB 10.3.52]] '''[[ES/SB 10.3.52|SB 10.3.52]] - [[ES/SB 10.4.1|SB 10.4.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.4.1| SB 10.4.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__