Vanipedia - User contributions [en]

MK/Prabhupada 0220 - секое живо суштество е делче и честичка од Бог

2017-12-04T17:44:35Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0220 - секое живо суштество е делче и честичка од Бог to MK/Prabhupada 0220 - Секое живо суштество е делче и честичка од Бог

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0220 - Секое живо суштество е делче и честичка од Бог]]

MK/Prabhupada 0219 - одкажи се од глупавата идеја да станеш господар

2017-12-04T17:42:36Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0219 - одкажи се од глупавата идеја да станеш господар to MK/Prabhupada 0219 - Откажи се од глупавата идеја да станеш господар

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0219 - Откажи се од глупавата идеја да станеш господар]]

MK/Prabhupada 0192 - Да се извади целото човечко општество од полето на незнаење

2017-12-03T00:23:15Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0192 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0192 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Vrndavana]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0191 - Contrôler Krishna : Voilà ce qu’est la vie à Vrndavana|0191|FR/Prabhupada 0193 - D’abord écoutez les narrations, puis chantez|0193}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement is most scientific movement to get the whole human society from the pitch of darkness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Axqd5i57pVE|Да се извади целото човечко општество од полето на незнаење<br />- Prabhupāda 0192}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750829SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.62 -- Vrndavana, August 29, 1975|Lecture on SB 6.1.62 -- Vrndavana, August 29, 1975]]'''



Во Бхагавад гита е речено: „Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam“ ([[Vanisource:BG 10.12|БГ 10.12]]). Кришна, Господ, е опишан како пуруша, а живите суштества се опишани како пракрити. „Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat“ ([[Vanisource:BG 7.5|БГ 7.5]]). Кришна објаснува. Постои материјална енергија и духовна енергија. Така, jīva-bhūta. Jīva-bhūta, живите суштества, тие се објаснети како пракрити и пракрити значи женска природа. А, Кришна е опишан како пуруша. Пуруша е уживател, а пракрити уживана. Немој да мислиш дека тоа „уживана“ едноставно значи секс. Не. „Уживана“ значи подреден, да ги извршува наредбите на пуруша. Ова е позицијата помеѓу Кришна и нас. Ние сме составен дел и честички, исто како рацете и нозете се составен дел и честички од телото. Должност на рацете и нозете е да ги извршуваат моите наредби. Ќе им кажам на нозете, „Одведете ме таму“. Тие ќе го направат тоа веднаш. Мојата рака - „Само земи го тоа“. Ќе го земам тоа. Раката ќе го земе тоа. Тоа е пракрити и пуруша. Пуруша нарачува, а пракрити ја извршува должноста. Ова е реално...не дека штом ќе речеме пракрити и пуруша, веднаш во прашање е секс. Не. Значи... Пракрити значи послушен, послушен на пуруша. Тоа е природен пат. Во западните земји, тие вештачки се обидуваат да бидат еднакви, но природно, тоа не е можно. И нема такво прашање, инфериорност или супериорност. Нема такво прашање. Исто како на почетокот, „yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ“ ([[Vanisource:SB 1.1.1|ШБ 1.1.1]]). Од каде започна оваа врска на пуруша и пракрити? Janmādy asya yataḥ. Тоа започна од Апсолутната Вистина. Така, Апсолутната Вистина е Радха-Кришна, истите пуруша и пракрити. Но, Радхарани е слугинка, служи. Радхарани е таков експерт, така што Таа секогаш го привлекува Кришна со Нејзината служба. Тоа е позицијата на Радхарани. Кришна се нарекува Мадана-Мохана. Тука е Вриндавана, таму е Мадана-Мохана, а Радхарани се нарекува Мадана-Мохана-Мохини. Кришна е толку привлечен...Ние сме привлечени од Купидон, а Кришна го привлекува Купидон. Затоа Неговото име е Мадана-Мохана. И Радхарани е толку возвишена, така што Таа го привлекува Кришна. Така да Таа е највозвишена. Во Вриндаван, луѓето вообичаено го пеат името на Радхарани повеќе отколку името на Кришна - „Џај Радхе“. Да, ако сакаш милост од Кришна, само обиди се да ја задоволиш Радхарани. Тоа е патот.

Тука е речено, mana madana-vepitam: „Умот беше вознемирен“. Ова вознемирување на умот ќе продолжи се додека човекот не е привлечен од Мадана Мохана. Ако ние не сме привлечени од Мадана Мохана, толку долго ние не сме биле привлечени од Мадана Мохана, ние мора да бидеме привлечени од Мадана, мадана-вепитам. Тоа е процесот. И се додека не можете да го контролирате умот, се додека не сте во состојба да го контролирате умот да не биде вознемирен од Мадана, тука не станува збор за ослободување или спасување. Крајната цел во животот е како да се ослободиме од овој материјален ангажман, повторувањето на раѓањето, смртта и троструките беди. Тоа е совршенство. Тие не знаат што е целта во животот, што е совршенството од животот, од целиот свет. Посебно во ова доба, луѓето се толку паднати што тие не знаат што им е целта во животот. Сите овие големи политички партии, филозофи, научници, тие немаат знаење. Тие се во незнаење. Тоа се нарекува илузија, во незнаење. Но, ние разбираме дека kṛṣṇa sūrya sama: „Кришна е како сонцето“. Kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra: „Ова незнаење значи маја“.

:kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra
:yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
:([[Vanisource:CC Madhya 22.31|ЧЧ Мадхја 22.31]])

„Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te“ ([[Vanisource:BG 7.14|БГ 7.14]]). Ова е процесот.

Тоа е возвишена наука. Движењето за свесност на Кришна е највозвишено научно движење за да го извади целото човечко општество од полето на незнаењето.

MK/Prabhupada 0244 - Нашата филозофија е дека се му припаѓа на Бога

2017-12-03T00:06:49Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0244 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0244 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0243 - Le disciple approche le guru pour recevoir la connaissance|0243|FR/Prabhupada 0245 - Tout le monde essaie de satisfaire ses propres sens|0245}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This body is working. The whole body is working, everyone's, to enjoy life, but wherefrom the enjoyment begins? The enjoyment begins from the stomach. You have to give sufficient nice foodstuffs to the stomach|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|9ZohjKnA8N0|Нашата филозофија е дека се му припаѓа на Бога<br />- Prabhupāda 0244}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730815BG.LON_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973|Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973]]'''



Пред некој ден во Париз, ми пријде еден новинар од социјалистичките новини. Јас го информирав дека: „Нашата филозофија е дека се му припаѓа на Бог“. Кришна вели: „Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram“ ([[Vanisource:BG 5.29|БГ 5.29]]). „Јас сум уживател, bhoktā“. Bhoktā значи уживател. Значи, „bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ“. Како функциите на ова тело. Целото тело работи, секое тело, како би уживало во животот, но каде започнува уживањето ? Уживањето започнува од стомакот. Морате на стомакот да му дадете доволно фина храна. Ако постои доволно енергија, можеме тоа да го свариме. Ако постои доволно енергија, тогаш сите останати сетила постануваат силни. Тогаш можете да уживате во задоволувањето на сетилата. Поинаку тоа, не е возможно. Ако не можете да ја варите храната...Како што сум јас сега стар човек. Не можам да ја варам храната. Нема никаква шанса да уживам во сетилата. Значи, уживањето на сетилата почнува од стомакот. Бујниот раст на дрвото, започнува од коренот, ако има доволно вода. Затоа, дрвата се наречени pada-pa. Тие пијат вода преку нозете, корењата, не преку главите. Како што ние јадеме ( земаме храна ) преку главата. Постојат различни аранжмани. Како што ние земаме храна, преку уста, дрвата јадат преку нозете. Но, да се јаде. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Да се јаде, се мора, независно дали јадете преку нозете или устата или рацете. Но, што се однесува до Кришна, Тој може да јаде од секаде. Тој може да јаде преку рацете, преку нозете, преку очите, преку ушите, од секаде. Затоа што, Тој е потполно духовен. Не постои разлика помеѓу, Неговата глава и нозе и уши и очи. Тоа е наведено во Брахма Самхита:

:aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
:paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
:ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Бс. 5.32)

Како што во ова тело, нашето уживање треба да започне од стомакот, како што дрвото почнува да расте од коренот, слично, Кришна е потекло на се, „janmādy asya yataḥ“ ([[Vanisource:SB 1.1.1|ШБ 1.1.1]]), корен. Без Свесноста за Кришна, без задоволувањето на Кришна, не можете да бидете среќни. Тоа е системот. Тогаш, како Кришна ќе биде задоволен ? Кришна ќе биде задоволен...Сите ние сме Кришнини синови. Божји синови. Се е сопственост на Кришна. Тоа е факт. Сега, можеме да уживаме частејќи Кришнин прасадам, затоа што Тој е сопственик, bhoktā, уживател. Значи, се прво треба да му се даде на Кришна, а потоа вие частите прасадам. Тоа ќе ве направи среќни. Ова е наведено во Бхагавад Гита: „Bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt“ ([[Vanisource:BG 3.13|БГ 3.13]]). „Оние кои готват, како само би јаделе, тие едноставно јадат грев“. „Bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma...Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma...“ Се треба да се прави за Кришна, дури и кога јадете, било што. Можете да уживате во сите сетила, но откога Кришна уживал. Тогаш можете да јадете. Затоа, името на Кришна е Hṛṣīkeśa. Тој е господарот. Господар на сетилата. Не можете да уживате во вашите сетила, независно. Исто како слугата. Слугата не може да ужива. Како куварот кој подготвува многу, многу фина храна во кујната, но тој не може да јаде на почетокот. Тоа не е возможно. Би бил отпуштен. Прво мора да проба господарот, а потоа тие можат да уживаат во фина храна.

MK/Prabhupada 0243 - Ученикот доаѓа кај Гуруто за Просветлување

2017-12-02T23:56:15Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0243 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0243 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0242 - Il nous est très difficile de revenir au processus original de la civilization|0242|FR/Prabhupada 0244 - "Tout appartient à Dieu," voilà notre philosophie|0244}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Friendly talking cannot decide any serious question. When there is some serious matter, it must be spoken between authorities|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|LE5eTlk6oN0|Ученикот доаѓа кај Гуруто за Просветлување<br />- Prabhupāda 0243}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730815BG.LON_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973|Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973]]'''



Прадјумна: Превод, „Санџаја рече: Бидејќи тоа го изговори Арџуна, казнувачот на непријателот, рече Кришна, Говинда, Јас нема да се борам“ и замолчи.

Прабхупада: Во претходниот стих, Арџуна рече: „Нема корист од оваа борба, затоа што на другата страна се сите мои роднини и убивајќи ги нив, дури и да победам, што добивам ?“ Ова го објаснивме. Ваквиот вид на одбивање, понекогаш се случува поради незнаење. Всушност, не е баш премногу интелигентно искажано. На тој начин „evam uktvā“ да се рече дека „Нема профит во борењето“. „Evam uktvā“ да се рече дека hṛṣīkeśam, тој се обраќа на господарот на сетилата. А во претходниот стих рекол: „Śiṣyas te 'haṁ prapannam“ ([[Vanisource:BG 2.7|БГ 2.7]]), „Јас сум твој предан ученик“. Значи, Кришна постанува гуру, а Арџуна постанува ученик. Пред тоа, тие разговараа, како пријатели. Но, со пријателски разговор не може да се реши ниедно сериозно прашање. Кога е во прашање нешто сериозно, за тоа мора да разговараат авторитети.

Значи, hṛṣīkeśam, објаснив веќе неколку пати. Hṛṣīka значи сетила и īśa значи господар. Hṛṣīka-īśa, се спојуваат во еден збор: Hṛṣīkeśa. Слично на тоа и Арџуна. Guḍāka īśa. Guḍāka значи темнина, а īśa...Темнина значи незнаење.

:ajñāna-timirāndhasya
:jñānāñjana-śalākayā
:cakṣur-unmīlitaṁ yena
:tasmai śrī-guruve namaḥ

Должноста на духовниот учител...Еден śiṣya, ученик доаѓа кај гуруто за просветлување. Сите се родени будалести. Сите. Дури и човечките суштества, затоа што настанале со еволуција од животните, па се по раѓањето сите се исти - незнајковци, како животните. Затоа, независно што некој е човечко суштество, потребна му е едукација. Животните не може да се едуцираат, но човечките суштества можат. Затоа „Sāstra says, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye“ ([[Vanisource:SB 5.5.1|ШБ 5.5.1]]). Веќе неколку пати сум го рецитирал овој стих... Во облиците кои се пониски од човечкиот, мора да се работи многу тешко, само за четири животни потреби: јадење, спиење, парење и бранење. Задоволување на сетилата. Главна работа е задоволување на сетилата. Затоа, сите мораат да работат многу напорно. Но, во човечкиот облик на живот, Кришна ни дава, толку многу можности, интелигенција. Ние можеме да создадеме, многу удобни услови за живот, но со цел за достигнување совршенство во Свесноста за Кришна. Вие живеете удобно. Тоа е во ред. Но, не живејте како животни, зголемувајќи го сетилното уживање. Луѓето се трудат да живеат удобно, но тие сакаат да живеат удобно, поради задоволување на сетилата. Тоа е грешката на модерната цивилизација. „Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ“. Во Бхагавад Гита е речено yuktāhāra. Да, ти мораш да јадеш, мораш да спиеш, мораш да ги задоволиш своите сетила, мораш да ја организираш својата одбрана - колку е можно, а вниманието да не се наруши премногу. Ние треба да јадеме, yuktāhāra. Тоа е факт. Но, не atyāhara...Рупа Госвами, во Упадешсамрита, даде совет:

:atyāhāraḥ prayāsaś ca
:prajalpo niyamagrahaḥ
:laulyaṁ jana-saṅgaś ca
:ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
:([[Vanisource:NOI 2|НОИ 2]])

Ако сакате да напредувате во духовната свесност - затоа што тоа е единствената цел во животот - тогаш не би требало да јадете повеќе ( одошто е потребно ), atyāhāraḥ, или да собираш повеќе ( работи ). „Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ“. Ова е нашата филозофија.

MK/Prabhupada 0191 - Контролирај го Кришна - тоа е животот во Вриндаван

2017-12-02T00:07:43Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0191 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0191 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Detroit]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0190 - Devenez plus détaché de cette vie matérielle|0190|FR/Prabhupada 0192 - Aidez la société humaine toute entière à sortir des denses ténèbres|0192}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A devotee like Mother Yasoda, a devotee like Radharani, devotees like gopis, devotees like the cowherds boy, they can control Krsna. That is Vrndavana life. So this Krsna consciousness movement is trying to take you there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|5rsK5YeK65c|Контролирај го Кришна - тоа е животот во Вриндаван<br />- Prabhupāda 0191}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750805SB.DET_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.52 -- Detroit, August 5, 1975|Lecture on SB 6.1.52 -- Detroit, August 5, 1975]]'''



Прабхупада: Со милоста на Кришна, со милоста на гуруто, обајцата. Немој да се обидуваш да земеш милост од еден. Guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja. Со милоста на гуруто може да се дојде до Кришна. И, kṛṣṇa sei tomāra, kṛṣṇa dite pāro. Да му се пријде на гуру, значи само да се моли од него за Кришна. Kṛṣṇa sei tomāra. Бидејќи Кришна е Кришна на посветеникот. Кришна е господарот, но кој го контролира Кришна? Неговиот посветеник. Кришна е врховниот контролор, но тој е контролиран од неговиот посветеник. Тоа е, Кришна е bhakti-vatsala. Исто како големиот татко, судија на врховниот суд. Има една приказна за Премиерот Гладстоун, кога некој дошол да го види. И Господинот Галдстоун го информирал „Почекај. Зафатен сум“. Така тој чекал со часови, па тој почнал да се распрашува: „Што работи овој господин?“ Така тој сакал да погледне внатре, и ...Тој се преправил во коњ и го ставил неговото дете на грбот Тоа работел тој. Можеш да видиш? Премиерот, ја контролира Британската Империја, но тој е контролиран од детето, од љубов. Тоа се вика љубов.

Слично, Кришна е врховниот контролор.

:īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
:sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
:anādir ādir govindaḥ
:sarva-kāraṇa-kāraṇam
:(Бс. 5.1)

Тој е врховниот контролор, но тој е контролиран од Неговата посветеничка, Шримати Радхарани. Тој е контролиран. Не е лесно да се сфати какво е минатото помеѓу...Но, Кришна доброволно сака да биде контролиран од Неговиот посветеник. Тоа е во природата на Кршна. Исто како мајката Јашода, Мајката Јашода го контролира Кришна, врзувајќи го Него: „Ти си многу непослушен, ќе те врзам“. Мајката Јашода има стап и Кришна плаче. Кришна плаче. Овие работи, вие ги учите. Напошано е во Шримад Бхагаватам, Во молитвите на Кунти, како таа го цени „Мој драг Кришна, Ти си Врховниот. Но, кога плачеш од стапот на Мајка Јашода, таа сцена сакам да ја видам“. Кришна е bhakta-vatsala, така Тој е Врховниот контролор. Но, посветеник како Мајка Јашода, посветеник како Радхарани, посветеници како гопиите, посветеници како краварчињата, тие можат да го контролираат Кришна. Тоа е живото во Вриндаван.

Движењето за свесност на Кришна се обидува да ве однесе таму. Неразумните луѓе, тие отстапуваат. Тие не ја знаат важноста на ова движење за свесност на Кришна. Тие се обидуваат да му дадат на ова општество највисока добробит, позиција. Тие не сакаат да бидат едно со Бога, но тие си дозволуваат да го контролираат Бога. Ова е движење за свесност на Кришна.

Ви благодарам многу.

Посветениците: Џај!

MK/Prabhupada 0242 - Многу е тешко да се вратиме на оригиналниот цивилизациски процес

2017-12-01T23:51:11Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0242 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0242 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0241 - Les sens sont comme des serpents|0241|FR/Prabhupada 0243 - Le disciple approche le guru pour recevoir la connaissance|0243}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sometimes in disguise the king used to see whether this varnasrama-dharma is being maintained, properly being observed, whether somebody is simply wasting time like hippies|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|dDxl5wpPItA|Многу е тешко да се вратиме на оригиналниот цивилизациски процес<br />- Prabhupāda 0242}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730804BG.LON_clip6.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''



Прабхупада: Вчера читавме кога Ману, Ваивасвату Муни дошол кај Кардама Муни: „Господине, знам дека твоите патувања, значи дека ти...“ како се вели, како се вели испитување ?

Бхакта: Инспекција.

Прабхупада: Инспекција, да. Инспекција. „Твоето патување значи инспекција на варнашрам системот...Дали брахманот се однесува како брахмана, дали кшатријата се однесува како кшатрија“. Тоа е кралско патување. Кралското патување, не е патување од задоволство на сметка на државата, да оди негде и да се врати. Не. Тој бил...Понекогаш кралот би се преоблекол и заминувал да види дали варнашрама-дхармата правилно функционира и дали некој едноставно губи време, како хипиците. Не, тоа не може да биде. Тоа не се прави. Во вашата влада, постои инспекција во врска со вработеноста, но...Невработеност. Но, многу работи, не ги проверуваат практично. Но, обврската на Владата е се да види. Varnāśramācaravatā, се мора да се практикува, како брахманата. Едноставно, да постанете лажен брахмана, лажен кшатрија - не. Морате. Тоа била должноста на кралот, должноста на владата. Сега се е свртено наопаку. Ништо повеќе нема практична вредност. Затоа, Чаитанја Махапрабху вели: „Kalau...“.

:harer nāma harer nāma
:harer nāmaiva kevalam
:kalau nāsty eva nāsty eva
:nāsty eva gatir anyathā
:([[Vanisource:CC Adi 17.21|ЧЧ Ади 17.21]])

Многу е тешко да се вратиме на оригиналниот процес на цивилизација. Затоа, за Ваишнавите, како што објаснував „Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī“. Контролата на сетилата, тоа е durdānta. Durdānta значи импресивно. Многу, многу е тешко да се контролираат сетилата. Затоа, постои процес на јога, процес на мистична јога, практикување на контролата на сетилата. Но, за бхактата...Тие...Како на пример јазикот, кој ако е ангажиран во мантрањето на Харе Кришна мантрата и јадење само на Кришна прасадамот, целата работа е направена, како да е совршен јоги. Совршен јоги. Затоа, бхактата нема поблем со сетилата, затоа што бхактата знае како да ги ангажира сите свои сетила во службата за Господ. „Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam“ ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|ЧЧ Мадја 19.170]]). Тоа е бхакти. Hṛṣīka значи сетила. Кога сетилата се ангажирани, само за служење на Кришна, Хршикеш, тогаш нема потреба од практицирање јога. Тие се автоматски вклучени во службата за Кришна. Не се ангажираат, ни за што друго. Тоа е највисок степен. Затоа, Кришна вели:

:yoginām api sarveṣāṁ
:mad-gatenāntarātmanā
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo mataḥ
:([[Vanisource:BG 6.47|БГ 6.47]])

„Првокласен јоги е оној кој постојано мисли на Мене“. Затоа, ова мантрање на Харе Кришна мантрата, ако едноставно мантраме и слушаме, не чини првокласен јоги. Тоа е процесот. Затоа Кришна сака Арџуна да: „Зошто и се додворуваш на таа слабост на умот? Ти си под Моја заштита. Јас ти наредувам да се бориш. Зошто тоа го порекнуваш?“ Ова е објаснувањето.

Ви благодарам многу.

MK/Prabhupada 0241 - Сетилата се како Змии

2017-12-01T23:40:23Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0241 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0241 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0240 - Il n’existe pas de forme d’adoration plus élevée que celle conçue par les gopis|0240|FR/Prabhupada 0242 - Il nous est très difficile de revenir au processus original de la civilization|0242}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A flower should be in the garden, but if somebody imagines the flower in the sky, it is something imaginary. So for a devotee, this heavenly promotion to the heavenly planet is just like a flower in the sky|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|srQT9-US2Gw|Сетилата се како Змии<br />- Prabhupāda 0241}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730804BG.LON_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''



Рајот во Ведската литература е опишан како tri-daśa-pūr. Tri-daśa-pūr. Tri-daśa-pūr значи дека постојат триесет и три милиони полубогови и секој од нив има своја засебна планета. Тоа се нарекува tri-daśa-pūr. Tri значи три, а daśa значи десет. Значи, триесет и три или триесет. Во секој случај, tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Ākāśa-puṣpa значи нешто замислено, нешто замислено. Цвет на небото. Цветот би требал да се наоѓа во градината, но ако некој замисли цвет на небото, тоа е нешто невистинито ( имагинарно ). За бхактите, тоа воздигнување на рајските планети е како цвет на небото. Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Kaivalyaṁ narakāyate. Jñānī and karmī. And durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁstrāyate. Тогаш јогите. Јогите се обидуваат. Јоги значи: „Yoga indriya-samyama“, контрола на сетилата. Тоа е јогистичката пракса. Нашите сетила се многу силни. Како што ние Ваишнавите, најнапред се обидуваме да го контролираме јазикот. И јогите се обидуваат да ги контролираат сетилата, не само јазикот, туку сите останати, десет видови на сетила со јогистички мистичен процес. Зошто тие се обидуваат да ги контролираат ? Затоа што сетилата се како змии. Змија,...Штом допре нешто, тоа доаѓа во допир со смртта. Повредите се смртоносни. Да ви дадам пример: нашиот сексуален нагон. Штом се случи незаконит секс, се појавуваат толку многу потешкотии. Секако, тоа денес постана многу едноставно. Порано, тоа беше многу тешко, особено во Индија. Затоа младите девојки, секогаш биле заштитени, затоа што доколку би се мешале со момчињата, на овој или оној начин, штом би дошло до секс, тие би останале трудни. И повеќе не било можно да се оженат. Не. Допрени од змија. Тоа е...Ведската цивилизација е многу строга. Затоа што основната цел била, враќање дома кај Господ. Не сетилно уживање, да се јаде, да се пие, да се радува и да се ужива. Тоа не е цел на човечкиот живот. Затоа, се е планирано со таа цел на умот. Viṣṇur aradhyate.

:varṇāśramācāravatā
:puruṣeṇa paraḥ pumān
:viṣṇur āradhyate panthā
:nānyat tat-toṣa-kāraṇam
:([[Vanisource:CC Madhya 8.58|ЧЧ Мадја 8.58]]

Варнашрама, значи брахмани, кшатрии, вајшии, сите треба строго да се придржуваат на правилата и прописите на својот ред. Брахманата мора да се однесува како брахмана. Кшатријата мора...Исто како што Кришна вели: „Ти си кшатрија, зошто ги говориш сите тие раскалства ? Ти мораш!“ „Naitat tvayy upapadyate“ ([[Vanisource:BG 2.3|БГ 2.3]]). „Од две причини, не би требал така да се однесуваш. Како кшатрија, не би требало да се однесуваш така и како Мој пријател, не би требал, така да се однесуваш. Тоа е твоја слабост“. Тоа е Ведската цивилизација. Борбата е за кшатриите. Брахманата не оди во борба. Брахманата е satyaḥ śamo damaḥ, тој вежба како да постане вистинољубив, како да постане чист, како да ги контролира сетилата, како да го контролира умот, како да постане едноставен, како да постане потполн познавач на Ведската литература, како да тоа се примени практично во животот, како да се постане, во потполност фиксиран во своите убедувања. Тоа се брахмани. Слично на тоа, кшатриите се борат. Тоа е потребно. „Vaiśya-kṛṣi-go-rakṣya-vāṇījyam“ ([[Vanisource:BG 18.44|БГ 18.44]]). Се тоа мора строго да се почитува.

MK/Prabhupada 0240 - Не постои подобро обожување од она кое го практикувале Гопиите

2017-12-01T23:28:16Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0240 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0240 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0239 - Comprendre Krishna nécessite des sens spéciaux|0239|FR/Prabhupada 0241 - Les sens sont comme des serpents|0241}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is Gaudiya-Vaisnava philosophy. It requires time. So the activities of Krsna, the rascals, if they simply see that "Krsna is enticing Arjuna to fight; therefore Krsna is immoral," that is, means wrong vision|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|WIiBrkGO37Y|Не постои подобро обожување од она кое го практикувале Гопиите<br />- Prabhupāda 0240}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730804BG.LON_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''



Adarśanam. Сите сакаат да го видат Кришна, но чистиот бхакта вели: „Не, ако не сакаш да ме видиш, тоа е во ред. Ќе ми го скршиш срцето. Секогаш ќе се молам да Те видам. Но, ако не дојдеш и ми го скршиш срцето и тоа ќе го прифатам“. Тоа е чиста посветеност. А не: „Јас барав од Кришна да се појави пред мене и да танцува. Тој не се појави. Затоа, ќе дигнам раце од оваа глупост. Движењето за Свесност за Кришна, нема вредност“. Не така. Тоа е ставот на Радхарани. Затоа што Кришна го напуштил Вриндаван. Сите гопии ги минувале своите денови, едноставно плачејќи за Кришна, но никогаш не проколнувајќи Го. Секојпат, кога некој би дошол...И Кришна мислел на нив, затоа што Гопиите се најголеми бхакти, врвни бхакти. Не постои ништо, со што би се компарирала предаденоста на Гопиите. Затоа, Кришна секогаш им бил должен. Кришна им рекол на гопиите: „Морате да бидете задоволни со тоа што го имате. Јас не можам ништо да ви возвратам, за вашата љубов“. Кришна, Севишниот, семоќниот, Тој не бил во состојба да се оддолжи на гопиите. И, гопиите...Чаитанја Махапрабху рекол: „Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā“. Не постои подобро обожување од она кое го практикувале гопиите. Гопиите се врвни бхакти. А меѓу гопиите, Шримати Радхарани е највозвишена. Затоа, Шримати Радхарани е поголема од Кришна.

Тоа е Гаудија-Ваишнавската филозофија. Тоа бара време. Ако раскалите ги видат активностите на Кришна, на овој начин: „Кришна го мами Арџуна да се бори, затоа Кришна е неморален“. Тоа значи дека имаат погрешна визија. Морате да го видите Кришна со очи на одвоеност. Затоа, Кришна вели во Бхагавад Гита: „Janma karma me divyaṁ ca. Divyam“ ([[Vanisource:BG 4.9|БГ 4.9]]). Ако некој може да ги разбере трансцеденталните активности на Кришна, едноставно ако некој може да разбере, тогаш таа личност, во истиот момент постанува ослободена. Ослободена. Не ослободена со обична слобода, туку со слобода да може да се врати, назад кај Бог. „Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya“ ([[Vanisource:BG 4.9|БГ 4.9]]). Најголемо ослободување. Има различни видови ослободување. „Sāyujya sārūpya sārṣṭi sālokya sāyujya...“ ([[Vanisource:CC Madhya 6.266|ЧЧ Мадја 6.266]]). Пет видови на ослободување. Sāyujya значи да се споиш со постоењето на Брахманот, brahma-laya. Тоа е исто така ослободување. Māyāvādīs или jnani сампрадајата, тие сакаат да се спојат со постоењето на Брахманот. Тоа е исто mukti. Тоа се нарекува sāyujya-mukti. Но, за бхактата, sāyujya-mukti е како пеколот. Kaivalyaṁ narakāyate. За Ваишнавите, kaivalyam, да... Монизмот, да се споиш со постоењето на Врховниот е слично на пеколот. „Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate“ (Чаитанја - чандрамрита 5). А кармите...Jñānīs едвам чекаат да се спојат со сјајот на Брахманот, а највисоката цел на кармите е како да се воздигнат на вишиот планетарен систем, Сварга-лока, каде се Господ Индра или Брахма. Тоа е амбицијата на кармите, да одат во рајот. Сите тие, сем филозофијата на Ваишнавите, во сите останати литератури, во сите останати Свети списи и Христијански и Мухамедански, нивната цел е да се воздигнат до рајот.

MK/Prabhupada 0239 - За да се разбере Кришна, потребни се посебни сетила

2017-12-01T23:16:09Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0239 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0239 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0238 - Dieu est bon, totalement bon|0238|FR/Prabhupada 0240 - Il n’existe pas de forme d’adoration plus élevée que celle conçue par les gopis|0240}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:To understand Krsna, one requires special senses, special senses, not ordinary senses. Special senses means you have to pluck your eyes and you have to put another eyes? No. You have to purify|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|blUKoRCJFEs|За да се разбере Кришна, потребни се посебни сетила<br />- Prabhupāda 0239}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730804BG.LON_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''



Ова сочувство е како она на Арџуна. Сочувство со убиец, кој треба да биде убиен. Тоа е Арџуна. Тоа е hṛdaya-daurbalyam. Тоа не е должност. Личноста мора да ги почитува наредбите за должноста, кои ги добил од највисоките авторитети, многу строго без никакво разгледување. Ваквото сочувство е слабост на срцето. Но, обичната личност, тоа нема да го разбере. Затоа, за да се разбере Кршна, на личноста и се потребни посебни сетила, не обични сетила. Специјални сетила значи дека морате да ги ископате своите очи и да ставите други очи ? Не. Треба да се прочистите. „Tat-paratvena nirmalam“ ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|ЧЧ Мадја 19.170]]). Исто како кога имате болни очи, ставате лек, и кога лекот ќе го очисти окото, можете се чисто да видите. Слично на тоа, со овие тупи сетила, ние не можеме да разбереме, што е Кришна. „Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ“ (Брс. 1.2.234). Шри Кришна nāmādau, Кришниното име, форма, квалитет,...итн. не се разбираат со овие тупи сетила, па како тогаш тоа да се стори. Сега „sevonmukhe hi jihvādau“. Повторно jihvādau, се почнува од јазикот, треба да се контролира јазикот. Погледнете, тоа е нешто чудно „Да се разбере Кришна, контролирајќи го јазикот?“ Тоа е нешто прекрасно. Како тоа? Морам да го контролирам својот јазик, за да го разберам Кришна ? Но, тоа е упатство на шастрите „sevonmukhe hi jihvādau“. Jihvā значи јазик. Значи, за да го видиме Кришна, за да го разбереме Кришна, прва наша работа е да го контролираме нашиот јазик. Затоа, ние велиме, не јадите месо, не пијте алкохол. Затоа што, тоа е контрола на јазикот. Јазикот е најсилниот непријател како сетило, како перверзно сетило. А овие раскали велат: „Не, можете да јадете што сакате. Тоа нема никаква врска со религијата“. Но, Ведските шастри велат: „Вие раскали, најнапред контролирајте го вашиот јазик. Тогаш ќе можете да разберете што е Бог“. Тоа се нарекува Ведско упатство - совршено. Ако го контрлирате својот јазик, тогаш го контролирате својот стомак, а потоа и своите гениталии. Рупа Госвами дава упатства:

:vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
:jihvāvegam udaropastha-vegam
:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
:sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
:([[Vanisource:NOI 1|НОИ 1]])

Ова е упатство, кое вели дека секој кој е способен да го контролира јазикот, да го контролира умот, да го контролира бесот, да го контролира стомакот и да ги контролира своите гениталии - да ги поседува овие шест видови контрола, таа личност е подобна да постане духовен учител и да прифаќа ученици насекаде низ светот. А, ако не можете да го контролирате својот јазик, ако не можете да го контролирате својот бес, ако не можете да ги контролирате интригите на вашиот ум, како тогаш можете да постанете духовен учител? Тоа не е возможно. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Оној кој успеал...Таа личност се нарекува госвами, госвами или свами, господар на сетилата. Господар на контролата на овие шест видови на сетила.

Се почнува со jihvā. „Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ“ [ Брс 1.2.234]. Sevā. Јазикот може да биде вклучен во служба на Господ, Како ? Можете да мантрате Харе Кришна, секогаш да глорифицирате. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, значи говорење. Говорењето е работата на јазикот, а и вкусувањето е работа на јазикот. Затоа, ангажирајте се во служба на Господ, глорификајќи го. Кога...Ќе се заветувате дека „Секогаш кога ќе говорам, ќе го славам Кришна, ништо повеќе“. Тоа е контрола на јазикот. Ако не му дозволите на Вашиот јазик да говори глупости, grāmya-kathā... Ние понекогаш седиме заедно. Говориме толку многу глупости. Тоа треба да биде контролирано. „Сега го вклучив својот јазик во служба на Господ и затоа нема повеќе да говориме за задоволување на сетилата“. Тоа е контролирање на јазикот. „Не можам да јадам ништо, што не е понудено на Кришна“. Тоа е контрола на јазикот. Ова се ситни техники, но имаат огромна, огромна вредност, за да Кришна биде задоволен со строгост и Тој ќе се разоткрие. Не можете да разберете. Не можете да го видите Кришна. На Кришна не можете да му наредите „Кришна, Те молам, дојди со флејтата и танцувај. Сакам да Те видам“. Ова е наредба. Кришна не е подреден на твоите наредби. Затоа, Чаитанја Махапрабху дава инструкции: „Aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam“ ([[Vanisource:CC Antya 20.47|ЧЧ Антја 20.47]]).

FR/Prabhupada 0238 - Господ е добар, Тој е седобар

2017-11-30T20:15:28Z

Tatjana: Tatjana moved page FR/Prabhupada 0238 - Господ е добар, Тој е седобар to MK/Prabhupada 0238 - Господ е добар, Тој е седобар

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0238 - Господ е добар, Тој е седобар]]

MK/Prabhupada 0206 - Во Ведското општество не станува збор за пари

2016-07-28T12:09:41Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0206 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0206 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:MK-Quotes - in South Africa]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:At the present moment, as soon as one wants to be educated, he requires money. But in the Vedic society there is no question of money. Education free|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|-qVOGvI3WAI|Во Ведското општество не станува збор за пари<br />- Prabhupāda 0206}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/751016MW.JOH_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- October 16, 1975, Johannesburg|Morning Walk -- October 16, 1975, Johannesburg]]'''



Прабхупада: Тргнете од начелото дека сите луѓе се никавеци, а потоа подучувајте ги. Тоа е потребно. Претпоставете дека сите се никаквеци. Не мислете: „Овој човек е интелигентен, овој е никаквец, овој е...“. Прво прифатете ги сите како никаквеци, потоа почнете да ги подучувате. Тоа е она што е потребно. Тоа ни треба. Во денешново време светот е полн со никаквеци. Но, ако ја прифатат свесноста за Кришна, тогаш можете да ги класифицирате. Правете како што јас ве подучувам. Вие станавте брахмани откако се обучивте за тоа. Оној што е спремен да биде обучен за брахмана, ќе го класифицирате како брахмана. Оној што е обучен за кшатрија, ќе го ставите во групата на кшатрии. Така се постигнува cātur-varṇyaṁ māyā sṛṣ...

Харикеша: Значи, кшатријаta ги смета сите во основа за шудри, а потоа бира од нив.

Прабхупада: А?

Харикеша: Тој ги класификува...

Прабхупада: Не, не. Вие ги класификувате...Ги гледате сите луѓе како шудри. А потоа...

Харикеша: Ги класификуваме.

Прабхупада: Ги класификувате. Тие што не се ниту брахмани, ниту кшатрии, ниту ваишји, тие се шудри. Тоа е сè, многу едноставна работа. Ако некој не може да се обучи за инжењер, останува обичен човек. Нема принуда. Така се организира општеството. Нема присила. Шудрите се исто така потребни.

Пушта Кришна: Во модерново општество, мотивот на луѓето да се образуваат или да станат инжењери се парите. Што е мотивот во ведското општество?

Прабхупада: Нема потреба од пари. Браманите подучуваат сè бесплатно. Не станува прашање за пари. Секој може да се школува како брахмана, кшатрија или ваишија. Иако на ваишиите не им е потребно образование. На кшатриите им треба малку, а на брахманите им треба многу. Но, образованието е бесплатно. Само најдете брахмана гуру и тој ќе ве учи бесплатно. Тоа е сè. Тоа е општество. Во денешно време, кога некој ќе посака да добие образование, веднаш му требаат пари. Но во ведското општество не станува прашање за пари. Образованието е бесплатно.

Харикеша: Значи, мотивот е среќата во општеството?

Прабхупада: Така е. Сите ја бараат: „Каде е среќата?“ Среќата навистина ќе се постигне кога луѓето ќе станат спокојни, среќни со животните услови, тоа ќе донесе среќа, а не кога си мислат: „Ако имам облакодер, ќе бидам среќен“, а потоа скокаат од облакодерот и извршуваат самоубиство. Ете, тоа се случува. Човек си мисли: „Ако добијам облакодер, ќе бидам среќен“, а кога е незадоволен од нешто, скока од него. Ете, такви работи се случуваат. Ова е среќата. Но, сите се никаквеци. Не знаат што е среќата. Затоа на сите им е потребно водство од Кришна. Тоа е свесноста за Кришна. Ми кажувавте дека овде има висока стапка на самоубиства?

Пушта Кришна: Да.

Прабхупада: Зошто? Оваа земја е рудник на злато, зошто некој би...? Велите дека овде е тешко некој да стане сиромашен.

Пушта Кришна: Да, треба многу да се потрудиш за да станеш сиромашен.

Прабхупада: А сепак има самоубиства. Зошто? Сите се богати, зошто тогаш си го одземаат животот? А? Можете да ми одговорите?

Посветеник: Не се вистински среќни?

Прабхупада: Да, нема вистинска среќа.

MK/Prabhupada 0205 - Никогаш не очекував дека овие луѓе ќе ме прифатат

2016-07-28T11:58:55Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0205 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0205 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:MK-Quotes - in Australia]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is your kindness that you accepted me. But I never expected. I never expected that "These people will accept"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|IEX6PFUJpC0|Никогаш не очекував дека овие луѓе ќе ме прифатат<br />- Prabhupāda 0205}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750520MW.MEL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- May 20, 1975, Melbourne|Morning Walk -- May 20, 1975, Melbourne]]'''



Прабхупада: Не велам дека мора да се гледа дека некој станал свесен за Кришна. Не е лесно да ја постигнеш таа свесност. Не е лесно. За тоа се потребни многу, многу раѓања, bahūnāṁ janmanām ante ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Но, мора да си ја вршите должноста. Мора да проповедате. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Тоа ви е должноста. Се разбира, ќе се обидете да ги промените луѓето. Но, ако луѓето не се сменат, не значи дека не сте си ја извршиле должноста. Треба само да излезите и да зборувате. Кога пристигнав во вашава земја, не очекував никаков успех. Знаев дека кога ќе речам дека не се дозволени незаконски секс и јадење месо веднаш ќе ме одбијат. (смеа) Немав никаква надеж.

Посветеник 1: Луѓето се врзани за толку нешта.

Прабхупада: Да, но вие бевте љубезни и ме прифативте. Никогаш не го очекував тоа. Не очекував дека „Овие луѓе ќе ме прифатат“. Немав такви очекувања.

Хари-Шаури: Значи, ако само веруваме во Кришна...

Прабхупада: Да, тоа е нашата единствена работа.

Хари-Шаури: А ако бараме резултати...

Прабхупада: Треба да ги исполнувате должностите онака како што вè учат духовните учители. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Тогаш ќе бидете во милост и на духовниот учител и на Кришна. Тоа е успехот што треба да го постигнете.

MK/Prabhupada 0190 - Зголемете ја одвоеноста од овој Материјален свет

2016-07-19T16:53:19Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0190 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1976 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0190 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1976]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, New Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement is how to increase detachment for this material life. Therefore it is called vairagya-vidya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Iab6nIoy7eE|Зголемете ја одвоеноста од овој Материјален свет<br />- Prabhupāda 0190}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760627SB.NV_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.6.11-13 -- New Vrindaban, June 27, 1976|Lecture on SB 7.6.11-13 -- New Vrindaban, June 27, 1976]]'''



Ако ги следиме овие принципи на bhakti-mārga ние не настојуваме посебно како да станеме одвоени. Одвоеноста автоматски следи. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam ([[Vanisource:SB 1.2.7|ШБ 1.2.7]]). Vairāgyam значи одвоеност. Бхакти јога е позната како vairāgya. Vairāgya. Сарвабама Батачарја напишал стихови за оваа vairāgya.

:vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
:śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
:śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhari
:kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
:([[Vanisource:CC Madhya 6.254|ЧЧ Мадја 6.254]]).

Тука е Шри Кришна Чаитанја Махапрабху кој е Самиот Кришна. Тој дошол да подичува на vairāgya-vidyā. Тоа е малку тешко. Тоа е многу тешко за обичните луѓе да го разберат ова vairāgya-vidyā. Нивна работа е како да ја зголемат врзаноста за ова тело, а Движењето за свесноста за Кришна е како да ја зголеми одвоеноста од овој материјален живот. Затоа се вика vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā лесно може да достигне, исто како што е препорачано, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam ([[Vanisource:SB 1.2.7|ШБ 1.2.7]]), многу брзо, многу брзо. Janayati āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. Две работи се потребни во човечкиот живот. Едно е jñānam, jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma sva- bhāva- jam. Ова jñānam значи, почетокот на jñāna значи „Јас не сум ова тело. Јас сум духовна душа“. Тоа е jñāna. И сè додека се наоѓате на ова ниво од jñānam, е лесно. Тоа е jñāna. И сè додека се наоѓате на ова ниво од jñānam, е лесно. Но ако некој разбере, тој доаѓа до ниво на jñānam, тогаш тој природно станува одвоен, дека „Јас не сум ова тело. Зошто работам толку тешко за ова тело?“ Jñānaṁ ca yad ahaitukam ([[Vanisource:SB 1.2.7|ШБ 1.2.7]]). Автоматски...Две работи се потребни. Чаитанја Махапрабху многу места, Тој потенцираше на ова, и во Својот живот Тој подучуваше на jñānam и vairāgyam. Од една страна jñānam, во Неговите учења на Рупа Госвами, учењата на Санатана Госвами, учењата на, разговорите со Сарвабама Бхатачарја, Пракашананда Сарасвати, разговорите со Рамананда Раја. Нас ни се дадени сите овие работи во нашата книга Учењата на Господ Чаитанја. Така, тоа е jñānam. Со Неговиот пример во Неговиот живот, земајќи санјаси, Тој подучува vairāgya. Jñāna и vairāgya, овие две работи се потребни.

Не одеднаш ние можеме да се најдеме на ниво на jñānam и vairāgyam, но ако вежбаме, тоа е возможно. Тоа е возможно. Не е тоа невозможно. Тоа е препорачано:

:vāsudeve bhagavati
:bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
:janayaty āśu vairāgyaṁ
:jñānaṁ ca yad ahaitukam
:([[Vanisource:SB 1.2.7|ШБ 1.2.7]]).

Тоа е потребно. Движењето за свесноста за Кришна е за да се достигне jñānam и vairāgyam. Ако станеме премногу врзни за овој материјален свет...И како ние стануваме врзани? Живописно објаснување е дадено од Прахлад Махараџ. Сопруга, деца, куќа, животни и слуги, намештај, облека, и така натаму и така натаму, толку многу нешта. Луѓето работат многу тешко, дење и ноќе, само за овие работи. Не е ли тоа убав бунгалов, убаво животно, убаво, толку многу работи ние гледаме? Зошто? За да се зголеми врзноста. Ако ние ја зголемиме врзаноста, тука нема прашање за ослободување од ова ропство. Така ние треба да ја вежбаме оваа одвоеност.

MK/Prabhupada 0189 - Чувајте ги Посветениците над трите гуни

2016-07-19T16:36:15Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0189 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0189 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, San Diego]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you engage yourself in pure devotional service incessantly, without any stop, then you always remain transcendental, above these three gunas. So our Krsna consciousness movement is to keep the devotee above the three gunas|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|rPiQwQgy3OI|Чувајте ги Посветениците над трите гуни<br />- Prabhupāda 0189}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750727SB.SD_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.46 -- San Diego, July 27, 1975|Lecture on SB 6.1.46 -- San Diego, July 27, 1975]]'''



Не можете да го промените законот на природата. Борба за опстанок: ние се обидуваме да завладееме со законите на природата. Тоа не е возможно. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|БГ 7.14]]). Ова е предмет на проучување. Зошто секој е несреќен и среќен до определена мерка? Во зависност од овие квалитети. Тука се вели, дека „Како што ние гледаме во овој живот, во текот на животот, тоа се различности, слично guṇa-vaicitryāt, од разликите во гуните, guṇa-vaicitryāt“, tathānyatrānumīyate. Anyatra значи следен живот или следна планета или следно нешто. Сè е контролирано. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyobhavārjuna. Кришна го советува Арџуна дека:„Целиот материјален свет е контролиран од овие три гуни“, guṇa- vaicitryāt. „Затоа ти стани nistraiguṇya, каде овие три гуни нема да делуваат“. Nistraiguṇyo bhavārjuna. Како можете да го запрете делувањето на овие три гуни? Тоа е исто така објаснето во Бхагавад Гита:

:māṁ ca vyabhicāriṇi
:bhakti-yogena yaḥ sevate
:sa guṇān samatītyaitān
:brahma-bhūyāya kalpate
:([[Vanisource:BG 14.26|БГ 14.26]])

Ако се ангажираш континуирано во чисто предадено служење, без прекини, тогаш секогаш ќе останеш трансцедентален, над овие три гуни. Така, нашето Движење за свесноста за Кришна е да ги чува посветениците над трите гуни. Исто како во океанот, ако си паднат во океанот, тоа е многу опасна положба. Но, ако некој ти помогне да те подигне од водата на океанот и те држи малку над водата, тогаш нема опасност. Твојот живот е спасен.

Тоа се бара, таа guṇa - vaicitryāt, ако сакате да се спасите себеси од овие различни видови на живот, раѓање, умирање, старост и болести и да прифатите толку многу видови на живот...Исто како кога зборуваше додека шетавме дека има дрва во Калифорнија; тие живеат по пет илјади години. Тоа е исто така поинаква врста на живот. Луѓето се трудат да живеат по многу, многу години. По природен пат, има дрвo од пет илјади години. Дали тој вид на живот е многу исплатлив, да стоиш пет илјади години во шума? Било кој вид на живот во овој материјален свет не е добар, и ако си ти полубог или дрво или ова или она. Тоа е образование. Тоа е образование. Секој треба да разбере дека секој вид на живот, било како полубог или куче, тука животот е проблематичен. Дури и полубоговите, тие се ставени во многу опасности, многу пати и тие му приоѓаат на Бог. Тука вие секогаш ќе бидете во опасност. Padaṁ padaṁ yad vipadām ([[Vanisource:SB 10.14.58|ШБ 10.14.58]]). Залудно е да се обиде да се направи овој материјален свет безопасен. Како што има различни видови на тела, различни опасности, катастрофи, една по друга ќе имате...Најдобро е, значи да се престане со овој бизнис, материјалниот. Тоа е Ведска цивилизација. Целата Ведска цивилизација се заснова на оваа идеа, да се „Запре овој бесмислен бизнис, повторување на раѓање, умирање, старост“. Затоа Кришна вели janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|БГ 13.9]]). Тоа е знаење. Кое знаење, ова техничко знаење, тоа е знаење? Вие не можете да ги запрете овие работи. Значи главната работа е како да се запре ова. Но, бидејќи тие се будалести луѓе, тие мислат дека „Овие работи неможат да се запрат. Да продолжиме со ова повторување на раѓање и умирање и во секој живот да страдаме за егзистенција“. Ова е материјална цивилизација, незнаење, не е знаење.

Знаењето е дадено од Господ Шри Кришна „Тука е решението: janma karma ca me divyaṁ yo janati tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti“ ([[Vanisource:BG 4.9|БГ 4.9]]). Проблемот е punar janma, повторување на раѓањето и ако сакаш да го запреш тоа, тогаш обиди се да го разбереш Кришна. Тогаш ќе бидеш во можност да го запреш. Колку поскоро ќе го разбереш Кришна...Да го разбереш Кришна значи, дури иако слепо го прифатиш, тоа е исто така корисно. Кришна вели кој е Тој, дека Тој е Севишниот Господ. Вие прифатете го Него. Тоа е сè. Едноставно имајте ја вербата дека „Кришна е Севишната Божја Личност“. Тоа ќе ве направи доволно напредни. Но, ова е многу тешко за материјалистичките луѓе. Затоа Кришна вели:„Bahūnāṁ janmanām ante“ ([[Vanisource:BG 7.19|БГ 7.19]]). „После настојувањето од многу, многу раѓања, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, jñānavān, кој е всушност мудар, тој му се предава на Кришна“. Во спротивно, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāh ([[Vanisource:BG 7.15|БГ 7.15]]). „Во спротивно, ќе остане никаквец и вмешан во грешни активности, најдолниот од човечкиот вид, знаењето му е одземено“. Na māṁ prapadyante: „Никогаш не му се предава на Кришна“.

MK/Prabhupada 0850 - Ако добиете пари, печатете книги

2016-07-19T16:02:04Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Macedonian Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0850 - in all Languages C..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Macedonian Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0850 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Macedonian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My Guru Maharaja told me personally that "If you get some money, print books." Therefore I am stressing on this point: "Where is book? Where is book? Where is book?" So kindly help me. This is my request. Print as many books in as many languages|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|rF6MVN3qbIs|Si vous obtenez un peu d'argent, imprimer les livres<br />- Prabhupāda 0850}}



<mp3player>File:750620A2-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750620d - Lecture Arrival - Los Angeles|750620d - Lecture Arrival - Los Angeles]]'''



Ако добиете пари, печатете книги. Немаме никакво ново откритие. (смеа) Ништо не произведуваме. Го имаме само овој процес. Едноставно ги следиме упатствата на нашите претходници, тоа е сè. Нашето движење е многу лесно, зашто не мораме ништо да произведуваме. Само ги повторуваме зборовите и упатствата дадени од нашите претходници. Кришна го учел Брама, Брама го учел Нарада, Нарада го учел Вјасадева, Вјасадева го учел Мадхавачарја, потоа следеле Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шри Чајтанја Махапрабху, потоа шесте Госвами, па Шриниваса Ачарја, Кавираџа Госвами, Наротама даса Тхакура, Вишванатха Чакраварти, Џаганатха даса Бабаџи, Бхактивинода Тхакура, Гауракишора даса Бабаџи, Бхактисиданта Сарасвати, а сега ние ја правиме истата работа. Нема никаква разлика. Така функционира движењето на свесноста за Кришна. Секојдневно пеете, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Многу едноставно. Го примаме трансценденталното знаење низ ученичкиот след, низ гуру-парампара. Само треба да ги примиме упатствата од учителот, и ако успееме да ги воспоставиме во срцето и душата, тоа е голем успех. Многу практично.

Јас немам никакви лични квалификации, само се трудев да го задоволам својот учител, тоа е сè. Мојот Гуру Махараџа ме замоли: „Ако добиеш пари, печати книги“. Седевме заедно и разговаравме. Некои од моите почитувани браќа по Бога беа таму. Беше Рада-кунда. Гуру Махараџа ми рече: „Откако го добивме овој мермерен храм во Бафбазар, се јавија толку несогласувања, сите мислат само на тоа кој која соба ќе ја земе. Посакувам да го продадам храмов и мермеров и да испечатам некоја книга“. Така беше. Го слушнав ова од него лично, дека многу сака книги. И лично мене ми рече: „Ако добиеш пари, печати книги“. Затоа придавам толку важност на овој факт и постојано ве прашувам: „Каде се книгите? Каде се книгите?“ Затоа бидете љубезни и помогнете ми. Тоа го барам од вас. Печатете колку можете повеќе книги, на колку можете повеќе јазици и раширете ги низ целиот свет. Со тоа движењето за свесност за Кришна автоматски ќе зајакне. Денес учените луѓе го ценат нашето движење, зашто со читање на книгите се постигнуваат практични резултати. Др. Стилтон Џуда напиша една книга, можеби ја знаете, Харе Кришна и Контракултурата, многу убава книга за нашето движење, тој му придава значење на движењето. Ми призна: „Свамиџи, направивте прекрасна работа, зашто ги претворивте хипиците зависни од дрога во посветеници на Кришна и тие сега се подготвени да му служат на човештвото“.

MK/Prabhupada 0188 - La solution ultime à tous les problèmes de la vie

2016-07-11T16:00:27Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0188 - La solution ultime à tous les problèmes de la vie to MK/Prabhupada 0188 - Крајно решение на сите проблеми во животот

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0188 - Крајно решение на сите проблеми во животот]]

MK/Prabhupada 0187 - Секогаш останете на светлина

2016-07-11T15:50:57Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0187 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0187 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't misuse this opportunity. Some way or other, you have come in contact with this movement. Properly utilize it. Don't go to the darkness. Always remain in bright light|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|NlKya6kICx8|Секогаш останете на светлина<br />- Prabhupāda 0187}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750210SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.8.7 -- Los Angeles, February 10, 1975|Lecture on SB 2.8.7 -- Los Angeles, February 10, 1975]]'''



Така, вакво незнаење се случува. Значи како насока за во иднина, Парикшит Махараџ го поставиЛ ова прашање: „Како живите суштества го добиле ова тело, материјално тело? Дали е тоа добиено автоматски, без причина или со причина?“ Но, со причина...Ќе биде објаснето. Не е...Кога причината е таму...Иста како кога ќе се инфицирате од некоја болест, автоматски вие ќе страдате од таа болест. Тоа ќе дојде автоматски. Тоа е автоматски. Но, кога ќе станете инфицирани, тоа е причината. Така, ако бидете внимателни за да не се инфицирате, тогаш ќе ја избегнете причината за пониското раѓање или страдање. Затоа, ние го основавме ова друштво, друштво. Друштво значи дека ќе ја најдете причината за да бидете воздигнати. Таму има толку многу друштва, луѓе од иста класа. „Птиците со исти пердуви летаат заедно“. Така тоа е друштво. Кој ќе се собира тука? Кој ќе доаѓа тука? Бидејќи ова друштво е наменето за ослободување...Луѓето страдаат толку многу на сметка на материјалните услови за живот. Никој не е среќен. Тоа е факт. Но, бидејќи тие се во незнаење, тие ја прифаќаат несреќата како среќа. Ова се вика māyā. Ова се вика māyā.

Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ([[Vanisource:SB 7.9.45|ШБ 7.9.45]]). Оваа māyā највеќе се манифестира во сексуалниот живот. Тие го прифаќаат сексуалниот живот како многу убав, но потоа таму има толку многу болка. Легален или илегален, тоа не е важно. Легална болка или илегална болка, но тоа е болка. Секој од нас, ние знаеме. Затоа, се...Да се извлече најдобра корист од лошото ценкање. Ние го имаме ова материјално тело. Причината беше таму. Причината беше таму, бидејќи ние сакавме да уживаме и несакавме да му служиме на Кришна. Ова е причината. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Ние му служиме на Кришна. Тоа е наше, сакам да речам, наместо, основна положба, да го служиме Кришна, но понекогаш посакуваме: „Зошто да му служам на Кришна? Зошто да го служам духовниот учител? Јас треба да уживам. Јас треба да уживам“. Но, тоа уживање било таму и додека му служел на Кришна, но тој посакува да ужива независно од Кришна. Тоа е причината за паѓањето. Со Кришна вие ќе уживате многу убаво. Сте ги виделе сликите како гопиите танцуваат со Кришна, уживајќи, краварчињата играат, уживајќи. Со Кришна вие ќе уживате многу убаво. Но, без Кришна, кога сакате да уживате, тоа е māyā. Тоа е māyā.

Така māyā е таму секогаш и ние сме...Бидејќи ако не е темнината, вие не ќе може да го цените квалитетот на светлината, затоа Кришна ја направил темнината, māyā исто така, така да вие ќе може да ја цените светлината. Две работи се потребни. Без светлина, темнината не може да се цени и темнината...Без темнина, светлината не може да се цени. Две работи се таму, едно до друго. Исто како, таму е сончевата светлина, а тука е сенка, едно до друго. Така вие може да останете во сенка и вие може да останете на сончева светлина. Тоа е ваш избор. Ако ние останеме во темнина, тогаш нашиот живот е мизерен, а ако ние останеме на светло, светлина...Затоа Ведската литература не подучува, tamasi mā: „Не останувајте во темнина“. Jyotir gama: „Одете на светло“. Така овој обид, Движењето за свесноста за Кришна се обидува да ги одведе луѓето од темнина на светлина. Така да не ја пропуштајте оваа можност. На овој или оној начин, вие дојдовте во контакт со ова Движење. Правилно искористете го. Не одете во темнината. Секогаш останете на светлина.

Ви благодарам.

MK/Prabhupada 0186 - Бог е Бог. Исто како што Златото е Злато

2016-07-11T15:38:24Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0186 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0186 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in Fiji]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhagavan is for everyone. God is God. Just like gold is gold. If gold is handled by Hindu, it does not become Hindu gold. Or the gold is handled by Christian, it does not become Christian gold. Gold is gold. Similarly, dharma is one. Religion is one|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|RFi8-as_eOk|Бог е Бог. Исто како што Златото е Злато<br />- Prabhupāda 0186}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750524BG.FIJ_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Fiji, May 24, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Fiji, May 24, 1975]]'''



Значи или престојуваме во Фиџи или во Англија или било каде, бидејќи Кришна е сопственик на сè, насекаде..., Sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|БГ 5.29]]). Значи Фиџи е мал дел од sarva-loka. Значи, ако Тој е сопственик на сите lokas, тогаш Тој е сопственик на Фиџи, исто така. Не постои сомнеж околу тоа. Па жители на Фиџи, ако ја прифатите свесноста за Кришна, тоа е совршенството на животот. Тоа е совршенството на животот. Не отстапувајте од упатствата на Кришна. Многу директно, bhagavān uvāca, директно Господ зборува. Можете да ги земете предностите од тоа. Постои решение на сите проблеми во светот ако се повикувате на Бхагавад-гита. Било каков проблем да изнесете, таму има решение, само да се земе решението.

Во денешно време тие се соочуваат со недостиг на храна. Решението е таму, во Бхагавад-гита. Кришна вели: „Annād bhavanti bhūtāni“ ([[Vanisource:BG 3.14|БГ 3.14]]). „Bhūtāni, сите живи суштества, заедно животните и човекот, можат да живеат многу убаво, без неспокојство, само тие да имаат доволно житарици". Сега која е вашата забелешка? Ова е решението. Кришна рече, annād bhavanti bhūtāni. Тоа не е утописко. Тоа е практично. Вие мора да имате доволно житарици за да ги прехраните живите суштества и животните и веднаш сè ќе биде мирно. Бидејќи луѓето, ако еден е гладен, тој е вознемирен. Така, дај му храна пред сè. Тоа е Кришнина наредба. Дали е тоа невозможно, непрактично? Не. Вие произведете повеќе храна и поделете ја. Толку многу земја има таму, но ние не прозведуваме храна. Ние произведуваме или сме зафатени со производство на алати или моторни гуми. И сега јади моторни гуми. Но, Кришна вели „Произведувајте житарици“. Така нема збор за сиромаштија. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Но, житариците се призведуваат кога има доволно дожд. Parjanyād anna-sambhavaḥ. И yajñād bhavati parjanyaḥ ([[Vanisource:BG 3.14|БГ 3.14]]). И ако правите огнени жртвувања, јагија, тогаш редовно ќе има врнежи. Тоа е начинот. Но, никој не е заинтересиран да прави јагија, никој не е заинтересиран да произведува житарици, и ако осиромашите, тогаш тоа не е Божја грешка, тоа е ваша грешка.

Така, земи било што, било кое прашање - социјално, политичко, филозофско, религиозно, било што да земеш - решението е таму. Исто како што Индија се соочува со системот на кастите. Многу се наклонети на системот на кастите, многу не се наклонети. Но, Кришна го дава решението. Тука нема збор за наклонетост или не наклонетост. Системот на кастите треба да биде одреден во согласност со квалитетот. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ([[Vanisource:BG 4.13|БГ 4.13]]). Никогаш не вели „Со раѓање“. И во Шримад Бхагаватам е тоа потврдено.

:yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
:puṁso varṇābhivyañjakam
:yad anyatrāpi dṛśyeta
:tat tenaiva vinirdiśet
:([[Vanisource:SB 7.11.35|ШБ 7.11.35]])

Јасно упатство од Нарада Муни.

Така ние имаме сè перфектно во Ведската литература и ако следиме...Движењето за свесносто за Кришна се обидува да ги образува луѓето за овие принципи. Ние не произведуваме ништо. Тоа не е наша работа. Бидејќи ние знаеме дека сме несовршени. Дури и да произведеме нешто тоа ќе биде несовршено. Ние имаме четири недостатоци во нашиот условен живот: правиме грешки, ние сме во илузија, ги мамиме другите и нашите сетила се несовршени. Па, како може да имаме совршено знаење од човек кој, ги поседува сите овие недостатоци? Така, ние мораме да добиеме знаење од Врховната Личност, која не е погодена од овие недостатоци, mukta-puruṣa. Тое е совршено знаење.

Така нашето барање е вие да добиете знаење од Бхагавад Гита и да делувате соодветно. Не е важно кој сте. Бхагавад Гита е за сите. Бог е Бог. Исто како што златото е злато. Ако златото го држи Хинду, тоа не станува Хинду злато. Или ако златото го држи Христијанин, тоа не станува Христијанско злато. Златото е злато. Слично, dharma-та е една. Религијата е една. Неможе да има Хинду религија, Муслиманска религија, Христијанска религија. Тоа е вештачко. Исто као „Хинду злато“, „Муслиманско злато“. Тоа не е возможно. Златото е злато. Слично е со религијата. Религија значи закон даден од Господ. Тоа е религија. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur devatah manuṣyāḥ ([[Vanisource:SB 6.3.19|ШБ 6.3.19]]), така - Јас само што заборавив - дека „Dharma, овој принцип на dharma, религиозниот систем, е наложен или даден од Господ“. Така Господ е еден; според тоа dharma или религиозниот систем треба да биде еден. Не може да бидат два.

MK/Prabhupada 0218 - Гуруто ги отвара очите

2016-07-11T14:59:56Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0218 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0218 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Maya is so strong that after being kicked so many lives, life after life, still he is thinking, "I am purusa. I am enjoyer." This is the disease|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|hCGIb0jgtKA|Гуруто ги отвара очите<br />- Prabhupāda 0218}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750813SB.LON_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975|Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975]]'''



Ние, живите суштества сме делче и честичка од Кришна. Исто како огнот и малите делчиња на огнот - искрите, таква е нашата положба. Или како што сонцето и ситните честички на сјајни делчиња комбинирани заедно стануваат сончева светлост. Сончевата светлост што ја гледаме секојдневно не е хомогена смеса. Во неа има молекули, многу ситни сјајни честички. Ние сме такви, многу ситни...Како што се атомите, материјалните атоми - никој не може да ги изброи - слично на тоа ние сме атомски искри на Бог. Колку нè има не може да се изброи. Асанкхја. Асанкхја значи не може да се изброи. Толку многу живи битија. Ние сме многу ситни честички и сме дошле во овој материјален свет. Исто како европјаните посебно, тие одат во други земји да ги колонизираат, да ги искористат материјалните богатсва за нивно сетилно уживање. Америка беше откриена и европјаните отидоа таму. Идејата беше да отидат таму и...Сега се обидуваат да отидат на месечината да откријат дали постојат некакви удобности. Тоа е склоноста на условената душа. Тие дојдоа во овој материјален свет. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. Значи дека пуруша е бхокта.

Бхокта. Всушност Кришна е бхокта. Bhoktāraṁ yajña-tapasām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Ние го имитираме Кришна. Таква е нашата положба. Сите се обидуваат да станат Кришна. Мајавадиите, иако се подложија на покори, строгости - целосно ги следат принципите на духовниот живот - но бидејќи се под влијание на маја, на крајот тие мислат: „Јас сум Бог, Пуруша", истата болест, пуруша. Пуруша значи бхокта. „Јас сум Кришна..." Bhoktāraṁ yajña...И дури и после големиот напредок со помош на строгостите, покорите, следењето на регулативните принципи, маја е толку силна што тој е сеуште под впечатокот: „Јас сум пуруша". Не само обичен пуруша, Севишниот Пуруша, како што е Кришна опишан во Бхагавад Гита. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata: ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]) „Ти си пуруша". Маја е толку силна што и покрај тоа што го шутира толку многу животи, живот за живот, сеуште тој мисли: „Јас сум пуруша. Јас сум уживател". Тоа е болеста.

Затоа овдека е речено: eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Неговиот материјален живот започна со ова сфаќање: „Јас сум пуруша. Јас сум уживател". И бидејќи не може да се ослободи од таа идеја: „Јас сум уживател", живот за живот тој е випарјајаха, обратна положба. Обратна положба значи...Бидејќи живото суштество е делче и честичка од Бог а Бог е sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), и ние исто така сме sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ситни sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, но нашата положба е пракрити, не пуруша. Двете...Исто како Радха и Кришна, Тие се со исти одлики. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Тие се едно, но сепак, Радха е пракрити а Кришна е пуруша. Исто така и ние, иако делчиња и честички од Кришна, ние сме пракрити а Кришна е пуруша. Кога погрешно сакаме да станеме пуруша, тоа се нарекува маја или випрајајаха. Тоа е наведено тука: Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Випрајајаха значи дека тој е всушност наменет за уживање со пуруша. Кога пуруша и пракрити, машкото и женското, уживаат, тие уживаат, го добиваат истото задоволство, но едниот е пуруша а другиот пракрити. Слично на тоа, Кришна е пуруша а ние сме пракрити. Ако уживаме со Кришна, тогаш анандата, сат-чит-ананда е тука. Тоа сме го заборавиле. Сакаме да бидеме пуруша. На овој или оној начин дојдовме до оваа положба - лажното сфаќање дека сме пуруша - уживател. И која е последицата? Последицата е дека се трудиме да бидеме уживатели живот за живот, но ние сме уживани; ние не сме уживатели. Ние едноставно се бориме да станеме уживатели. Таква е нашата положба.

Како да ја запреме таа борба и дојдеме до нашата вистинска положба? Тоа е наведено тука. Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate. Тоа лажно сфаќање на животот дека: „Јас сум пуруша", може потполно да исчезне. Како? Иша-санга, со дружењето со Бог - Иша. Иша значи севишниот управител. Иша-санга. „Па каде е Иша? Не можам да го видам Иша. Неможам да видам...И Кришна е Иша, Севишниот, но јас не можам да Го видам". Кришна е тука. Вие сте слепи. Зошто не Го гледате? Значи не можете да видите. Морате да ги отворите очите, не да ги затворите. Тоа е должноста на гуруто. Гуруто ги отвора очите.

:ajñāna-timirāndhasya
:jñānāñjana-śalākayā
:cakṣur unmīlitaṁ yena
:tasmai śrī-gurave namaḥ
:(Gautamīya Tantra)

Како Кришна ни ги отвора очите? Со гјананџана-шалакаја. Исто како што во темнина не можеме да видиме ништо. Но ако има кибрит или свеќа, ако свеќата е запалена, тогаш ќе можеме да гледаме. Слично на тоа, должноста на гуруто е да ни ги отвори очите. Да ни ги отвори очите значи да ни даде знаење: „Ние не сме пуруша. Ние сме пракрити. Сменете ги погледите". Тоа е свесноста за Кришна.

MK/Prabhupada 0175 - Дхарма значи постепено чавките да се преобразат во лебеди

2016-07-11T14:31:51Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0175 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0175 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We can convert the crows into swans. That is our philosophy. One who was crow is now swimming like swan. That we can do|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|51tvorG4PPQ|Дхарма значи постепено чавките да се преобразат во лебеди - Prabhupāda 0175}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730425SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.33 -- Los Angeles, April 25, 1972|Lecture on SB 1.8.33 -- Los Angeles, April 25, 1972]]'''



Која било литература којашто не е поврзана со знаењето за Бога, tad, tad vayasam tirtham, е како местото каде што чавките се збираат за да уживаат. Каде чавките наоѓаат задоволство? На валкани места. А лебедите, белите лебеди, уживаат во убава, чиста вода кајшто има градина, птици. Дури и кај животните постојат поделби. Класа на лебеди и класа на чавки. Природна поделба. Чавката нема да оди кај лебедите. Лебедот нема да појде кај чавките. Слично, во човечкото општество има чавколики и лебедолики класи на луѓе. Лебедоликите класи на луѓе ќе дојдат овде бидејќи тука сè е чисто, убаво, добра филозофија, добра храна, добро образование, добра облека, добар ум, сè е добро. А чавколиката класа на луѓе ќе оди во таков и таков клуб, на таква и таква забава, на разголен танц, толку многу нешта. Разбирате. Ова движење за свесност за Кришна е наменето за онаа класа на луѓе коишто се како лебедите. Не за онаа што е како чавките. Но, можеме да ги преобразиме чавките во лебеди. Тоа е нашата филозофија. Оној кој бил чавка сега плива како лебед. Тоа можеме да го сториме. Тоа е добробитта од свесноста за Кришна. Кога лебедите ќе станат чавки, тоа е материјалниот свет. Кришна вели: Yada yada hi dharmasya glanir bhavati ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Живото суштество е заробено во ова материјално тело и се обидува да ги задоволи своите сетила едно по друго тело, едно тело по друго. Тоа е неговата положба. Дхарма значи постепено чавките да се преобразат во лебеди. Како што еден човек може да биде мошне неписмен, некултурен, но може да се преобрази во образован, културен човек. Со едукација, со тренинг. Значи во човечкиот облик на живот постои таква можност. Не можам кучето да го истренирам да стане посветеник. Тоа е тешко. И тоа е возможно. Но јас немам таква моќ. Како што тоа го сторил Чеитанја Махапрабху. Кога минувал низ џунглата, Џариканда, тигрите, змиите, елените, сите животни станале посветеници. Тие станале посветеници. Она што било возможно за Чеитанја Махапрабху...Бидејќи Тој е самиот Бог. Може да стори сè. Ние не можеме. Но можеме да делуваме во човечкото општество. Не е важно колку е некој паднат. Ако ги следи нашите упатства може да се преобрази. Тоа се нарекува дхарма. Дхарма значи човек да се врати во својата изворна состојба. Тоа е дхарма. Може да постојат степени. Но, изворната положба е дека сме делче и честичка од Бога, и кога ќе сфатиме дека сме делче и честичка од Бога, тоа е вистинскиот став/нашата вистинска положба/ во животот. Тоа се вика brahma-bhuta ([[Vanisource:SB 4.30.20|SB 4.30.20]]) стадиум, знаење/.разбирање за Брахманот и нашата истоветност со Него.

MK/Prabhupada 0174 - Секое живо суштество е дете на Бога

2016-07-11T14:19:34Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0174 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0174 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We do not think in terms of that simply my brother is good, I am good. And all bad. This kind of narrow, crippled consciousness we hate, we kick out|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|vyavrWXCEX0|Секое живо суштество е дете на Бога - Prabhupāda 0174}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730418SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.26 -- Los Angeles, April 18, 1973|Lecture on SB 1.8.26 -- Los Angeles, April 18, 1973]]'''



Секое живо суштество е дете на Бога. Бог е Врховниот Татко. Кришна вели: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Јас сум семедарителот, таткото на сите живи битија. Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). „Во каков било облик да постојат, сите тие се живи битија, Мои синови“. Всушност тоа е вистината. Сите ние, живите суштества, сме деца на Бог. Но, сме заборавиле. Затоа се караме. Исто како што во едно убаво семејство, ако сите знаат: „Таткото не снабдува со храна. Тогаш зошто ние браќата да се караме?“ Слично, ако станеме свесни за Бога, ако станеме свесни за Кришна, кавгите ќе престанат. „Јас сум Американец, јас сум Индиец, ја сум Русин, јас сум Кинез“. Овие бесмислици ќе завршат. Движењето за свесност за Кришна е толку убаво. Штом луѓето ќе станат свесни за Кришна, овие кавги, овие политички расправии, национални расправии, веднаш ќе завршат. Затоа што ќе станат свесни дека сè Му припаѓа на Бога. И како што децата, детето во семејството има право да ги користи погодностите од таткото, слично ако секој е делче и честичка на Бога, ако секој е дете на Бога, тогаш сите имаат право да го користат имотот на таткото. Тоа право е...Не тоа право, правото му припаѓа на човечкото суштество. Според Бхагавад Гита, тоа право им припаѓа на сите живи битија. Не е важно дали е човечко битие или животно или дрво, птица, ѕверка или инсект. Тоа е свеснот за Кришна. Не размислуваме: „Мојот брат е добар, јас сум добар. Сè друго е лошо“. Оваа теснограда/ограничена, саката свесност ја мразиме, ја отфрламе. Си мислиме: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). Во Бхагавд Гита ќе најдете:

:vidyā-vinaya-sampanne
:brāhmaṇe gavi hastini
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])

Онај кој е paṇḍita, оној кој е учен, го гледа секое живо битие со еднакви очи. Затоа Ваишнавата е толку сочувствителен. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Тие ја вршат вистинската добротворна работа за човечките битија. Тие гледаат, всушност чувствуваат дека сиве овие живи битија се делче и честичка од Бога. На овој или оној начин, дошле во допир со овој материјален свет, и во склад со својата карма зазеле различни видови на тела. Затоа пандитите, оние кои се учени, не прават разлика размислувајќи: „Ова се животни, треба да ги испратиме во кланица, а ова е човек, тој ќе ги јаде“. Не. Личноста свесна за Кришна е љубезна кон сите. Зошто да се колат животните? Затоа нашата филозофија е против јадењето месо. Не јадете месо. Не смеете. Тие не сакаат да не слушнат. „Ах, какви се овие бесмислици? Тоа е нашата храна. Зошто да не јадам?“ Затоа што edhamāna-madaḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Тој е опиен никаквец. Не сака да ја чуе вистината.

MK/Prabhupada 0204 - Јас добивам Милост од Гуруто. Тоа е вани...

2016-07-11T14:04:00Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0204 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0204 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, San Francisco]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My Guru Maharaja passed in 1936, and I started this movement in 1965, thirty years after. Then? I am getting the mercy of guru. This is vani|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|wt3__jE93UQ|Јас добивам Милост од Гуруто. Тоа е вани...<br />- Prabhupāda 0204}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750721MW.SF_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- July 21, 1975, San Francisco|Morning Walk -- July 21, 1975, San Francisco]]'''



Прабхупада: Треба да се трудите да ги постигнете двете. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|ЧЧ Мадја 19.151]]). Треба да ја споите милоста на вашиот учител и милоста на Кришна. Тогаш ќе ги добиете.

Џајадваита: Многу се трудиме да ја добиеме милоста на учителот.

Прабхупада: Кој?

Џајадваита: Сите ние.

Прабхупада: Да. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Ако добиете гуру крипа, тогаш автоматски го добивате и Кришна.

Нарајана: Гуру - крипа - та доаѓа само од задоволувањето на Духовниот учител, Шрила Прабхупада?

Прабхупада: Инаку како?

Нарајана: Извините?

Прабхупада: Инаку како милоста може да дојде?

Нарајана: Значи, оние ученици кои немаат можност да Ве видат или да говорат со Вас...

Прабхупада: Тој тоа го говореше, вани ( наредба ) и вапух ( физичко присуство ). Дури и неговото тело ( вапух ) да не е видливо, чујте го неговиот збор ( вани ).

Нарајана: Но, како тие ќе знаат дека те задоволуваат Шрила Прабхупада?

Прабхупада: Ако навистина ги следите инструкциите на гуруто, тоа значи дека тој е задоволен. А ако не ги следите, како би можел да биде задоволен?

Судама: Не само тоа, твојата милост се шири насекаде и ако ја искористиме предноста - тоа веќе еднаш ни го кажа, тогаш ќе го почуствуваме и резултатот.

Прабхупада: Да.

Џајадваита: И ако имаме верба во она што го говори гуруто, тогаш автоматски тоа ќе го сториме.

Прабхупада: Да. Мојот Гуру Махараџ почина во 1936 год. а јас го започнав ова движење во 1965 год., после триесет години. Значи? Тоа значи дека јас ја добивам милоста од гуруто. Тоа е вани. Дури и гуруто да не е физички присутен, доколку ги следиш неговите вани ( наредби ), тогаш ја добиваш и неговата помош.

Судама: Значи нема говор за раздвоеност, се додека ученикот ги следи инструкциите на гуруто.

Прабхупада: Не. Cakhu-dān dilo jei...Како е следниот стих?

Судама: Cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei.

Прабхупада: Janme janme prabhu sei. И каде е тука раздвоеноста од гуруто? Оној кој ги отворил твоите очи, тој е твојот прабу ( господар ) - живот по живот.

Парамахамса: Ти никогаш не чуствуваш интензивна одвоеност од својот духовен учител?

Прабхупада: Не е потребно тоа да го прашуваш.

MK/Prabhupada 0217 - Положбата на Девахути е онаа на совршената жена

2016-07-02T15:24:01Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0217 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0217 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Hawaii]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Devahuti's position is a perfect woman. She got good father, she got good husband, and she got excellent son. So woman has got three stages in life. Man has got ten stages|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|2FCeUjecrK4|Положбата на Девахути е онаа на совршената жена<br />- Prabhupāda 0217}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750601SB.HON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.28.1 -- Honolulu, June 1, 1975|Lecture on SB 3.28.1 -- Honolulu, June 1, 1975]]'''



Оваа принцеза, која е ќерка на Ману, таа започна да го служи Кардама Муни. И во јога-ашрамот (кој бил колиба), немало добра храна, немало слуги и ништо слично. Таа со времето станала многу кревка и слаба, а била многу убава, ќерка на кралот. Кардама Муни се замислил: „Нејзиниот татко ми ја даде, а нејзиното здравје и убавина почнаа да се влошуваат. Сега јас како нејзин маж морам да направам нешто за неа". Тој со неговата јогичка моќ изградил голем летечки град. Тоа е јогичка моќ. А не 747. (смеење) Огромен град, имало езерца, градини, имало слуги, големи палати и сето тоа лебдело во небото, тој ѝ ги покажал сите разни планети. На овој начин...Тоа стои во четвртото поглавје, можете да прочитате. Како јоги тој ја задоволил во секој поглед. Потоа таа сакала деца. Кардама Муни зачнал во неа девет ќерки и еден син, со ветувањето дека: „Штом ќе ги добиеш децата, јас ќе си одам. Јас нема вечно да живеам со тебе". Таа се согласила. Откако ги добила децата од кои едното е Капиладева - синот, кога и Тој пораснал, Тој исто така рекол: „Драга мајко, Мојот татко си замина од дома. Јас исто така ќе си заминам. Доколку сакаш да добиеш некои упатства од Мене, можеш да ги добиеш. Потоа јас ке си одам". Значи пред да си замине Тој и дал упатства на Неговата мајка.

Сега, оваа положба на Девахути е онаа на совршена жена. Таа имала добар татко, таа имала добар маж и таа имала извонреден син. Жената има три стадиуми во животот. Мажот има десет стадиуми. Овие три стадиуми значат дека кога е млада, таа мора да живее под заштита на нејзиниот татко. Исто како Девахути, кога таа подпораснала, млада, таа му предложила на татка си: „Сакам да се омажам за тој господин, тој јоги". Таткото исто така предложил. Значи сè додека не била мажена, таа била под заштита на нејзиниот татко. Кога се омажила таа останала со својот маж-јоги. Таа минала низ многу тешкотии затоа што била принцеза, ќерка на крал. А овој јоги, тој живеел во колиба, без храна, засолниште, ништо слично. Таа морала да страда. Таа никогаш не рекла: „Јас сум ќерка на кралот. Јас израснав во раскошен живот. Сега имам маж кој не може да ми понуди убав стан, убава храна. Се разведувам". Не. Тоа никогаш не се правело. Немало таков став. „На било кој начин, мојот маж, што и да е тој, затоа што прифатив одреден господин за мој маж, морам да се грижам за неговите удобности, било каква да е неговата положба, не е важно". Тоа е должноста на жената. Но тоа е Ведско упатсво. Во денешно време, штом се појави мало несовпаѓање, несогласување - развод. Барај друг маж. Не. Таа останала. Потоа таа го добила најубавото дете, Божјата Личност - Капила. Тоа се трите стадиума. Жената треба да се стреми...Најпрвин, по нејзината карма добива засолниште кај одреден татко, потоа кај одреден маж, а потоа ќе роди убаво дете како Капиладева.

MK/Prabhupada 0173 - Сакаме да бидеме сечиј пријател

2016-07-02T15:15:11Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0173 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0173 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness movement means we want to become friends of everyone|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|EjueL25FlOU|Сакаме да бидеме сечиј пријател -<br />Prabhupāda 0173}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750423SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.6 -- Vrndavana, April 23, 1975|Lecture on SB 1.7.6 -- Vrndavana, April 23, 1975]]'''



Треба да стекнеме знаење за Кришна од Бхагавад Гита и Шримад Бхагаватам. Kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate. Ако слушате Шримад Бхагаватам...Секако, ако немате основно знаење за Кришна или основно познавање на начелата на совршенството...Тоа е изјавено на почетокот од Шримад Бхагаватам: Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). Во Шримад Бхагаватам таканаречените измислени/новосоздадени религиозни системи се исфрлени. Наманет е за парамахамсите. Nirmatsarāṇām. Nirmatsara значи оној кој не е завиден. Нашата завист започнала со Кришна. Не го прифаќаме Кришна. Најчесто велат: „Зошто Кришна да биде единствената Севишна Личност? Постојат многу други“. Тоа е завист. Така нашата завист започнала со Кришна и потоа се пренела/проширила на многу други нешта. И во нашите секојдневни животи ние сме завидливи. Им завидуваме на пријателите, на татковците, дури и на синовите, а за другите и да не зборуваме - бизнисмените, нацијата, општеството, насекаде завист. Matsaratā. „Зошто тој да напредува?“ Станувам завидлив. Тоа е материјалната природа.

Кога некој го разбира Кришна, тој е свесен за Кришна, станува незавидлив, нема повеќе завист. Сака да се спријателува/да стане пријател. Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām. Ова движење за свесност за Кришна значи дека сакаме да бидеме сечиј пријател. Бидејќи тие страдаат без свесноста за Кришна, ние одиме од врата до врата, од град до град, од село до село за да ја проповедаме оваа свесност за Кришна. И со милоста на Кришна го привлекуваме вниманието на интелигентната класа на луѓе. Затоа ако продолжиме со овој процес за ослободување од зависта...Таква е природата на животните, кучињата, прасињата. Човечката природа треба да биде para-duḥkha-duḥkhī. Човекот треба да биде многу несреќен кога ги гледа страдањата на другите. Сите страдаат од недостаток на свесност за Кришна. Нашата единствена задача е да ја разбудиме нивната свесност за Кришна и сиот свет ќе биде среќен. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ. Луѓето немаат знаење за тоа. Затоа треба да го шириме ова движење. Lokasyājān..., vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām ([[Vanisource:SB 1.7.6|SB 1.7.6]]). Śrīmad-Bhāgavatam. Друго име за движењето за свесност за Кришна е bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma. Ако го прифатиме, целото човечко општество ќе биде среќно.

Многу ви благодарам.

MK/Prabhupada 0203 - Не запирајте го ова Харе Кришна движење

2016-07-02T15:06:10Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0203 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1975 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0203 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1975]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Initiations]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Chicago]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Just take up this movement, Hare Krsna movement, with patience and with diligence and intelligence. It is very easy. You are already experienced. Do not stop it. Increase more and more. Your country will be happy, and the whole world will be happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|PYUZeaiz8cE|Не запирајте го ова Харе Кришна движење<br />- Prabhupāda 0203}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750710IN.CHI_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture and Initiation -- Chicago, July 10, 1975|Lecture and Initiation -- Chicago, July 10, 1975]]'''



Прабхупада: јаџна, понуда...Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Човечкиот живот е наменет за вршење понуда, давање милостина и живот во само-дисциплина. Тие три нешта. Човечкиот живот е наменет за нив. Човечкиот живот не ни е даден за да живееме како мачките и кучињата. Тоа би било пропаст. Таквата кучешка цивилизација е пропаст за човечкиот живот. Човечкиот живот е наменет за три нешта: yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Секој човек треба да знае како да врши служба, како да дава милостина и како да живее во само-дисциплина. Тоа е човечкиот живот. Значи, yajña-dāna-tapasya, во старите времиња секој ги вршеше според своите можности. Во сатја југа Валмики Муни практикувал аскеза и медитација шеесет илјади години. Во тоа време луѓето живееле стотици илјади години. Тоа денес не е можно. Во тоа време медитацијата била возможна, денес не е. Затоа шастрите препорачуваат yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ: „Вршете ја оваа служба, санкиртана“. Со вршење на санкиртана јаџна ги добивате истите резултати. Како што Валмики Муни добил резултати по медитација од шеесет илјади години, вие можете да ги добиете истите резултати со вршење санкиртана јаџна неколку дена. Тоа е голема љубезност. Многу сум среќен што во западните земји, особено во Америка, вие момчиња и девојки сте имале среќа да и се придружите на оваа санкиртана јаџна. Луѓето ја ценат таа можност.

Јас сум исто така многу задоволен. Вие ги качивте божествата на автобуси и заминавте во внатрешноста за да вршите служба...Продолжете го тој процес сè додека целата нација не го прифати ова верување.

Посветениците: Џаја!

Прабхупада: Ќе го прифатат. Тоа го предвиде Чаитанја Махапрабху,

:pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma
:sarvatra pracāra haibe mora nāma

Чаитанја Махапрабху посакал во секое село, во секој град, во секоја земја, да постои ова санкиртана движење. Луѓето ќе му бидат благодарни на Шри Чаитанја Махапрабху: „Господи, ни даде нешто толку возвишено“. Ова е предвидено. Ние треба само да дадеме сè од себе. Не е толку тешко. Гo инсталиравте божеството. Качете се на разни автобуси и одете од град до град, од село до село. Сега имате искуство, проширете го движењето. Често ви повторувам дека вашата земја, Америка, е богата и дека ви треба само уште ова, санкиртана...Тогаш сè ќе биде совршено. Вчера зборував за толку многу работи, можеби прочитавте во весникот, реков дека за целосна промена е потребна и духовна промена. Во овој миг работите не стојат многу добро. Не жалете што материјалната трка нема да ви помогне во вашиот духовен живот. Може да бидете материјално напредни, но не заборавајте ја својата духовна должност и својот духовен идентитет. Во спротивно, губите. Во спротивно ќе работите за ништо, śrama eva hi kevalam ([[Vanisource:SB 1.2.8|ШБ 1.2.8]]). Исто како ова патување на месечината, сето тоа е губење време и непотребно трошење пари. Потрошивте толку милијарди долари, а што добивте? Малку прашина, ништо повеќе. Не бидете глупави. Бидете практични. Ако таа огромна сума пари беше потрошена во ширење на движењето за свесност за Кришна низ целата земја, ќе се постигнеше огромна добродет. Но ние не можеме да кажеме ништо. Тоа се ваши пари и можете да ги расфрлате. Тоа е ваша работа. Но бараме од авторитетите и од разумните луѓе да го прифатат санкиртан движењето, особено во Америка, и да го прошират низ другите земји во светот, во Европа и во Азија. Веќе ја имате честа да сте најбогата нација на светот. Имате интелигенција. Имате сè. Само прифатете го движењето Харе Кришна, со трпение, со истрајност и со интелигенција. Многу лесно. Веќе сте искусни. Не запирајте. Работете колку што можете повеќе. Вашата земја ќе биде среќна и целиот свет ќе биде среќен.

Многу ви благодарам.

Посветениците: Џаја!

MK/Prabhupada 0237 - Доаѓаме во контакт со Кришна, мантрајќи го Неговото име, Харе Кришна

2016-07-02T13:15:51Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0237 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0237 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We become in touch with Krsna by chanting His name, Hare Krsna. That is the beginning of our connection with Krsna. Namadi. So sastra says, atah sri-krsna-namadi. Adi means beginning|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|GrOKlTvHta8|Доаѓаме во контакт со Кришна, мантрајќи го Неговото име, Харе Кришна<br />- Prabhupāda 0237}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730804BG.LON_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''



Прадјумна: Превод - „О Пртхин сине, немој да паднеш под влијание на таа деградирачка немоќност. Не ти прилега. Откажи се од таа слабост на срцето и стани, о казнувачу на непријателот“.

Прабхупада: Бхагаванот Кришна охрабрува „kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyam“. „За кшатријата да говори така: „Не не можам да ги убивам своите роднини. Се откажувам од моето оружје“, тоа е слабост и кукавиштво. Какви се тоа глупости?“ Kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyam. „Тој вид на сомилост и откажување од својата должност како кшатрија е едноставно слабост на срцето. Нема значење“. Klaibyaṁ ma sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate. „Особено за тебе. Ти си Мој пријател. Што ќе кажат луѓето? Затоа, напушти ја таа слабост на срцето и uttiṣṭha, стани, биди храбар“. И сега само видете како Кришна го поттикнува Арџуна, да се бори. Луѓето се многу во незнаење и понекогаш критизираат велејќи: „Кришна го поттикнува Арџуна да се бори. Тој е господин, ненасилен и Кришна го поттикнува да се бори“. Тоа се нарекува jaḍa-darśana. Jaḍa-darśana. Jaḍa-darśana значи материјален поглед на работите. Затоа, шастрите велат: „Sāstra says, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ“ ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|ЧЧ Мадја 17.136]]). Śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Доаѓаме во допир со Кришна, мантрајќи го Неговото име, Харе Кришна. Тоа е почеток на нашата врска со Кришна. Nāmādi. И Шастрите велат: „Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi“. Ādi значи почеток.

Ние немаме врска со Кришна. Но, ако ја мантраме Харе Кришна маха - мантрата, веднаш нашата можност да контактираме со Кришна почнува. И тоа мора да се вежба. Не дека јас веднаш ќе го разберам Кришна. Тоа не...Секако, ако личноста е напредна, тоа е можно веднаш. Значи śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāma значи име. Кришна не е само името. Ādi, тоа е почеток но и облик и активности. Исто како „śravanaṁ kīrtanam“ ([[Vanisource:SB 7.5.23|ШБ 7.5.23]]). Sravanaṁ kīrtanam, славење и опишување на Кришна... Тој има Своја форма. Nāma значи име, а потоа rūpa значи форма. Nāma, rūpa...Līlā значи забава, guṇa значи одлика, пратители, личности со кои се дружи, се тоа...„Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved“ ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|ЧЧ Мадја 17.136]]). Na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Со обичните сетила, не можеме да разбереме...Или Кришниното име... Ние го слушаме, примајќи го звукот, Кришниното име, но ако не ги прочистуваме нашите уши...Секако слушајќи, тоа ќе биде прочистено. Ние мораме да помогнеме. Помош значи да ги избегнуваме десетте видови на навреди. И на тој начин ќе му помогнеме на процесот на прочистување. Исто како кога јас сакам да запалам оган, јас морам да го помогнам процесот на палење со сушење на дрвата. Брзо ќе се развие оган. Слично, слично мантрајќи тоа ќе ни помогне, а за тоа треба некое време. Но, ако ги избегнуваме навредите, набрзо ќе се прочистиме. Делувањето ќе биде присутно.

MK/Prabhupada 0100 - Ние имаме вечен однос со Кришна

2016-07-02T12:29:22Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0100 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1971 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0100 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1971]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:As living entities, we are eternal. So temporary business is not our business. Our business should be eternal because we are eternal. And that eternal business is how to serve Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|KharHlNRSe4|Ние имаме вечен однос со Кришна<br/>- Prabhupāda 0100}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/710722SB.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.8 -- New York, July 22, 1971|Lecture on SB 6.1.8 -- New York, July 22, 1971]]'''



Ние сме вечен однос со Кришна. Во денешното време, тоа е едноставно заборавено, потиснато. Затоа мислиме дека немаме однос со Кришна. Но, тоа не е факт. Бидејќи сме дел и честичка на Кришна, односот е вечен. Едноставно треба да го оживееме. Тоа е Свесност за Кришна. Свесност за Кришна значи...Ние сме сега во поинаква свесност. Јас мислам дека јас сум Индиец. Некој друг мисли: „Јас сум Американец“. Некој мисли: „Јас сум ова, јас сум она“. Но, вистинското размислување треба да биде: „Јас сум на Кришна“. Тоа е Свесност за Кришна. „Јас сум на Кришна“. Во односите на Свесност за Кришна, поради тоа што Кришна е сечиј, јас исто така постанувам сечиј. Само обидете се да разберете. Во Индија системот е таков да кога девојката е омажена за момчето,...и во вашата земја исто така, секаде истиот систем. Исто како што роднината на момчето ја нарекува девојката „Тета“. А како таа постанува тетка? Поради својот однос со сопругот. Пред бракот, не била тетка, но штом се поврзала со својот сопруг, роднината на мажот постанува внук. Исто така, ако повторно го воспоставиме нашиот однос или нашиот изворен однос со Кришна, а Кришна е за секој, јас ќе постанам за секој. Тоа е вистинска универзална љубов. Вештачката, таканаречена сеопшта љубов, не може да се воспостави ако не сте воспоставиле свој однос со средишната точка. Исто како што сте вие Американци. Зошто? Затоа што сте родени во оваа земја. Значи, уште еден Американец е член на вашата земја, но ако постанете нешто друго, тогаш немате однос со друг Американец. Значи, ние повторно мораме да го воспоставиме својот однос со Кришна. Потоа, прашањето на сеопштото општество, правда, мир, напредок ќе дојде. Нема друга возможност. Централната точка недостасува. Како може да има правда и мир? Не е возможно.

Затоа, во Бхагавад гита формулата за мир е дадена. Формулата за мир е дека личноста треба да разбере дека единствениот уживател е Кришна. Исто како во ово храм, централната личност е Кришна. Ако готвиме, тоа е за Кришна, не дека ние готвиме за наши потреби. На крај на краеви иако ќе го јадеме прасадамот, кога ние го готвиме, не мислиме дека го готвиме за нас. Го готвиме за Кришна. Кога одите надвор да соберете одредени парични средства, личностите кои се во киртан групата, немаат свои сопствени лични интереси. Не. Тие собираат или делат литература за Кришнина корист, за да се направат луѓето свесни за Кришна. И што и да се собере, тоа се троши за Кришна. Значи, на овој начин кога сме извежбани на ваков систем на живот, се за Кришна, тоа е Свесност за Кришна. Истото она што веќе го работиме, тоа треба да го работиме. Само треба да ја промениме свесноста, дека „Ова го правам за Кришна, не за мене лично“. На тој начин, ако ја развиваме Свесноста за Кришна, тогаш ќе дојдеме до нашата изворна свесност. Тогаш стануваме среќни.

Ако не дојдеме до изворната свесност, тогаш сме луди на различни нивоа. Секоја личност која не е во Свесноста за Кришна, се смета за луда, бидејќи говори на платформа која е привремена, минлива. Тоа ќе биде завршено, но ние како живи суштества, сме вечни. Значи, привремената работа не е наша работа. Нашата работа треба да е вечна, бидејќи ние сме вечни. И таа вечна работа е како да го служиме Кришна. Исто како што овој прст е составен дел од моето тело, а вечната работа на овој прст е како да го служи ова тело, тоа е се. Тој тука нема друга работа. И тоа е здравата состојба на овој прст. Ако јас не можам да го служам целото тело, тоа е болна состојба. Слично, Кришна е вечен, ние сме вечни. „Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām“ (Катха Упанишад 2.2.13). Ова се Ведски упатства. Врховно вечен е Шри Кришна а ние сме исто вечни. Не сме врховни, ние сме подредени. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Тој е врховното живо суштество, а ние сме подредени живи суштества. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Тоа едно вечно живо суштество ги снабдува потребите за живот на многуте живи суштества. Eko bahūnām, неограничен број живи суштества. Не можете да ги изброите. Bahūnām. Тоа е нашиот однос. Значи, како составен дел и честичка, ние требаме да го служиме Кришна затоа што ние сме подредени. Тој не снабдува со нашите потреби. Тој е Врховниот Татко. Таквиот живот е нормален живот и е ослободен живот. Секој друг живот, надвор од концептот на Свесноста за Кришна е грешен живот.

MK/Prabhupada 0094 - Нашата работа е да ги повторуваме зборовите на Кришна

2016-07-02T11:39:27Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0094 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0094 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our business is very thankless task. We say any man who is not a devotee, he is rascal. We say generally. It is very harsh word, but we have to use it. As soon as we see that he is not a devotee of Krsna, then he's a rascal|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|j_Bd79utN3M|Нашата работа е да ги повторуваме зборовите на Кришна<br />- Prabhupāda 0094}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730717BG.LON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.20 -- London, July 17, 1973|Lecture on BG 1.20 -- London, July 17, 1973]]'''



Живеењето безбожен живот не ни дава можност да се распрашуваме за Бога нити Бог може да се разбере. Неколку пати сме го повториле стихот:

:yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
:janānāṁ puṇya-karmaṇām
:te dvandva-moha-nirmuktā
:bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
:([[Vanisource:BG 7.28|БГ 7.28]]).

Pāpīs, грешните луѓе, тие не можат да разберат. Тие разбираат на тој начин: „Кришна е Бхагаван, значи и јас сум Бхагаван. Тој е обичен човек, можеби малку помоќен, историски многу познат човек. Значи, Тој меѓу другото е човек. И Јас сум човек. Па зошто не и јас да сум Бог?“ Тоа е заклучокот на абхактитие, не-посветениците и грешните луѓе.

Секој кој самиот себеси се прогласува за Бог, веднаш би требале да знаете дека е најголем грешник. А ако го проучувате неговиот приватен живот ќе видите дека тој е грешник број еден. Тоа е тест. Инаку никој нема да каже „Јас сум Бог“, лажно да се претставува. Никој. Секој побожен човек нема тоа да го стори. Тој знае: „Што сум јас? Јас сум обично човечко суштество. Како можам да тврдам дека ја завземам положбата на Бог?“ И тие постануваат популарни помеѓу ништожниците.

Како што се вели во Шримад Бхагаватам: „śva-viḍ-varāhoṣṭra kharaiḥ“ ([[Vanisource:SB 2.3.19|ШБ 2.3.19]]). Кој е тој стих? Uṣṭra-kharaiḥ, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Тие...Можеме да видиме во овој свет дека има многу „големи луѓе“, таканаречени големи луѓе и тие се многу се глорифицираат од луѓето. А Бхагаватот вели дека секој кој не е бхакта, кој никогаш не мантра Харе Кришна мантра, тој може да биде многу голем човек по препорака на ништожниците, но тој не е ништо друго од обично животно. Животно. Значи śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ. „Значи како можеш тоа да го кажеш, за така голем човек. Велиш: „Тоа животно“. Нашата работа е многу неблагодарна задача. Велиме било кој човек кој не е бхакта, тој е крадец, ништожник. Тоа го велиме општо. Тоа е многу остар збор, но мораме да го кажеме. Штом видиме дека тој не е Кришнин бхакта, тогаш тој е ништожник. Како велиме? Тој не е мој непријател, но тоа мораме да го кажеме, затоа што тоа е наведено така од Кришна.

Ако сме навистина свесни за Кришна, тогаш нашата работа е да ги повторуваме зборовите на Кришна. Тоа е се. Која е разликата помеѓу Кришниниот представник и непредставник? Представникот на Кришна едноставно ќе го повтори она што Кришна го вели. Тоа е се. Тој е представник. Тоа не бара многу квалификации. Едноставно повторувајте со цврсто уверување. Како што Крична вели: „Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja“ ([[Vanisource:BG 18.66|БГ 18.66]]). Оној кој го прифатил тој факт дека: „Ако се предадам на Кришна, целата моја работа ќе биде успешна“, тој е представник на Кришна. Тоа е се.

Не требате да бидете многу високо едуциран или напреден. Ако едноставно го прифатите она што Кришна го вели...Исто како што Арџуна рекол: „Sarvam etaṁ ṛtam manye yad vadasi keśava“ ([[Vanisource:BG 10.14|БГ 10.14]]). „Драг мој Кришна, Кешава, се што Ти ќе кажеш, јас тоа го прифаќам, без било какви промени“. Тоа е бхакта. Затоа, Арџуна е наречен „bhakto 'si“. Тоа е работата на посветеникот. Зошто би требал да мислам за Кришна дека е обичен човек, како мене? Тоа е разликата помеѓу бхакта и небхакта. Бхактата знае дека: „Јас сум безначајна, мала искра на Кришна. Кришна е посебна личност. Јас сум исто така индивидуа. Но, ако ја разгледуваме Неговата моќ и мојата моќ, јас сум многу безначаен“. Тоа е разбирањето на Кришна.

Нема потешкотии. Едноставно, личноста мора да биде искрена, не грешна. Но грешниот човек не може да го разбере Него. Грешниот човек ќе рече: „Ох, Кришна е исто човек. Јас сум исто така човек. Зошто јас не сум Бог? Тој е едноставно Бог? Не, јас сум исто така. Јас сум Бог, ти си Бог, секој е Бог“. Исто како што и Вивекананда рекол: „Зошто го барате Бог? Зарем не гледате како толку многу богови денгупат по улиците?“ Гледате. Тоа е неговата реализација на Бог. Тоа е неговата реализација на Бог. И тој постанал голем човек: „Ох, тој ги гледа сите како Бог“.

Оваа лудост, расипништво се случува во целиот свет. Не знаат што е Бог, која е силата на Бог, што се подразбира под Бог. Тие прифаќаат некои ништожници како Бог. Тоа се случува во денешно време. Уште еден ништожник се појавил. Тој исто себеси се нарекува Бог. Значи, тоа постана многу ефтина работа. Но, тие немаат мозок да мислат дека: „Јас тврдам дека сум Бог? Каква тоа моќ поседувам?“

Тоа е мистерија. Тоа е мистерија. Без да постанете бхакта, мистеријата на разбирање на Бог не е возможна. А Кришна напишал во Бхагавад Гита, како некој може да Го спознае. „Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ“ ([[Vanisource:BG 18.55|БГ 18.55]]). Само со посветеност, едноставно. Тој можел да каже: „Со големо, најголемо знаење“ или со „јогички процес“ или со „своето делување, постанувајќи многу голем карми, една личност може да Ме разбере“. Не, Тој никогаш, никогаш тоа не го рекол. Значи кармите, дјаните, јогите се ништожници. Тие не можат да го разберат Кришна. Сите се ништожници. Кармите се ништожници од трета класа, дјанијите се второстепени ништожници, а јогите се првокласни ништожници. Тоа е се.

MK/Prabhupada 0170 - Треба да ги следиме Госвамите

2016-06-30T12:01:38Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0170 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1976 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0170 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1976]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have to follow the Gosvamis literature, especially Bhakti-rasamrta-sindhu, which we have translated in The Nectar of Devotion, every one of you should very carefully read & make progress. Don't be victimized by the Mayavadi so-called Vaisnava|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|OEw4PaIoEf0|Треба да ги следиме Госвамите - Prabhupāda 0170}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760907SB.VRN_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.8 -- Vrndavana, September 7, 1976|Lecture on SB 1.7.8 -- Vrndavana, September 7, 1976]]'''



Оваа saṁhitā…Saṁhitā значи Ведска литература. Има многу никаквеци кои велат: „Бхагавад гита не била напишана од Вјасадева туку од некојси Бопадева”. Така велат. Мајавадии, Ниришваравадиите. Иако како Ниришваравади односно Мајавади водач Шанкарачарја напишал коментар на Бхагавад гита, тој не можел да го допре Шримад Бхагаватам, бидејќи во Шримад Бхагаватам сè е толку убаво опишано, kṛtvānukramya, така што не е возможно за Мајавадиите да докажат дека Бог е безличен. Неможат да го сторат тоа. Денес тие го читаат Бхагаватам на свој начин, но тоа не може да заинтересира ниеден разумен човек. Јас сум видел како голем Мајавади објаснува еден стих од Шримад Бхагаватам, велејќи: „Бидејќи сте Бог, ако сте вие задоволни, тогаш Бог е задоволен”. Тоа е нивната филозофија. „Нема потреба посебно да го задоволите Бог, ако сте вие задоволни пиејќи вино, тогаш Бог е задоволен”. Ова е нивното толкување.

Затоа Чаитанја Махапрабу го осуди ова Мајавади толкување. Чаитанја Махапрабу рече, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa ([[Vanisource:CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]). Māyāvādī kṛṣṇe aparādhī. Тој едноставно рече. Без компромис. Мајавадиите се големи навредувачи на Кришна. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān ([[Vanisource:BG 16.19|BG 16.19]]), Кришна исто така вели. Тие многу, многу му завидуваат на Кришна. Кришна е dvi-bhuja-muralīdhara, śyāmasundara, а Мајавадито објаснува дека: „Кришна нема раце, нема нозе. Сето тоа е измислица.” Тие не знаат колку е тоа навредливо. Но за да ги предупреди оние како нас, Чаитанја Махапрабу едноставно предупреди: „Не одете кај Мајавадии”. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī. Ова е изјавата на Чаитанја Махапрабху.

Затоа треба да бидете многу, многу внимателни. Не одете да слушате било кој Мајавади. Има многу Мајавадии во облека на Ваишнави. Шри Бактивинод Такур во врска со нив објасни, ei 'ta eka kali-celā nāke tilaka gale mālā, „Еве следбеник на Кали. Иако тој има тилак на носот и Туласи ѓердан на вратот, тој е kali-celā”. Ако е Мајавади, sahaja-bhajana kache mama saṅge laya pare bala. Овие нешта се присутни. Дојдовте во Вриндаван. Бидете внимателни, многу внимателни. Māyāvādi-bhāṣya śunile ([[Vanisource:CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]). Има многу Мајавадии овде, многу таканаречени tilaka-mālā, но не знаете што има внатре. Но големите ачарји можат да дознаат.

:śruti-smṛti-purāṇādi
:pañcarātra-vidhiṁ vinā
:aikāntikī harer bhaktir
:utpātāyaiva kalpate
:(Brs. 1.2.101)

Тие создаваат само вознемирување. Затоа треба да ги следиме Госвамиите, литературата на Госвамиите, особено Бакти расамрита синду, којашто ја преведовме во Нектарот на посветеноста, секој од вас треба многу внимателно да чита и да напредува. Немојте да бидете жртви на таканаречениот Ваишнава - Мајавади. Тоа е многу опасно.

Затоа е речено, sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ kṛtvānukramya cātma-jam. Тоа е многу доверлива тема. Тој го подучи Шукадев Госвами.

MK/Prabhupada 0169 - Во што е потешкотијата да се види Кришна

2016-06-30T11:44:15Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0169 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1976 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0169 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1976]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in France]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When you see the sunshine, moonshine. Krsna says "I am the sunshine, I am the moonshine." So as soon as you see in the morning, sunshine, you see Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|L4e-8r6o20g|Во што е потешкотијата да се види Кришна - Prabhupāda 0169}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760804BG.NMR_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.24 -- August 4, 1976, New Mayapur (French farm)|Lecture on BG 4.24 -- August 4, 1976, New Mayapur (French farm)]]'''



Јогешвара: Тој вели, бидејќи сеуште не сме доволно напредни да го видиме директно Кришна како Севишната Божја Личност, како треба да медитираме на Него?

Прабхупада: Не гледате дека Кришна е во храмот? (смеење) Ние обожуваме нешто неодредено? Треба да го видите Кришна како што Тој вели. На сегашното ниво…како што Кришна вели raso 'ham apsu kaunteya ([[Vanisource:BG 7.8|БГ 7.8]]). Кришна вели: „Јас сум вкусот на водата”. Го гледате Кришна преку вкусот на водата. Тоа ќе ви помогне да напреднете. Во склад со разните нивоа…Кришна вели: „Јас сум вкусот на водата”. Па така кога пиете вода, зашто не Го гледате Кришна. „О, овој вкус е Кришна”. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Кога ги гледате сонцето, месечината. Кришна вели: „Јас сум светлината на сонцето, Јас сум светлината на месечината”. Кога наутро ќе го видите сонцето, Го гледате Кришна.

Кога навечер ќе ја видите месечината, Го гледате Кришна. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Секоја Ведска мантра започнува со: om tad viṣṇu para, оваа омкара е Кришна. „Paurusam visnu". Исто така сè што е направено на неверојатен начин од некого, тоа е Кришна. Треба да го гледате Кришна на овој начин. Така, постепено, ќе Го видите; Кришна ќе се разоткрие, ќе видите. Но не постои разлика помеѓу гледањето на Кришна преку вкусот на водата и гледањето на Кришна директно, нема разлика. Затоа, во склад со вашата сегашна позиција, гледајте Го Кришна на тој начин. Така постепено ќе Го видите. Ако сакате веднаш да ја видите Кришнината раса лила тоа не е возможно. Треба да гледате…Кога постои топлина, треба да знаете дека постои оган. Кога постои чад, треба да знаете дека постои оган, иако не го гледате огнот директно. Можеме да разбереме, бидејќи чадот е присутен, мора да има и оган. На тој начин на почетокот треба да го сфатите Кришна. Тоа е изнесено во седмото поглавје. Најдете го:

:raso 'ham apsu kaunteya
:prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
:praṇavaḥ sarva-vedeṣu
:(śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu)
:([[Vanisource:BG 7.8|БГ 7.8]]).

Џајатирта: Седум осум: О сине на Кунти, Арџуна, Јас сум вкусот на водата, светлината на сонцето и месечината, слогот Ом во ведските мантри; Јас сум звукот во етерот и способноста во човекот.

Прабхупада: На тој начин гледајте го Кришна. Во што е потешкотијата? Кој го постави ова прашање? Во што е потешкотијата да се види Кришна? Има ли некоја потешкотија? Видете го Кришна. Man-manā bhava mad-bhakto, Кришна вели: „Секогаш мисли на Мене.” Кога ќе се напиете вода, веднаш вкусете ја и речете; „Ах, еве го Кришна”. Man-manā bhava mad-bhakto. Има ли некоја потешкотија? Нема. Сè е тука. А? Има ли некоја потешкотија?

Абинанда: Треба ли да се обидеме да се сетиме дека Кришна е Бог?

Прабхупада: А што си мислиш ти дека е? (Сите се смеат) (Бенгали) Еднаш, некој ја прочитал Рамајана и по читањето прашал: „Сита-деви, чиј татко е таа?” (Сите се смеат) Чиј татко е Сита-деви? (Гласно смеење) Такво е твоето прашање. (Смеење)

Абинанда: Бидејќи лани во Мајапур, Шрила Прабхупад, ти ни рече дека не треба да заборавиме дека Кришна е Бог. Многупати го рече тоа.

Прабхупада: Да, зашто тогаш забораваш? (посветениците се смеат) Што е ова?

Посветеник: „Ако посветеник падне од патот на посветено служење,
(Чаранамбуџа до Џајантакрит: Треба сево ова да го преведеш.)

Посветеник: Дали е тој подлoжен на пеколните планети опишани во Бхагаватам?”

Прабхупада: Посветеникот никогаш не паѓа. (Смеење)

Посветеници: Џаја! Џаја Шрила Прабхупада!

MK/Prabhupada 0216 - Кришна е првокласен и Неговите посветеници се исто така првокласни.

2016-06-22T14:13:47Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0216 - Кришна е првокласен и Неговите посветеници се исто така првокласни. to [[MK/Prabhupada 0216 - Кришна е првокласен и Неговите...

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0216 - Кришна е првокласен и Неговите посветеници се исто така првокласни]]

MK/Prabhupada 0134 - Не убивај, а вие убивате.

2016-06-13T11:11:12Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0134 - Не убивај, а вие убивате. to MK/Prabhupada 0134 - Не убивај, а вие убивате

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0134 - Не убивај, а вие убивате]]

MK/Prabhupada 0202 - Кој може да сака повеќе од Проповедникот

2016-06-08T17:54:20Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0202 - Кој може да сака повеќе од Проповедникот to MK/Prabhupada 0202 - Кој може да сака повеќе од Проповедникот?

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0202 - Кој може да сака повеќе од Проповедникот?]]

MK/Prabhupada 0168 - Култура на постанување понизен и кроток

2016-06-08T17:45:29Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0168 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1977 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0168 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1977]]
[[Category:MK-Quotes - Conversations]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Calcutta]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have got fourth-class, tenth-class culture. How you'll understand the culture of becoming meek and humble?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|5m6wW4ic6MI|Култура на постанување понизен и кроток -<br />Prabhupāda 0168}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770204R1.CAL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation -- February 4, 1977, Calcutta|Room Conversation -- February 4, 1977, Calcutta]]'''



Прабхупад: Можеме да просиме. Во Индија високо образувани санјасии и денеска просат. Тоа е дозволено. Бикшу. Тоа им се допаѓа. Триданди бикшу. Просењето во Ведската култура не е недозволено ниту е срамно - од страна на оној кому му доликува. Просењето е дозволено на брахмачариите и санјасиите. Тие отворено уживаат во тоа. Триданди бикшу. Бикшу значи просјак.

Сатсварупа: Триданди бикшу.

Прабхупада: Да. Во оваа Индиска култура, брахмачари, санјаси и брахмана, ним им е дозволено да бараат милостина...Тоа е Ведската култура. А семејните луѓе се однесуваат со нив како кон свои деца. Тоа е односот.

Сатсварупа: Но што ако тоа се прави во култура во која различно се гледа на тоа.

Прабхупада: Затоа има хипици. Ова е вашата култура - хипици, и убивање во името на религијата. Ова е нивната култура. И абортус. Бидејќи нема култура, резултатот е абортус убивање и бомбардирање, кои ја чинат целата атмосфера да биде одвратна. Ова е вашата култура. Борба помеѓу Протестантите и Католиците и бомбардирање…Луѓето се преплашени. Не можат да излезат на улица. Ова е вашата култура. А просењето е лошо. Да се држат луѓето, целото население во состојба на страв, тоа е многу добро, а ако некој понизно проси, тоа е лошо. Ова е вашата култура. Ведскиот начин му дозволува на брахмачарито да проси само за да развие понизност, не да стане питач. Дури и членови на големи фамилии, цели фамилии го практикуваат тоа. Тоа не е питање. Тоа е начин да се стане понизен и кроток. Исус вели: „Бог им е достапен на понизните и кротките”. Тоа не е питање. Само што не ви е позната културата. Имате своја култура, ѓаволска култура, да се убива дури и своето дете. Како ќе ја разберете оваа култура? Дали сум во право?

Сатсварупа: Во право си.

Прабхупада: Да. Опиши го тоа во писмото. Имате четвртокласна, десетокласна култура. Како ќе ја разберете културата на развивање понизност и кроткост?

Сатсварупа: Општинскиот адвокат кој се обидуваше да не оптужи, Ади Кешава, ја открива својата стратегија овде, бидејќи многу адвокати велат дека имаме право да ја практикуваме својата религија. Ова е слобода на религиозна припадност. Тој вели…

Прабхупада: Слободно…тоа е веродостојна религија.

Сатсварупа: Тој вели: „Не станува збор за религија”. Вели: „Она што…” Вели: „Контрола на умови нема ништо заедничко со религија. Тоа е прашање на сопствена слободна волја. Не мислам дека некој со здрав разум би дозволил некој да му го контролира умот. Да се гледа на тоа како хипноза”.

Прабхупада: Сè е во контролата на умот.

Сатсварупа: Се.

Прабхупада: Ти се трудиш исто така. Тие исто така се обидуваат да контролираат умови, присилно да ги одвлечат нашите луѓе. Тоа е друг вид на контрола на умови. Тие веќе ни ги повериле своите умови, а сега се обидуваат да им ги контролираат умовите со насилно репрограмирање, киднапирање. Тоа не е контрола на умот? Неговиот ум е веќе во свесност за Кришна, и насилно се обидувате да го одвлечете. Тоа не е контрола на умот? „Но вашата контрола на умот е добра. Мојата контрола на умот е лоша”. Тоа е вашата филозофија. Било кој, секој никаквец ќе рече: „Моите дела се добри, а твоите дела се лоши”.

MK/Prabhupada 0167 - Во Божјите закони не може да постои несовршеност

2016-06-08T17:35:02Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0167 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1971 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0167 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1971]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You cannot stop war and go on killing animals. That is not possible|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|fO6PtZRYiEk|Во Божјите закони не може да постои несовршеност -<br />Prabhupāda 0167}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/710724SB.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.8-13 -- New York, July 24, 1971|Lecture on SB 6.1.8-13 -- New York, July 24, 1971]]'''



Човечките закони го земаат во обѕир само убиениот човек. Другиот човек, убиецот, мора да биде убиен. Зашто не ги земаат во обѕир животните. Животното е исто така живо суштество. Исто како што човекот е живо суштество. Ако имате закон дека оној кој убил човек мора да биде убиен, зашто да нема закон ако човек убие животно да биде исто така убиен? Која е смислата? Ова е законот создаден од луѓето, несовршен. Но во Божјите закони не може да постои несовршеност. Според Божјиот закон, ако убиењ животно, еднакво ќе бидеш казнет како да си убил човек. Тоа е Божјиот закон. Нема исклучок ако си убил човек ќе бидеш казнет, но ако си убил животно нема. Тоа е измислица. Тоа не е совршен закон. Совршен закон. Затоа Господ Исус Христос препорачува во Десетте Божји Заповеди: „Не убивај”. Тоа е совршен закон. Не прави разлика: „Јас нема да убивам луѓе, но ќе убивам животни”.

Постојат различни прочистувања. Според Ведскиот закон, ако некоја крава умре додека е врзана за вратот... Бидејќи кравата не е безбедна, на овој или оној начин умрела, а јажето и било околу вратот, сопственикот на кравата мора да се прочисти. Бидејќи се претпоставува дека кравата умрела поради тоа што била врзана со јаже, постои прочистување. Колку ли сме одговорни ако свесно убивате крави и многу други животни? Затоа денеска постојат војни, и човештвото е подложно да биде убивано во масовни масакри - тоа е законот на природата. Не можете да ја запрете војната и да убивате животни. Тоа не е возможно. Поради убивањето ќе има многу несреќи. Убивање на големо. Кога Кришна убива, Тој убива на големо. Кога јас убивам - убивам еден по еден. Но кога Кришна убива, ги собираат сите убијци и ги убиваат. Затоа постои прочистување во шастрите, Исто како што во вашата Библија има причестување, исповед, отплаќање некаква „казна”. Но по причестата, зашто луѓето ги прават истите грешни дела одново? Тоа треба да се разбере.

MK/Prabhupada 0166 - Не можете да го запрете снегот да паѓа

2016-06-08T17:26:32Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0166 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1966 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0166 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1966]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The whole New York City is flooded with the snow, and we are all put into inconvenience. That's a sort of suffering. But you have no control. You cannot stop snow falling|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|UjvfmXEZHIY|Не можете да го запрете снегот да паѓа - Prabhupāda 0166}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/660302BG.NY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.7-11 -- New York, March 2, 1966|Lecture on BG 2.7-11 -- New York, March 2, 1966]]'''



Не смееме да заборавиме дека постојано страдаме. Постојат три видови на страдање. Не мислам на економските проблеми… Тоа е исто така страдање. Но според Ведското знаење - а и според фактичката состојба - постојат три вида на страдање. Еден вид на страдање доаѓа од телото и умот... Да речеме дека имам главоболка. Сега ми е многу топло, сега ми е многу ладно и многу останати страданија кои доаѓаат од телото. Слично, страдаме од умот. Умот не ми е нешто добар денеска. Бев...Некој ме нарече така и така. И јас страдам. Или загубив нешто или некој пријател, толку многу нешта. Тоа се страдања од телото и умот, потоа страдања од природата. Тоа се нарекува адидаивика, она што не можеме да го контролираме. Ниедно страдање не можеме да го контролираме, а особено...Да речеме дека силно врне снег. Целиот Њуjорк е прекриен со снег, и сите сме ставени во неприлика. Тоа е вид на страдање. Но немате контрола. Не можете да го запрете снегот. Нели? Ако на пример, дува ветер, силен ветер, не можете да го запрете. Тоа се нарекува адидаивика страдање. А страдањето од телото и умот се нарекува адјатмика. И постојат и други страдања, адибаутика, напади од други живи суштества, мојот непријател, некое животно или некој црв, ги има толку многу. Ови три вида на страдање се секогаш присутни. Секогаш… Но ние не ги посакуваме сите нив. Тука се поставува прашањето…

Арџуна е свесен дека „Пред мене е војна, а мојата должност е да се борам со непријателот, но страдам поради тоа бидејќи тие ми се роднини”. Тој така се чувствува. Треба да станеме будни и свесни за фактот дека постојано страдаме но не ги сакаме сите овие страдања...Оној кој е свесен за овие нешта треба да му пријде на духовен учител. Додека има животински менталитет, човек не знае дека постојано страда...Не знае, не се грижи за тоа или не сака да го реши тој проблем. Но овде Арџуна страда и тој сака да најде решение и затоа прифаќа духовен учител. Кога сме свесни за страдањето ние сме будни во таа ситуација...Страдањето е тука. Без разлика на заборавноста или незнаењето. Тоа е тука. Но кога некој е многу сериозен да најде решение за неговото страдање, тогаш е потребен духовен учител. Исто како што Арџуна сега има потреба од духовен учител. Дали е јасно? Да. Дека страдањето е присутно. За тоа не е потребно образование, едноставно размислување, само мала помисла, „Јас не ги сакам сиве овие страдања, но сепак страдам. Зашто? Дали постои решение? Дали…?” Но има решение. Сиве овие списи, сево ова Ведско знаење, сè...И не само Ведското знаење…Туку... Зашто одите на училиште? Зашто одите на колеџ? Зашто одите на научни студии? Зашто студирате Право? Сè е наменето да им стави крај на страдањата. Да немаше страдање, никој немаше да се образува. Нели? Човек мисли: „Ако сум образуван, ако станам доктор или адвокат или инженер, ќе бидам среќен”. Среќен. Тоа е крајната цел. „Ќе добијам добра работа, државна работа. Ќе бидам среќен”.

Среќата е крајната цел на секоја заложба. Но… овие заштити од страдањата се привремени. Вистинското страдање е поради нашето материјално постоење, овие три вида на страдање. И кога некој е свесен за нив и сака да најде решение, тогаш постои потреба од духовен учител. Ако сакате да најдете решение за вашите страдања и сакате да се консултирате со некоја личност, каква личност треба да сретнете за да ве ослободи од сите ваши страдања? Таа селекција мора да постои. Ако сакате да купите скапоцен камен, дијамант или нешто многу вредно, и отидете во бакалница...Поради такво незнаење - веројатно ќе бидете излажани. Ќе ве прелажат. Морате да отидете во продавница за скапоцени камења. Барем тоа морате да го знаете.

MK/Prabhupada 0149 - Целта на движењето за свесност за Кришна е да се најде севишниот татко.

2016-06-08T16:31:18Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0149 - Целта на движењето за свесност за Кришна е да се најде севишниот татко. to [[MK/Prabhupada 0149 - Целта на движењето за свесно...

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0149 - Целта на движењето за свесност за Кришна е да се најде севишниот татко]]

MK/Prabhupada 0201 - Како да ја запреме смртта

2016-06-04T17:51:55Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0201 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1976 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0201 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1976]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Caitanya-caritamrta]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Baltimore]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our subject matter is not material things, that somehow or other you get a car and a good apartment and a good wife, then all your problems solved. No. That is not solution of problems. The real problem is how to stop your death|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|uGxcTfB2AMY|Како да ја запреме смртта<br />- Prabhupāda 0201}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760707CC.BAL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Madhya-lila 20.102 -- Baltimore, July 7, 1976|Lecture on CC Madhya-lila 20.102 -- Baltimore, July 7, 1976]]'''



Ние бараме знаење, но толку многу работи ни се непознати. Затоа Санатана Госвами нè учи со својот пример, да пријдеме на духовен учител и да му го изложиме својот случај: „Страдам заради ваквиот живот“. Тој бил министер, кај него не станува збор за материјално страдање. Бил многу добро ситуиран. Тоа веќе го има објаснето: grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya kari māni. „Постојат толку прашања што не можам да ги одговорам. Немам решение. Сепак, луѓето ми велат дека сум многу учен - а јас тоа будалесто го прифаќам“. Никој нема да стане учен ако не пристапи на гуру. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (МУ 1.2.12). Затоа Ведите велат: ако сакате знаење, одете кај духовен учител, бона фиде гуру, не некој само-наречен гуру.

:tad viddhi praṇipātena
:paripraśnena sevayā
:upadekṣyanti te jñānaṁ
:jñāninas tattva-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 4.34|БГ 4.34]])

Зборот „гуру“ значи некој што ја видел Апсолутната вистина. Тоа е гуру. Tattva-darśinaḥ, tattva значи Апсолутната вистина, а darśinaḥ, оној што ја видел. Нашето движење за свесност за Кришна, служи за таа цел, да ја видиме Апсолутната вистина, да ја разбереме Апсолутната вистина, да ги спознаеме проблемите во животот и да научиме како да ги решиме. Тие работи се предмет на нашето истражување. Предмет на нашиот интерес не се материјалните нешта, како да добиеме кола, добар стан и добра жена и да мислиме дека со тоа сите проблеми се решени. Не. Тоа не е решение за проблемите. Вистинскиот проблем е како да ја запреме смртта. Тоа е вистинскиот проблем. Но бидејќи таа тема е многу тешка, никој не ја допира. „А, смрт - ќе си умреме мирно“. Но никој не умира мирно. Ако земам нож и некому му речам: „Умри мирно“, тоа ќе биде крај на мирот. Човекот ќе заплаче. Зборуваме глупости кога велиме: „Јас ќе си умрам мирно“. Никој не умира мирно, тоа не е можно. Значи, смртта е проблем. Раѓањето е исто така проблем. Никој не е спокоен во стомакот на мајката. Тесно е, нема воздух, а во денешно време постои ризик и да те убијат. Значи, нема спокој во раѓањето и смртта. Тука е и староста. Како што сум јас стар човек и имам толку многу проблеми. Староста е проблем. И болеста, секој знае дека и главоболка е доволна да ви направи проблем. Тоа се вистинските проблеми: раѓање, смрт, старост и болест. Тоа е она што го вели и Кришна: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|БГ 13.9]]). Ако сте интелигентни, овие четири проблеми ќе ги сфатите многу сериозно.

Оние што немаат знаење, ги избегнуваат овие прашања. Но, ние ги сфаќаме многу сериозно. Тоа е разликата меѓу другите движења и движењето за свесност за Кришна. Нашето движење ве учи како да ги решите овие проблеми.

MK/Prabhupada 0102 - Брзината на умот

2016-05-31T16:17:42Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0102 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0102 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1973]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in Sweden]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is not that the previous acaryas and others, they did not know what is airplane, what is speed, how to run. Don't think foolishly, as if they have manufactured. It is nothing, not even third-, not even fourth-class, tenth-class|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|C9x9jHa03pw|Брзината на умот<br/>- Prabhupāda 0102}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730908SB.STO_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973|Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973]]'''



Сега имате авиони. Тоа е убаво. Но, не можете дури ни материјалните планети да ги достигнете. Ако сакате да одите на духовните планети, тогаш можете да направите авион кој се движи со брзината на умот. Или со брзината на воздухот. Оние кои се физичари, тие знаат што е брзина на воздухот, што е брзина на светлината. Значи, над таа брзина е брзината на умот. Оние кои се физичари, тие знаат колку се брзи воздухот и светлината. Умот е побрз. Имате искуство. Сега седите овде. Веднаш, во рок од една секунда, можете да отидете во Америка, САД, Индија, веднаш. Можете да одите во вашиот дом. Можете да видите работи со умот, секако со брзината на умот. Брахма самхита вели дури и да можете да произведете авион, кој ја има брзината на умот, кој ја има брзината на воздухот - panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - и со таа брзина продолжувате многу милиони години, сеуште нема да пронајдете каде е Голока Вриндаван. И понатаму, нема да најдете. „Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām“ (БС. 5.34). Не е дека претходните ачарји и другите, не знаеле, што е авион, што е брзина и како да се придвижат. Немојте да размислувате будалесто, како тие тоа да го произвеле. Тоа не е ништо, дури ни четврта класа, десетта класа. Имало толку убави авиони. Сега има предлог да се изработи авион, кој ќе се движи со брзината на умот. Еве предлог, сторете го тоа. Можете да произведете авион, кој може да се движи со брзината на светлината. Тие мислат дека ако можеме да произведеме авион, кој ќе се движи со брзината на светлината, сеуште ќе ни треба четириесет илјади години да се достигне највисоката планета. Тие размислуваат, дали тоа е возможно.

Но, досега можеме да видиме дека оние кои се зафатени со завртки и навртки, како тие глупи умови, може да произведат такво нешто? Тоа не е возможно. Тоа бара поинаков мозок. Јогиите можат да одат, јогиите можат да одат. Исто како Дурваша Муни. Тој отишол на Ваикунтха лока и го видел лично Господ Вишну, на Ваикунтха лока, за да му се прости бидејќи Неговиот диск бил упатен накај него, да го убие. Тој навредил ваишнава. Тоа е друга приказна. Всушност на тој начин, човечкиот живот е наменет за таа цел, за да се разбере Бог и Неговите моќи и да го оживееме нашиот стар однос со Него. Тоа е главната работа. Но, за жал тие се вклучени во фабрики, во други работи, да работат како свињи и кучиња и целата нивна енергија е залудна. Не само залудна, туку и нивниот карактер, работат така напорно, а после напорната работа, мора да се опиваат. А после пиењето, мора да јадат месо. И после оваа комбинација, потребен им е секс. И на овој начин, остануваат во темнина. Овде, овие стихови на Ршабхадева, тој предупредува. Тој предупредува. Тој говори за своите синови, но ние можеме да ја разбереме лекцијата. Тој вели: „Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye“ ([[Vanisource:SB 5.5.1|ШБ 5.5.1]]). Kāmān значи, потреби на животот. Можете да се снабдите со животните потреби, многу едноставно. Со обработка на земјата ќе добивате житарици. А, ако имате крава ќе добивате млеко. Тоа е се. Тое е доволно. Но, водачите прават план, ако се тие задоволни со нивниот земјоделски план, со малку жито и млеко, тогаш кој ќе работи во фабриките? Затоа, наплатуваат даноци за да не можете да живеете едноставен живот. Тоа е реалноста. Дури и ако сакате, модерните лидери нема тоа да ви го дозволат. Тие ве присилуваат да работите како кучиња и свињи и магариња. Тоа е реалноста.

MK/Prabhupada 0107 - Не добивајте повторно било какво материјално тело

2016-05-31T13:13:51Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0107 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1974 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0107 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1974]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If we want to stop this miserable condition of getting another material body, then we must know what is karma, what is vikarma. That is Krsna's proposal|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|wNrA9UAjbc0|Не добивајте повторно било какво материјално тело<br />- Prabhupāda 0107}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740406BG.BOM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.17 -- Bombay, April 6, 1974|Lecture on BG 4.17 -- Bombay, April 6, 1974]]'''



Не е битно дали телото е богато или сиромашно. Секој мора да помине низ трикратните беди на условениот живот. Кога тифусот е присутен, тој не прави разлика: „Ова тело е богато, ќе му дадам помалку болка“. Не. Кога тифусот е присутен, независно дали вашето тело е богато или сиромашно, морате да ја доживеете истата болка. Кога сте во внатрешноста на матката на вашата мајка, морате да ја доживеете истата болка, независно дали сте се нашле во матката на кралицата или во матката на жената на чевларот. Така спакуваната ситуација...Но, тие тоа не го разбираат. Janma-mṛtyu-jarā. Има толку многу страдања, во процесот на раѓање. Има толку многу страдања во процесот на раѓање, смрт и старост. Богат или сиромашен човек, кога сме стари мораме да страдаме поради немоќноста на нашето тело.

Слично, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|БГ 13.9]]). Jarā, jarā и vyādhi и mṛtyu. Ние не сме свесни за положбата на страдање во овој материјален свет. Шастрите велат: „Не прифаќајте повторно, ни едно материјално тело“. Na sādhu manye. Тоа не е добро, повторно да го добивате ова материјално тело. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, душата е заробена во ова материјално тело. Yata ātmano 'yam asann api. Иако привремено, јас го добив ова материјално тело. Kleśada āsa dehaḥ.

Ако сакаме да ја стопираме оваа бедна состојба на постојано добивање на материјално тело, тогаш мораме да знаеме што е карма, а што викарма. Тоа е предлогот на Кришна. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa значи без реакција. Реакција. Карма, ако направите добра работа, тоа има одредена реакција. Ќе донесе добро тело, добра едукација, добро семејство, добро богатство. Се тоа е добро. Сето тоа го прифаќаме како добро. Ние сакаме да одиме на Рајските планети. Но, тие не знаат дека и на Рајските планети има janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.

Затоа, Кришна не препорачува да добиеме рајско тело. Тој вели: „A-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna“ ([[Vanisource:BG 8.16|БГ 8.16]]). Дури и ако одите на Брахма лока, повторно повторувањето на раѓањето и... „Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“ ([[Vanisource:BG 15.6|БГ 15.6]]). Yad gatvā na nivartante. Но, ние не знаеме дека постои dhāma. Ако ние на било кој начин, ако некако можеме да се издигнеме до таа dhāma, тогаш: „Na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“. На друго место вели: „Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti“ ([[Vanisource:BG 4.9|БГ 4.9]]).

Луѓето немаат информација дека Кришна или Севишниот Господ, Тој живее на свое место и секој може да оди кај Него. Како може да оди?

:yānti deva-vratā devān
:pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
:bhūtāni yānti bhūtejyā
:yānti mad-yājino 'pi mām
:([[Vanisource:BG 9.25|БГ 9.25]]).

„Ако една личност постане посветена на Моето обожување, Мојата работа, бхакти - јога, таа тогаш доаѓа, кај Мене“. На друго место, Тој вели: „Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi“ ([[Vanisource:BG 18.55|БГ 18.55]]).

Затоа, нашата единствена работа е да го разбереме Кришна. Yajñārthe karma. Тоа е akarma. Тука се вели: „Akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam“. Akarma значи без реакција. Доколку делуваме за задоволување на сопствените сетила, реакцијата е... Како кога војникот убива. Тој добива златен медал. Истиот војник, кога ќе дојде дома, ако убие човек, тогаш тој е обесен. Зошто? Тој може да рече во судот: „Господине, кога се борев на војното поле, убив многумина и добив златна медалја. И зошто сега ме бесите?“ „Бидејќи тоа што го стори беше за твое сопствено сетилно уживање. Она другото го стори со одобрение од владата“.

Затоа, секоја карма, ако се стори за Кришнино задоволство е акарма и нема реакции. Но, ако нешто сторите за сопствено сетилно уживање ќе морате да го страдате резултатот, добар или лош. Затоа, Кришна вели:

:karmaṇo hy api boddhavyaṁ
:boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
:akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
:gahanā karmaṇo gatiḥ
:([[Vanisource:BG 4.17|БГ 4.17]]).

Многу е тешко да се разбере, каква активност треба да сториме. Затоа, треба да ги следиме упатствата на Кришна, од шастрите, од гуруто. Тогаш, нашиот живот ќе биде успешен. Ви благодарам многу. Харе Кришна.

MK/Prabhupada 0097 - Јаc сум едноставно поштенски пион

2016-05-31T11:59:24Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0097 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1969 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0097 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1969]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Festivals]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:By your chanting some public is satisfied - no, we are not concerned with that. He may be satisfied or not satisfied. But if I chant in the proper way, then my predecessors, the acaryas, will be satisfied. That is my business, finished|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|XdpQZ_khwSo|Ја сум едноставно поштенски пион<br />- Prabhupāda 0097}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690207BA.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Appearance Day, Lecture -- Los Angeles, February 7, 1969|His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Appearance Day, Lecture -- Los Angeles, February 7, 1969]]'''



Ако внимателно се бориме да го истуркаме ова движење, дури и ако не добиваме следбеници, Кришна ќе биде задоволен. А нашата работа е да го задоволиме Кришна. Тоа е бхакти. „Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate“ (ЧЧ Мадја 19.170) Бхакти значи дека личноста треба да ги ангажира сите свои сетила за задоволство. Материјалниот живот значи, задоволување на сопствените сетила: „Ми се допаѓа ова. Сакам да сторам нешто. Сакам да пеам нешто или да мантрам нешто, да јадам нешто или да пипнам нешто или да пробам нешто“. Тоа нешто значи...Тоа значи употреба на сетилата. Тоа е материјален живот. „Би сакал да допрам таква мека кожа. Би сакал да пробам, како се вели, убава храна. Би сакал да мирисам вака. Би сакал да одам онака“. Иста работа - одење, пробање, допирање или било што друго - би требало да се искористи за Кришна. Тоа е се. Наместо да допираме нешто друго, доколку ги допреме светите лотосови стапалки на посветеникот, тој допир ќе биде искористен. Наместо да јадеме глупости, ако јадеме Кришнин прасадам, се ќе биде во ред. Наместо да мирисаме нешто друго, ако ги мирисаме цвеќињата понудени на Кришна... Значи, ништо не не спречува. Ако сакате да имате сексуален живот, да, можете да го имате со цел за создавање на деца, свесни за Кришна. Ништо не не спречува. Само, едноставно е прочистено. Тоа е се. Тоа е целиот програм. Нема прашање за стопирање, како: „Прекинете со ова“. Како тоа може да се прекине? Да речеме јас сум човечко суштество. Ако некој рече: „Ох, не можеш да јадеш“, дали е тоа возможно? Морам да јадам. Значи, нема говор за тоа дека некој ќе не спречи. Работата е во прочистувањето. Всушност...Другите филозофии, говорат за одбивање на тоа, присилно, да се избегне, како и што велат:„Само бидете без желби“. Тие тоа го заговараат. А како јас можам да бидам без желби? Желбата мора да биде присутна. Но, треба да посакувам за Кришна.

Значи, ова е многу фин процес. Дури и ако останатите, тоа не го сфаќаат сериозно или не ја прифаќаат нашата филозофија, ако се обидете, тоа ќе биде вашата работа. Само со тоа, Кришна ќе биде задоволен. Нашите ачарји ќе бидат задоволни, Гуру Махараџ ќе биде задоволен. И тогаш: „Yasya prasādād bhagavat...“. Ако се тие задоволни, тогаш вашата работа е завршена. Не е дека и другите треба да бидат задоволни или не. Со вашето пеење, еден дел од јавноста е задоволен - не, ние не сме загрижени поради тоа. Тој може да биде задоволен или незадоволен. Но, ако мантрам на правилен начин, тогаш моите претходници, ачарји ќе бидат задоволни. Тоа е мојата работа, готово, ако не измислувам на свој начин. Многу ми е драго што Кришна испрати толку многу драги момци и девојки да ми помогнат. Бидете благословени на овој специјален ден. И не постои ништо мое. Ја сум едноставно поштенски пион. Ви ја пренесувам пораката, која ја слушнав од мојот Гуру Махараџ. Едноставно и вие делувајте на исти начин и ќе бидете среќни и светот ќе биде среќен и Кришна ќе биде среќен и се...

FR/Prabhupada 0200 - Една ситна грешка ќе го уништи целиот процес

2016-05-31T11:24:24Z

Tatjana: Tatjana moved page FR/Prabhupada 0200 - Една ситна грешка ќе го уништи целиот процес to MK/Prabhupada 0200 - Една ситна грешка ќе го уништи целиот процес

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0200 - Една ситна грешка ќе го уништи целиот процес]]

FR/Prabhupada 0199 - Овие никаквеци, лажни коментатори, сакаат да го избегнат Кришна

2016-05-31T11:23:30Z

Tatjana: Tatjana moved page FR/Prabhupada 0199 - Овие никаквеци, лажни коментатори, сакаат да го избегнат Кришна to [[MK/Prabhupada 0199 - Овие никаквеци, лажни коментатори,...

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0199 - Овие никаквеци, лажни коментатори, сакаат да го избегнат Кришна]]

MK/Prabhupada 0105 - Оваа Наука се разбира од Парампара Системот на ученичко наследство

2016-05-26T16:40:29Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0105 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1972 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0105 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1972]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:As we have understood by the parampara system from my Guru Maharaja, so any of my students who will understand, he will keep it running on. This is the process|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|UbXdMsbhESo|Оваа Наука се разбира од Парампара Системот на ученичко наследство<br />- Prabhupāda 0105}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/721210BG.AHM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 18.67 -- Ahmedabad, December 10, 1972|Lecture on BG 18.67 -- Ahmedabad, December 10, 1972]]'''



Посветеник: Шрила Прабхупада, некој постави прашање: „Кој ќе го продолжи ова движење после тебе?“

Прабхупада: Тој кој ме прашува, тој тоа ќе го стори. ( смеење )

Индиски човек ( 5 ): Можам ли да ги прашам, моите добри посветеници за вашиот план за продолжување на водењето на вашето движење, после вас. Она што следи, после Шри Бхактиведантха Прабху, да биде задржано и да се одржи такво ниво на: Харе Кришна, Харе Кришна.

Прабхупада: Тоа е споменато во Бхагавад Гита:

:imaṁ vivasvate yogaṁ
:proktavān aham avyayam
:vivasvān manave prāha
:manur ikṣvākave 'bravīt
:([[Vanisource:BG 4.1|БГ 4.1]])

Прво, Кришна ја изговорил науката за свесност за Кришна на богот на Сонцето, а богот на Сонцето, тоа знаење го објаснил на Ману. И Ману, тоа го објаснил на неговиот син Икшвакуу. „Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ“ ([[Vanisource:BG 4.2|БГ 4.2]]). Значи, оваа наука е усвоена со разбирање од страна на парампарата, ученичкото наследство. Како што, по пат на парампара системот разбравме од мојот Гуру Махараџ, на истиот начин, моите ученици кои тоа ќе го разберат, ќе продолжат да го одржуваат понатаму. Тоа е процесот. Тоа не е нова работа. Тоа е стара работа. Едноставно, ние мора да ја делиме правилно, онака како што сме слушнале од нашите претходни Ачарји. Затоа, во Бхагавад Гита е препорачано, ācārya upāsanam, една личност треба да пристапи на Ачарја. Ācāryavān puruṣo veda. Едноставно со нагаѓање, по основ на таканаречената ученост, тоа не е возможно. Не е возможно. Една личност мора да пристапи на Ачарја. Ачарјата доаѓа по пат на парампара системот на ученичко наследство. Затоа, Кришна препорачува: „Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā“ ([[Vanisource:BG 4.34|БГ 4.34]]). „Една личност би требала да му пристапи на Ачарјата и да се обиде, да разбере се, по пат на praṇipāta, предавање“. Таа цела работа зависи од предавањето. Ye yathā māṁ prapadyante. Процесот на предавање, големината на предавањето е начинот да се разбере Кришна. Ако потполно се предадеме, тогаш ќе го разбереме Кришна потполно. Ако делумно се предадеме, тогаш ќе го разбереме Кришна делумно. Значи, ye yathā māṁ prapadyante. Тоа е големина на предавањето. Оној кој се предал во потполност, тој може да ја разбере оваа филозофија и може, да проповеда исто така, со Милоста на Кришна.

MK/Prabhupada 0106 - Оваа Наука се разбира од Парампара Системот на ученичко наследство

2016-05-26T16:32:17Z

Tatjana: Tatjana moved page MK/Prabhupada 0106 - Оваа Наука се разбира од Парампара Системот на ученичко наследство to [[MK/Prabhupada 0106 - Земете го лифтот на Бхакти за ка...

#REDIRECT [[MK/Prabhupada 0106 - Земете го лифтот на Бхакти за кај Кришна директно]]

MK/Prabhupada 0095 - Нашата работа е да се предадеме

2016-05-26T16:19:29Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0095 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1974 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0095 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1974]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our business is to surrender. That is a fact. But we do not know where to surrender. That is the difficulty. And because the surrender is mistaken or misplaced, therefore the whole world is chaotic condition|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|eEZxfY1TYIs|Нашата работа е да се предадеме<br />- Prabhupāda 0095}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740327BG.BOM_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.7 -- Bombay, March 27, 1974|Lecture on BG 4.7 -- Bombay, March 27, 1974]]'''



Ние се предаваме, но не се предаваме на Кришна. Тоа е болест. Тоа е болест. А, движењето за свесност за Кришна, значи да се лекува таа болест. Да се излечи оваа болест. Кришна исто така доаѓа. Тој вели: „Yadā yadā hi dharmasya“ ([[Vanisource:BG 4.7|БГ 4.7]]). Dharmasya glāniḥ, отстапувања по прашање на извршување на религијата, кога постојат отстапувања, Кришна вели: „Tadātmānaṁ sṛjāmy aham“. И abhyutthānam adharmasya. Тука има две работи. Кога луѓето не се предаваат на Кришна, тие измислуваат толку многу „Кришни“, толку многу ништожници, кои се предаваат. Тоа е adharmasya. Дхарма значи да се предадеме на Кришна, но наместо да се предадат на Кришна, тие сакаат да се предадат на мачки, кучиња, на ова, на она, на многу работи. Тоа е adharma.

Кришна не дојде да воспостави таканаречена Инду религија или муслиманска религија или христијанска религија. Не. Тој дојде да воспостави вистинска религија. Вистинска религија значи дека мораме да се потчиниме, да се предадеме на вистинска личност. Тоа е вистинска религија. Ние се предаваме. Секој има некоја идеја. Тој се предал на тоа. Дали политичка, социјална, економска, верска или било која. Секој има некоја идеја. А и водач на некој од тие идеали исто така постои. Значи, нашата работа е да се предадеме. Тоа е факт. Но, ние не знаеме каде да се предадеме. Тоа е потешкотијата. И поради тоа што предавањето е погрешно или загубено, целиот свет е во хаотична состојба.

Ние го менуваме ова предавање за она предавање. Нема повеќе конгресна партија. Сега ќе биде комунистичка партија. И повторно:„Нема повеќе комунистичка партија, туку сега оваа партија, онаа партија“. Која е користа од менувањето партии? Бидејќи оваа или онаа партија, тие не се предадени на Кришна. Значи, се додека не дојдете до точка да се предадете на Кришна, се дотогаш нема мир. Тоа е смислата. Самата промена од тавче за пржење во пржење на оган, нема да ве спаси. Затоа последното упатство на Кришна е:

:sarva-dharmān parityajya
:mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
:ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
:mokṣayiṣyāmi...
:([[Vanisource:BG 18.66|БГ 18.66]])

Отстапувањата во религијата значи...Ова исто така е наведено во Шримад Бхагаватам. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Прва класа или супериорна дхарма. Paraḥ значи супериорно, трансцедентално. „Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje“ ([[Vanisource:SB 1.2.6|ШБ 1.2.6]]). Кога се предаваме на Adhokṣaja... Adhokṣaja значи врховен, трансцедентален или Кришна. Другото име на Кришна е Adhokṣaja. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī значи без било каква причина. Без било каква причина. Не дека: „Кришна е оваков и онаков, па затоа ќе се предадам“. Не. Без било каква причина. Ahaituky apratihatā. И тоа не може да се провери. Никој тоа не може да го провери. Ако сакате да се предадете на Кришна, нема проверка, нема препрека. Можете тоа да го сторите во било која позиција. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati. Тогаш, ātmā-та, вашата ātmā, вашата душа, вашиот ум, вашето тело ќе бидат задоволни. Тоа е процес.

MK/Prabhupada 0172 - Вистинската религија е да му се предадеме на Кришна

2016-05-24T18:17:40Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0172 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1974 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0172 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1974]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our Krsna consciousness movement is the only movement - I can declare very proudly - which can actually do some benefit to the human society|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|P7KF_EIdcgc|Вистинската религија е да му се предадеме на Кришна - Prabhupāda 0172}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740811SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.5.30 -- Vrndavana, August 11, 1974|Lecture on SB 1.5.30 -- Vrndavana, August 11, 1974]]'''



Тоа е религија, да му се предадеме на Кришна. Инаку, во Шримад Бхагаватам е кажано: dharmah projjhita-kaitavo 'tra ([[Vanisource:SB 1.1.2|ШБ 1.1.2]]). Сите лажни религиски процеси се исфрлени од Бхагавад, Шримад Бхагаватам. Исфрлени, projjhita. Да се стопиме со Севишниот, да станеме Бог, да станеме инкарнација на Бог - ваквите религиски процеси се строго исфрлени од Шримад Бхагаватам. Бидејќи тие не се религија. Правата религија е да се предадеме на Кришна.

Затоа се вели: yat tat saksad bhagavata uditam. Ако сакате да ѝ пријдете на Севишната Божја Личност мора да се придржувате кон наредбите на Севишната Божја Личност. Но тие не знаат која е Севишната Божја Личност, каква е Неговата заповед, каков е нашиот однос со Него. Овие нешта не им се познати. Посветениците знаат. Зошто посветениците имаат монопол врз тоа знање? Тоа е одговорено во Бхагавад Гита: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah ([[Vanisource:BG 18.55|БГ 18.55]]). Ако сакате да дознаете кој е Бог, кој е Кришна, тогаш мора да минете низ оваа bhakti-marga, или посветено служење. Нема друг начин. Кришна никогаш не вели дека може да биде спознаен преку шпекулација или негување на таканаречено шпкулативно знење. Не. Тогаш ќе изјавел: „Преку jnana ќе Ме спознаете“. Не. Ниту преку карма ќе разберете. Ниту преку јога. Ова е објаснето на многу места во шастрите. Само бхакти. Само бхакти. И должноста на духовниот учител, или на махатмата, е да го шири знаењето за бхакти. Тоа е најдоверливата...

Тоа е најмилостивата хуманитарна активност. Бидејќи луѓето страдаат од недостаток на ова знаење. Затоа движењето за свесност за Кришна е единственото движење - можам гордо да изјавам - од кое човечкото општество може да има вистинска добробит. Тоа е единственото движење. Сите други движења можам да ги прогласам за лажни. Нека дојдат да ги проучат шастрите и самите нека одлучат. Сите се измамници. Единствено оваа bhagavad-bhakti. Затоа што не можете да Го разберете Бхагаван без да минете низ процесот на посветено служење. Bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah ([[Vanisource:BG 18.55|БГ 18.55]]). Ако вистински сакате да Го спознаете, tattvatah...Кришна сака вистински да биде спознаен - tattvatah. Не површно да сметаме дека Кришна многу ги сакал гопиите и да ја слушаме само таа Кришнина лила. Зошто Кришнината лила со гопиите? Зошто не Кришнината лила кога ги убива демоните? Луѓето не се заинтересирани да слушаат како Кришна ги убива демоните. Заради тоа што лилата со гопиите наликува на размена помеѓу млада жена и маж, мошне е примамлива. Но Кришна има и други активности. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam ([[Vanisource:BG 4.8|БГ 4.8]]). И тоа е Кришнина лила. Тоа е Кришнина лила. Исто како што Господ Рамачандра го убива Равана. И тоа е Кришнина лила. Забавите на Господ Рамачандра и на Господ Кришна...

Затоа треба да ја сфатиме секоја лила на Кришна како Врховна. Не само најдоверливата...Вриндавана-лилата, Кришнината лила со гопиите, е најдоверливата лила. Не треба да навлегуваме во оваа доверлива лила осван ако не сме ослободени. Тоа е мошне тешка тема. И бидејќи не можат да разберат што е Кришнина лила, тие имитираат, паѓаат. Има толку многу нешта. Не сакаме да навлегуваме. Но мора... ако сериозно сакаме да напредуваме во Кришна-лила, тогаш мора прво да дознаеме кој е Кришна, што посакува и како да дејствуваме. Тогаш ќе навлеземе во доверливиот дел на Кришнината лила. Во спротивно, погрешно ќе разбереме и ќе паднеме.

MK/Prabhupada 0165 - Прочистените активности се нарекуваат Бхакти

2016-05-24T17:54:18Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0165 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1966 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0165 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1966]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in USA]]
[[Category:MK-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We cannot stop our activity. The activities are to be purified. And these purified activities are called bhakti. Bhakti means they are, they appear also just like ordinary activity, but they are not contaminated activities. They are purified activities|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|KV-50u1foXY|Прочистените активности се нарекуваат Бхакти<br />- Prabhupāda 0165}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/660219-20BG.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG Introduction — New York, February 19-20, 1966|Lecture on BG Introduction — New York, February 19-20, 1966]]'''



Врховниот Свесен, тоа ќе биде објаснето во Бхагавад-гита во поглавјето каде што разликата помеѓу џивата и ишвара е објаснета. Kṣetra-kṣetra-jña. Ова значи дека Господ е исто така kṣetra-jña, или свесен, а џивите, или живите суштества, тие се исто така свесни. Но разликата е во тоа што живото суштество е свесно во неговото ограничено тело, а Господ е свесен за сите тела. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|БГ 18.61]]). Господ живее во срцето на секое живо суштество, затоа Тој е свесен за психолошките промени, активностите, на одредена џива. Не треба да заборавиме. Објаснето е исто така дека Параматма, или Севишната Божја Личност, живее во сечие срце како ишвара, како контролор и Тој дава поттик. Тој дава поттик. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ ([[Vanisource:BG 15.15|БГ 15.15]]). Во сечие срце Тој е присутен, и Тој дава поттик да се делува во склад со своите желби.

Живото суштество заборава како да делува. Најпрво тоа одлучува да делува на одреден начин, но потоа се заплетува во делата и последиците на неговата карма. И по напуштањето на одреден вид на тело, кога тоа влегува во друг вид на тело...Исто како што ние оставаме еден вид на облека, еден тип на облека, за друг тип на облека, исто така, објаснето е во Бхагавад-гита: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[Vanisource:BG 2.22|БГ 2.22]]). Како што некој ги менува своите облеки, слично на тоа живите суштества, тие исто така менуваат разни тела, душите се селат, во склад со активностите и последиците на минатите активности. Овие активности можат да се променат кога некое живо суштество делува доблесно, разумно, и има разбирање за тоа каков вид на активности да прифати, и ако делува така, тогаш сите активности и последици на минатите активности можат да се променат. Затоа кармата не е вечна. Првите четири од петте нешта - ишвара, џива, пракрити, кала и карма - тие четири нешта се вечни, додека кармата, она нешто познато како карма не е вечно.

Свесниот ишвара, врховно свесниот ишвара, во сегашните околности, се разликува, постои разлика помеѓу Врховно свесниот ишвара, или Господ, и живото суштество. Свесноста, свесноста и на Господ и на живите суштества, таа свесност е трансцендентална. Оваа свесност не е создадена со помош на внатрешно взаемно делување на материјата. Тоа е погрешна идеа. Теоријата дека свесноста се развива под одредени околности на взаемно делување на материјалните елементи, не е прифатена во Бхагавад-гита. Тоа неможе да се случи. Свесноста може искривено да се манифестира под влијание на материјални околности, исто како што светлина која минува низ обоено стакло изгледа како да ја има бојата на стаклото. Сепак, свесноста на Господ не е под влијание на материјата. Врховниот Господ, Кришна вели: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ([[Vanisource:BG 9.10|БГ 9.10]]). Кога Тој доаѓа во материјаниот свет, Неговата свесност не е под влијание на материјата. Кога Неговата свесност би била под влијание на материјата, Тој не би бил во можност да говори за трансценденталните теми во Бхагавад-гита. Оној кој не е ослободен од материјално загаденото влијание, неможе да каже ништо за трансценденталниот свет. Но Господ не бил материјално загаден. А нашата свесност во овој момент е материјално загадена.

И целата работа е во тоа, како што не подучува Бхагавад-гита, да ја прочистиме материјално загадената свесност и во таа чиста свесност да делуваме. Тоа ќе не направи среќни. Не можеме да запреме. Не можеме да ги запреме нашите активности. Активностите треба да се прочистат. А тие прочистени активности се нарекуваат бхакти. Бхакти значи дека тие наликуваат на облични активности, но тие не се загадени. Тие се прочистени активности. Личност која нема вистинско знаење може да забележи дека посветеник делува како обичен човек, но таквата личност не знае дека актиностите на посветеник или активностите на Господ не се загадени од нечистата материјалистичка свесност, нечистотијата на трите гуни - материјалните природни одлики, туку се во трансцендентална свесност. И затоа треба да знаеме дека нашата свесност е материјално загадена.

MK/Prabhupada 0163 - Религија значи одредбите и законите дадени од Бога

2016-05-24T17:25:36Z

Tatjana: Created page with " Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0163 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1974 Category:MK-Quotes..."

[[Category:1080 Macedonian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0163 - in all Languages]]
[[Category:MK-Quotes - 1974]]
[[Category:MK-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Real problem is how to stop death, how to stop birth, how to stop old age, and how to stop disease. That is real problem. That can be done when you are liberated from this material world. This is our problem|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Lcnd4Vz4wCo|Религија значи одредбите и законите дадени од Бога<br />- Prabhupāda 0163}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740323BG.BOM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.3 -- Bombay, March 23, 1974|Lecture on BG 4.3 -- Bombay, March 23, 1974]]'''



Целта на животот е да се оди назад дома, назад кај Бога. Тоа е целта на животот. Ние сме паднати во овој материјален условен живот. Ние се измачуваме. Но не сме свесни за тоа. Толку сме будалести. Исто како животни. Не знаеме што е целта на животот. Целта на животот, тоа е исто така објаснето во Бхагавад-гита: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|БГ 13.9]]). Кога ќе можеме да разбереме дека: „Овој процес на повторно раѓање, умирање, старост и болест, ова не го сакам јас…" Никој не сака да умре, но смртта му доаѓа насилно. Не размислува дека: „Ова е мојот проблем. Јас не сакам да умрам, но смртта е потполно сигурна". И во тоа е проблемот. Никој не се грижи како да го разреши овој проблем. Сите едноставно се занимаваат со, сакам да кажам, привремени проблеми. Привремените проблеми не се проблеми. Вистинскиот проблем е како да се запре смртта, како да се запре раѓањето, како да се запре староста и како да се запре болеста. Тоа е вистински проблем. Тоа може да се направи кога ќе сте ослободени од овој материјален свет. Тоа е нашиот проблем.

И Кришна тука повторно вели...Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ([[Vanisource:BG 4.7|БГ 4.7]]). Dharmasya glāniḥ. Glāniḥ значи кога е искривена. Луѓето си произведуваат, во името на таканаречена религија, „Ова е наша религија." „Ова е Хинду религија". „Ова е Муслиманство". „Ова е Христијанство". Или: „Ова е Будизам". И: „Ова е Сикхизам". „Ова е таа религија, онаа религија". Тие произведоа толку многу религии, толку многу религии. Но вистинска религија е: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|ШБ 6.3.19]]). Религија значи одредбите и законите дадени од Бога, дадени од Господ. Тоа е религија. Едноставна дефиниција на религија е: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|ШБ 6.3.19]]). Исто како што законот е даден од државата, од владата. Не можете да произведете закон. Неколкупати реков. Законот е создаден од владата. Слично на тоа, религијата е создадена од Господ. Ако ја прифатите религијата на Господ, тогаш тоа е религија. А што е религија на Господ? Ако стоите, дојдете да стоите овде. Други се обидуваат да гледаат. Религијата на Господ е…Тоа ќе го најдете во Бхагавад-гита, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|БГ 18.66]]). Ова е религијата на Господ. „Напушти ги сиве овие бесмислени религии. Стани посветеник, предадена душа на Мене". Тоа е религија.