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ES/SB 4.30.12

2018-09-13T17:21:45Z

SophiaC2: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E12]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.12|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 12 ====

<div class="verse">
:bhavitā viśrutaḥ putro
:'navamo brahmaṇo guṇaiḥ
:ya etām ātma-vīryeṇa
:tri-lokīṁ pūrayiṣyati
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhavitā''—habrá; ''viśrutaḥ''—muy famoso; ''putraḥ''—hijo; ''anavamaḥ''—no inferior; ''brahmaṇaḥ''—al Señor Brahmā; ''guṇaiḥ''—en cualidades; ''yaḥ''—quien; ''etām''—todo esto; ''ātma-vīryeṇa''—con su progenie; ''tri-lokīm''—los tres mundos; ''pūrayiṣyati''—llenará.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Tendrán un buen hijo, que en nada será inferior al Señor Brahmā. Por esa razón, será muy famoso en todo el universo, y sus hijos y nietos llenarán los tres mundos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se explica en el siguiente verso, los Pracetās se casarán con la hija del gran sabio Kaṇḍu. Se sugiere que el nombre del hijo será Viśruta, y que, debido a su buen carácter, llenará de gloria a sus padres. Será más grande incluso que el Señor Brahmā. El gran político Cāṇakya dijo que, si en un bosque o jardín hay un árbol bueno, todo el bosque se llena con la fragancia de sus flores. De la misma manera, un buen hijo hace famosa a su familia en todo el mundo. Kṛṣṇa nació en la familia de los Yadus; debido a ello, la dinastía Yadu es famosa en todo el mundo.
</div>

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ES/SB 4.30.11

2018-09-08T12:34:17Z

SophiaC2:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E11]]
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 11 ====

<div class="verse">

:''yad yūyaṁ pitur ādeśam''
:''agrahīṣṭa mudānvitāḥ''
:''atho va uśatī kīrtir''
:''lokān anu bhaviṣyati''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yat''—debido a; ''yūyam''—ustedes; ''pituḥ''—de su padre; ''ādeśam''—la orden; ''agrahīṣṭa''—aceptada; ''mudā-anvitāḥ''—con gran felicidad; ''atho''—por lo tanto; ''vaḥ''—sus; ''uśatī''—atractivas; ''kīrtiḥ''—glorias; ''lokān anu''—por todo el universo; ''bhaviṣyati''—será posible
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Porque han aceptado en su corazón con placer las órdenes de su padre, y porque las han cumplido con gran fe, sus atractivas cualidades serán famosas en todo el mundo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes gozan de una pequeña independencia. A veces, personas poco inteligentes nos preguntan por qué, si todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que sufrir. La entidad viviente, debido a su diminuta independencia, puede obedecer o desobedecer las órdenes del Señor Supremo. Si las obedece, es feliz; si no lo hace, sufre. Por lo tanto, la entidad viviente se crea su propia felicidad y su propia desdicha. No son imposiciones forzosas del Señor Supremo sobre las personas. El Señor Supremo alabó a los Pracetās por su fidelidad y obediencia a las leyes de su padre. Por lo tanto, el Señor bendijo a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat por haber obedecido las órdenes de su padre.
</div>

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ES/SB 4.30.5

2018-09-04T18:00:12Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E05]]
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 5 ====

<div class="verse">

:''suparṇa-skandham ārūḍho''
:''meru-śṛṅgam ivāmbudaḥ''
:''pīta-vāsā maṇi-grīvaḥ''
:''kurvan vitimirā diśaḥ''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''suparṇa''—de Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu; ''skandham''—el lomo; ''ārūḍhaḥ''—sentado sobre; ''meru''—de la montaña llamada Meru; ''śṛṅgam''—en la cima; ''iva''—como; ''ambudaḥ''—una nube; ''pīta-vāsāḥ''—vestido con ropas amarillas; ''maṇi-grīvaḥ''—con Su cuello adornado con la joya Kaustubha; ''kurvan''—hacer; ''vitimirāḥ''—libre de oscuridad; ''diśaḥ''—en todas direcciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Personalidad de Dios, montado sobre Garuḍa, parecía una nube posada en la cima del monte Meru. El cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios estaba cubierto con atractivas ropas de color amarillo, y Su cuello estaba adornado con la joya Kaustubha-maṇi. La refulgencia corporal del Señor disipaba toda la oscuridad del universo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):

:''kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra''
:''yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra''

El Señor es como el refulgente Sol. Por esa razón, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios no puede haber ni oscuridad ni ignorancia. En realidad, el universo es oscuro, y si en él hay luz es debido a la presencia del Sol, pero el Sol y la Luna solo reflejan la refulgencia del cuerpo del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (7.8), el Señor dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: «Yo soy la energía luminosa del Sol y de la Luna». La conclusión es que la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de toda la vida. Esto se confirma también en la Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. La iluminación que emana de la refulgencia del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios elimina por completo toda oscuridad.
</div>

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ES/SB 4.30.3

2018-09-01T11:58:11Z

SophiaC2:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E03]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.3|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 3 ====

<div class="verse">
:maitreya uvāca
:pracetaso ’ntar udadhau
:pitur ādeśa-kāriṇaḥ
:japa-yajñena tapasā
:purañjanam atoṣayan
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''maitreyaḥ uvāca''—Maitreya dijo; ''pracetasaḥ''—los Pracetās; ''antaḥ''—dentro; ''udadhau''—del mar; ''pituḥ''—de su padre; ''ādeśa-kāriṇaḥ''—los que cumplían las órdenes; ''japa-yajñena''—con el canto de mantras; ''tapasā''—someterse a rigurosas austeridades; ''puramjanam''—a la Suprema Personalidad de Dios; ''atoṣayan''—satisficieron.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Maitreya dijo: Los hijos del rey Prācīnabarhi, los Pracetās, se sometieron a rigurosas austeridades en el fondo del mar para cumplir la orden de su padre. Cantando y repitiendo los mantras que el Señor Śiva les había dado, pudieron satisfacer al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Podemos ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, pero si repetimos las oraciones de grandes devotos como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, o si seguimos los pasos de las grandes personalidades, nos será muy fácil complacer a la Suprema Personalidad de Dios. A veces, por ejemplo, cantamos el siguiente mantra de la Brahma-saṁhitā (5.29):

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de lakṣmīs o gopīs». Como fue el Señor Brahmā quien ofreció esa oración, nosotros, al recitarla, seguimos sus pasos. Esa es la manera más fácil de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro nunca trata de llegar al Señor directamente. La manera más importante de adorar al Señor consiste en hacerlo a través de la sucesión discipular de devotos. Así pues, los Pracetās repitieron las oraciones que el Señor Śiva había ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, y lograron el éxito en su intento de complacer al Señor Supremo.

En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra purañjana. Según Madhvācārya, la entidad viviente recibe el nombre de purañjana porque habita en el mundo material y se ve obligada a vivir en él, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. La Suprema Personalidad de Dios crea el mundo material (pura), y, además, entra en él. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntarastham: el Señor entra en el corazón de la entidad viviente y en el átomo; por esa razón, ambos, la entidad viviente y el Señor, reciben el nombre de purañjana; en consecuencia, el purañjana subordinado tiene el deber de satisfacer al purañjana supremo. Eso es servicio devocional. El Señor Rudra, Śiva, es el ācārya original de la sampradāya vaiṣṇava que recibe el nombre de Rudra-sampradāya. Rudra-gītena indica que los Pracetās obtuvieron el éxito siguiendo a la sucesión discipular del Señor Rudra.
</div>

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ES/SB 4.30.2

2018-08-31T17:31:34Z

SophiaC2:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E02]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.2|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 2 ====

<div class="verse">
:kiṁ bārhaspatyeha paratra vātha
:kaivalya-nātha-priya-pārśva-vartinaḥ
:āsādya devaṁ giriśaṁ yadṛcchayā
:prāpuḥ paraṁ nūnam atha pracetasaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kim''—qué; ''bārhaspatya''—¡oh, discípulo de Bṛhaspati!; ''iha''—aquí; ''paratra''—en otros planetas; ''vā''—o; ''atha''—como tal; ''kaivalya-nātha''—al que otorga la liberación; ''priya''—querido; ''pārśva-vartinaḥ''—en relación con; ''āsādya''—después de su encuentro; ''devam''—el gran semidiós; ''giri-śam''—el Señor de la montaña Kailāsa; ''yadṛcchayā''—por la providencia; ''prāpuḥ''—alcanzaron; ''param''—al Supremo; ''nūnam''—ciertamente; ''atha''—por lo tanto; ''pracetasaḥ''—los hijos de Barhiṣat.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido Bārhaspatya, ¿qué obtuvieron los Pracetās, los hijos del rey Barhiṣat, después de su encuentro con el Señor Śiva, quien es muy querido a la Suprema Personalidad de Dios, el que otorga la liberación? Sin duda, se elevaron al mundo espiritual, pero, aparte de eso, ¿qué obtuvieron en el mundo material, bien sea en esa o en otras vidas?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Todos los tipos de felicidad material se obtienen en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en otro. La entidad viviente vaga dentro del universo material pasando por muchas especies de vida y por muchos sistemas planetarios. La felicidad y la aflicción que se obtienen durante esta vida se denominan iha, y la felicidad y la aflicción que se obtienen en la siguiente vida son paratra.

El Señor Mahādeva (Śiva) es uno de los grandes semidioses del mundo material. Por lo general, las bendiciones que otorga a la gente común se manifiestan en forma de felicidad material. Durgā, la deidad regente del mundo material, está bajo el control del Señor Mahādeva, Giriśa. Por esa razón, el Señor Mahādeva puede ofrecer a todo el mundo cualquier forma de felicidad material posible. Por lo general, la gente prefiere la devoción por el Señor Giriśa, a fin de obtener felicidad material; sin embargo, el encuentro de los Pracetās con el Señor Mahādeva había sido una disposición de la providencia. El Señor Mahādeva les dio la instrucción de que adorasen a la Suprema Personalidad de Dios, y él en persona ofreció una oración. Como se afirma en el verso anterior (rudra-gītena), con el simple hecho de cantar las oraciones del Señor Śiva a Viṣṇu, los Pracetās se elevaron hasta el mundo espiritual. A veces los devotos desean disfrutar también de felicidad material; por consiguiente, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, reciben la oportunidad de disfrutar del mundo material antes de su entrada definitiva en el mundo espiritual. El devoto a veces se eleva hasta un planeta celestial (Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddhaloka, etc.). Sin embargo, el devoto puro nunca aspira a ningún tipo de felicidad material. Por consiguiente, se eleva directamente a Vaikuṇṭhaloka, que en este verso se califica con la palabra param. En el verso, Vidura pregunta a Maitreya, el discípulo de Bṛhaspati, acerca de los logros que alcanzaron los Pracetās.
</div>

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ES/SB 4.29.49

2018-07-12T10:46:08Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.49|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 49 ====

<div class="verse">
:āstīrya darbhaiḥ prāg-agraiḥ kārtsnyena kṣiti-maṇḍalam
:stabdho bṛhad-vadhān mānī karma nāvaiṣi yat param
:tat karma hari-toṣaṁ yat sā vidyā tan-matir yayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''āstīrya''—haber cubierto; ''darbhaiḥ''—con hierba kuśa; ''prāk-agraiḥ''—con las puntas dirigidas hacia el este; ''kārtsnyena''—completamente; ''kṣiti-maṇḍalam''—la superficie del mundo; ''stabdhaḥ''—orgulloso advenedizo; ''bṛhat''—gran; ''vadhāt''—por matar; ''mānī''—considerándote muy importante; ''karma''—actividad; ''na avaiṣi''—no sabes; ''yat''—la que; ''param''—suprema; ''tat''—esa; ''karma''—actividad; ''hari-toṣam''—satisfacer al Señor Supremo; ''yat''—que; ''sā''—esa; ''vidyā''—educación; ''tat''—al Señor; ''matiḥ''—conciencia; ''yayā''—por la cual.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido rey, toda la superficie del mundo está cubierta con las afiladas puntas de la hierba kuśa; esto te llena de orgullo, pues en tus sacrificios has matado animales de diversas clases. Tu necedad te impide saber que el servicio devocional es la única manera de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. No puedes entenderlo. No debes llevar a cabo ninguna actividad que no vaya destinada a complacer a la Personalidad de Dios. Debemos educarnos de tal manera que podamos elevarnos al plano de conciencia de Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso, el gran sabio Nārada Muni insulta directamente al rey por haberse ocupado en la ejecución de sacrificios que suponen la matanza de una gran cantidad de animales. El rey se consideraba grande por haber celebrado tantos sacrificios, pero el gran sabio Nārada le reprende directamente, informándole de que, con su matanza de animales, lo único que consigue es enorgullecerse y llenarse de prestigio falso. En realidad, toda actividad que no lleve al estado de conciencia de Kṛṣṇa es pecaminosa, y toda la educación que no nos lleve a entender a Kṛṣṇa, es falsa. Si falta conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades y esfuerzos educativos en que nos ocupemos serán falsos.
</div>

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ES/SB 4.29.48

2018-07-12T10:42:32Z

SophiaC2: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.48|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 48 ====

<div class="verse">
:svaṁ lokaṁ na vidus te vai yatra devo janārdanaḥ
:āhur dhūmra-dhiyo vedaṁ sakarmakam atad-vidaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''svam''—propia; ''lokam''—morada; ''na''—nunca; ''viduḥ''—conocen; ''te''—esas personas; ''vai''—ciertamente; ''yatra''—donde; ''devaḥ''—la Suprema Personalidad de Dios; ''janārdanaḥ''—Kṛṣṇa, o Viṣṇu; ''āhuḥ''—hablan; ''dhūmra-dhiyaḥ''—la clase de hombres poco inteligente; ''vedam''—los cuatro Vedas; ''sa-karmakam''—llenos de ceremonias rituales; ''a-tat-vidaḥ''—personas carentes de conocimiento.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los poco inteligentes consideran que las ceremonias rituales de los Vedas son lo más importante. No saben que el objetivo de los Vedas es que entendamos nuestro propio hogar, donde vive la Suprema Personalidad de Dios. Como no sienten atracción por su verdadero hogar, buscan otros hogares bajo el influjo de la ilusión.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Por lo general, la gente no es consciente de su verdadero interés en la vida, que es regresar al hogar, de vuelta a Dios. No saben que su verdadero hogar está en el mundo espiritual, donde hay muchos planetas Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. A pesar de su supuesto avance, la civilización actual carece de información acerca de los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales. En la actualidad, los supuestos hombres civilizados avanzados tratan de ir a otros planetas, pero no saben que, incluso si llegan al sistema planetario más avanzado, Brahmaloka, tendrán que regresar a este. Esto se confirma en el Bhagavad gītā (8.16):

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer». Incluso el que se eleva al sistema planetario más elevado del universo tiene que regresar una vez que se terminen los efectos de sus actividades piadosas. Los vehículos espaciales pueden elevarse a gran altura en el cielo, pero en cuanto se les termina el combustible, tienen que regresar a este planeta terrestre. Todas esas actividades tienen lugar bajo el influjo de la ilusión. Lo que verdaderamente vale la pena intentar es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese proceso se menciona en el Bhagavad-gītā: yānti mad-yājino ’pi mām: Los que se ocupan en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios regresan al hogar, de vuelta a Dios. La vida humana es muy valiosa, y no hay que desperdiciarla en una vana exploración de otros planetas. Hay que ser lo bastante inteligente como para regresar a Dios. Debemos centrar nuestro interés en la información acerca de los planetas espirituales de Vaikuṇṭha, y en particular, acerca del planeta llamado Goloka Vṛndāvana; también debemos aprender el arte de ir allí mediante el sencillo método del servicio devocional, que comienza con escuchar (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Esto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

Con el simple canto del mantra Hare Kṛṣṇa, podemos alcanzar el planeta supremo (paraṁ vrajet). Esa es la ventaja especial que se da a la gente de esta era (kaler doṣa-nidhe): Con tan solo cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, podemos purificarnos de toda la contaminación material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sobre eso no hay la menor duda.
</div>

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E47]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.47|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 47 ====

<div class="verse">
:tasmāt karmasu barhiṣmann ajñānād artha-kāśiṣu
:mārtha-dṛṣṭiṁ kṛthāḥ śrotra- sparśiṣv aspṛṣṭa-vastuṣu
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasmāt''—por lo tanto; ''karmasu''—en actividades fruitivas; ''barhiṣman''—¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; ''ajñānāt''—por ignorancia; ''artha-kāśiṣu''—en el resplandeciente resultado fruitivo; ''mā''—nunca; ''artha-dṛṣṭim''—considerar que son el objetivo de la vida; ''kṛthāḥ''—hacer; ''śrotra-sparśiṣu''—agradable al oído; ''aspṛṣṭa''—sin tocar; ''vastuṣu''—verdadero interés.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido rey Barhiṣmān, nunca, por ignorancia, debes adoptar los rituales védicos ni las actividades fruitivas, aunque sean temas muy agradables de escuchar o parezcan el objetivo del interés personal. Nunca debes considerarlos el objeto supremo de la vida.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (2.42-43) se dice:

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati

«Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales y alcanzar una buena cuna, poder y demás. Como están deseosos de complacer los sentidos y vivir una vida opulenta, dicen que, aparte de eso, no hay nada más». Por lo general, la gente se siente muy atraída a las actividades fruitivas que se aprueban en los rituales védicos. La idea de elevarse a los planetas celestiales con la ejecución de grandes sacrificios, como los que celebraba el rey Barhiṣmān, puede resultar muy atractiva. Śrī Nārada Muni quería que el rey Barhiṣmān dejara de ocuparse en esas actividades fruitivas. Por consiguiente, en este verso le dice directamente: «No te dejes atraer por esos beneficios temporales». En la civilización actual, la gente se siente muy atraída a explotar los recursos de la naturaleza material con los métodos de la ciencia. De hecho, se considera que eso es progreso. Pero en realidad no lo es; se trata simplemente de algo agradable de escuchar. Estamos avanzando conforme a esos métodos inventados, pero olvidamos nuestro verdadero objetivo. Por esa razón, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā: «Los estudios materialistas no son más que el resplandor de māyā, pues son un obstáculo en el sendero del progreso espiritual». Las comodidades temporales de la vida que se experimentan en este y en otros planetas deben ser consideradas ilusorias, pues no tienen relación con el verdadero objetivo de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ignorando el verdadero objetivo de la vida, la gente emprende, o bien la senda de las actividades materialistas, o bien la de las actividades rituales. En este verso, Nārada pide al rey Barhiṣmān que no se apegue a esas actividades. En los Vedas se afirma que el verdadero objetivo de la vida es la celebración de sacrificios. Los ārya-samājistas, una sección importante de la población de la India, hacen demasiado hincapié en la parte de los Vedas que trata de los sacrificios. Este verso, sin embargo, indica que esos sacrificios deben considerarse ilusorios. El verdadero objetivo de la vida humana debe ser la comprensión de Dios, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. No cabe duda de que resulta muy agradable escuchar acerca de las deslumbrantes prácticas védicas, pero, con respecto al verdadero objetivo de la vida, no aportan nada.
</div>

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ES/SB 4.29.46

2018-07-12T10:31:12Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E46]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.46|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 46 ====

<div class="verse">
:yadā yasyānugṛhṇāti bhagavān ātma-bhāvitaḥ
:sa jahāti matiṁ loke vede ca pariniṣṭhitām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yadā''—cuando; ''yasya''—a quien; ''anugṛhṇāti''—favorece con misericordia sin causa; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''ātma-bhāvitaḥ''—comprendido por el devoto; ''saḥ''—ese devoto; ''jahāti''—abandona; ''matim''—conciencia; ''loke''—en el mundo material; ''vede''—en las ceremonias védicas; ''ca''—también; ''pariniṣṭhitām''—fijo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando una persona se ocupa íntegramente en servicio devocional, el Señor la favorece concediéndole Su misericordia sin causa. En ese entonces, el devoto despierto abandona todas las actividades materiales y todas las ejecuciones rituales que se mencionan en los Vedas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el verso anterior se ha explicado que los que poseen conocimiento no pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, este verso indica que los seguidores de los rituales védicos y los seguidores de la senda de las actividades fruitivas tampoco pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios. En estos dos versos se explica que ni los karmīs ni los jñānīs pueden entender al Señor. Tal como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī, solo el que está completamente libre de la especulación mental y las actividades fruitivas (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam) puede ocuparse en servicio devocional puro, libre de la contaminación de los deseos materiales. La significativa palabra ātma-bhāvitaḥ indica que el Señor Se revela en la mente de quien piensa constantemente en Él. El devoto puro siempre piensa en los pies de loto del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). El devoto puro no puede permanecer ni un solo instante sin absorberse en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Ese pensamiento constante en el Señor se explica en el Bhagavadgītā con la palabra satata-yuktānām, «siempre ocupado en el servicio del Señor». Bhajatāṁ prīti-pūrvakam: Eso es servicio devocional lleno de amor y afecto. El devoto puro recibe desde dentro las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios; debido a ello, se salva de todas las actividades materiales. Entre esas actividades materiales se incluyen también las ceremonias rituales védicas, pues con esas actividades lo único que se alcanza es la elevación a otros sistemas planetarios, las moradas donde residen los semidioses. En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». La palabra ātma-bhāvitaḥ indica también que el devoto siempre se ocupa en predicar para liberar a las almas condicionadas. De los Seis Gosvāmīs se dice: nānāśāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. El devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios siempre está pensando en la manera de liberar a las caídas almas condicionadas. La Suprema Personalidad de Dios, influido por el misericordioso intento de los devotos de liberar a las almas caídas, ilumina desde dentro a la generalidad de la gente por Su misericordia sin causa. El devoto que recibe las bendiciones de otro devoto se libera de las actividades de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham: No se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante karma-kāṇḍa ni jñāna-kāṇḍa. Adurlabham ātma-bhaktau: Solo el devoto sincero puede percibir al Señor. La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material, es decir, la manifestación cósmica, y las entidades vivientes han venido aquí para disfrutar. Las instrucciones de los Vedas las guían conforme a diversos principios regulativos, y las personas inteligentes se benefician de esas instrucciones. De esa forma disfrutan de la vida material sin sufrir perturbaciones. En realidad, todo ello no es más que ilusión, y es muy difícil liberarse de esa ilusión con el propio esfuerzo. La población en general se ocupa en actividades materiales, y los que son un poco más avanzados quedan atraídos por las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas. Sin embargo, cuando uno de ellos se decepciona con la práctica de esas ceremonias rituales, vuelve a ocuparse en actividades materiales. De esa forma, tanto los seguidores de los rituales védicos como los seguidores de las actividades materiales se enredan en la vida condicionada. Solo por la buena voluntad del guru y de Kṛṣṇa pueden recibir la semilla del servicio devocional. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: gurukṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. El que se ocupa en servicio devocional deja de sentir atracción por las actividades materiales. Sin embargo, el que está cubierto por diversas identificaciones falsas no puede ocuparse en servicio devocional. Por lo tanto, hay que liberarse de esas actividades basadas en la identificación falsa (sarvopādhi-vinirmuktam) y llegar a un estado de pureza, para servir a la Suprema Personalidad de Dios mediante los sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: El servicio del Señor mediante los sentidos purificados se denomina bhakti-yoga, servicio devocional. El devoto sincero siempre cuenta con la ayuda de la Superalma, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.10):

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Esa es la etapa en que nos liberamos de la contaminación del mundo material. En esa etapa, el devoto hace amistad con otros devotos, y su ocupación en actividades materiales cesa por completofe en la civilización material, que comienza con el varṇāśrama-dharma. Śrī Caitanya Mahāprabhu habla claramente de llegar a liberarse del varṇāśrama-dharma, que es el sistema de civilización humana más sublime. En esa etapa, el devoto siente que es el sirviente eterno del Señor Kṛṣṇa, posición que el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó.

nāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vana-stho yatir vā kintu prodyan nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (Padyāvalī 63)

«No soy ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya, ni śūdra. Ni soy brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ni sannyāsī. ¿Qué soy? Soy el sirviente eterno del sirviente del sirviente del Señor Kṛṣṇa». La sucesión discipular puede llevarnos a esta conclusión, que es la elevación perfecta al plano trascendental.
</div>

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ES/SB 4.29.45

2018-07-12T10:21:13Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E45]]
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==== TEXTO 45 ====

<div class="verse">
:śabda-brahmaṇi duṣpāre caranta uru-vistare
:mantra-liṅgair vyavacchinnaṁ bhajanto na viduḥ param
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śabda-brahmaṇi''—en las Escrituras védicas; ''duṣpāre''—ilimitadas; ''carantaḥ''—ocupados en; ''uru''—mucho; ''vistare''—amplio; ''mantra''—de himnos védicos; ''liṅgaiḥ''—con las características; ''vyavacchinnam''—parcialmente poderosos (los semidioses); ''bhajantaḥ''—adorar; ''na viduḥ''—no conocen; ''param''—al Supremo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aunque cultivemos el conocimiento védico, que es ilimitado, y adoremos a diversos semidioses mediante los mantras védicos característicos, la adoración de semidioses no nos ayudará a entender a la supremamente poderosa Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20):

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su propia naturaleza». El interés de la mayoría de las personas se centra en adorar a los semidioses para adquirir poderes. Cada semidiós tiene un determinado poder. Por ejemplo, el semidiós Indra, el rey del cielo, tiene el poder de derramar lluvia sobre la superficie del globo para que la Tierra dé suficiente vegetación. En relación con este semidiós, los Vedas dicen: vajra-hastaḥ purandaraḥ. Indra dirige el abastecimiento de aguas con un rayo en su mano. El rayo también está bajo el control de Indra. De manera similar, hay otros semidioses, como Agni, Varuṇa, Candra, Sūrya, etc., que tienen poderes específicos. En los himnos védicos, la adoración de esos semidioses se hace a través de sus armas simbólicas. Por eso en este verso se dice: mantra-liṅgair vyavacchinnam. Con esa adoración, los karmīs pueden ser bendecidos con opulencias materiales en forma de animales, riquezas, bellas esposas, muchos seguidores, etc. Sin embargo, con esas opulencias materiales no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

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ES/SB 4.29.42-44

2018-07-12T09:47:53Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E44]]
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 42-44 ====

<div class="verse">
:prajāpati-patiḥ sākṣād bhagavān giriśo manuḥ
:dakṣādayaḥ prajādhyakṣā naiṣṭhikāḥ sanakādayaḥ

:marīcir atry-aṅgirasau pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ
:bhṛgur vasiṣṭha ity ete mad-antā brahma-vādinaḥ

:adyāpi vācas-patayas tapo-vidyā-samādhibhiḥ
:paśyanto ’pi na paśyanti paśyantaṁ parameśvaram
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''prajāpati-patiḥ''—Brahmā, el padre de todos los progenitores; ''sākṣāt''—directamente; ''bhagavān''—el muy poderoso; ''giriśaḥ''—el Señor Śiva; ''manuḥ''—Manu; ''dakṣa-ādayaḥ''—encabezados por el rey Dakṣa; ''prajā-adhyakṣāḥ''—los gobernadores de la humanidad; ''naiṣṭhikāḥ''—los estrictos brahmacārīs; ''sanaka-ādayaḥ''—encabezados por Sanaka; ''marīciḥ''—Marīci; ''atri-aṅgirasau''—Atri y Aṅgirā; ''pulastyaḥ''—Pulastya; ''pulahaḥ''—Pulaha; ''kratuḥ''—Kratu; ''bhṛguḥ''—Bhṛgu; ''vasiṣṭhaḥ''—Vasiṣṭha; ''iti''—así; ''ete''—todos ellos; ''mat-antāḥ''—de los cuales soy el último; ''brahma-vādinaḥ''—brāhmaṇas, oradores que comentan las Escrituras védicas; ''adya api''—hasta la fecha; ''vācaḥ-patayaḥ''—maestros de la palabra; ''tapaḥ''—austeridades; ''vidyā''—conocimiento; ''samādhibhiḥ''—y por medio de la meditación; ''paśyantaḥ''—observar; ''api''—aunque; ''na paśyanti''—no observamos; ''paśyantam''—el que ve; ''parama-īśvaram''—a la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El muy poderoso Señor Brahmā, padre de todos los progenitores; el Señor Śiva; Manu, Dakṣa y los demás gobernantes de la humanidad; los cuatro grandes santos brahmacārīs, encabezados por Sanaka y Sanātana; los grandes sabios Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu y Vasiṣṭha; y mi humilde persona [Nārada], somos todos brāhmaṇas resueltos, que podemos hablar con autoridad acerca de las Escrituras védicas. Debido a las austeridades, la meditación y la educación, somos muy poderosos. Aun así, incluso después de haber investigado acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a quien vemos constantemente, no poseemos sobre Él un conocimiento perfecto.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Siguiendo la disparatada teoría de Darwin, los antropólogos dicen que hace cuarenta mil años el Homo sapiens aún no había hecho su aparición en el planeta, pues el proceso evolutivo no había alcanzado ese nivel. Sin embargo, en las historias védicas —los Purāṇas y el Mahābhārata— hay relatos protagonizados por seres humanos que se remontan muchos millones de años en el pasado. Al principio de la creación existía el Señor Brahmā, una personalidad muy inteligente, de quien emanaron los manus y los brahmacārīs encabezados por Sanaka y Sanātana, además del Señor Śiva, los grandes sabios y Nārada. Todas esas personalidades se sometieron a grandes austeridades y penitencias, y de esa forma llegaron a ser autoridades en el conocimiento védico. Los Vedas contienen el conocimiento perfecto para los seres humanos y para todas las entidades vivientes. Las grandes personalidades que se citan en el verso, además de ser poderosas, pues conocen el pasado, el presente y el futuro, son devotos. Sin embargo, con toda su educación en el campo del conocimiento, y a pesar de haberse encontrado personalmente con el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, en realidad no pueden entender la perfección de la relación entre la entidad viviente y el Señor Viṣṇu. Eso significa que todas esas personalidades siguen siendo limitadas en lo que a su conocimiento del ilimitado se refiere. La conclusión es que no se debe considerar a nadie experto en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios por el mero hecho de que haya avanzado en el cultivo de conocimiento. La manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios no es el avance en el cultivo de conocimiento, sino el servicio devocional puro, como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ:Nadie puede entender verdaderamente a la Suprema Personalidad de Dios a menos que emprenda el sendero del servicio devocional puro y trascendental. Todo el mundo tiene sus ideas imperfectas acerca del Señor. A los supuestos científicos y especuladores filosóficos, su conocimiento no les sirve para entender al Señor Supremo. Mientras no se alcance el plano del servicio devocional, el conocimiento no es perfecto. Esto se confirma en los Vedas:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan mahimno na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan (Bhāg. 10.14.29)

Los especuladores, los jñānīs, llevan muchísimos cientos de miles de años especulando acerca de la Suprema Personalidad de Dios, pero sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede entender Sus glorias supremas. Los planetas de los grandes sabios que se mencionan en este verso están cerca de Brahmaloka, el planeta donde residen el Señor Brahmā y los cuatro grandes sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra. Cada uno de esos sabios vive en una de las estrellas que rodean a la Estrella Polar, que reciben el nombre de Estrellas del Sur. La Estrella Polar, llamada Dhruvaloka, es el pivote del universo, alrededor del cual giran todos los planetas. Según las teorías occidentales, todas las estrellas son soles, pero según la información de los Vedas, en el universo solo hay un Sol. Las supuestas estrellas son otros tantos planetas. Hay muchos millones de universos aparte de este, y cada uno de ellos contiene también infinidad de estrellas y planetas.
</div>

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ES/SB 4.29.41

2018-07-12T09:43:09Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E41]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.41|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 41 ====

<div class="verse">
:etair upadruto nityaṁ jīva-lokaḥ svabhāvajaiḥ
:na karoti harer nūnaṁ kathāmṛta-nidau ratim
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''etaiḥ''—por esas; ''upadrutaḥ''—perturbada; ''nityam''—siempre; ''jīva-lokaḥ''—el alma condicionada en el mundo material; ''sva-bhāva-jaiḥ''—natural; ''na karoti''—no hace; ''hareḥ''—de la Suprema Personalidad de Dios; ''nūnam''—ciertamente; ''kathā''—de las palabras; ''amṛta''—de néctar; ''nidhau''—en el océano; ''ratim''—apego.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Siempre perturbada con las necesidades del cuerpo, como el hambre y la sed, el alma condicionada tiene muy poco tiempo para cultivar su apego a escuchar las nectáreas palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La única manera de cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es relacionarse con devotos. El neófito no puede practicar nirjana-bhajana, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en un lugar solitario, pues se vería perturbado por las necesidades del cuerpo (comer, dormir, aparearse y defenderse). En esas circunstancias perturbadoras, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es posible. Vemos que los devotos sahajiyās, que lo ponen todo muy fácil, no se relacionan con devotos avanzados. Esas personas pretenden hacer pasar por servicio devocional toda clase de actividades pecaminosas a las que son adictos, como la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Son muchos los que se hacen pasar por devotos al mismo tiempo que se ocupan en actividades pecaminosas. En otras palabras, no se puede considerar consciente de Kṛṣṇa a una persona que está bajo la influencia de las actividades pecaminosas. Como se indica en este verso, la persona adicta a las actividades pecaminosas no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.29.39-40

2018-07-12T09:39:59Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E40]]
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</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 39-40 ====

<div class="verse">
:yatra bhāgavatā rājan sādhavo viśādāśayāḥ
:bhagavad-guṇānukathana- śravaṇa-vyagra-cetasaḥ
:tasmin mahan-mukharitā madhubhic-caritrapīyūṣa-śeṣa-saritaḥ
:paritaḥ sravanti
:tā ye pibanty avitṛṣo nṛpa gāḍha-karṇais
:tān na spṛśanty aśana-tṛḍ-bhaya-śoka-mohāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yatra''—donde; ''bhāgavatāḥ''—grandes devotos; ''rājan''—¡oh, rey!; ''sādhavaḥ''—personas santas; ''viśada-āśayāḥ''—de mente amplia; ''bhagavat''—de la Suprema Personalidad de Dios; ''guṇa''—las cualidades; ''anukathana''—recitar regularmente; ''śravaṇa''—escuchar; ''vyagra''—ansiosos; ''cetasaḥ''—cuya conciencia; ''tasmin''—allí; ''mahat''—de grandes personas santas; ''mukharitāḥ''—que emana de las bocas; ''madhu-bhit''—de quien mató al demonio Madhu; ''caritra''—las actividades o la personalidad; ''pīyūṣa''—de néctar; ''śeṣa''—excedente; ''saritaḥ''—ríos; ''paritaḥ''—hacia todos los lados; ''sravanti''—fluyen; ''tāḥ''—todos ellos; ''ye''—aquellos que; ''pibanti''—beben; ''avitṛṣaḥ''—sin sentirse satisfechos; ''nṛpa''—¡oh, rey!; ''gāḍha''—atentos; ''karṇaiḥ''—con sus oídos; ''tān''—a ellos; ''na''—nunca; ''spṛśanti''—tocan; ''aśana''—hambre; ''tṛṭ''—sed; ''bhaya''—miedo; ''śoka''—lamentación; ''mohāḥ''—ilusión.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido rey, los devotos puros siguen las reglas y regulaciones, y de esa forma, con la conciencia pura, se ocupan con gran fervor en cantar y escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Quien recibe la oportunidad de escuchar, en el lugar en que viven los devotos, el flujo constante de néctar que emana de sus labios, que es exactamente como las olas de un río, olvidará las necesidades de la vida, es decir, el hambre y la sed, y se volverá inmune a todo tipo de temor, lamentación e ilusión.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa puede llevarse a cabo allí donde los grandes devotos viven juntos y se ocupan constantemente en escuchar las glorias del Señor. Esto es posible en un lugar como Vṛndāvana, donde hay muchos devotos constantemente ocupados en cantar y escuchar acerca de las glorias del Señor. Quien tenga la oportunidad de escuchar de labios de los devotos puros en ese lugar, dejando que el río de néctar fluya constantemente de sus labios, podrá cultivar con gran facilidad el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que se ocupa constantemente en escuchar las glorias del Señor, se eleva, sin lugar a dudas, por encima del concepto corporal de la existencia. En el plano de conciencia corporal, la persona siente los sufrimientos del hambre y la sed, el temor, la lamentación y la ilusión. Sin embargo, el que se ocupa en escuchar y cantar las glorias del Señor, trasciende el concepto corporal. En este verso es significativa la palabra bhagavad-guṇānukathana-śravaṇa-vyagracetasaḥ, que significa «siempre deseosos de encontrar el lugar en que se cantan y escuchan las glorias del Señor». Un hombre de negocios siente siempre un gran deseo de ir a los lugares en que se habla de transacciones comerciales. De manera similar, el devoto siente un gran deseo de escuchar lo que dicen los devotos liberados. Quien escucha las glorias del Señor de labios de devotos liberados queda inmediatamente impregnado de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma también en otro verso:

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyat

«Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional» (Bhāg. 3.25.25). En compañía de devotos puros, nos apegamos a escuchar y cantar las glorias del Señor. De ese modo podemos cultivar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, y en cuanto ese cultivo alcanza un nivel avanzado, adquirimos una fe firme en el Señor, y nos consagramos y nos apegamos a Él; de esa forma podemos llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa con gran rapidez. En el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el secreto del éxito está en escuchar a la persona adecuada. A la persona consciente de Kṛṣṇa nunca le perturban las necesidades del cuerpo, a saber: comer, dormir, aparearse y defenderse.
</div>

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ES/SB 4.29.38

2018-07-12T09:36:25Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E38]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.38|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 38 ====

<div class="verse">
:so ’cirād eva rājarṣe syād acyuta-kathāśrayaḥ
:śṛṇvataḥ śraddadhānasya nityadā syād adhīyataḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''saḥ''—esa; ''acirāt''—muy pronto; ''eva''—ciertamente; ''rāja-ṛṣe''—¡oh, tú, el mejor entre los reyes!; ''syāt''—se vuelve; ''acyuta''—de la Suprema Personalidad de Dios; ''kathā''—narraciones; ''āśrayaḥ''—dependiendo de; ''śṛṇvataḥ''—del que escucha; ''śraddadhānasya''—con fe; ''nityadā''—siempre; ''syāt''—se vuelve; ''adhīyataḥ''—con el cultivo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, tú, el mejor entre los reyes!, la persona que tiene fe, que está siempre escuchando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre ocupada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y en escuchar las actividades del Señor, en muy poco tiempo se vuelve digna de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Ocuparse constantemente en el servicio amoroso trascendental de Vāsudeva significa escuchar constantemente las glorias del Señor. Los principios del bhakti-yoga —śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam— son el único medio que existe para alcanzar la perfección. El simple hecho de escuchar las glorias del Señor eleva a la persona hasta la posición trascendental.
</div>

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ES/SB 4.29.36-37

2018-07-12T09:25:19Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E37]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.36-37|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 36-37 ====

<div class="verse">
:athātmano ’rtha-bhūtasya yato ’nartha-paramparā
:saṁsṛtis tad-vyavacchedo bhaktyā paramayā gurau
:vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ samāhitaḥ
:sadhrīcīnena vairāgyaṁ jñānaṁ ca janayiṣyati
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''atha''—por lo tanto; ''ātmanaḥ''—de la entidad viviente; ''artha-bhūtasya''—teniendo su verdadero interés; ''yataḥ''—del cual; ''anartha''—de todas las cosas indeseables; ''paramparā''—una serie sucesiva; ''saṁsṛtiḥ''—existencia material; ''tat''—de esa; ''vyavacchedaḥ''—detener; ''bhaktyā''—con servicio devocional; ''paramayā''—sin mezclas; ''gurau''—al Señor Supremo o a Su representante; ''vāsudeve''—Vāsudeva; ''bhagavati''—la Suprema Personalidad de Dios; ''bhakti-yogaḥ''—servicio devocional; ''samāhitaḥ''—dedicado; ''sadhrīcīnena''—completamente; ''vairāgyam''—desapego; ''jñānam''—conocimiento completo; ''ca''—y; ''janayiṣyati''—hará que se manifieste.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El verdadero interés de la entidad viviente consiste en liberarse de la nesciencia que la obliga a someterse al ciclo de nacimientos y muertes. El único remedio es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios a través de Su representante. Sin ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, no es posible desapegarse por completo del mundo material, ni tampoco se puede manifestar conocimiento verdadero.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Esa es la manera de desapegarse del condicionamiento material artificial. El único remedio es adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse de forma constante en el servicio devocional del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo está tratando de ser feliz, y el proceso que siguen para obtener esa felicidad se llama interés personal. Por desgracia, el alma condicionada que vaga por el mundo material no sabe que el objetivo supremo del interés personal es Vāsudeva. Saṁsṛti, la existencia material, tiene su comienzo en la ilusión del concepto corporal de la vida, y ese concepto da origen a una serie de cosas indeseables (anarthas). En realidad se trata de deseos mentales de diversos tipos de complacencia de los sentidos, que nos llevan a aceptar diversos tipos de cuerpos en el mundo material. En primer lugar hay que controlar la mente, de modo que se puedan purificar los deseos que hay en ella. En el Nārada-pañcarātra se hace referencia a ese proceso con las palabras sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam. Sin purificar la mente, es imposible liberarse del condicionamiento material. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.6):

anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām «Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de la gente ignora eso, y por ello el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema». Los anarthas, las cosas indeseables, se transmiten de una vida corporificada a la siguiente. Para salir de ese enredo, hay que emprender el servicio devocional de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Con respecto a esto, es muy significativa la palabra guru, que puede traducirse por «pesado» o por «el supremo». En otras palabras, el guru es el maestro espiritual. Śrīla Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: gurur na sa syāt…na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: «Nadie debe aceptar la posición de maestro espiritual a menos que pueda liberar a su discípulo del ciclo de nacimientos y muertes» (Bhāg. 5.5.18). En realidad, la existencia material es una cadena de acciones y reacciones provocadas por diversos tipos de actividades fruitivas. Esa es la causa del nacimiento y la muerte. Solo quien se ocupe en el servicio de Vāsudeva podrá detener ese proceso. Bhakti son las actividades que se llevan a cabo como servicio al Señor Vāsudeva. El Señor Vāsudeva es el Supremo, y por lo tanto, debemos ocuparnos en Su servicio, y no en el servicio de los semidioses. El servicio devocional comienza con la etapa neófita, la etapa en que se observan reglas y regulaciones, y continúa hasta la etapa de amor espontáneo por el Señor. El objetivo, en todas las etapas, es satisfacer al Señor Vāsudeva. El que ha llegado a la perfección del avance en el servicio devocional de Vāsudeva se desapega por completo del servicio del cuerpo, es decir, de su identificación falsa en la existencia material. Después de alcanzar ese desapego, llega al verdadero nivel de conocimiento perfecto y se ocupa perfectamente en el servicio del Señor Vāsudeva. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «La posición constitucional de toda entidad viviente es ser sirviente eterno de Kṛṣṇa». El que se ocupa en el servicio del Señor Vāsudeva se sitúa de inmediato en su posición constitucional normal. Esa posición se denomina etapa liberada. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: En la etapa liberada, nos situamos en nuestra posición original consciente de Kṛṣṇa. Abandonamos todas las ocupaciones en el servicio de la materia, que son invenciones que se hacen en nombre del servicio a la sociedad, servicio a la nación, servicio a la comunidad, servicio al perro, servicio al automóvil y tantos otros servicios que se basan en la ilusión de «yo» y «mío». Como se explica en el capítulo segundo del Primer Canto:

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam

«Por ofrecer el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhāg. 1.2.7). Por lo tanto, debemos ocuparnos en el servicio de Vāsudeva sin deseos materiales, especulaciones mentales ni actividades fruitivas.
</div>

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ES/SB 4.29.35

2018-07-12T09:20:23Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.35|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 35 ====

<div class="verse">
:arthe hy avidyamāne ’pi saṁsṛtir na nivartate
:manasā liṅga-rūpeṇa svapne vicarato yathā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''arthe''—causa real; ''hi''—ciertamente; ''avidyamāne''—que no existe; ''api''—aunque; ''saṁsṛtiḥ''—existencia material; ''na''—no; ''nivartate''—cesa; ''manasā''—con la mente; ''liṅgarūpeṇa''—con forma sutil; ''svapne''—en un sueño; ''vicarataḥ''—actuando; ''yathā''—como.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A veces soñamos con un tigre, o se nos aparece una serpiente en una visión, y sufrimos, pero en realidad, no hay ni tigre ni serpiente. Es decir, creamos una cierta situación en una forma sutil, y sufrimos las consecuencias. La única manera de aliviar esos sufrimientos es despertar del sueño.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se explica en los Vedas, la entidad viviente siempre está aparte de los dos tipos de cuerpos materiales: el sutil y el denso. Todos nuestros sufrimientos se deben a esos dos cuerpos. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (2.14):

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Con estas palabras, el Señor Kṛṣṇa informó a Arjuna de que los sufrimientos causados por el cuerpo vienen y van. Hay que aprender a tolerarlos. La existencia material es la causa de todos nuestros sufrimientos, pues una vez que estamos fuera del condicionamiento material, ya no sufrimos. La instrucción de los Vedas, por lo tanto, es que debemos comprender cabalmente que no somos materia, sino Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Esa comprensión no será perfecta mientras no nos ocupemos en las actividades de Brahman, es decir, en servicio devocional. Para liberarnos del condicionamiento material, tenemos que adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio.
</div>

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ES/SB 4.29.34

2018-07-12T09:18:22Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E34]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.34|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 34 ====

<div class="verse">
:naikāntataḥ pratīkāraḥ karmaṇāṁ karma kevalam
:dvayaṁ hy avidyopasṛtaṁ svapne svapna ivānagha
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—nunca; ''ekāntataḥ''—en última instancia; ''pratīkāraḥ''—neutralización; ''karmaṇām''—de distintas actividades; ''karma''—otra actividad; ''kevalam''—solamente; ''dvayam''—ambas; ''hi''—porque; ''avidyā''—debido a la ilusión; ''upasṛtam''—aceptada; ''svapne''—en un sueño; ''svapnaḥ''—un sueño; ''iva''—como; ''anagha''—¡oh, tú, que estás libre de actividades pecaminosas!
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Nārada continuó: ¡Oh, tú, que estás completamente libre de pecado! Nadie puede neutralizar los efectos de las actividades fruitivas inventando simplemente otra actividad que tampoco esté en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Todas esas actividades se deben a nuestra ignorancia. Cuando tenemos una pesadilla, de nada sirve refugiarse en una alucinación perturbadora. No hay otra manera de salir de un sueño que despertar. Del mismo modo, si nos encontramos en la existencia material, se debe a nuestra ignorancia y a nuestra ilusión. A menos que despertemos y nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, no podremos liberarnos de esos sueños. Como solución definitiva a todos los problemas, debemos despertar y volver al estado de conciencia de Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay dos tipos de actividades fruitivas: llevar el peso en la cabeza, o ponerlo sobre el hombro. En realidad, a la hora de cargarlo, lo mismo da una parte que la otra. Sin embargo, se pretende que ese desplazamiento del peso elimina el problema. Con respecto a esto, Prahlāda Mahārāja dice que, en el mundo material, los necios y sinvergüenzas hacen planes espléndidos para la comodidad del cuerpo, sin saber que todas las medidas que tomen, aunque tengan éxito, son solamente māyā. La gente trabaja día y noche sin parar en busca de la felicidad ilusoria del cuerpo. No es esa la manera de alcanzar la felicidad. Hay que liberarse del enredo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la verdadera felicidad. Por eso los Vedas ordenan: «No permanezcas en la oscuridad del mundo material. Ve a la luz del mundo espiritual». Para neutralizar el sufrimiento del cuerpo material, hay que aceptar otro tipo de sufrimiento. Ambas situaciones son solamente ilusión. Nada se gana con aceptar un problema para hacer frente a otro. La conclusión es que, mientras estemos en el mundo material, no podremos gozar de felicidad permanente. El único remedio es salir del mundo material de una vez por todas, y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E33]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.33|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 33 ====

<div class="verse">
:yathā hi puruṣo bhāraṁ śirasā gurum udvahan
:taṁ skandhena sa ādhatte tathā sarvāḥ pratikriyāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yathā''—como; ''hi''—ciertamente; ''puruṣaḥ''—un hombre; ''bhāram''—una carga; ''śirasā''—sobre la cabeza; ''gurum''—pesada; ''udvahan''—llevar; ''tam''—esa; ''skandhena''—sobre el hombro; ''saḥ''—él; ''ādhatte''—pone; ''tathā''—de manera similar; ''sarvāḥ''—todas; ''pratikriyāḥ''—neutralizaciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando un hombre que lleva una carga en la cabeza, siente que se hace demasiado pesada, la pone sobre el hombro, a fin de procurarle un descanso a la cabeza. De esa forma, trata de aliviarse del peso. Sin embargo, por mucho que intenta que el peso no le agobie, lo único que hace, es desplazar la misma carga de un lugar a otro.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso tenemos una buena descripción de un intento de desplazar una carga de un lugar a otro. Cuando nos cansamos de llevar un peso sobre la cabeza, lo cargamos sobre el hombro. Eso no significa que nos hayamos liberado de las fatigas que supone el llevar la carga. De manera similar, la sociedad humana, en nombre de la civilización, trata de evitar un problema creando otro. La civilización contemporánea ha fabricado muchísimos automóviles para que podamos ir a toda velocidad de un lugar a otro; pero, al mismo tiempo, nos hemos creado otros problemas. Hemos tenido que construir muchas carreteras, que de todas formas siguen siendo insuficientes frente al problema de los grandes atascos y congestiones del tráfico automovilístico. Por otra parte, han surgido los problemas de la polución atmosférica y de la escasez de combustible. La conclusión es que los procedimientos con que pretendemos neutralizar o reducir al mínimo nuestros sufrimientos en realidad no eliminan el sufrimiento. Todo ello no es más que una ilusión. Lo único que hacemos es pasar el peso de la cabeza al hombro. En realidad, la única forma de reducir nuestros problemas al mínimo es entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y abandonarnos a Su protección. El Señor, que es todopoderoso, puede disponer las cosas de manera que nos aliviemos de los sufrimientos de la existencia material.
</div>

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E32]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.32|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 32 ====

<div class="verse">
:duḥkheṣv ekatareṇāpi daiva-bhūtātma-hetuṣu
:jīvasya na vyavacchedaḥ syāc cet tat-tat-pratikriyā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''duḥkheṣu''—en cuestión de sufrimientos; ''ekatareṇa''—de un tipo; ''api''—incluso; ''daiva''—providencia; ''bhūta''—otras entidades vivientes; ''ātma''—el cuerpo y la mente; ''hetuṣu''—a causa de; ''jīvasya''—de la entidad viviente; ''na''—nunca; ''vyavacchedaḥ''—detener; ''syāt''—es posible; ''cet''—aunque; ''tat-tat''—de esas miserias; ''pratikriyā''—remedio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Las entidades vivientes tratan de neutralizar las condiciones miserables que les deparan la providencia, otras entidades vivientes y el cuerpo y la mente. Aun así, tienen que permanecer condicionadas bajo las leyes de la naturaleza, a pesar de todos sus esfuerzos por oponerse a ellas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Tal como el perro que vaga de un lugar a otro para recibir un trozo de pan o ser apaleado, la entidad viviente vaga eternamente de un lugar a otro tratando de ser feliz y forjando muchos planes para remediar las miserias materiales. Esto es lo que se llama la lucha por la existencia. En la vida diaria podemos ver que realmente nos vemos obligados a hacer planes para alejar de nosotros las circunstancias miserables. Para liberarnos de una circunstancia miserable, nos tenemos que enredar en otra semejante. Un pobre sufre porque no tiene dinero, pero si quiere hacerse rico, tiene que hacer grandes esfuerzos. En realidad, esa no es una forma de solucionar el problema, sino otra trampa de la energía ilusoria. Si, en lugar de esforzarse por remediar la situación, se contentase con la posición en que se encuentra, sabiendo que ha llegado a ella por sus actividades pasadas, podría ocupar su energía en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se recomienda en todas las Escrituras védicas:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

«Las personas que son verdaderamente inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas deben esforzarse únicamente por aquel objetivo que no se puede conseguir ni siquiera vagando desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el más bajo [Pātāla]. En cuanto a la felicidad que se deriva del disfrute de los sentidos, se puede obtener automáticamente con el transcurso del tiempo, tal como con el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos» (Bhāg. 1.5.18). Simplemente debemos tratar de cultivar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, y no perder el tiempo tratando de mejorar las condiciones materiales en que nos encontramos. En realidad, esas condiciones materiales no se pueden mejorar. Mejorar significa aceptar un sufrimiento de otro tipo. Sin embargo, si nos esforzamos por mejorar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, los sufrimientos de la vida material desaparecerán sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. Por esa razón, Kṛṣṇa promete: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). Quien emprenda el sendero del servicio devocional nunca será vencido, a pesar de todas las miserias del cuerpo y de la mente, y a pesar de todas las miserias que le deparen otras entidades vivientes y la providencia, miserias, todas ellas, que están fuera de nuestro control.
</div>

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ES/SB 4.29.30-31

2018-07-11T14:33:43Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E31]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.30-31|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 30-31 ====

<div class="verse">
:kṣut-parīto yathā dīnaḥ sārameyo gṛhaṁ gṛham
:caran vindati yad-diṣṭaṁ daṇḍam odanam eva vā

:tathā kāmāśayo jīva uccāvaca-pathā bhraman
:upary adho vā madhye vā yāti diṣṭaṁ priyāpriyam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kṣut-parītaḥ''—famélico; ''yathā''—como; ''dīnaḥ''—pobre; ''sārameyaḥ''—un perro; ''gṛham''—de una casa; ''gṛham''—a otra casa; ''caran''—vagando; ''vindati''—recibe; ''yat''—cuyos; ''diṣṭam''—según su destino; ''daṇḍam''—castigo; ''odanam''—alimento; ''eva''—ciertamente; ''vā''—o; ''tathā''—análogamente; ''kāma-āśayaḥ''—tratando de satisfacer diversos deseos; ''jīvaḥ''—la entidad viviente; ''ucca''—alta; ''avaca''—baja; ''pathā''—en un sendero; ''bhraman''—vagar; ''upari''—alto; ''adhaḥ''—bajo; ''vā''—o; ''madhye''—intermedio; ''vā''—o; ''yāti''—va hacia; ''diṣṭam''—conforme al destino; ''priya''—agradable; ''apriyam''—desagradable.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La entidad viviente es como un perro famélico que va de puerta en puerta en busca de comida. Según su destino, a veces lo echan a palos, y otras veces le dan algo de comer. Análogamente, la entidad viviente, llevada por sus muchos deseos, vaga por diversas especies de vida, conforme a su destino. Unas veces se eleva, y otras desciende. Unas veces va a los planetas celestiales, otras al infierno, otras a los planetas intermedios, y así sucesivamente.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
: En este verso, la situación de la entidad viviente se compara a la de un perro. El perro puede tener la suerte de ser el perro de un hombre rico, o puede ser un perro callejero. Si su amo es rico, llevará una vida opulenta. En Occidente a veces se ha dado el caso de que un perro heredara de su amo millones de dólares. Y, por supuesto, en la calle hay muchos perros vagabundos que pasan hambre. Por lo tanto, la comparación entre la existencia condicionada de la entidad viviente y la del perro es muy acertada. Sin embargo, el ser humano inteligente entiende que si tiene que vivir como un perro, mejor ser el perro de Kṛṣṇa. Los perros del mundo material a veces están bien situados, y otras veces vagan por la calle, pero en el mundo espiritual, el perro de Kṛṣṇa es feliz eterna y permanentemente. De acuerdo con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more. Con estas palabras, Bhaktivinoda Ṭhākura expresa su deseo de ser el perro de un vaiṣṇava. El perro siempre guarda la puerta de su amo y no permite la entrada de ninguna persona que sea hostil hacia el amo. De la misma manera, el devoto debe ocuparse en el servicio de un vaiṣṇava, tratando de complacerle en todo. Si no actúa así, no avanzará en el sendero espiritual. Dejando a un lado el avance espiritual, en el mundo material, para elevarse al sistema planetario superior, es imprescindible cultivar las cualidades de la bondad. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». La vida se manifiesta en los tres sistemas planetarios en muchas especies. Esa diversidad se debe a las cualidades que adquiere la entidad viviente, bien sean las cualidades de la bondad, de la pasión o de la ignorancia. Bajo la influencia de la bondad, se eleva a los sistemas superiores; en el plano de la pasión, permanece en los sistemas intermedios; y cuando se encuentra bajo la influencia de la ignorancia, se ve obligada a descender a las especies inferiores.
</div>

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ES/SB 4.29.29

2018-07-11T14:27:57Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E29]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.29|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 29 ====

<div class="verse">
:kvacit pumān kvacic ca strī kvacin nobhayam andha-dhīḥ
:devo manuṣyas tiryag vā yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kvacit''—a veces; ''pumān''—varón; ''kvacit''—a veces; ''ca''—también; ''strī''—mujer; ''kvacit''—a veces; ''na''—no; ''ubhayam''—ambos; ''andha''—ciega; ''dhīḥ''—aquel cuya inteligencia; ''devaḥ''—semidiós; ''manuṣyaḥ''—ser humano; ''tiryak''—animal, ave, fiera; ''vā''—o; ''yathā''—conforme a; ''karma''—de actividades; ''guṇam''—las cualidades; ''bhavaḥ''—nacimiento.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cubierta por la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material, la entidad viviente a veces es varón, a veces mujer, a veces eunuco, a veces ser humano, a veces semidiós, a veces pájaro, mamífero, etc. De ese modo, sigue vagando por el mundo material. Bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, sus actividades la llevan a aceptar diversos cuerpos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
: En realidad, la entidad viviente es parte integral del Señor; por lo tanto, cualitativamente es espiritual. La entidad viviente nunca es material, y sus conceptos materiales no son más que un error debido al olvido. Es tan brillante como la Suprema Personalidad de Dios. El sol y la luz del sol son muy brillantes; el Señor es como el sol en la plenitud de su esplendor, y las entidades vivientes son como las pequeñas partículas luminosas que constituyen la luz del sol, que se extiende por todas partes. Esas pequeñas partículas quedan cubiertas por la nube de māyā, y pierden su brillo. Cuando la nube de māyā se va, las partículas brillan y resplandecen de nuevo. Cubierta por la ignorancia de māyā, u oscuridad, la entidad viviente no puede entender su relación con el Dios Supremo. Cuando, de una u otra forma, llega ante el Señor, puede ver que su brillo es como el del Señor Supremo, aunque su extensión es menor. La entidad viviente desea imitar al Señor Supremo, y debido a ello queda cubierta por māyā. No podemos imitar al Señor, ni podemos llegar a ser el disfrutador supremo. Eso no es posible; y si pensamos que lo es, quedamos condicionados por influencia de māyā. De esa forma, el olvido de su relación con el Señor Supremo hace que la entidad viviente esté cautiva en las garras de māyā. Bajo la influencia de māyā, la entidad viviente es exactamente como una persona poseída por un fantasma. En esa situación, la persona dice todo tipo de disparates. Cubierta por la influencia de māyā, la entidad viviente actúa como un supuesto científico, filósofo, político o socialista, y presenta planes y más planes para el bien de la sociedad humana. A la hora de la verdad, todos esos planes fracasan, pues se han concebido bajo el influjo de la ilusión. De esa forma, la entidad viviente olvida su posición como sirviente eterno del Señor, y pasa a ser un sirviente de māyā. En todo caso, no deja de ser un sirviente. Para su desdicha, al olvidar su contacto verdadero con el Señor Supremo, pasa a ser un sirviente de māyā. Desde esa posición, unas veces es rey y otras un ciudadano corriente, unas veces es brāhmaṇa y otras śūdra, etc. A veces es un hombre feliz, conoce la prosperidad, y otras veces es un pequeño insecto. Unas veces está en el cielo, y otras en el infierno. Unas veces es un semidiós, y otras un demonio. Unas veces es sirviente, y otras es señor. De esa forma, la entidad viviente vaga por todo el universo. Solo cuando entra en contacto con el maestro espiritual genuino puede entender su verdadera posición constitucional, y entonces se desengaña con respecto a la existencia material. En ese momento, cuando goza de plena conciencia de Kṛṣṇa, se arrepiente de sus experiencias pasadas en la existencia material. Ese arrepentimiento es muy beneficioso, pues purifica a la entidad viviente de la vida material condicionada. Ora al Señor pidiéndole que la ocupe en Su servicio, y Kṛṣṇa, en ese entonces le concede la liberación de las garras de māyā. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Solo por la gracia de Kṛṣṇa podemos liberarnos de las garras de māyā. Ni la especulación mental ni ninguna otra actividad puede darnos esa liberación. Cuando la entidad viviente, por la gracia de Kṛṣṇa, entiende su verdadera posición, se mantiene siempre en un estado sano de conciencia de Kṛṣṇa y actúa en consecuencia, hasta que, poco a poco, llega a liberarse de las garras de māyā. Cuando su conciencia de Kṛṣṇa se ha fortalecido, māyā no puede tocarla. De esa forma, en compañía de devotos conscientes de Kṛṣṇa, la entidad viviente puede liberarse de la contaminación de la existencia material. A este respecto, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:

tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa

«En el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la entidad viviente se ocupa en servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual. De esa forma se libera de las garras de māyā y se refugia bajo los pies de loto del Señor Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 22.25).
</div>

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ES/SB 4.29.28

2018-07-11T14:24:30Z

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<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.28|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 28 ====

<div class="verse">
:śuklāt prakāśa-bhūyiṣṭhāḻ lokān āpnoti karhicit
:duḥkhodarkān kriyāyāsāṁs tamaḥ-śokotkaṭān kvacit
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śuklāt''—por medio de la bondad; ''prakāśa''—por la iluminación; ''bhūyiṣṭhān''—caracterizados; ''lokān''—planetas; ''āpnoti''—alcanza; ''karhicit''—a veces; ''duḥkha''—aflicción; ''udarkān''—tener como resultado final; ''kriyā-āyāsān''—llenos de actividades laboriosas; ''tamaḥ''—oscuridad; ''śoka''—en lamentación; ''utkaṭān''—abundando; ''kvacit''—a veces.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los que están situados en el plano de la modalidad de la bondad son piadosos y siguen los mandamientos de los Vedas. De ese modo se elevan hasta los sistemas planetarios superiores, donde viven los semidioses. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, las personas se ocupan en distintos tipos de actividades productivas en los sistemas planetarios en que viven los seres humanos. De manera similar, los que están bajo la influencia de la modalidad de la oscuridad se ven expuestos a diversas condiciones miserables y viven en el reino animal.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay tres sistemas planetarios: el superior, el medio y el inferior. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad reciben un lugar en los sistemas planetarios superiores, que son: Brahmaloka (Satyaloka), Tapoloka, Janaloka y Maharloka. A los que están bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se les sitúa en Bhūrloka y Bhuvarloka. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia descienden a Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla, o bien descienden al reino animal. En el plano cualitativo, la entidad viviente es igual a la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a su olvido, obtiene distintas clases de cuerpos en distintos sistemas planetarios. En la actualidad, en la sociedad humana hay un predominio excesivo de la modalidad de la pasión; debido a ello, la gente se ocupa en trabajar en grandes fábricas, olvidando que la vida en esos lugares está llena de sufrimientos. En el Bhagavad-gītā esas actividades reciben el nombre de ugra-karma, es decir, actividades que ocasionan grandes sufrimientos. A los que utilizan la energía de los trabajadores se les llama capitalistas, y a los que de hecho realizan el trabajo se les llama obreros. En realidad, unos y otros son capitalistas, y los trabajadores están sometidos a la influencia de las modalidades de la pasión y de la ignorancia. El resultado es una situación siempre llena de sufrimiento. En contraste con ellos están las personas influidas por la modalidad de la bondad, es decir, los karmīs y los jñānīs. Los karmīs, siguiendo las instrucciones de los Vedas, tratan de elevarse hasta los sistemas planetarios superiores. Los jñānīs tratan de fundirse en la existencia del Brahman, el aspecto impersonal del Señor. De este modo, en las diversas especies de vida en el mundo material existen toda clase de entidades vivientes. Esto explica la existencia de formas de vida superiores e inferiores en el mundo material.
</div>

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ES/SB 4.29.26-27

2018-07-11T14:20:28Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E27]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.26-27|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 26-27 ====

<div class="verse">
:yadātmānam avijñāya bhagavantaṁ paraṁ gurum
:puruṣas tu viṣajjeta guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk

:guṇābhimānī sa tadā karmāṇi kurute ’vaśaḥ
:śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā yathā-karmābhijāyate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yadā''—cuando; ''ātmānam''—al Alma Suprema; ''avijñāya''—olvidar; ''bhagavantam''—a la Suprema Personalidad de Dios; ''param''—supremo; ''gurum''—al instructor; ''puruṣaḥ''—la entidad viviente; ''tu''—entonces; ''viṣajjeta''—se abandona; ''guṇeṣu''—a las modalidades; ''prakṛteḥ''—de la naturaleza material; ''sva-dṛk''—el que puede ver su propio bien; ''guṇaabhimānī''—identificado con las modalidades de la naturaleza; ''saḥ''—él; ''tadā''—en ese momento; ''karmāṇi''—actividades fruitivas; ''kurute''—ejecuta; ''avaśaḥ''—espontáneamente; ''śuklam''—blanco; ''kṛṣṇam''—negro; ''lohitam''—rojo; ''vā''—o; ''yathā''—conforme a; ''karma''—actividad; ''abhijāyate''—nace.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La entidad viviente, por naturaleza, goza de una minúscula independencia que le permite elegir su propia buena o mala fortuna; sin embargo, cuando olvida a su amo supremo, la Personalidad de Dios, se abandona a las modalidades de la naturaleza material. Bajo la influencia de esas modalidades, se identifica con el cuerpo, y por el interés del cuerpo, se apega a ciertas actividades. A veces está sometida a la influencia de la modalidad de la ignorancia, a veces está bajo la modalidad de la pasión, y a veces bajo la modalidad de la bondad. De esa forma, la entidad viviente recibe distintos tipos de cuerpos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Esos distintos tipos de cuerpos se explican en el Bhagavad-gītā (13.22):

puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛtijān guṇān kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza, la entidad viviente recibe distintos cuerpos de entre las 8 400 000 formas de vida. En este verso se explica claramente que la entidad viviente tiene una pequeña independencia; esto se expresa con la palabra sva-dṛk, que significa «el que puede ver su propio bien». En su posición constitucional, la entidad viviente es minúscula, y puede equivocarse en su elección, prefiriendo imitar a la Suprema Personalidad de Dios. El sirviente puede desear establecer su propia empresa e imitar a su amo. Cuando toma esa decisión, abandona la protección de su amo. A veces fracasa, y a veces tiene éxito. De manera similar, la entidad viviente, que es parte integral de Kṛṣṇa, funda su propia empresa para competir con el Señor. El número de competidores que aspiran a la posición del Señor es muy alto, pero no tienen la menor posibilidad de llegar a ser como el Señor. En su intento de imitar al Señor, los distintos grupos sostienen con el mundo material una feroz lucha por la existencia. Estas desviaciones con respecto al servicio del Señor, junto con los intentos de imitarle, son la causa del cautiverio material. Los filósofos māyāvādīs imitan al Señor tratando de llegar a ser uno con Él de un modo artificial. Cuando se consideran liberados, esos filósofos māyāvādīs están bajo la influencia de la ilusión producto de invenciones mentales. Nadie puede ser uno con Dios, ni igual a Él. Ese tipo de imaginaciones nos hacen seguir cautivos en la existencia material.
</div>

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ES/SB 4.29.23-25

2018-07-11T14:18:12Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E25]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.23-25|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 23-25 ====

<div class="verse">
:ādhayo vyādhayas tasya sainikā yavanāś carāḥ
:bhūtopasargāśu-rayaḥ prajvāro dvi-vidho jvaraḥ

:evaṁ bahu-vidhair duḥkhair daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
:kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ dehe dehī tamo-vṛtaḥ

:prāṇendriya-mano-dharmān ātmany adhyasya nirguṇaḥ
:śete kāma-lavān dhyāyan mamāham iti karma-kṛt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ādhayaḥ''—perturbaciones de la mente; ''vyādhayaḥ''—perturbaciones del cuerpo, enfermedades; ''tasya''—de Yavaneśvara; ''sainikāḥ''—soldados; ''yavanāḥ''—yavanas; ''carāḥ''—seguidores; ''bhūta''—de las entidades vivientes; ''upasarga''—a la hora de la aflicción; ''āśu''—muy pronto; ''rayaḥ''—muy poderoso; ''prajvāraḥ''—llamado Prajvāra; ''dvi-vidhaḥ''—dos tipos; ''jvaraḥ''—fiebre; ''evam''—así; ''bahu-vidhaiḥ''—de muchos tipos; ''duḥkhaiḥ''—con sufrimientos; ''daiva''—por la providencia; ''bhūta''—por otras entidades vivientes; ''ātma''—por el cuerpo y la mente; ''sambhavaiḥ''—producidos; ''kliśyamānaḥ''—expuesta a sufrimientos; ''śatam''—cien; ''varṣam''—años; ''dehe''—en el cuerpo; ''dehī''—la entidad viviente; ''tamaḥ-vṛtaḥ''—cubierta por la existencia material; ''prāṇa''—de vida; ''indriya''—de los sentidos; ''manaḥ''—de la mente; ''dharmān''—características; ''ātmani''—al alma; ''adhyasya''—atribuyendo erróneamente; ''nirguṇaḥ''—aunque trascendental; ''śete''—yace; ''kāma''—de disfrute sensorial; ''lavān''—en fragmentos; ''dhyāyan''—meditando; ''mama''—mío; ''aham''—yo; ''iti''—así; ''karma-kṛt''—el ejecutor.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] son los soldados de la muerte, y representan las diversas perturbaciones que afligen el cuerpo y la mente. Prajvāra representa los dos tipos de fiebre: la temperatura muy alta y la temperatura muy baja, es decir, la fiebre tifoidea y la pulmonía. La entidad viviente que yace en el cuerpo se ve perturbada por los muchos sufrimientos que le deparan la providencia, otras entidades vivientes y su propio cuerpo y mente. A pesar de todo ese sufrimiento, la entidad viviente, sometida a las necesidades del cuerpo, de la mente y de los sentidos, y afectada por distintos tipos de enfermedades, se ve arrastrada por infinidad de planes debido a su intenso deseo de disfrutar del mundo. Aunque es trascendental a la existencia material, por ignorancia acepta todas esas miserias materiales, que se sustentan en los supuestos del egoísmo falso («yo» y «mío»). De ese modo, vive durante cien años en el interior del cuerpo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En los Vedas se afirma: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente en realidad está aparte de la existencia material, pues el alma no es material. En el Bhagavad-gītā se dice también que la entidad viviente es energía superior, y que los elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire, etc.— son energía inferior. De los elementos materiales se dice también que son bhinna, es decir, energía separada. Cuando la energía interna, que es la energía superior, entra en contacto con la energía externa, queda sometida a muchos sufrimientos. En el Bhagavad-gītā (2.14), el Señor dice también: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: Debido al cuerpo material, la entidad viviente tiene que soportar muchas molestias, causadas por el aire, el agua, el fuego, el calor y el frío excesivos, la luz del sol, los excesos en la comida, los alimentos insalubres, los desajustes de los tres elementos del cuerpo (kapha, pitta y vāyu), etc. Los intestinos, la garganta, el cerebro y las demás partes de cuerpo se ven afectadas por todo tipo de enfermedades, tan poderosas que pueden causar a la entidad viviente sufrimientos insoportables. La entidad viviente, sin embargo, está aparte de todos esos elementos materiales. Los dos tipos de fiebre que se describen en este verso son, en lenguaje contemporáneo, la pulmonía y la fiebre tifoidea. Cuando alguien tiene una fiebre muy alta o muy baja, es porque está enfermo de fiebre tifoidea o de pulmonía. Esas fiebres vienen representadas con la figura de Prajvāra. También están las miserias que vienen de otras entidades vivientes. El gobierno recauda impuestos, y hay numerosos ladrones, maleantes y engañadores. Las miserias que vienen de otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. Otras miserias vienen en forma de hambre, peste, escasez, guerra, terremotos, etc. Su causa son los semidioses y otras fuentes que escapan a nuestro control. En realidad, las entidades vivientes tienen muchos enemigos, y en estos versos se habla de ellos para señalar lo miserable que es la existencia material. Conociendo el carácter básicamente miserable de la existencia material, debemos sentirnos inducidos a salir de las garras de la materia y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, la entidad viviente no encuentra la más mínima felicidad en el cuerpo material. El cuerpo le hace pasar hambre y sed, y la somete a las influencias de la mente, las palabras, la ira, el estómago, los genitales, el recto, etc. Son muchas las miserias que rodean a la entidad viviente trascendental debido a su deseo de satisfacer sus sentidos en el mundo material. Sin embargo, si se retira de las actividades de complacencia de los sentidos y aplica sus sentidos al servicio del Señor, verá disminuir de inmediato todos los problemas de la existencia material; cuando avance en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se liberará de todos los sufrimientos, y, tras abandonar el cuerpo, regresará al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

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ES/SB 4.29.22

2018-07-11T14:14:58Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E22]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.22|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 22 ====

<div class="verse">
:kāla-kanyā jarā sākṣāl lokas tāṁ nābhinandati
:svasāraṁ jagṛhe mṛtyuḥ kṣayāya yavaneśvaraḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kāla-kanyā''—la hija del Tiempo; ''jarā''—la vejez; ''sākṣāt''—directamente; ''lokaḥ''—todas las entidades vivientes; ''tām''—a ella; ''na''—nunca; ''abhinandati''—dan la bienvenida; ''svasāram''—como hermana; ''jagṛhe''—aceptó; ''mṛtyuḥ''—la muerte; ''kṣayāya''—para destrucción; ''yavana-īśvaraḥ''—el rey de los yavanas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kālakanyā representa a la vejez. Nadie quiere aceptar la vejez, pero Yavaneśvara [Yavana-rāja], que es la muerte, acepta a Jarā [la vejez] como hermana.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Enjaulado en el cuerpo, el ser vivo antes de morir tiene que aceptar a Kālakanyā, la vejez. Yavaneśvara es Yamarāja, el emblema de la muerte. Antes de ir a la residencia de Yamarāja, la entidad viviente tiene que aceptar a Jarā, la vejez, la hermana de Yamarāja. Las actividades impías nos ponen bajo la influencia de Yavana-rāja y de su hermana. Las personas conscientes de Kṛṣṇa que se ocupan en servicio devocional siguiendo las instrucciones de Nārada Muni, no están expuestas a la influencia de Yamarāja y de su hermana Jarā. La persona consciente de Kṛṣṇa vence a la muerte. Después de abandonar el cuerpo material, ya no tiene que aceptar ningún otro cuerpo material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9).
</div>

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ES/SB 4.29.21

2018-07-11T14:13:47Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.21|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 21 ====

<div class="verse">
:saṁvatsaraś caṇḍavegaḥ kālo yenopalakṣitaḥ
:tasyāhānīha gandharvā gandharvyo rātrayaḥ smṛtāḥ
:haranty āyuḥ parikrāntyā ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''saṁvatsaraḥ''—año; ''caṇḍa-vegaḥ''—llamado Caṇḍavega; ''kālaḥ''—el tiempo; ''yena''—por el cual; ''upalakṣitaḥ''—simbolizado; ''tasya''—de la duración de la vida; ''ahāni''—días; ''iha''—en esta vida; ''gandharvāḥ''—gandharvas; ''gandharvyaḥ''—gandharvīs; ''rātrayaḥ''—noches; ''smṛtāḥ''—se consideran; ''haranti''—se llevan; ''āyuḥ''—duración de la vida; ''parikrāntyā''—al viajar; ''ṣaṣṭi''—sesenta; ''uttara''—por encima de; ''śata''—cien; ''trayam''—tres.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Antes hemos hablado de Caṇḍavega, el poderoso tiempo, a quien cubren los días y las noches, a los que hemos llamado gandharvas y gandharvīs. El paso de los días y las noches, que son 360, va reduciendo poco a poco el período de vida del cuerpo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra parikrāntyā significa «al viajar». La entidad viviente viaja en su cuadriga día y noche durante un año de 360 días y noches (o más). La vida se consume en los esfuerzos innecesarios que se hacen para cubrir esos 360 días y 360 noches.
</div>

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ES/SB 4.29.18-20

2018-07-11T14:04:46Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.18-20|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 18-20 ====

<div class="verse">
:deho rathas tv indriyāśvaḥ saṁvatsara-rayo ’gatiḥ
:dvi-karma-cakras tri-guṇa- dhvajaḥ pañcāsu-bandhuraḥ

:mano-raśmir buddhi-sūto hṛn-nīḍo dvandva-kūbaraḥ
:pañcendriyārtha-prakṣepaḥ sapta-dhātu-varūthakaḥ

:ākūtir vikramo bāhyo mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati
:ekādaśendriya-camūḥ pañca-sūnā-vinoda-kṛt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''dehaḥ''—el cuerpo; ''rathaḥ''—la cuadriga; ''tu''—pero; ''indriya''—los sentidos para adquirir conocimiento; ''aśvaḥ''—los caballos; ''saṁvatsara''—todos los años; ''rayaḥ''—duración de la vida; ''agatiḥ''—sin avanzar; ''dvi''—dos; ''karma''—actividades; ''cakraḥ''—ruedas; ''tri''—tres; ''guṇa''—modalidades de la naturaleza; ''dhvajaḥ''—banderas; ''pañca''—cinco; ''asu''—aires vitales; ''bandhuraḥ''—atadura; ''manaḥ''—la mente; ''raśmiḥ''—riendas; ''buddhi''—la inteligencia; ''sūtaḥ''—el auriga; ''hṛt''—el corazón; ''nīḍaḥ''—el asiento; ''dvandva''—la dualidad; ''kūbaraḥ''—los postes de sujeción de los arneses; ''pañca''—cinco; ''indriya-artha''—objetos de los sentidos; ''prakṣepaḥ''—las armas; ''sapta''—siete; ''dhātu''—elementos; ''varūthakaḥ''—las cubiertas; ''ākūtiḥ''—las tentativas de los cinco sentidos para la acción; ''vikramaḥ''—los poderes o procesos; ''bāhyaḥ''—externos; ''mṛga-tṛṣṇām''—la aspiración falsa; ''pradhāvati''—corre en pos; ''ekādaśa''—once; ''indriya''—sentidos; ''camūḥ''—soldados; ''pañca''—cinco; ''sūnā''—envidia; ''vinoda''—placer; ''kṛt''—hacer.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Nārada Muni continuó: La cuadriga de que hablé, en realidad, es el cuerpo. Los sentidos son los caballos que tiran de esa cuadriga. Con el paso del tiempo, esos caballos siguen corriendo año tras año, sin encontrar ningún obstáculo, pero en realidad no adelantan nada en su camino. Las dos ruedas del carro son las actividades piadosas e impías. Sus banderas son las tres modalidades de la naturaleza material. Las ataduras de la entidad viviente son los cinco tipos de aire, y las riendas son la mente. El auriga es la inteligencia. El asiento que hay en la cuadriga es el corazón, y las dualidades de la vida, como el placer y el dolor, son el poste de sujeción. Los siete elementos son las cubiertas de la cuadriga, y los sentidos para la acción son los cinco procesos externos. Los once sentidos son los soldados. Muy absorta en el disfrute de los sentidos, la entidad viviente, que está sentada en la cuadriga, anhela la satisfacción de sus ilusorios deseos y corre, vida tras vida, en pos del disfrute de los sentidos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En estos versos se da una hermosa explicación del enredo de la entidad viviente en el disfrute de los sentidos. Es significativa la palabra saṁvatsara, que significa «el paso del tiempo». Día tras día, semana tras semana, quincena tras quincena, mes tras mes, año tras año, la entidad viviente se enreda en el avance de la cuadriga, que marcha sobre dos ruedas, que son las actividades piadosas e impías. La entidad viviente alcanza una determinada posición en la vida en un tipo concreto de cuerpo, conforme a sus actividades piadosas e impías, pero su transmigración a distintos cuerpos no debe considerarse avance. El verdadero avance viene explicado en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: El verdadero avance es no tener que entrar en otro cuerpo material. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.138):

eita brahmāṇḍa bhari’ ananta jīva-gaṇa caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa

La entidad viviente vaga por todo el universo y nace en distintas especies en distintos planetas. Asciende y desciende, pero eso no es verdadero avance. El verdadero avance es liberarse por completo del mundo material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer». Incluso el que se eleva hasta Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, tiene que descender de nuevo a los sistemas planetarios inferiores. De esa forma, vaga eternamente hacia arriba y hacia abajo, sometido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Víctima de la ilusión, piensa que está avanzando. Es como un avión que da vueltas alrededor de la Tierra día y noche, sin poder salir del campo gravitatorio de la Tierra. En realidad no avanza, pues está condicionado por la gravedad de la Tierra. La entidad viviente está sentada en el cuerpo tal como un rey en una cuadriga. El asiento está en el corazón; la entidad viviente se sienta en él y se ocupa en la lucha por la existencia, que continúa eternamente sin el menor avance. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura:

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya

Debido a la influencia de la actividad fruitiva y de la especulación mental, la entidad viviente sostiene una ardua lucha, de la que no obtiene otra cosa que un nuevo tipo de cuerpo, vida tras vida. Come todo tipo de porquerías, y se condena por sus actividades de disfrute sensorial. Quien verdaderamente desee avanzar en la vida, debe abandonar las vías de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, es decir, las actividades fruitivas y la especulación mental. Al quedar fijo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, puede liberarse del enredo del nacimiento y la muerte, y de la vana lucha por la existencia. En estos versos son muy significativas las palabras mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati, pues la entidad viviente está sedienta de disfrute sensorial. Es como un ciervo que se interna en el desierto en busca de agua. Su búsqueda es en vano. En el desierto, por supuesto, no hay agua, y el animal simplemente sacrifica su vida en el intento de encontrarla. Todo el mundo hace planes para su felicidad futura, pensando que si, de una u otra forma, puede llegar a un cierto nivel, será feliz. Sin embargo, la realidad es que, cuando llega a ese nivel ve que tampoco allí hay felicidad. Entonces hace planes para alcanzar otro objetivo, y otro, y otro. Eso se denomina mṛga-tṛṣṇā, y su base es el disfrute de los sentidos en el mundo material.
</div>

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ES/SB 4.29.17

2018-07-11T14:00:29Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E17]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.17|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 17 ====

<div class="verse">
:yathā yathā vikriyate guṇākto vikaroti vā
:tathā tathopadraṣṭātmā tad-vṛttīr anukāryate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yathā yathā''—tal como; ''vikriyate''—se agita; ''guṇa-aktaḥ''—en contacto con las modalidades de la naturaleza; ''vikaroti''—al hacer; ''vā''—o; ''tathā tathā''—de manera similar; ''upadraṣṭā''—observador; ''ātmā''—el alma; ''tat''—de la inteligencia; ''vṛttīḥ''—ocupaciones; ''anukāryate''—imita.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Antes te expliqué que la reina es la inteligencia de la persona. Esa inteligencia crea distintas situaciones, tanto cuando dormimos como cuando estamos despiertos. Bajo el influjo de la inteligencia contaminada, la entidad viviente imagina cosas y simplemente imita las acciones y reacciones de su inteligencia.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Aquí se explica que la reina de Purañjana es la inteligencia misma. La inteligencia actúa tanto cuando estamos despiertos como cuando dormimos, pero está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando la inteligencia está contaminada, la entidad viviente también lo está. En el estado condicionado, la entidad viviente actúa de conformidad con su inteligencia contaminada. Aunque permanece en una posición de observador, tiene que actuar, obligado por una inteligencia contaminada, que en realidad es un agente pasivo.
</div>

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ES/SB 4.29.16

2018-07-11T13:57:57Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E16]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.16|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 16 ====

<div class="verse">
:antaḥ-puraṁ ca hṛdayaṁ viṣūcir mana ucyate
:tatra mohaṁ prasādaṁ vā harṣaṁ prāpnoti tad-guṇaiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''antaḥ-puram''—residencia privada; ''ca''—y; ''hṛdayam''—el corazón; ''viṣūciḥ''—el sirviente llamado Viṣūcīna; ''manaḥ''—la mente; ''ucyate''—se dice; ''tatra''—allí; ''moham''—ilusión; ''prasādam''—satisfacción; ''vā''—o; ''harṣam''—júbilo; ''prāpnoti''—obtiene; ''tat''—de la mente; ''guṇaiḥ''—con las modalidades de la naturaleza.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La palabra antaḥ-pura se refiere al corazón. La palabra viṣūcīna, que significa «que va a todas partes», se refiere a la mente. En su mente, la entidad viviente disfruta de los efectos de las modalidades de la naturaleza material. Esos efectos a veces causan ilusión, a veces satisfacción, y a veces júbilo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En la existencia material, la mente y la inteligencia de la entidad viviente se ven afectadas por las modalidades de la naturaleza material; la mente está habituada a ir de un lugar a otro según la influencia de esas modalidades materiales. El corazón siente satisfacción, júbilo o ilusión, dependiendo de los efectos de las modalidades de la naturaleza material. En realidad, en su condición material, la entidad viviente permanece en un estado inerte. Son las modalidades de la naturaleza material las que actúan sobre la mente y el corazón, y la entidad viviente disfruta o sufre los resultados. Esto se afirma claramente en el Bhagavad-gītā (3.27):

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material».
</div>

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ES/SB 4.29.5

2018-07-11T11:02:48Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E05]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.5|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 5 ====

<div class="verse">
:buddhiṁ tu pramadāṁ vidyān mamāham iti yat-kṛtam
:yām adhiṣṭhāya dehe ’smin pumān bhuṅkte ’kṣabhir guṇān
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''buddhim''—inteligencia; ''tu''—entonces; ''pramadām''—la mujer joven (Purañjanī); ''vidyāt''—se debe conocer; ''mama''—mío; ''aham''—yo; ''iti''—así; ''yat-kṛtam''—hecho con inteligencia; ''yām''—la cual inteligencia; ''adhiṣṭhāya''—refugiarse en; ''dehe''—en el cuerpo; ''asmin''—este; ''pumān''—la entidad viviente; ''bhuṅkte''—disfruta y sufre; ''akṣabhiḥ''—con los sentidos; ''guṇān''—las modalidades de la naturaleza material.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Nārada continuó: La palabra pramadā que se menciona en relación con esto, se refiere a la inteligencia material, que es ignorancia. Así es como debe entenderse. El que se refugia en esa clase de inteligencia, se identifica con el cuerpo material. Bajo la influencia de la conciencia material de «yo» y «mío», disfruta y sufre a través de los sentidos. De esa forma, la entidad viviente queda atrapada.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Lo que en la existencia material se conoce como inteligencia, en realidad es ignorancia. Cuando la inteligencia se limpia, recibe el nombre de buddhi-yoga. En otras palabras, la inteligencia que se acopla con los deseos de Kṛṣṇa se denomina buddhi-yoga o bhakti-yoga. Por eso en el Bhagavad-gītā (10.10), Kṛṣṇa dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». La verdadera inteligencia consiste en vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. A quien establece esa conexión, la Suprema Personalidad de Dios le da desde dentro la verdadera inteligencia para que pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios. La inteligencia del mundo material aparece en este verso con la palabra pramadā, porque en la existencia material la entidad viviente sostiene la falsa pretensión de que las cosas son suyas. Piensa: «Yo soy el monarca de todo lo que me rodea». Eso es ignorancia. En realidad, nada le pertenece. No le pertenecen ni siquiera el cuerpo y los sentidos, pues los ha recibido por la gracia del Señor para que pueda satisfacer sus diversas propensiones mediante la energía material. En realidad, a la entidad viviente no le pertenece nada; pero, sin embargo, enloquece pretendiendo apoderarse de todo, y proclama: «Eso es mío. Eso es mío. Esto es mío». Janasya moho ’yam ahaṁ mameti. Eso se llama ilusión. A la entidad viviente no le pertenece nada, pero proclama que le pertenece todo. El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda la purificación de esa inteligencia errónea (ceto-darpaṇa-mārjanam). Las verdaderas actividades de la entidad viviente comienzan cuando se limpia el espejo de la inteligencia. Esto significa que la verdadera inteligencia comienza a actuar cuando la persona llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa. En ese estado sabe que todo pertenece a Kṛṣṇa, y que a ella no le pertenece nada. Mientras se considere propietaria de todo, está en el plano de conciencia material; cuando sabe perfectamente que todo pertenece a Kṛṣṇa, ha llegado al estado de conciencia de Kṛṣṇa.
</div>

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ES/SB 4.29.4

2018-07-11T10:57:31Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E04]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.4|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 4 ====

<div class="verse">
:yadā jighṛkṣan puruṣaḥ kārtsnyena prakṛter guṇān
:nava-dvāraṁ dvi-hastāṅghri tatrāmanuta sādhv iti
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yadā''—cuando; ''jighṛkṣan''—deseando disfrutar; ''puruṣaḥ''—la entidad viviente; ''kārtsnyena''—por completo; ''prakṛteḥ''—de la naturaleza material; ''guṇān''—las modalidades; ''nava-dvāram''—con nueve puertas; ''dvi''—dos; ''hasta''—manos; ''aṅghri''—piernas; ''tatra''—allí; ''amanuta''—piensa; ''sādhu''—muy bueno; ''iti''—de ese modo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando desea disfrutar de las modalidades de la naturaleza material en plenitud, la entidad viviente, de entre muchas formas corporales, prefiere aquella que tiene nueve puertas, dos manos y dos piernas. Así, prefiere un cuerpo de ser humano o de semidiós.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Esta es una explicación muy buena de la forma en que el ser espiritual, la parte integral de Kṛṣṇa, Dios, recibe un cuerpo material por sus propios deseos. En el cuerpo de dos manos, dos piernas, etc., la entidad viviente disfruta en plenitud de las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.27):

icchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa

«¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión». En origen, la entidad viviente es un ser espiritual, pero cuando desea disfrutar del mundo material, desciende a este mundo. Este verso nos permite entender que la entidad viviente primero acepta un cuerpo de forma humana, pero poco a poco, debido a sus actividades degradadas, cae a formas de vida inferiores, como las formas animales, vegetales y submarinas. El proceso de evolución gradual lleva de nuevo a la entidad viviente a un cuerpo humano, donde recibe otra oportunidad de liberarse del proceso de transmigración. Si de nuevo pierde la oportunidad de entender su posición, tiene que volver al ciclo de nacimientos y muertes en cuerpos de diversos tipos. No es muy difícil entender el deseo de la entidad viviente de venir al mundo material. Una persona nacida en una familia de āryas, en la que hay restricciones contra el comer carne, el consumo de drogas, alcohol, etc., los juegos de azar y la vida sexual ilícita, puede desear el disfrute de esas cosas prohibidas. Siempre habrá alguien que quiera tener relaciones sexuales ilícitas con una prostituta, o que quiera ir a un restaurante para comer carne y beber vino. Siempre habrá alguien que quiera jugar en los casinos, o disfrutar de supuestas actividades deportivas. Todas esas propensiones están en el corazón de las entidades vivientes (loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor), solo que algunas entidades vivientes se paran a disfrutar de esas actividades abominables, y en consecuencia caen a un plano de degradación. Cuanto más se cultiva en el corazón el deseo de una vida degradada, más abominables son las formas de existencia en que se cae. Un determinado tipo de animal puede tener una fuerte tendencia a disfrutar de un tipo de goce sensorial, pero en la forma humana se puede disfrutar de todos los sentidos. La forma humana permite emplear todos los sentidos en actividades de complacencia. Quien no reciba la educación adecuada, caerá víctima de las modalidades de la naturaleza material, como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.27): prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». En cuanto deseamos disfrutar de los sentidos, quedamos bajo el control de la energía material, y de manera automática, mecánica, tenemos que pasar por diversas formas de vida en el ciclo de nacimientos y muertes.
</div>

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__NOTOC__
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ES/SB 4.29.3

2018-07-11T10:52:57Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E03]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.3|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 3 ====

<div class="verse">
:yo ’vijñātāhṛtas tasya puruṣasya sakheśvaraḥ
:yan na vijñāyate pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yaḥ''—aquel que; ''avijñāta''—desconocido; ''āhṛtaḥ''—descrito; ''tasya''—de él; ''puruṣasya''—de la entidad viviente; ''sakhā''—el amigo eterno; ''īśvaraḥ''—el amo; ''yat''—porque; ''na''—nunca; ''vijñāyate''—se considera; ''pumbhiḥ''—por las entidades vivientes; ''nāmabhiḥ''—con nombres; ''vā''—o; ''kriyā-guṇaiḥ''—con actividades o cualidades.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La persona desconocida de quien he hablado es la Suprema Personalidad de Dios, el amo y amigo eterno de la entidad viviente. Las entidades vivientes no pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante nombres, actividades o cualidades materiales; debido a ello, Él permanece eternamente desconocido para el alma condicionada.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como para el alma condicionada, la Suprema Personalidad de Dios es un desconocido, en las Escrituras védicas a veces se Le describe con las palabras nirākāra, avijñāta o avāṅ-mānasa-gocara. Es un hecho que, en lo que se refiere a Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos y los objetos relacionados con Él, la Suprema Personalidad de Dios no puede ser percibido con los sentidos materiales. Sin embargo, la persona espiritualmente avanzada sí puede entender el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos y los enseres del Señor Supremo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: Solo el que se ocupa en servicio devocional puede entender de verdad la forma, el nombre y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas corrientes que se ocupan en actividades pías e impías no pueden entender el nombre, la forma y las actividades del Señor. Sin embargo, el devoto puede conocer muchos aspectos relativos a la Suprema Personalidad de Dios. Puede entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que Su domicilio es Goloka Vṛndāvana, y que todas Sus actividades son espirituales. Los materialistas no pueden entender la forma y las actividades del Señor; por esa razón, en los śāstras se Le describe con la palabra nirākāra, es decir, «aquel cuya forma no pueden distinguir los materialistas». Esto no significa que la Suprema Personalidad de Dios no tenga forma; lo que significa es que los karmīs, los trabajadores fruitivos, no pueden entenderla. En la Brahma-saṁhitā se explica que Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha. En el Padma Purāṇa se confirma:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como es por medio de los torpes sentidos materiales. Sin embargo, el Señor Se revela a Sus devotos, complacido con ellos debido al servicio amoroso trascendental que Le ofrecen». El nombre, la forma, las cualidades y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales; por esta razón, Él recibe también el nombre de adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos». Cuando los sentidos se purifican por medio de la actividad devocional, el devoto, por la gracia del Señor, lo entiende todo con respecto al Señor. En este verso son especialmente significativas las palabras pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ, pues Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchos nombres, actividades y cualidades, aunque nada de ello es material. A pesar de que todos esos nombres, actividades y pasatiempos se mencionan en los śāstras, y a pesar de que los devotos pueden entenderlos, ni los karmīs (trabajadores fruitivos) ni los jñānīs (especuladores mentales) pueden entenderlos. El Señor Viṣṇu tiene miles de nombres, pero los karmīs y jñānīs mezclan los nombres del Dios Supremo con nombres de semidioses y seres humanos. Como no pueden entender el verdadero nombre de la Suprema Personalidad de Dios, dan por sentado que cualquier nombre es válido. Para ellos, la Verdad Absoluta es impersonal, y por lo tanto piensan que se Le puede llamar con cualquier nombre. O, por el contrario, sostienen que no tiene nombre. Pero eso no es cierto. En este verso se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ. El Señor tiene unos nombres muy concretos, como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu y Adhokṣaja. Verdaderamente, tiene muchos nombres; pero el alma condicionada no puede entenderlos.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.29.2| SB 4.29.2]] '''[[ES/SB 4.29.2|SB 4.29.2]] - [[ES/SB 4.29.4|SB 4.29.4]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.29.4| SB 4.29.4]]</div>
__NOTOC__
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ES/SB 4.29.2

2018-07-11T10:49:27Z

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<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.29.1| SB 4.29.1]] '''[[ES/SB 4.29.1|SB 4.29.1]] - [[ES/SB 4.29.3|SB 4.29.3]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.29.3| SB 4.29.3]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.2|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 2 ====

<div class="verse">
:nārada uvāca
:puruṣaṁ purañjanaṁ vidyād yad vyanakty ātmanaḥ puram
:eka-dvi-tri-catuṣ-pādaṁ bahu-pādam apādakam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''nāradaḥ uvāca''—Nārada dijo; ''puruṣam''—la entidad viviente, el disfrutador; ''purañjanam''—el rey Purañjana; ''vidyāt''—se debe saber; ''yat''—en la medida en que; ''vyanakti''—produce; ''ātmanaḥ''—de sí mismo; ''puram''—morada; ''eka''—una; ''dvi''—dos; ''tri''—tres; ''catuḥ-pādam''—con cuatro piernas; ''bahu-pādam''—con muchas piernas; ''apādakam''—sin piernas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Nārada Muni continuó: Debes entender que Purañjana, la entidad viviente, transmigra a distintos tipos de cuerpos conforme a sus propias actividades. Esos cuerpos pueden ser de una, de dos, de tres, de cuatro o de muchas piernas, o pueden no tener ninguna pierna. La entidad viviente, el supuesto disfrutador que transmigra pasando por toda esa gran diversidad de cuerpos, recibe el nombre de Purañjana.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso se explica claramente la transmigración del ser vivo por diversos tipos de cuerpos. La palabra eka-pāda, «de una pierna», se refiere a los fantasmas, pues se dice que los fantasmas caminan sobre una pierna. La palabra dvi-pāda, que significa «bípedo», se refiere a los seres humanos. Muy a menudo, con la vejez y la incapacidad física, el ser humano es «trípedo», de tres piernas, pues para caminar tiene que ayudarse de un bastón o de algún tipo de apoyo. La palabra catuṣ-pāda se refiere, por supuesto, a los cuadrúpedos, los mamíferos. Bahu-pāda se refiere a las criaturas que tienen más de cuatro patas. Hay muchos animales acuáticos y muchos insectos, como el ciempiés, que tienen muchas piernas. La palabra apādaka significa «sin piernas», y hace alusión a las serpientes. El nombre Purañjana se refiere al que disfruta poseyendo diversos tipos de cuerpos. Esa diversidad de cuerpos es el marco adecuado para su mentalidad de disfrute en el mundo material.
</div>

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ES/SB 4.29.1

2018-07-11T10:47:05Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.1|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 1 ====

<div class="verse">
:prācīnabarhir uvāca
:bhagavaṁs te vaco ’smābhir na samyag avagamyate
:kavayas tad vijānanti na vayaṁ karma-mohitāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''prācīnabarhiḥ uvāca''—el rey Prācīnabarhi dijo; ''bhagavan''—¡oh, mi señor!; ''te''—tus; ''vacaḥ''—palabras; ''asmābhiḥ''—por nosotros; ''na''—nunca; ''samyak''—perfectamente; ''avagamyate''—se entienden; ''kavayaḥ''—los que tienen experiencia; ''tat''—eso; ''vijānanti''—pueden entender; ''na''—nunca; ''vayam''—nosotros; ''karma''—por actividades fruitivas; ''mohitāḥ''—encantados.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El rey Prācīnabarhi contestó: Mi querido señor, no podemos entender completamente el significado alegórico de la historia del rey Purañjana. En realidad, aquellos que tienen conocimiento espiritual perfecto pueden entenderla, pero a nosotros, que estamos demasiado apegados a las actividades fruitivas, nos es muy difícil comprender el sentido de tu historia.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (7.13), el Señor Kṛṣṇa dice:

tribhir guṇa-mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam

«Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero Me desconoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Por lo general, la gente está hechizada por las tres modalidades de la naturaleza material, y debido a ello son prácticamente incapaces de entender que en el trasfondo de todas las actividades materialistas que se llevan a cabo en la manifestación cósmica, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo general, la gente está ocupada en actividades pecaminosas o piadosas, y debido a ello no tienen conocimiento perfecto acerca del servicio devocional. La historia alegórica que Nārada Muni ha narrado al rey Barhiṣmān tiene como propósito específico ocupar a las almas condicionadas en servicio devocional. Una persona ocupada en servicio devocional puede entender fácilmente esta historia alegórica, pero los que, por el contrario, están ocupados en la complacencia de los sentidos, no pueden entenderla perfectamente, como reconoce el rey Barhiṣmān. Este capítulo vigesimonoveno explica que quien se apega demasiado a las mujeres, tiene que nacer como mujer en su próxima vida, pero la persona que se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios o con Su representante, queda libre de todos los apegos materiales, y de esa forma se libera.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29

2018-07-11T10:47:04Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04]]

ES/SB 4.30.50-51

2018-07-11T09:23:23Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E51]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.30: Las actividades de los Pracetas | Capítulo 30: Las actividades de los Pracetās ]]'''</div>
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<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.50-51|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 50-51 ====

<div class="verse">
:yo jāyamānaḥ sarveṣāṁ tejas tejasvināṁ rucā
:svayopādatta dākṣyāc ca karmaṇāṁ dakṣam abruvan
:taṁ prajā-sarga-rakṣāyām anādir abhiṣicya ca
:yuyoja yuyuje ’nyāṁś ca sa vai sarva-prajāpatīn
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yaḥ''—el que; ''jāyamānaḥ''—después de nacer; ''sarveṣām''—de todos; ''tejaḥ''—el brillo; ''tejasvinām''—brillante; ''rucā''—con refulgencia; ''svayā''—su; ''upādatta''—cubrió; ''dākṣyāt''—de ser experto; ''ca''—y; ''karmaṇām''—en actividades fruitivas; ''dakṣam''—Dakṣa; ''abruvan''—recibió el nombre; ''tam''—a él; ''prajā''—entidades vivientes; ''sarga''—generar; ''rakṣāyām''—en cuestión de mantener; ''anādiḥ''—el primer nacido, el Señor Brahmā; ''abhiṣicya''—habiendo designado; ''ca''—también; ''yuyoja''—ocupó; ''yuyuje''—ocupó; ''anyān''—a otros; ''ca''—y; ''saḥ''—él; ''vai''—ciertamente; ''sarva''—todos; ''prajā-patīn''—progenitores de entidades vivientes.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Después de nacer, Dakṣa, con la extraordinaria refulgencia de su cuerpo, oscureció el brillo corporal del resto de la gente. Como era muy experto en la ejecución de actividades fruitivas, recibió el nombre de Dakṣa, que significa «el muy experto». En consecuencia, el Señor Brahmā ocupó a Dakṣa en la tarea de generar entidades vivientes y mantenerlas. Con el paso del tiempo, Dakṣa ocupó a otros prajāpatis [progenitores] en la labor de generar y mantener.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Dakṣa llegó a ser casi tan poderoso como el Señor Brahmā. En consecuencia, el Señor Brahmā le ocupó en la tarea de generar población. Dakṣa era muy influyente y opulento. Él, a su vez, ocupó a otros prajāpatis, encabezados por Marīci. Con esto, la población del universo aumentó.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigésimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Actividades de los Pracetās».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.30.49| SB 4.30.49]] '''[[ES/SB 4.30.49|SB 4.30.49]] - [[ES/SB 4.31.1|SB 4.31.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.31.1| SB 4.31.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.30.49

2018-07-11T09:20:39Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E49]]
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<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.30.48| SB 4.30.48]] '''[[ES/SB 4.30.48|SB 4.30.48]] - [[ES/SB 4.30.50-51|SB 4.30.50-51]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.30.50-51| SB 4.30.50-51]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.49|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 49 ====

<div class="verse">
:cākṣuṣe tv antare prāpte prāk-sarge kāla-vidrute
:yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ sa dakṣo daiva-coditaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''cākṣuṣe''—llamado Cākṣuṣa; ''tu''—pero; ''antare''—el manvantara; ''prāpte''—cuando tuvo lugar; ''prāk''—anterior; ''sarge''—creación; ''kāla-vidrute''—destruido a su debido tiempo; ''yaḥ''—el que; ''sasarja''—creó; ''prajāḥ''—entidades vivientes; ''iṣṭāḥ''—deseables; ''saḥ''—él; ''dakṣaḥ''—Dakṣa; ''daiva''—por la Suprema Personalidad de Dios; ''coditaḥ''—inspirado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Dakṣa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el manvantara Cākṣuṣa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.17):

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te ’ho-rātra-vido janāḥ «En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de una día de Brahmā. Y esa es también la duración de una de sus noches». Un día de Brahmā comprende mil ciclos de cuatro yugas (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali). En cada uno de esos días hay catorce manvantaras, el sexto de los cuales es el manvantara Cākṣuṣa. Los manus de un día del Señor Brahmā son los siguientes: (1) Svāyambhuva, (2) Svārociṣa, (3) Uttama, (4) Tāmasa, (5) Raivata, (6) Cākṣuṣa, (7) Vaivasvata, (8) Sāvarṇi, (9) Dakṣa-sāvarṇi, (10) Brahma-sāvarṇi, (11) Dharma-sāvarṇi, (12) Rudrasāvarṇi, (13) Deva-sāvarṇi y (14) Indra-sāvarṇi. Así pues, en un día de Brahmā hay catorce manus, y en un año, 5 040 manus. La vida de Brahmā dura cien años; por consiguiente, la cifra de manus que aparecen y desaparecen durante la vida de Brahmā se eleva a 504 000. Esto es en lo que se refiere a un universo; el número de universos es incalculable. Todos esos manus vienen y se van debido al proceso respiratorio de Mahā-Viṣṇu. Esto se explica en la Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

La palabra jagad-aṇḍa-nātha se refiere al Señor Brahmā. El número de brahmās jagadaṇḍa-nāthas es incalculable; esto puede darnos una idea del inmenso número de manus. El manu que controla la era en que nos encontramos ahora es Vaivasvata Manu. Cada manu vive 4 320 000 años multiplicados por 71. El manu actual ha vivido ya 4 320 000 años multiplicados por 28. Finalmente, las leyes de la naturaleza ponen término a esos largos períodos de vida. Los incidentes del dakṣa-yajña tuvieron lugar durante el manvantara Svāyambhuva. Como resultado, Dakṣa fue castigado por el Señor Śiva, pero por haber orado al Señor Śiva, mereció recuperar la opulencia de que gozaba. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Dakṣa se sometió a rigurosas penitencias hasta el quinto manvantara. De ese modo, al comienzo del sexto manvantara, el manvantara Cākṣuṣa, Dakṣa, por las bendiciones del Señor Śiva, recuperó su antigua opulencia.
</div>

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ES/SB 4.30.48

2018-07-11T09:18:13Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E48]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.48|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 48 ====

<div class="verse">
:te ca brahmaṇa ādeśān māriṣām upayemire
:yasyāṁ mahad-avajñānād ajany ajana-yonijaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''te''—todos los Pracetās; ''ca''—también; ''brahmaṇaḥ''—del Señor Brahmā; ''ādeśāt''—por la orden; ''māriṣām''—con Māriṣā; ''upayemire''—se casaron; ''yasyām''—en la cual; ''mahat''—a una gran personalidad; ''avajñānāt''—por haber faltado al respeto; ''ajani''—nació; ''ajanayoni-jaḥ''—el hijo del Señor Brahmā, Dakṣa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Siguiendo la orden del Señor Brahmā, los Pracetās aceptaron a la muchacha por esposa. De su vientre nació Dakṣa, el hijo del Señor Brahmā. Dakṣa tuvo que nacer del vientre de Māriṣā por haber desobedecido y faltado al respeto al Señor Mahādeva [Śiva]. Por esa razón, tuvo que abandonar el cuerpo dos veces.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
A este respecto es significativa la palabra mahad-avajñānāt. El rey Dakṣa era hijo del Señor Brahmā; por esa razón, en una vida anterior había sido brāhmaṇa; pero se comportó como un no brāhmaṇa (abrāhmaṇa), pues insultó al Señor Mahādeva y le faltó al respeto, y debido a ello, tuvo que nacer en el semen de un kṣatriya. Es decir, nació como hijo de los Pracetās. No solo eso, sino que, por haber faltado al respeto al Señor Śiva, tuvo que soportar el sufrimiento de nacer del vientre de una mujer. Dakṣa murió en el recinto del dakṣa-yajña a manos de Vīrabhadra, el sirviente del Señor Śiva. Pero eso no fue suficiente, y nació de nuevo, esa vez del vientre de Māriṣā. Después de los desastrosos incidentes del dakṣa-yajña, Dakṣa había ofrecido oraciones al Señor Śiva, y por su gracia, aunque tuvo que abandonar el cuerpo y nacer del vientre de una mujer fecundada por el semen de un kṣatriya, pudo gozar de toda opulencia, por la gracia del Señor Śiva. Así son las sutiles leyes de la naturaleza material. Por desdicha, en la actualidad la gente no conoce el funcionamiento de esas leyes. En esta época, la población, carente de conocimiento acerca de la eternidad del alma espiritual y de su transmigración, está sumida en la mayor de las ignorancias. Por esa razon, en el Bhāgavatam (1.1.10) se dice: mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. En la era de Kali-yuga, la población entera es muy pendenciera, perezosa y desdichada, y siempre está perturbada por las condiciones materiales.
</div>

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ES/SB 4.30.47

2018-07-11T09:17:06Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E47]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.47|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 47 ====

<div class="verse">
:tatrāvaśiṣṭā ye vṛkṣā bhītā duhitaraṁ tadā
:ujjahrus te pracetobhya upadiṣṭāḥ svayambhuvā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tatra''—allí; ''avaśiṣṭāḥ''—restantes; ''ye''—los cuales; ''vṛkṣāḥ''—árboles; ''bhītāḥ''—temerosos; ''duhitaram''—su hija; ''tadā''—en ese momento; ''ujjahruḥ''—entregaron; ''te''—ellos; ''pracetobhyaḥ''—a los Pracetās; ''upadiṣṭāḥ''—aconsejados; ''svayambhuvā''—por el Señor Brahmā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Con gran temor de los Pracetās, los árboles que quedaban les entregaron inmediatamente su hija, siguiendo el consejo del Señor Brahmā.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
De la hija de los árboles se habla en el verso trece de este capítulo. Se trata de la hija que habían tenido Kaṇḍu y la cortesana Pramlocā, quien, después de dar a luz, partió inmediatamente hacia el reino celestial. Ante el llanto de la niña, el rey de la Luna se apiadó de ella y la salvó, poniéndole el dedo en la boca. La niña fue criada por los árboles, y cuando creció, por orden del Señor Brahmā, fue entregada a los Pracetās como esposa. La niña, como se explicará en el siguiente verso, se llamaba Māriṣā, y fue entregada a los Pracetās por la deidad regente de los árboles. Con respecto a esto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda afirma: vṛkṣāḥ tad-adhiṣṭhātṛ-devatāḥ: «La palabra “árboles” significa la deidad controladora de esos árboles». Las Escrituras védicas nos revelan la existencia de una deidad controladora del agua; de la misma manera, también hay una deidad controladora de los árboles. Los Pracetās estaban reduciendo todos los árboles a cenizas, pues los consideraron enemigos. Para calmar a los Pracetās, la deidad regente de los árboles, siguiendo el consejo del Señor Brahmā, les entregó su hija, Māriṣā.
</div>

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ES/SB 4.30.46

2018-07-11T09:15:56Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E46]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.46|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 46 ====

<div class="verse">
:bhasmasāt kriyamāṇāṁs tān drumān vīkṣya pitāmahaḥ
:āgataḥ śamayām āsa putrān barhiṣmato nayaiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhasmasāt''—a cenizas; ''kriyamāṇān''—siendo reducidos; ''tān''—todos ellos; ''drumān''—los árboles; ''vīkṣya''—al ver; ''pitāmahaḥ''—el Señor Brahmā; ''āgataḥ''—fue allí; ''śamayām āsa''—calmó; ''putrān''—a los hijos; ''barhiṣmataḥ''—del rey Barhiṣmān; ''nayaiḥ''—con lógica.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā, cuando vio que todos los árboles de la superficie de la Tierra estaban siendo reducidos a cenizas, inmediatamente fue ante los hijos del rey Barhiṣmān y les calmó con palabras llenas de lógica.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Cuando en algún planeta ocurre algo fuera de lo común, el Señor Brahmā, como encargado de todo el universo, desciende inmediatamente para controlar la situación. El Señor Brahmā descendió, por ejemplo, cuando Hiraṇyakaśipu, con sus rigurosas austeridades y penitencias, estaba haciendo temblar todo el universo. La persona que tiene a su cargo una institución, vela siempre porque en ella reine la paz y la armonía. Del mismo modo, el Señor Brahmā, que tiene a su cargo la paz y la armonía del universo, apeló al buen sentido de los hijos del rey Barhiṣmān para calmarles.
</div>

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__NOTOC__
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ES/SB 4.30.45

2018-07-11T09:14:49Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E45]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.30: Las actividades de los Pracetas | Capítulo 30: Las actividades de los Pracetās ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.45|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 45 ====

<div class="verse">
:tato ’gni-mārutau rājann amuñcan mukhato ruṣā
:mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ saṁvartaka ivātyaye
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a continuación; ''agni''—fuego; ''mārutau''—y aire; ''rājan''—¡oh, rey!; ''amuñcan''—emitieron; ''mukhataḥ''—de sus bocas; ''ruṣā''—llevados por la ira; ''mahīm''—la Tierra; ''nirvīrudham''—sin árboles; ''kartum''—para hacer; ''saṁvartakaḥ''—el fuego de la devastación; ''iva''—como; ''atyaye''—en el momento de la devastación
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido rey, cuando llega el momento de la devastación, el Señor Śiva, iracundo, emite fuego y aire por la boca. Los Pracetās, para eliminar por completo los árboles de la superficie de la Tierra, también emitieron por sus bocas fuego y aire.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra rājan, que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la persona dhīra nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de rājan. El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un svāmī o gosvāmī. Por esa razón, a veces los svāmīs y gosvāmīs reciben el tratamiento de mahārāja, que significa «rey».
</div>

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__NOTOC__
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ES/SB 4.30.44

2018-07-11T09:12:36Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E44]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.44|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 44 ====

<div class="verse">
:atha niryāya salilāt pracetasa udanvataḥ
:vīkṣyākupyan drumaiś channāṁ gāṁ gāṁ roddhum ivocchritaiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''atha''—a continuación; ''niryāya''—después de salir; ''salilāt''—del agua; ''pracetasaḥ''—todos los Pracetās; ''udanvataḥ''—del mar; ''vīkṣya''—habiendo observado; ''akupyan''—se pusieron muy iracundos; ''drumaiḥ''—con árboles; ''channām''—cubierto; ''gām''—el mundo; ''gām''—a los planetas celestiales; ''roddhum''—para impedir; ''iva''—como si; ''ucchritaiḥ''—muy altos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Seguidamente, los Pracetās salieron del fondo del mar. Entonces vieron que todos los árboles de la Tierra habían crecido mucho, como si quisieran impedir el paso hacia los planetas celestiales. Los árboles habían cubierto toda la superficie terrestre. Al ver aquello, los Pracetās se pusieron muy iracundos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El rey Prācīnabarhiṣat abandonó el reino antes de que sus hijos regresasen de su período de penitencias y austeridades. Los hijos, los Pracetās, recibieron de la Suprema Personalidad de Dios la orden de salir del agua y dirigirse al reino de su padre para hacerse cargo de él. Sin embargo, cuando salieron, vieron que, debido a la ausencia del rey, todo estaba descuidado. Lo primero que notaron es que no se estaban cultivando cereales, y que la agricultura estaba paralizada. De hecho, prácticamente toda la superficie de la Tierra estaba cubierta de árboles muy altos. Parecía como si los árboles estuviesen resueltos a impedir que la gente saliera al espacio exterior para ir a los reinos celestiales. Los Pracetās se enfadaron muchísimo al ver toda la superficie del globo cubierta de aquel modo. Deseaban limpiarla para que fuese cultivable. No es cierto que las selvas y los árboles atraigan las nubes y la lluvia, pues vemos que la lluvia también cae sobre el mar. Los seres humanos pueden habitar cualquier lugar de la superficie de la Tierra, despejando zonas de selva y convirtiéndolas en tierras hábiles para la labor agrícola. La gente puede criar vacas, y resolver con esto todos los problemas económicos. El trabajo se reduce a cultivar cereales y cuidar de las vacas. No se necesita más. La madera de las selvas se puede emplear para construir cabañas. De esta forma se puede resolver el problema económico de la humanidad. En la época actual, si se hiciera un buen uso de las muchas tierras sin cultivar que hay por todo el mundo, no habría escasez de productos alimenticios. La lluvia, por otra parte, viene cuando se ejecuta yajña, como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.14):

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos». La ejecución de sacrificios dará al hombre las lluvias y cosechas que necesite.
</div>

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ES/SB 4.30.43

2018-07-11T09:10:51Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E43]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.43|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 43 ====

<div class="verse">
:maitreya uvāca
:iti pracetobhir abhiṣṭuto hariḥ
:prītas tathety āha śaraṇya-vatsalaḥ
:anicchatāṁ yānam atṛpta-cakṣuṣāṁ
:yayau sva-dhāmānapavarga-vīryaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''maitreyaḥ uvāca''—Maitreya dijo; ''iti''—así; ''pracetobhiḥ''—por los Pracetās; ''abhiṣṭutaḥ''—ser alabado; ''hariḥ''—la Suprema Personalidad de Dios; ''prītaḥ''—sentirse complacido; ''tathā''—de ese modo; ''iti''—así; ''āha''—dijo; ''śaraṇya''—hacia las almas entregadas; ''vatsalaḥ''—afectuoso; ''anicchatām''—sin desear; ''yānam''—Su partida; ''atṛpta''—no satisfechos; ''cakṣuṣām''—sus ojos; ''yayau''—Se fue; ''sva-dhāma''—a Su propia morada; ''anapavarga-vīryaḥ''—cuyo poder nunca es vencido.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, la Suprema Personalidad de Dios, que es el protector de las almas entregadas, tras escuchar las palabras de los Pracetās y recibir su adoración, contestó: «Que todas sus oraciones se cumplan». Diciendo esto, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder nunca es vencido, Se fue. Los Pracetās no querían separarse de Él, pues no se habían saciado completamente de Su presencia.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso es significativa la palabra anapavarga-vīrya. La palabra ana significa «sin», pavarga significa «el modo de vida materialista», y vīrya significa «poder». En el poder de la Suprema Personalidad de Dios se incluyen siempre seis opulencia básicas, una de las cuales es la renunciación. Aunque los Pracetās deseaban saciarse de contemplarle, el Señor Se fue. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, se trata de una exhibición de Su bondad hacia infinidad de otros devotos. A pesar de que Se sentía atraído por los Pracetās, Se fue. Este es un ejemplo de Su renunciación. El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestó también esa renunciación en casa de Advaita Prabhu después de entrar en la orden de sannyāsa. Todos los devotos deseaban que Se quedase unos días más, pero el Señor Caitanya Se marchó sin dudarlo un instante. La conclusión es que el Señor Supremo, a pesar de Su ilimitada bondad hacia Sus devotos, no está apegado a nadie. Él es igual de bondadoso con todos Sus innumerables devotos, que están por toda la creación.
</div>

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ES/SB 4.30.42

2018-07-11T09:09:42Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E42]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.42|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 42 ====

<div class="verse">
:namaḥ samāya śuddhāya puruṣāya parāya ca
:vāsudevāya sattvāya tubhyaṁ bhagavate namaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''namaḥ''—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; ''samāya''—que es ecuánime con todos; ''śuddhāya''—que nunca Se contamina con actividades pecaminosas; ''puruṣāya''—a la Persona Suprema; ''parāya''—trascendental; ''ca''—también; ''vāsudevāya''—que vive en todas partes; ''sattvāya''—que está en la posición trascendental; ''tubhyam''—a Ti; ''bhagavate''—a la Suprema Personalidad de Dios; ''namaḥ''—reverencias
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Querido Señor, Tú no tienes ni amigos ni enemigos, y por lo tanto eres ecuánime con todos. Las actividades pecaminosas no pueden contaminarte, y Tu forma trascendental siempre está más allá de la creación material. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, pues estás en todas partes, dentro de toda forma de existencia. Por esa razón, se Te conoce con el nombre de Vāsudeva. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Vāsudeva porque vive en todas partes. La palabra vas significa «vivir». Como se explica en la Brahma-saṁhitā: eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim: El Señor, mediante Su porción plenaria, entra en todos los universos para crear la manifestación material. Además, también entra en los corazones de todas las entidades vivientes, e incluso en cada átomo (paramāṇu-cayāntara-stham). Debido a que vive en todas partes, el Señor Supremo recibe el nombre de Vāsudeva. Sin embargo, a pesar de que vive en todas partes dentro del mundo material, el Señor está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Por esa razón, en el Īśopaniṣad se Le describe con las palabras apāpa-viddham: Él nunca se contamina con la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El Señor, cuando desciende a este planeta, lleva a cabo muchas actividades. Mata demonios y realiza actividades que no cuentan con la sanción de los principios védicos, actos considerados pecaminosos. Sin embargo, y a pesar de ese modo de actuar, Sus actividades nunca Le contaminan. Por esa razón, en este verso se Le describe con la palabra śuddha, que significa «siempre libre de contaminación». El Señor es también sama, ecuánime con todos. A este respecto, en el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor afirma: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: para el Señor nadie es amigo ni enemigo. Él es ecuánime con todos. La palabra sattvāya indica que la forma del Señor no es material. Es sac-cid-ānandavigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su cuerpo es diferente de nuestro cuerpo material. No debemos pensar que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo material, como el nuestro.
</div>

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ES/SB 4.30.41

2018-07-11T09:05:31Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E41]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.41|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 41 ====

<div class="verse">
:manuḥ svayambhūr bhagavān bhavaś ca
:ye ’nye tapo-jñāna-viśuddha-sattvāḥ
:adṛṣṭa-pārā api yan-mahimnaḥ
:stuvanty atho tvātma-samaṁ gṛṇīmaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''manuḥ''—Svāyambhuva Manu; ''svayambhūḥ''—el Señor Brahmā; ''bhagavān''—el muy poderoso; ''bhavaḥ''—el Señor Śiva; ''ca''—también; ''ye''—quien; ''anye''—otros; ''tapaḥ''—con austeridad; ''jñāna''—con conocimiento; ''viśuddha''—pura; ''sattvāḥ''—cuya existencia; ''adṛṣṭa-pārāḥ''—quienes no pueden ver el fin; ''api''—aunque; ''yat''—Tuyas; ''mahimnaḥ''—de las glorias; ''stuvanti''—ofrecen oraciones; ''atho''—por lo tanto; ''tvā''—a Ti; ''ātma-samam''—según la capacidad; ''gṛṇīmaḥ''—hemos ofrecido oraciones.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Querido Señor, ni siquiera los grandes yogīs, que han hecho grandes progresos por medio de las austeridades y del conocimiento, y que están perfectamente situados en el estado de existencia pura, pueden entender Tus glorias y Tus potencias en plenitud. Ni siquiera grandes personalidades como Manu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva logran esa comprensión plena. Aun así, todos ellos Te han ofrecido sus oraciones conforme a sus capacidades. Del mismo modo, nosotros, aunque somos muy inferiores a esas personalidades, Te ofrecemos también las oraciones que nuestras capacidades nos permiten.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Brahmā, el Señor Śiva y Manu (el padre de la humanidad) son imperfectos en conocimiento, si se les compara con la Suprema Personalidad de Dios. Lo mismo puede decirse de las grandes personas santas y los grandes sabios que se han elevado al plano trascendental por medio de austeridades, penitencias y servicio devocional, y esa es, en general, la posición de todos los habitantes del mundo material. Nadie puede igualar al Señor Supremo en nada, y mucho menos en conocimiento. Por consiguiente, toda oración que se dirija a la Suprema Personalidad de Dios, siempre estará incompleta. Es imposible medir completamente las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado. Ni el Señor mismo, en Su encarnación de Ananta, que también recibe el nombre de Śeṣa, puede describir Sus propias glorias. A pesar de tener miles de bocas, y a pesar de que Su glorificación del Señor se extiende por un período de años incalculable, Ananta no puede encontrar el límite de las glorias del Señor. Por lo tanto, es imposible medir las potencias y glorias del Señor Supremo en su totalidad. No obstante, todo el que se ocupa en servicio devocional puede ofrecer al Señor oraciones significativas. Todos estamos en una posición relativa, y nadie es perfecto a la hora de glorificar al Señor. Desde el Señor Brahmā y el Señor Śiva hasta nosotros, todos somos sirvientes del Señor Supremo. Todos estamos en posiciones relativas, en función de nuestro propio karma. Aun así, en la medida en que podamos apreciar las glorias del Señor, podemos ofrecer oraciones directamente desde lo más profundo del corazón. Esa es nuestra perfección. Esa posibilidad de ofrecer oraciones al Señor conforme a nuestra propia capacidad se nos da incluso cuando nos encontramos en la región más oscura de la existencia. Por eso en el Bhagavad-gītā (9.32) el Señor dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes], y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». Cuando alguien acepta con sinceridad los pies de loto del Señor se purifica por Su gracia y por la gracia del sirviente del Señor. Esto lo confirma Śukadeva Gosvāmī: ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ (Bhāg. 2.4.18). Aquel que, por el esfuerzo del maestro espiritual, el sirviente del Señor, alcanza los pies de loto del Señor, se purifica de inmediato, por muy baja que sea su cuna. Esa persona es digna de regresar al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

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ES/SB 4.30.39-40

2018-07-10T14:41:29Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E40]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.30: Las actividades de los Pracetas | Capítulo 30: Las actividades de los Pracetās ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.30.38| SB 4.30.38]] '''[[ES/SB 4.30.38|SB 4.30.38]] - [[ES/SB 4.30.41|SB 4.30.41]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.30.41| SB 4.30.41]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.39-40|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 39-40 ====

<div class="verse">
:yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā
:viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā
:āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca
:sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva
:yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa
:nirandhasāṁ kālam adabhram apsu
:sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno
:vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yat''—lo que; ''naḥ''—por nosotros; ''svadhītam''—estudiado; ''guravaḥ''—personas superiores, maestros espirituales; ''prasāditāḥ''—satisfechos; ''viprāḥ''—los brāhmaṇas; ''ca''—y; ''vṛddhāḥ''—los mayores; ''ca''—y; ''sat-ānuvṛttyā''—con nuestro comportamiento amable; ''āryāḥ''—los que son avanzados en el conocimiento espiritual; ''natāḥ''—les fueron ofrecidas reverencias; ''su-hṛdaḥ''—amigos; ''bhrātaraḥ''—hermanos; ''ca''—y; ''sarvāṇi''—todas; ''bhūtāni''—las entidades vivientes; ''anasūyayā''—sin envidia; ''eva''—ciertamente; ''yat''—que; ''naḥ''—de nosotros; ''su-taptam''—rigurosa; ''tapaḥ''—penitencia; ''etat''—esta; ''īśa''—¡oh, Señor!; ''nirandhasām''—sin tomar ningún alimento; ''kālam''—tiempo; ''adabhram''—durante mucho tiempo; ''apsu''—bajo el agua; ''sarvam''—todo; ''tat''—eso; ''etat''—esto; ''puruṣasya''—de la Suprema Personalidad de Dios; ''bhūmnaḥ''—el muy glorioso; ''vṛṇīmahe''—queremos esta bendición; ''te''—de Ti; ''paritoṣaṇāya''—para la satisfacción.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, hemos aceptado un maestro espiritual, hemos ofrecido respeto a los brāhmaṇas, a los devotos avanzados y a las personas mayores espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras reverencias, y no hemos sentido envidia de nuestros hermanos, de nuestros amigos, ni de nadie. También nos hemos sometido a rigurosas austeridades bajo el agua, y durante mucho tiempo no hemos comido nada. Todos esos bienes espirituales nuestros, Te los ofrecemos para Tu satisfacción. Te oramos solamente por esta bendición; no pedimos nada más.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: saṁsiddhir hari-toṣaṇam: La verdadera perfección de la vida es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: A través de los Vedas se debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El que, después de muchísimas vidas, Le ha comprendido verdaderamente, se entrega a Él. Vemos que los Pracetās manifestaban todas esas cualidades. Se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua, sin tomar alimento alguno durante mucho tiempo. Practicaron esas austeridades, no para obtener bendiciones materiales, sino para la satisfacción del Señor Supremo. No importa cuál sea nuestra ocupación, material o espiritual, pero debe llevarse a cabo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este verso es una ilustración perfecta de la civilización védica. Las personas que se están formando como devotos deben ser respetuosas, no solo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con los que son más maduros en conocimiento, los āryas, es decir, los verdaderos devotos del Señor. Ārya es aquel que, sin alardear de serlo, es un auténtico devoto del Señor. Ārya significa «avanzado». En el pasado, si alguien decía ser ārya, tenía que ser devoto del Señor. En el Bhagavad-gītā (2.2), por ejemplo, Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciéndole que estaba hablando como un no ārya:

śrī-bhagavān uvāca kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna

«La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿a qué se deben esas impurezas que manifiestas? No son propias en absoluto de una persona que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia». Arjuna, el kṣatriya, se negaba a luchar a pesar de que el Señor Supremo en persona se lo ordenaba. Por ello, el Señor le reprendió diciéndole que no parecía miembro de una familia ārya. El que es avanzado en el servicio devocional del Señor conoce perfectamente su deber. No le importa si es un deber violento o no violento. Si el Señor Supremo lo aprueba y lo ordena, debe hacerse. El ārya cumple con su deber, lo cual no significa que su actitud con las entidades vivientes sea innecesariamente enemistosa. Los āryas nunca abren mataderos, y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetās se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua durante muchísimos años. Las austeridades y penitencias son la ocupación reconocida de los que tienen interés en una civilización avanzada. La palabra nirandhasām significa «sin alimento». La persona ārya no tiene nada que ver con la ingestión voraz e innecesaria de alimentos. Por el contrario, reduce la actividad de comer a su mínima expresión. Los āryas comen únicamente los comestibles prescritos. A este respecto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, los āryas avanzados aceptan restricciones. Incluso el propio Señor, que puede comer todo lo que desee, acepta esas restricciones, y solo come verduras, fruta, leche, etc. De modo que este verso describe las actividades de los que afirman ser āryas
</div>

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ES/SB 4.30.38

2018-07-10T14:13:14Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E38]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.38|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 38 ====

<div class="verse">
:vayaṁ tu sākṣād bhagavan bhavasya
:priyasya sakhyuḥ kṣaṇa-saṅgamena
:suduścikitsyasya bhavasya mṛtyor
:bhiṣaktamaṁ tvādya gatiṁ gatāḥ sma
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''vayam''—nosotros; ''tu''—entonces; ''sākṣāt''—directamente; ''bhagavan''—¡oh, Señor!; ''bhavasya''—del Señor Śiva; ''priyasya''—muy querido; ''sakhyuḥ''—Tu amigo; ''kṣaṇa''—por un instante; ''saṅgamena''—por el contacto; ''suduścikitsyasya''—muy difícil de curar; ''bhavasya''—de la existencia material; ''mṛtyoḥ''—de muerte; ''bhiṣak-tamam''—el médico más experto; ''tvā''—Tú; ''adya''—hoy; ''gatim''—destino; ''gatāḥ''—hemos alcanzado; ''sma''—ciertamente.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Querido Señor, por un solo instante de contacto con el Señor Śiva, que Te es muy querido y es Tu amigo más íntimo, hemos tenido la fortuna de llegar a Ti. Tú eres el médico más experto, el que puede tratar la incurable enfermedad de la existencia material. Somos tan afortunados que se nos ha dado la posibilidad de refugiarnos en Tus pies de loto.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Está escrito: hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin refugiarnos en los pies de loto de la Personalidad de Dios, no podemos liberarnos de las garras de māyā, el ciclo del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los Pracetās, por la gracia del Señor Śiva, recibieron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el devoto supremo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El vaiṣṇava más elevado es el Señor Śiva, y los que verdaderamente son devotos del Señor Śiva siguen su consejo y se refugian en los pies de loto del Señor Viṣṇu. El Señor Śiva, en cierta manera, engaña a sus supuestos devotos, que aspiran solamente a la prosperidad material. En realidad no les engaña, pues su ocupación no es engañar a la gente; sin embargo, esos supuestos devotos del Señor Śiva desean ser engañados, y el Señor Śiva, que se complace muy fácilmente, les concede todo tipo de bendiciones materiales. Es irónico, pero esas bendiciones pueden llegar a destruir a los supuestos devotos. Rāvaṇa, por ejemplo, como resultado de la bendición material que recibió del Señor Śiva, fue destruido, y con él su familia, su reino y todas sus posesiones, debido a que utilizó erróneamente la bendición que le había concedido el Señor Śiva. Llegó a envanecerse y a enorgullecerse tanto de su poder material que se atrevió a raptar a la esposa del Señor Rāmacandra. Esa fue su ruina. No es difícil obtener bendiciones materiales del Señor Śiva, pero, en realidad, no son bendiciones. Los Pracetās recibieron la bendición del Señor Śiva, y como resultado alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esa es una verdadera bendición. Las gopīs también adoraron al Señor Śiva en Vṛndāvana; debido a ello, él permanece allí todavía en la forma de Gopīśvara. Las gopīs, sin embargo, le oraron para pedirle la bendición de tener al Señor Kṛṣṇa por esposo. Nada se pierde con adorar a los semidioses, siempre y cuando nuestro objetivo sea regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo general, la gente acude a los semidioses en busca de beneficios materiales, como se indica en el Bhagavad-gītā (7.20):

:''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ''
:''prapadyante ’nya-devatāḥ''
:''taṁ taṁ niyamam āsthāya''
:''prakṛtyā niyatāḥ svayā''

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza». Aquel que está hechizado por los beneficios materiales recibe el nombre de hṛta-jñāna («el que ha perdido la inteligencia»). Con respecto a esto, debemos señalar que a veces en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Śiva no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se refiere a que la relación entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu es tan íntima que entre ellos no hay diferencia de opinión. Pero la realidad es: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: «Kṛṣṇa es el único amo supremo; todos los demás son devotos o sirvientes Suyos» (Cc. Ādi 5.142). Esa es la realidad; a este respecto no hay diferencia de opinión entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. No hay un solo pasaje en las Escrituras reveladas en que el Señor Śiva proclame ser igual al Señor Viṣṇu. Esa idea es creación de los supuestos devotos del Señor Śiva, que proclaman que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son uno, lo cual está estrictamente prohibido en el vaiṣṇava-tantra: yas tu nārāyaṇaṁ devam. Entre el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā hay una relación íntima de amo y sirvientes. Śiva-viriñcinutam: el Señor Śiva y el Señor Brahmā honran a Viṣṇu y Le ofrecen reverencias. Es una gran ofensa considerarles iguales. Son iguales en el sentido de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus sirvientes eternos.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.30.37| SB 4.30.37]] '''[[ES/SB 4.30.37|SB 4.30.37]] - [[ES/SB 4.30.39-40|SB 4.30.39-40]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.30.39-40| SB 4.30.39-40]]</div>
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ES/SB 4.30.38

2018-07-10T14:12:00Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E38]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.30: Las actividades de los Pracetas | Capítulo 30: Las actividades de los Pracetās ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.38|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 38 ====

<div class="verse">
:vayaṁ tu sākṣād bhagavan bhavasya
:priyasya sakhyuḥ kṣaṇa-saṅgamena
:suduścikitsyasya bhavasya mṛtyor
:bhiṣaktamaṁ tvādya gatiṁ gatāḥ sma
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''vayam''—nosotros; ''tu''—entonces; ''sākṣāt''—directamente; ''bhagavan''—¡oh, Señor!; ''bhavasya''—del Señor Śiva; ''priyasya''—muy querido; ''sakhyuḥ''—Tu amigo; ''kṣaṇa''—por un instante; ''saṅgamena''—por el contacto; ''suduścikitsyasya''—muy difícil de curar; ''bhavasya''—de la existencia material; ''mṛtyoḥ''—de muerte; ''bhiṣak-tamam''—el médico más experto; ''tvā''—Tú; ''adya''—hoy; ''gatim''—destino; ''gatāḥ''—hemos alcanzado; ''sma''—ciertamente.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Querido Señor, por un solo instante de contacto con el Señor Śiva, que Te es muy querido y es Tu amigo más íntimo, hemos tenido la fortuna de llegar a Ti. Tú eres el médico más experto, el que puede tratar la incurable enfermedad de la existencia material. Somos tan afortunados que se nos ha dado la posibilidad de refugiarnos en Tus pies de loto.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Está escrito: hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin refugiarnos en los pies de loto de la Personalidad de Dios, no podemos liberarnos de las garras de māyā, el ciclo del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los Pracetās, por la gracia del Señor Śiva, recibieron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el devoto supremo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El vaiṣṇava más elevado es el Señor Śiva, y los que verdaderamente son devotos del Señor Śiva siguen su consejo y se refugian en los pies de loto del Señor Viṣṇu. El Señor Śiva, en cierta manera, engaña a sus supuestos devotos, que aspiran solamente a la prosperidad material. En realidad no les engaña, pues su ocupación no es engañar a la gente; sin embargo, esos supuestos devotos del Señor Śiva desean ser engañados, y el Señor Śiva, que se complace muy fácilmente, les concede todo tipo de bendiciones materiales. Es irónico, pero esas bendiciones pueden llegar a destruir a los supuestos devotos. Rāvaṇa, por ejemplo, como resultado de la bendición material que recibió del Señor Śiva, fue destruido, y con él su familia, su reino y todas sus posesiones, debido a que utilizó erróneamente la bendición que le había concedido el Señor Śiva. Llegó a envanecerse y a enorgullecerse tanto de su poder material que se atrevió a raptar a la esposa del Señor Rāmacandra. Esa fue su ruina. No es difícil obtener bendiciones materiales del Señor Śiva, pero, en realidad, no son bendiciones. Los Pracetās recibieron la bendición del Señor Śiva, y como resultado alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esa es una verdadera bendición. Las gopīs también adoraron al Señor Śiva en Vṛndāvana; debido a ello, él permanece allí todavía en la forma de Gopīśvara. Las gopīs, sin embargo, le oraron para pedirle la bendición de tener al Señor Kṛṣṇa por esposo. Nada se pierde con adorar a los semidioses, siempre y cuando nuestro objetivo sea regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo general, la gente acude a los semidioses en busca de beneficios materiales, como se indica en el Bhagavad-gītā (7.20):

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza». Aquel que está hechizado por los beneficios materiales recibe el nombre de hṛta-jñāna («el que ha perdido la inteligencia»). Con respecto a esto, debemos señalar que a veces en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Śiva no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se refiere a que la relación entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu es tan íntima que entre ellos no hay diferencia de opinión. Pero la realidad es: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: «Kṛṣṇa es el único amo supremo; todos los demás son devotos o sirvientes Suyos» (Cc. Ādi 5.142). Esa es la realidad; a este respecto no hay diferencia de opinión entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. No hay un solo pasaje en las Escrituras reveladas en que el Señor Śiva proclame ser igual al Señor Viṣṇu. Esa idea es creación de los supuestos devotos del Señor Śiva, que proclaman que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son uno, lo cual está estrictamente prohibido en el vaiṣṇava-tantra: yas tu nārāyaṇaṁ devam. Entre el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā hay una relación íntima de amo y sirvientes. Śiva-viriñcinutam: el Señor Śiva y el Señor Brahmā honran a Viṣṇu y Le ofrecen reverencias. Es una gran ofensa considerarles iguales. Son iguales en el sentido de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus sirvientes eternos.
</div>

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ES/SB 4.30.37

2018-07-10T13:35:49Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E37]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.37|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 37 ====

<div class="verse">
:teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ tīrthānāṁ pāvanecchayā
:bhītasya kiṁ na roceta tāvakānāṁ samāgamaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''teṣām''—de ellos; ''vicaratām''—que viajan; ''padbhyām''—con sus pies; ''tīrthānām''—a los lugares sagrados; ''pāvana-icchayā''—con deseo de purificar; ''bhītasya''—a la persona materialista que siempre está llena de temor; ''kim''—por qué; ''na''—no; ''roceta''—complace; ''tāvakānām''—de Tus devotos; ''samāgamaḥ''—encontrar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Querido Señor, Tus compañeros personales, los devotos, vagan por todo el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinaje. ¿No complace su actividad a aquellos que realmente sienten verdadero temor de la existencia material?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay dos clases de devotos, los goṣṭhyānandīs y los bhajanānandīs. La palabra bhajanānandī se refiere al devoto que no viaja, sino que permanece estable en un lugar. Ese devoto siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor; canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa tal y como han enseñado muchos ācāryas, y a veces sale en alguna misión de prédica. El goṣṭhyānandī es aquel que desea aumentar el número de devotos por todo el mundo. Ese devoto viaja por todas partes a fin de purificar el mundo y a sus habitantes. Caitanya Mahāprabhu aconsejó: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma El Señor Caitanya Mahāprabhu quería que Sus seguidores viajasen por todo el mundo para predicar en todos los pueblos y aldeas. En la Caitanya-sampradāya, los seguidores estrictos de los principios del Señor Caitanya deben viajar por todo el mundo para predicar el mensaje del Señor Caitanya, lo cual es lo mismo que predicar el Śrīmad-Bhāgavatam y las palabras de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Cuanto más prediquen los devotos los principios de kṛṣṇa-kathā, más se beneficiará la gente en todo el mundo. Los devotos que son como el gran sabio Nārada, que viaja por todas partes predicando, reciben el nombre de goṣṭhyānandīs. Nārada Muni siempre está vagando por el universo a fin de convertir en devotos a todo tipo de personas. Nārada llegó incluso a transformar en devoto a un cazador. Fue él también quien hizo devotos a Dhruva Mahārāja y a Prahlāda. En realidad, todos los devotos están endeudados con el gran sabio Nārada, pues ha viajado por el cielo y por el infierno. Al devoto del Señor ni siquiera el infierno le infunde temor. Él viaja por todas partes predicando las glorias del Señor, y entra incluso en el infierno, pues no ve diferencia entre cielo e infierno.

nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ

«El devoto puro de Nārāyaṇa viaja por todas partes sin sentir temor. Para él, el cielo y el infierno son una misma cosa» (Bhāg. 6.17.28). Esos devotos vagan por todo el mundo, liberando a aquellas personas que sienten verdadero temor de la existencia material. Hay personas que están verdaderamente hartas de la existencia material, confundidas y decepcionadas del disfrute material; también hay personas inteligentes, que tienen interés por conocer al Señor Supremo. Esos dos tipos de personas pueden beneficiarse del contacto con el devoto puro que viaja por todo el mundo. El devoto puro, cuando visita un lugar de peregrinaje, desea purificar ese lugar. En las aguas sagradas de los lugares de peregrinaje se bañan muchas personas pecaminosas. Acuden a lugares como Prayāga, Vṛndāvana y Mathurā para bañarse en las aguas del Ganges y del Yamunā. Esas personas pecaminosas se purifican, pero las acciones y reacciones de sus pecados permanecen en esos lugares sagrados. El devoto, cuando va a bañarse a esas santas aguas, neutraliza las reacciones pecaminosas dejadas por los pecadores. Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā (Bhāg. 1.13.10): El devoto lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón; debido a ello, todo lugar en que se encuentra se convierte en un lugar de peregrinaje, un lugar santo donde se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el mundo tiene el deber de relacionarse con devotos puros, para así llegar a liberarse de la contaminación material. Todo el mundo debe beneficiarse de los devotos que viajan, que no tienen otra misión que liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā.
</div>

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ES/SB 4.30.36

2018-07-10T13:28:49Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 30|E36]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.30.36|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 36 ====

<div class="verse">
:yatra nārāyaṇaḥ sākṣād bhagavān nyāsināṁ gatiḥ
:saṁstūyate sat-kathāsu mukta-saṅgaiḥ punaḥ punaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yatra''—donde; ''nārāyaṇaḥ''—el Señor Nārāyaṇa; ''sākṣāt''—directamente; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''nyāsinām''—de personas en la orden de vida de renuncia; ''gatiḥ''—el objetivo supremo; ''saṁstūyate''—es adorado; ''sat-kathāsu''—conversando sobre la vibración trascendental; ''mukta-saṅgaiḥ''—por aquellos que están liberados de la contaminación material; ''punaḥ punaḥ''—una y otra vez.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Nārāyaṇa, el Señor Supremo, Se encuentra allí donde los devotos se dedican a escuchar y cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Nārāyaṇa es el objetivo supremo de los sannyāsīs, es decir, las personas que están en la orden de vida de renuncia, y los que están liberados de la contaminación material adoran a Nārāyaṇa por medio de este movimiento de saṅkīrtana. En verdad, recitan el santo nombre una y otra vez.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los sannyāsīs māyāvādīs, debido a su pretensión de ser ellos mismos Nārāyaṇa, no pueden percibir la verdadera presencia de Nārāyaṇa. Esos sannyāsīs māyāvādīs emplean el nombre de Nārāyaṇa como un tratamiento respetuoso para dirigirse unos a otros. Es correcto decir que todos somos templos de Nārāyaṇa, pero considerar Nārāyaṇa a otro ser humano es una gran ofensa. Y otra gran ofensa es el concepto de daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), un intento de identificar a los pobres con Nārāyaṇa. Incluso el hecho de identificar a Nārāyaṇa con semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva es ofensivo.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam «A aquel que considera que el Señor Nārāyaṇa está al mismo nivel que grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, se le cuenta inmediatamente entre los no creyentes». Pero lo cierto es que con la ejecución de saṅkīrtana-yajña podemos complacer inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; Nārāyaṇa mismo desciende y Se manifiesta de inmediato. En esta era de Kali, Nārāyaṇa Se manifiesta inmediatamente en la forma del Señor Caitanya. De Él se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ

«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos». En última instancia, la finalidad de la vida humana es complacer a Nārāyaṇa, lo cual puede lograrse fácilmente con la ejecución de saṅkīrtana-yajña. Siempre que se cantan los santos nombres del Señor en congregación, Gaura-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como el Señor Caitanya, Se manifiesta y es adorado con ese saṅkīrtana-yajña. En este verso se dice que Nārāyaṇa es nyāsināṁ gatiḥ, el objetivo final de los sannyāsīs. El objetivo de aquellos que han renunciado al mundo material es encontrar a Nārāyaṇa. Por consiguiente, el sannyāsī vaiṣṇava dedica su vida al servicio de Nārāyaṇa; no abriga la errónea pretensión de ser Nārāyaṇa. El que trata de llegar a ser Nārāyaṇa, en lugar de alcanzar el plano de nirvaira (ausencia de envidia hacia las demás entidades vivientes), se llena de envidia hacia el Señor Supremo. Por lo tanto, el intento de llegar a ser Nārāyaṇa constituye la más grande de las ofensas. En realidad, al cantar o hablar de las actividades trascendentales del Señor, inmediatamente nos liberamos de la envidia y de los anhelos materiales. Nuestra envidia contra la Suprema Personalidad de Dios nos hace envidiosos de las demás entidades vivientes. Cuando dejemos de tener envidia a la Suprema Personalidad de Dios, en la sociedad humana habrá paz, unidad y fraternidad verdaderas. Sin Nārāyaṇa y sin saṅkīrtana-yajña, no puede haber paz en el mundo material.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.30.35| SB 4.30.35]] '''[[ES/SB 4.30.35|SB 4.30.35]] - [[ES/SB 4.30.37|SB 4.30.37]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.30.37| SB 4.30.37]]</div>
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