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Madness - an essential subject

2016-03-18T17:59:37Z

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[[Category:Essential Subjects]]


INTRODUCTION TEXT TO BE WRITTEN

Srila Prabhupada's books, lectures, conversations and letters offer a comprehensive presentation of this essential subject as seen in the Vaniquotes '''[[Vaniquotes:Category:Madness|Madness]]''' category. An introduction from his books is given below in the following NUMBER quotes.

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== Quotes from Srila Prabhupada's books ==


{{VaniQuotebox|Out of madness they (the people of Kali-yuga) frankly say that there is no need for self-realization because they do not realize that this brief life is but a moment on our great journey towards self-realization|The people are so busy with sense gratification that they completely forget about self-realization. Out of madness they frankly say that there is no need for self-realization because they do not realize that this brief life is but a moment on our great journey towards self-realization. The whole system of education is geared to sense gratification, and if a learned man thinks it over, he sees that the children of this age are being intentionally sent to the slaughterhouses of so-called education. '''(Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.22)'''}}

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'''Madness - [[Vaniquotes:Category:Madness|explore more within this category]]'''.

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2016-03-18T11:54:50Z

Rishab:

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IT/Prabhupada 0838 - Tutto Sarà Vano e Vuoto Quando Non c'è Dio

2015-10-01T02:50:23Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everything will be null and void when there is no God. That's all. The modern civilization has got everything, but without God consciousness, any moment it will be finished|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|P890EMdsLAg|Tutto Sarà Vano e Vuoto Quando Non c'è Dio<br />- Prabhupāda 0838}}



<mp3player>File:731201SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:731201 - Lecture SB 01.15.21 - Los Angeles|731201 - Lecture SB 01.15.21 - Los Angeles]]'''



accumulare denaro con una bacchetta magica o sementi sul terreno sterile ([[Vanisource:SB 1.15.21|SB 1.15.21]]). "

Prabhupāda: Verso molto importante. Tad abhūd asad īśa-riktam. Tutto sarebbe nulla e vuoto quando non c'è Dio. Questo è tutto. La civiltà moderna ha tutto, ma senza coscienza di Dio può finire in qualsiasi momento. Da un momento all'altro. E i sintomi ci sono. Al momento attuale, questa civiltà senza Dio, non appena vi è dichiarazione di guerra, l'America è pronta a sganciare la bomba atomica, la Russia è... La prima nazione che sgancerà la bomba atomica sarà vittoriosa. Nessuno sarà vittorioso, perché entrambi sono pronti a sganciarla. L'America sarà finita e la Russia sarà finita. Questa è la situazione. Per cui ci può essere progresso della civiltà, miglioramento scientifico, sviluppo economico, ma se è senza Dio, in un attimo sarà finito. In qualsiasi istante.

Proprio come Rāvaṇa. Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, erano demoni, demoni atei. Rāvaṇa era uno studioso molto erudito nella conoscenza vedica e molto potente materialmente. Ha trasformato la sua capitale con oro, tutti gli edifici e tutto il resto. Si suppone che il fratello di Rāvaṇa fosse re dall'altra parte del globo. E' il mio suggerimento. Non dico che c'è una sicura prova scientifica. Dall'altra parte del globo. Rāvaṇa era a Ceylon, e dall'altro lato del globo, se si va da sottoterra, si giunge in Brasile. E il Brasile dovrebbe avere miniere d'oro. Ed è detto nel Rāmāyaṇa che il fratello di Rāvaṇa viveva dall'altra parte del globo, e che Rāmacandra fu preso passando sottoterra. Quindi, prendendo iquesto n considerazione, possiamo supporre che Rāvaṇa importava grandi quantità di oro dal Brasile, che trasforma in grandi, grandi case. Rāvaṇa era così potente che rese la sua capitale Svarṇa-laṅkā, "la capitale d'oro." Proprio come se un uomo da un paese sottosviluppato viene nel vostro paese, New York o qualsiasi città, e quando vede i giganteschi grattacieli rimane stupito. Anche se i grattacieli sono ovunque al giorno d'oggi, in passato ciò era molto meraviglioso.

Possiamo creare quindi tutto in modo meraviglioso, ma possiamo prendere l'esempio di Rāvaṇa. Rāvaṇa era molto avanzato materialmente, e aveva sufficiente conoscenza Vedica. Era figlio di un brāhmaṇa. C'era tutto lì. Ma l'unico difetto era che non gli importava di Rāma. Questo è l'unico difetto. "Oh, chi è Rama? Non mi interesso di Lui. Non c'è bisogno di eseguire yajña e cerimonie rituali per essere promossi al regno dei cieli". Rāvaṇa diceva: "Io farò costruire una rampa per andare sulla Luna. Perché tentare in questo o in quel modo? Io farò così." Svargesari (?). Così, queste persone stanno tentando come Rāvaṇa; ma dovrebbero imparare una lezioni da Rāvaṇa: che la sua empietà fu la sua condanna. Perse tutto.

Quindi, questo insegnamento di Arjuna; quando dice: so 'haṁ, dhanus ta iṣavaḥ ([[Vanisource:SB 1.15.21|SB 1.15.21]]). Venne sconfitto da dei mandriani. Non poté proteggere le regine di Krishna, e queste furono portate via da questi mandriani. Così egli si lamenta: "Ho avuto questi arco e frecce con i quali ho combattuto sul campo di battaglia di Kurukṣetra e sono diventato vittorioso perché Krishna era seduto sul mio carro. Questa è l'unica ragione. Ora ho questi arco e frecce, gli stessi archi e frecce con cui ho combattuto nella battaglia di Kurukṣetra, ma al momento attuale non c'è Krishna. Perciò sono inutili." Īśa-rikta, asad abhūt. Asat significa che non agisce, che non esiste. "I miei arco e frecce sono gli stessi, ma sono ormai inutili. Dovremmo imparare la lezione che, senza Dio, senza spirito, questa magnificenza materiale non ha alcun valore."

IT/Prabhupada 0750 - Perché Offriamo Rispetto alla Madre?

2015-10-01T02:38:56Z

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[[Category:IT-Quotes - 1976]]
[[Category:IT-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:IT-Quotes - in Australia]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Why we offer our respect to mother? Because when you are helpless, we cannot eat anything, the mother supplies milk from the breast. Mother means who supplies the food|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gYShSRvtX8w|Perché Offriamo Rispetto alla Madre? <br/>- Prabhupāda 0750}}



<mp3player>File:760426BG-MELBOURNE_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 9.10 -- Melbourne, April 26, 1976|Lecture on BG 9.10 -- Melbourne, April 26, 1976]]'''



Non c'è scuola, università o istituto per la ricerca di ciò che è mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Siamo così caduti che non indaghiamo, proprio come gli animali. L'animale viene portato al macello, lo sanno tutti, ma l'animale non ha la capacità di chiedere: "Perché vengo condotto al macello?" Egli non ne ha alcuna capacità; non ha la capacità di fare alcuna opposizione contro il suo prelievo per il macello. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ognuno di noi sta andando al macello; ma l'essere umano, se viene portato al macello con la forza, egli farà almeno qualche protesta, urlare: "Perché quest'uomo mi porta al macello?" Ma l'animale non ha... Sebbene esso senta, pianga; ha lacrime agli occhi, a volte l'abbiamo visto. Essi sanno: "Veniamo portati al macello senza alcuna colpa; non stiamo facendo niente di male." Proprio come le mucche. Esse mangiano l'erba, e in cambio danno il cibo più nutriente, il latte. Ma siamo così crudeli e così ingrati che portiamo le mucche al macello.

La mucca, secondo la civiltà Vedica, è considerata la madre. Perché no? Lei ci fornisce il latte. Perché si rispetta la madre? Perché offriamo il nostro rispetto alla madre? Perché quando si è impotenti, non si può mangiare nulla, la madre fornisce latte dal seno. Madre significa che fornisce il cibo. Quindi, se la mucca sta fornendo cibo, latte, -latte così nutriente e ricco di vitamine - lei è nostra madre. Negli śāstra, in accordo alla civiltà Vedica, ci sono sette madri. Sette madri. Una madre è la vera madre, dal cui grembo abbiamo preso nascita; ādau mātā, questa è la vera madre. Guru-patnī, la moglie del maestro spirituale o dell'insegnante, è una madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī: è madre anche la moglie di un brāhmaṇa. A dire il vero, un uomo civile vede tutte le donne, tranne la propria moglie, come madri; non sette o otto, ma tutte:

:mātṛvat para-dāreṣu
:para-dravyeṣu loṣṭravat
:(Cāṇakya-śloka 10)

Un erudito non si determina da quante lauree ha ottenuto; persona erudita significa che vede tutte le donne come madre. Quindi, a parte tutte le donne, almeno sette dovremmo accettarle come madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī. Brāhmaṇī. Rāja-patnikā, la regina. La regina è una madre, rāja-patnikā. Dhenu, la mucca. La mucca è una madre. E dhātrī, la balia, è una madre. Dhenur dhātrī tathā pṛthvī, la Terra, che ci sta dando tante varietà di cibo.

Quindi questa è la filosofia. Quindi dobbiamo essere molto gentili, almeno con le mucche. Se uno è dipendente dal mangiare carne può uccidere altri animali minori come capre, pecore, maiali, pesci. Ci sono altri animali. Ma nella Bhagavad-gītā in particolare, è stato menzionato:

:kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
:vaiśya-karma svabhāva-jam
:([[Vanisource:BG 18.44|BG 18.44]])

Go-rakṣya, questa è una cosa molto importante nella società: dare protezione alle mucche, ottenerne il latte e molteplici varietà di preparazioni col latte, e fondamentalmente il ghī, cosa molto importante. Ancora, in India, ogni casa richiede una quantità sufficiente di ghī. Ma non sono carnivori. I mangiatori di carne non possono tollerare il ghī.

IT/Prabhupada 0182 - Mantenersi in Quella Condizione Pulita

2015-10-01T02:27:56Z

Rishab: Created page with " Category:1080 Italian Pages with Videos Category:Prabhupada 0182 - in all Languages Category:IT-Quotes - 1972 Category:IT-Quotes - L..."

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[[Category:Prabhupada 0182 - in all Languages]]
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[[Category:IT-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Once washed off, now keep yourself in that washed-off condition. That is required. So that will be possible if you keep yourself constantly in touch with Krsna by hearing about Him. That's all. You have to remain uncontaminated|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|QimQaU8Mqqw|Mantenersi in Quella Condizione Pulita -<br />Prabhupāda 0182}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/720601SB.LA_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.3.15 -- Los Angeles, June 1, 1972|Lecture on SB 2.3.15 -- Los Angeles, June 1, 1972]]'''



Uno dei profitti che si può trarre scoltando riguardo a Krishna è di diventa gradualmente senza peccato; semplicemente ascoltando. A meno che di essere peccatori non si viene in questo mondo materiale. Quindi dobbiamo diventare senza peccato prima di tornare a casa, tornare a Dio. Perché, siccome Dio è puro, anche il Suo regno è puro. Nessuna entità vivente impura può entrarvi. Perciò uno deve diventare puro; lo dice anche la Bhagavad-gītā: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ ([[Vanisource:BG 7.28|BG 7.28]]), "Colui che è completamente libero dalle reazioni di ogni peccato della prorpia vita", yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ([[Vanisource:BG 7.28|BG 7.28]]), "e che è sempre impegnato in attività pie, senza commettere più attività colpevoli." Questo Movimento per la Coscienza di Krishna è ciò che offre l'opportunità di cancellare le attività colpevoli e lasciarci intatti: niente sesso illecito, né intossicanti, né mangiare carne ,né gioco d'azzardo. Se uno segue queste regole, dopo l'iniziazione tutti i peccati vengono lavati; e se ci si mantiene in questa condizione non c'è questione di diventare ancora colpevoli. Ma una volta che sei lavato, fai un bagno e ti riempi nuovamente di sabbia, questo procedimento non ti aiuterà. Se dici: "Mi laverò ancora e poi mi risporcherò", dov'è l'utilità di lavarsi?

Lavati. E una volta lavato mantieniti in questa condizione pulita. Questo è ciò che è richiesto. Ciò sarà possibile se ti mantieni costantemente in contatto con Krishna ascoltando ciò che Lo riguarda. Tutto qua Devi rimanere incontaminato; e ciò è puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ([[Vanisource:SB 1.2.17|SB 1.2.17]]). Se ascolti riguardo a Krishna, allora: punya, ossia sarai sempre in una condizione pia. puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Anche cantando... Perciò la nostra raccomandazione è cantare sempre: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Quindi dovremmo essere attenti a non scivolare di nuovo nelle attività peccaminose. Tutti dovrebbero stare attenti e mantenersi nella procedura del canto. Allora è tutto a posto. Percui: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ([[Vanisource:SB 1.2.17|SB 1.2.17]]), e a poco a poco, continuando a sentir parlare di Krishna, tutte le cose sporche all'interno del cuore verranno ripulite.

Le cose sporche sono: "Io sono un corpo materiale, sono americano, sono Indiano, sono hindu, sono musulmano, sono questo, sono quello." Questi sono tutti i diversi tipi di copertura dell'anima. L'anima senzacoperture è pienamente consapevole: "Sono un eterno servitore di Dio". È tutto, non hai altra identificazione; e ciò si chiama mukti. Quando si arriva alla comprensione: "Io sono un eterno servitore di Krishna, Dio, e la mia unica attività è servirLo", ciò si chiama mukti. Mukti non significa che avrai altre due mani, altri due gambe. No. La stessa cosa, semplicemente si è purificati. Proprio come un uomo affetto da febbre. I sintomi sono tanti, ma non appena la febbre non c'è, tutti i sintomi scompaiono. La nostra febbre in questo mondo materiale è la gratificazione dei sensi. Gratificazione dei sensi: questa è la febbre. E quando ci impegnao nella coscienza di Krishna questo agire per la gratificazione dei sensi cessa. Questa è la differenza. Questa è la prova di come si stia progredendo nella coscienza di Krishna.

IT/Prabhupada 1020 - C'è Cuore Per Amare, Ma Perché Si è Così Duri di Cuore?

2015-10-01T02:11:03Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If we do not love Krsna, then our hearts will be harder and harder and harder. Heart is there for love, but why you are so hard-hearted?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ccLLAdAQ8P8|C'è Cuore Per Amare, Ma Perché Si è Così Duri di Cuore? <br/>- Prabhupāda 1020}}



<mp3player>File:730408SB-NEW_YORK_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Anche questi Pāṇḍava sono al livello dell'amore per Krishna. Ognuno è su quel livello, ma c'è differenza di gradi nello stesso amore. Qualcuno ama la sua famiglia, qualcuno ama la moglie, qualcuno ama la sua società o le proprie amicizie. Rimangono divise. Ma il definitivo punto finale dell'amore, è quando si arriva a Krishna. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Dharma significa dovere, o le caratteristiche; questo è il dharma. Dharma non significa fanatismo religioso. No. Non è questo il significato Sanscrito. Dharma significa 'la caratteristica reale'. Ho più volte spiegato che l'acqua è liquida; quella è la caratteristica eterna dell'acqua. Quando l'acqua diventa solida, quella non è la caratteristica eterna dell'acqua. L'acqua è per sua natura liquida. Anche quando l'acqua diventa solida, proprio come il ghiaccio, la tendenza è quella di diventare di nuovo liquida, ritornare liquida.

Così, la nostra vera posizione costituzionale è amare Krishna. Ma ora siamo diventati così duri di cuore da non amare Krishna. Proprio come l'acqua diventa dura, ghiaccio, a causa di qualche condizione circostanziale. Quando la temperatura è molto bassa, l'acqua diventa solida; analogamente, se non amiamo Krishna, allora il nostro cuore diverrà sempre più duro. C'è cuore per amare, ma perché si è così duri di cuore? Perché si è così tanto duri di cuore da uccidere un altro essere umano o un altro animale, senza curarsene, per la soddisfazione della lingua? Siamo diventati duri di cuore perché non siamo amanti di Krishna. Tutti siamo duri di cuore; perciò il mondo intero è infelice. Ma se voi, hrdayena... Per questo è detto: preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā ([[Vanisource:SB 1.14.44|SB 1.14.44]]), 'se si ama Krishna, che è il nostro vero amico'; come Krishna stesso dice nella Bhagavad-gita: suhṛdaṁ sarva-bhutanam ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Così, quando si diventa realmente un devoto di Krishna, siccome le qualità di Krishna sono dentro di voi anche se in piccola quantità, anche voi diventate suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ significa: 'amico di tutti gli esseri viventi'. Suhṛdaṁ. Qual è l'attività del Vaiṣṇava? L'attività del Vaiṣṇava è quella di diventare compassionevole con le persone che soffrono materialmente. Questo è vaiṣṇavismo. Per questo la descrizione del Vaiṣṇava è:

:vāñchā-kalpatarubhyaś ca
:kṛpā-sindhubhya eva ca
:patitānāṁ pāvanebhyo
:vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
:(Śrī Vaiṣṇava Praṇāma)

Patitānāṁ pāvanebhyo, patita significa "caduto".

IT/Prabhupada 1019 - Se Prestate un Servizio a Krishna, Egli Vi Ricompenserà Cento di Volte

2015-10-01T01:59:08Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you think of Krsna twenty-four hours, Krsna will think of you twenty-six hours. (laughter) Krsna is so kind. If you do some service for Krsna, Krsna will reward you hundred times|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|kQ1O15ZmzAw|Se Prestate un Servizio a Krishna, Egli Vi Ricompenserà Cento di Volte <br/>- Prabhupāda 1019}}



<mp3player>File:730408SB-NEW_YORK_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Yudhiṣṭhira Mahārāja poteva capire che Krishna non era più su questo pianeta; per questo vedeva così tanti segni infausti. Quando Arjuna tornò, gli chiese: «Perché sei così tetro? Hai fatto questo? Hai fatto quest'altro?" Di tutto. Ora sta concludendo: "Penso che la tua grande tristezza sia dovuta alla separazione da Krishna, come mi sento io. Kaccit preṣṭhatamenātha ([[Vanisource:SB 1.14.44|SB 1.14.44]]). Preṣṭhatamenātha, questo è un superlativo. Come nella lingua inglese c'è positivo, comparativo e superlativo, analogamente c'è anche nel Sanscrito. Preṣṭha è positivo, preṣṭha parā è comparativo, e preṣṭhatama è il grado superlativo. Krishna è il preṣṭhatama, il prediletto, al grado superlativo. Kaccit preṣṭhatamena atha. Preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā. ātma-bandhu, suhṛt. In Sanscrito ci sono differenti termini: atma-bandhu, suhṛt, bandhu, mitra; tutti quanti vogliono dire 'amico', ma a differenti livelli. Mitra significa amico comune, come: "Lui è mio amico"; questo non significa che egli sia mio amico intimo. Il miglior amico è suhṛt; suhṛt significa "senza alcun tornaconto". Se si pensa di qualcuno a come lui sia felice, ciò si dice suhṛt.

E hṛdayenātma-bandhunā. Krishna pensava sempre ad Arjuna, e questa è la relazione. Krishna dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ ([[Vanisource:SB 9.4.68|SB 9.4.68]]). Come il devoto pensa sempre a Krishna, similmente anche Krishna pensa al devoto. Lui pensa di più. Questa è la reciprocità.

:ye yathā māṁ prapadyante
:tāṁs tathaiva bhajāmy aham
:([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]])

Se si pensa a Krishna ventiquattro ore, Krishna penserà a voi ventisei ore. Krishna è così gentile che se fate qualche servizio per Krishna, Krishna vi ricompenserà cento volte. Ma la gente non vuole. Loro pensano: "Che beneficio avremo servendo Krishna? Serviamo il mio cane." Questo è l'equivoco. E il nostro sforzo è quello di risvegliare l'amore per Krishna assopito. Ognuno ha l'amore -ce n'è una scorta, di amore- ma se ne fa cattivo uso. Non sanno dove riporre questo amore; e siccome non lo sanno, allora sono frustrati. Sono frustrati per questo.

Così, il nostro Movimento per la Coscienza di Krishna semplicemente educa le persone dicendo: "Voi amate, impazzite per un amante appropriato che possa amare anche voi, ma non lo potete trovare in questo mondo materiale, lo troverete quando amerete Krishna." Questa è la nostra coscienza di Krishna. Non è niente di superfluo o inventato. Chiunque può capire che vuole amare qualcuno, che ne ha desiderio, ma rimane frustrato perché non ama Krishna. Questo è (indistinto). Solo se si riaccende il proprio spirito d'amore per Krishna, allora si sarà completamente soddisfatti, yayātmā suprasīdati ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Stiamo cercando la pace della mente, la piena soddisfazione, quella completa soddisfazione può essere raggiunta solo quando si impara ad amare Krishna. Questo è il segreto. In caso contrario non è possibile. Si vuole amare e ottenere soddisfazione, e ciò si compie quando si arriva al livello dell'amore per Krishna.

IT/Prabhupada 1018 - In Principio Dovremmo Adorare Radha-Krishna Al Livello di Laksmi-Narayana

2015-10-01T01:44:07Z

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[[Category:Italian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Whatever we are worshiping Radha-Krsna, that is Radha-Krsna in His Narayana form - Laksmi-Narayana. In the beginning we should worship Radha-Krsna in the level of Laksmi-Narayana, with awe and veneration, very strictly following the rules and regulations|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|uPaSFJGEKiU|In Principio Dovremmo Adorare Radha-Krishna Al Livello di Laksmi-Narayana <br/>- Prabhupāda 1018}}



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'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Pradyumna: Traduzione: "Forse ti senti vuoto perché potresti avere perso il tuo amico più intimo, Krishna? Arjuna, fratello mio, non posso pensare a nessuna altra ragione per il tuo essere così abbattuto."

Prabhupāda: Krishna era amico intimo di Arjuna, non solo di Arjuna, di tutti i Pāṇḍava. Loro non possono tollerare la separazione da Krishna, e questo è un sintomo del devoto di Krishna. Caitanya Mahāprabhu ha detto: "Non ho amore per Krishna." Ora ho dimenticato quel verso... Na prema-gandho ’sti ([[Vanisource:CC Madhya 2.45|CC Madhya 2.45]]). —Non hai amore per Krishna? Stai sempre piangendo per Krishna eppure dici che non hai amore per Krishna? "No, Io piango solo per mettermi in mostra. A dire il vero Io non sono devoto di Krishna." —Perché? "Perché se fossi un devoto di Krishna, come potrei vivere senza di Lui? Siccome non sono ancora morto, significa che non ho amore per Krishna." Questo è un segnale d'amore: un amante non può vivere per un attimo senza stare assieme con chi ama. Questo è un sintomo d'amore.

Questo amore può essere apprezzato solo tra Rādhā e Krishna, o tra le gopī e Krishna; non altrimenti. In realtà noi non sappiamo qual è il significato di amore. Proprio come Caitanya Mahāprabhu, che ha detto:

:āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
:adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
:yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
:mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
:([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8]])

:yugāyitaṁ nimeṣeṇa
:cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
:śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
:govinda-viraheṇa me
:([[Vanisource:CC Antya 20.39|CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7]])

Govinda-vira, vira significa separazione. Intendeva che Rādhārani... Caitanya Mahāprabhu stava recitando la parte di Śrīmatī Rādhārāṇī. Krishna, quando non riuscì a capire Se stesso... Krishna è illimitato. E' così illimitato che non può comprendere Se stesso. Questo è essere illimitato. L'illimitato non può capire la sua illimitatezza. Perciò Krishna ha assunto l'estasi di Śrīmatī Rādhārāṇī. Questo è Śrī Caitanya Mahāprabhu. Questa immagine è molto bella: Krishna, prendendo l'estasi, l'amore di Rādhārāṇī, appare come Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6), adorando Caitanya Mahāprabhu si adora contemporaneamente Rādhā e Krishna. Rādhā e Krishna sono molto difficili da adorare. Quando adoriamo Rādhā-Kṛṣṇa, sono Rādhā-Kṛṣṇa nella Loro forma di Lakṣmī-Nārāyaṇa. All'inizio dovremmo adorare Rādhā-Kṛṣṇa sul livello di Lakṣmī-Nārāyaṇa, con timore reverenziale, seguendo molto rigorosamente le norme. Nel caso di Rādhā-Kṛṣṇa di Vṛndāvana, i devoti non adorano Krishna perché Egli è Dio, ma loro adorano Krishna. Non è culto, è superiore all'adorazione: è semplicemente per amore. Proprio come amare il proprio amante: non significa culto. E' spontaneità, affari di cuore. Questa è la posizione di Vṛndāvana. Così, anche se non siamo ai più alti livelli di standard di Vṛndāvana, tuttavia, se non sentiamo la separazione da Krishna, allora dobbiamo sapere che non siamo ancora perfetti devoti di Krishna. E' necessario il sentimento di separazione.

IT/Prabhupada 1017 - Brahma Non è il Creatore Originale. Il Creatore Originale è Krishna

2015-10-01T01:35:02Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:God created the ingredients and the manufacturer also, and Brahma created this universe. But he's not the original creator. The original creator is Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|lnmwpDej9Wc|Brahma Non è il Creatore Originale. Il Creatore Originale è Krishna <br/>- Prabhupāda 1017}}



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'''[[Vanisource:720200 - Lecture SB 01.01.01 - Los Angeles|720200 - Lecture SB 01.01.01 - Los Angeles]]'''



Il procedimento è proprio come l'avvicinarsi a un insegnante, al maestro spirituale, per ottenere la conoscenza. Non c'era nessuna creatura vivente visibile prima di Brahmā. Come ha ottenuto la conoscenza? La risposta è: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]); ādi-kavaye, il primo essere vivente creato, Brahmā, è stato istruito dal cuore. Ciò significa che Krishna, Vāsudeva, il Signore Supremo, è situato nel cuore di tutti. Egli si trova anche nel cuore di Brahmā, si trova nel tuo cuore, nel mio cuore. E viene utilizzata la specifica parola hṛdā; hṛdā significa cuore. Egli può istruire chiunque dall'interno del cuore. Ma perché non abbiamo conoscenza di Lui? In teoria lo sappiamo, ma in pratica nel nostro stato condizionato non possiamo capire come Lui ci stia dirigendo. Ma Egli sta dirigendo, questo è un dato di fatto. Brahmā non è un essere vivente ordinario; per questo ha potuto ricevere nel cuore indicazioni dal Signore Supremo. Possiamo anche noi riceverle quando siamo qualificati, esattamente come Brahmā. Brahmā apparve per servire il Signore, per soddisfare il desiderio del Signore. Proprio come noi impieghiamo un falegname, e gli chiediamo di fare un armadio. Gli do il materiale, gli utensili, un salario, e lui crea un armadio.

Allo stesso modo, Dio ha creato gli ingredienti e anche il costruttore; e così Brahmā ha creato questo universo. Ma egli non è il creatore originale, il creatore originale è Krishna. Come tale, il proprietario originario è Krishna, perché Egli ha creato gli ingredienti. In realtà, quando si lavora in campo pratico, non possiamo creare gli ingredienti. Supponiamo di costruire un edificio molto alto, un grattacielo; gli ingredienti, cioè la terra, la pietra, il legno, il ferro, -che sono gli ingredienti della casa- quelli non li possiamo creare, sono stati creati da Dio. Noi semplicemente li trasformarmiamo. Prendiamo la terra, la sabbia dalla terra, e la mescoliamo con acqua. L'acqua è creata da Dio, la terra è creata da Dio. Poi le mescoliamo, le mettiamo insieme e ne facciamo un mattone, che mettiamo nel fuoco. Anche il fuoco è creato da Dio. In questo modo, se si studia scupolosamente, gli ingredienti e i materiali che stiamo maneggiando non sono di nostra creazione, sono creazione di Dio. Noi semplicemente li manipoliamo. E non diventano di nostra proprietà perché li manipoliamo. Questo è il senso.

Supponiamo che io sia il lavorante; gestisco alcune altre cose, i materiali, e la preparazione di qualcosa, ma questo non significa che quando la cosa viene prodotta, completata, diventa di mia proprietà. No. Come può esserlo? Pertanto, la filosofia è che tutto appartiene a Krishna, Dio. Anche io appartengo a Lui. E qualunque cosa io faccia o fabbrichi, appartiene a Lui. Questo è il senso per capire che tutto appartiene a Dio. Anche io appartengo a Dio, la mia intelligenza appartiene a Dio. Gli ingredienti o gli elementi fisici con i quali lavoriamo, appartengono anch'essi a Dio. Dov'è, quindi, la ragione per sostenere che io sono il proprietario? Questa si chiama illusione. Questo Movimento per la Coscienza di Krishna è pensato per risvegliare l'originaria coscienza nella società umana. In cani, gatti o animali, questa coscienza non può essere evocata; sono così ottusi e al livello più basso di coscienza che per loro non è possibile capire.

IT/Prabhupada 1016 - Il Bhagavatam Dice Che la Fonte Originale di Tutto è Senziente, Consapevole

2015-10-01T01:25:36Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhagavatam says that the original source of everything is sentient. Conscious. And consciously is controlling everything|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|VBENS1IfzxE|Il Bhagavatam Dice Che la Fonte Originale di Tutto è Senziente, Consapevole <br/>- Prabhupāda 1016}}



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'''[[Vanisource:720200 - Lecture SB 01.01.01 - Los Angeles|720200 - Lecture SB 01.01.01 - Los Angeles]]'''



Ho prodotto questo corpo secondo il mio desiderio. Ma anche se lo ritengo il mio corpo, non so come il corpo stia funzionando. Ciò mi è sconosciuto. Mi taglio i capelli, ma non so come i capelli ricrescono di nuovo. Mi taglio le unghie, ma io non so qual è la funzione che accade all'interno, che anche dopo il taglio di unghie e capelli, ancora ricrescono. E nemmeno so... Io mangio; so che siccome mangio qualcosa di sostanziale, questa si trasforma in diversi tipi di secrezioni all'interno del mio addome, e la secrezione viene distribuita. L'ho appreso da qualche medico o dalla scienza medica; ma per quel che mi riguarda, io non so come il mio alimento si trasformi in sangue, come il sangue viene trasmesso alle diverse parti del mio corpo, e come quindi ottengo di nuovo energia. A dire il vero non lo so.

Ma il Signore Supremo sa, sia indirettamente che direttamente, come questa manifestazione cosmica materiale sta funzionando. Lui sa tutto: come sorge il Sole, come sorge la Luna, come sono saldi gli oceani, senza esondare sulla terraferma. Un tale grande oceano può allagare immediatamente qualsiasi città o area in un secondo. Ma non lo sta facendo. C'è un ordine. Pertanto il Bhāgavatam dice che la fonte originale di tutto è senziente. Consapevole. E consapevolmente sta controllando tutto, anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Abhijñaḥ significa 'completamente consapevole'.

La domanda che successivamente può essere sollevata è: da chi ha ottenuto la conoscenza? Lui è l'origine. Perché abbiamo questa idea che ogni essere vivente ottiene la conoscenza da parte di altri. Proprio come noi abbiamo ricevuto la nostra conoscenza dal nostro maestro spirituale e i miei discepoli ricevono conoscenze da me; la conoscenza viene data da qualcuno, ha una fonte. Ma, se la Persona Suprema è l'origine, come ha questa conoscenza di creare, mantenere? La risposta è 'sva-rāṭ'; Egli non ha ottenuto la conoscenza da nessuno. Per la conoscenza è autosufficiente in Sé stesso, questa è la natura di Dio. Lui non ha bisogno di ottenere la conoscenza da nessun superiore, perché nessuno può essere superiore a Dio né uguale a Dio. Asamordhva, nessuno è uguale a Lui, nessuno è più grande di lui.

Sappiamo che la prima creatura vivente all'interno di questo universo è il Signore Brahmā. Anche lui ha ottenuto la conoscenza senza alcun aiuto da parte di altri, perché è la prima creatura vivente. Non c'era nessun altro essere vivente, come ha ottenuto la conoscenza? Quindi vuol dire che questa fonte originale è il Signore Brahmā? La gente può metterlo in dubbio, ma il Bhāgavatam dice di no. E' la creatura originale di questo universo, d'accordo, ma anche lui è un essere creato perché la manifestazione cosmica è stata creata da Dio, il Supremo. E Brahmā è stato creato dopo questa creazione. Lui è un essere creato. Dopo la manifestazione cosmica. E poiché Dio, o il Signore Supremo, è il creatore, allora Egli non è uno degli esseri creati. Egli crea ma Egli non è stato creato. Ma Brahmā viene creato. Per questo egli ottiene la conoscenza dal Supremo Creatore, che è indipendente.

IT/Prabhupada 1015 - Senza che Vi Sia Alcuna Forza Dietro la Materia Non Può Esservi Alcuna Creazione

2015-10-01T01:17:24Z

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[[Category:Italian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Unless there is some living force behind the matter there cannot be anything created. We have no such experience|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|V3K6uMnUl-M|Senza che Vi Sia Alcuna Forza Dietro la Materia Non Può Esservi Alcuna Creazione <br/>- Prabhupāda 1015}}



<mp3player>File:720200SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:720200 - Lecture SB 01.01.01 - Los Angeles|720200 - Lecture SB 01.01.01 - Los Angeles]]'''



:oṁ namo bhagavate vāsudevāya
:janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
:tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
:tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
:dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
:([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]])

Si tratta di una preghiera offerta da Śrīla Vyāsadeva prima di scrivere lo Śrīmad-Bhāgavatam. Egli offre i suoi rispettosi omaggi a Bhagavate Vāsudeva. 'Bhagavate' indica la Persona Suprema, che è conosciuto come Vāsudeva. Krishna apparve come il figlio di Vasudeva, perciò è chiamato Vāsudeva. Un altro significato è che Egli è onnipervadente. Egli è presente dappertutto. Vāsudeva, la Persona Suprema, l'origine di tutto. "Janmādy asya yatah". 'Janma' significa creazione. La creazione di questo mondo materiale, la manifestazione cosmica proviene da Vāsudeva. 'Janma-adi' significa creazione, mantenimento, e annientamento. Tutto ciò che esiste in questo mondo materiale ha tre caratteristiche. Viene creato in un certo momento; esiste per un certo numero di anni, e poi viene dissolto, annientato. Ciò è definito: janmādy asya-janmasthiti yah.

Quindi, tutto ha origine dal Signore Supremo. Anche la manifestazione cosmica emana da Lui. Esiste per la Sua energia, l'energia esterna, ed è mantenuta dalla Sua energia esterna; e, quando tutto ciò che è materiale si dissolve definitivamente, o viene annientato, dopo quell'annientamento il potere si fonde in Lui. La potenza, l'energia, emana da Lui ed è mantenuta dalla Sua energia; e di nuovo, quando si dissolve, si fonde in Lui. Questo è il percorso di creazione, mantenimento e dissoluzione. Ora, riguardo la questione del potere supremo o la fonte suprema, qual è la natura di tale fonte suprema? E' materia o forza viva? Il Bhāgavatam dice: "No, non può essere la materia." Dalla materia nulla si crea automaticamente, non abbiamo tale esperienza. A meno che non ci sia qualche forza vivente dietro la materia non ci può essere la creazione di niente; noi non abbiamo tale esperienza. Proprio come qualsiasi cosa materiale, supponiamo l'automobile. Abbiamo tutta la macchina equipaggiata, le macchine sottili, eppure l'automobile non può muoversi automaticamente. Ci deve essere un guidatore. E il conducente è una forza vivente. Pertanto, la fonte originale di tutto deve essere una forza vivente; questa è la conclusione del Bhāgavatam.

E che tipo di forza vivente? Ciò significa che Lui sa tutto. Proprio come un meccanico esperto d motore, lui sa tutto; lui può rilevare, quando il motore della macchina si ferma, può rilevare subito perché l'automobile si è fermata. Così stringe una vite, o fa qualcosa in modo che si si metta ancora in moto. Pertanto nel Bhāgavatam si dice che la fonte originale di ogni emanazione conosce ogni cosa. Anvayād itarataś cārtheṣu. Direttamente e indirettamente. È così esperto. Proprio come io sono il creatore di questo corpo: io sono un'anima vivente e ho creato questo corpo secondo il mio desiderio, con l'energia, con la mia energia.

IT/Prabhupada 1014 - Un Falso Dio Insegnava al Suo Discepolo, e Questi Sentiva una Scossa Elettrica

2015-10-01T01:09:52Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I do not wish to mention by name - one artificial God, he was teaching his disciple, and the disciple was feeling electrical shocks. So unfortunately, I cannot give you electrical shocks|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Z1Hc-3sHs28|Un Falso Dio Insegnava al Suo Discepolo, e Questi Sentiva una Scossa Elettrica <br/>- Prabhupāda 1014}}



<mp3player>File:750626SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750626 - Lecture SB 06.01.13-14 - Los Angeles|750626 - Lecture SB 06.01.13-14 - Los Angeles]]'''



Tu puoi avere due milioni di dollari; io posso avere dieci dollari; si può avere centinaia di dollari. Ognuno ha delle ricchezze, è ammissibile, ma nessuno può dire: "Io ho tutte le ricchezze." Questo non è possibile. Se qualcuno può dire: "Io ho tutte le ricchezze", egli è Dio. Sono parole di Krishna. Nessuno l'ha detto nella storia del mondo. Krishna ha detto: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]), "Io sono Colui che gode di tutto, e Io sono il proprietario di tutto l'universo." Chi può dirlo? Quello è Dio. Aiśvaryasya samāgrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Samāgra significa totale; non parziale, "Ho avuto così tanto, ora l'ho dato via". Un finto Dio -non farò il nome- insegnava a un suo discepolo, e il discepolo sentiva scosse elettriche. Purtroppo, non posso dare scosse elettriche. Scosse elettriche; e svenne per la scossa elettrica. Questo è scritto pubblicamente, e gli stolti lo accettano. Perché gli insegnanti dovrebbero dare scosse elettriche? Dove è menzionato negli śāstra? Ma esistono queste cose; vengono nominate cose fasulle come le scosse elettriche. E quando svenne, il Dio era lì seduto; quindi, quando riprese i sensi, allora il discepolo chiese a Dio: "Signore, perché piangi?" "Ora, io ho finito tutto. Io ti ho dato tutto". Un insegnante finisce tutto insegnando al suo discepolo? Accadono queste cose. Krishna non è quel tipo di Dio, "Ho finito tutto." Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ([[Vanisource:ISO Invocation|Īśo Invocazione]]). Questa è la definizione di Dio. Dio è così perfetto e completo che, anche se si prendono tutte le Sue opulenze, tuttavia, Egli è completo. Questo è Dio, non: "Ho finito le mie riserve".

Così, l'uomo intelligente dovrebbe ricevere informazioni di chi è Dio dai Veda. Non inventate Dio. Come possiamo fabbricare Dio? Questo non è possibile. Ciò si chiama mano-dharma. Non possiamo creare Dio con stratagemmi mentali, con la speculazione mentale. Ecco la definizione di Dio: śāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcid jagatyāṁ jagat ([[Vanisource:ISO 1|Śrī Īśopaniṣad 1]]). Idaṁ sarvam. Sarvam significa 'tutto ciò che si vede'. Si vede il grande Oceano Pacifico, questo è stato creato da Dio. Non è che Lui ha creato un Oceano Pacifico e quindi tutti i Suoi prodotti chimici, idrogeno e ossigeno, sono esauriti. No. Ci sono milioni e miliardi di Oceano Pacifico che galleggiano nel cielo. Questa è la creazione di Dio. Ci sono milioni e miliardi di pianeti che fluttuano nello spazio; e ci sono milioni e miliardi di esseri viventi, mari e monti e tutto il resto, ma non c'è scarsità. Non solo questo universo; ci sono milioni e miliardi di universi. Otteniamo queste informazioni dai Veda.

:yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi
:koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnaṁ
:tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam aham...
:(Bs. 5.40)

Cercate di comprendere l'opulenza di Dio.

IT/Prabhupada 1013 - Dovremmo Darci da Fare Velocemente Prima che Arrivi la Morte

2015-10-01T00:55:02Z

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[[Category:IT-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Italian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We should try very fast before the next death comes. And death will come. So we shall prepare in such a way that before the next death comes over, we finish our Krsna consciousness business and go back to home, back to Godhead|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|A6IIQnHHZYY|Dovremmo Darci da Fare Velocemente Prima che Arrivi la Morte <br/>- Prabhupāda 1013}}



<mp3player>File:750620AR-LOS_ANGELES_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750620c - Arrival - Los Angeles|750620c - Arrival - Los Angeles]]'''



Rāmeśvara: I devoti addetti alla stampa non si sentono a posto fino alla pubblicazione di tutti i tuoi libri.

Prabhupāda: Ciò è buono.

Jayatīrtha: Stanno lavorando anche coi turni di notte adesso.

Rāmeśvara: Ventiquattro ore.

Jayatīrtha: Ventiquattro ore sui compositori, così da poter trarre il massimo vantaggio dalle macchine.

Prabhupāda: E Hayagrīva Prabhu, quanti scritti stai completando? Puoi portarne a terminare almeno cinquanta.

Hayagrīva: Ci sto provando. Un'ora per ogni nastro.

Rādhā-vallabha: Hayagrīva ha finito il sesto volume del Madhya-līlā oggi. Rādhā-vallabha: Oggi Hayagrīva ha terminato l'editing del sesto volume del Madhya-līlā.

Prabhupāda: Oh, il sesto volume; Caitanya-caritāmṛta?

Rādhā-vallabha: Sì. Di nove volumi, Hayagrīva ne ha finiti sei dei Madhya-līlā.

Prabhupāda: Complessivamente ci saranno nove volumi?

Rāmeśvara: Del Madhya-līlā.

Jayatīrtha: Madhya-līlā; in tutto nove volumi.

Rādhā-vallabha: E quattro volumi di Antya-līlā.

Jayatīrtha: Complessivamente sedici volumi.

Prabhupāda: Dove si trova il nostro Gargamuni?

Bhavānanda: E' nell'est, a Buffalo.

Prabhupāda: A predicare?

Bhavānanda: Sì.

Prabhupāda: Dunque tu sei con lui, Sudāmā?

Sudama: Sì, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Va tutto bene?

Sudāmā: Sì. (interruzione)

Jayatīrtha: ...mi ha detto che l'intero editing del Caitanya-caritāmṛta sarà ultimato entro la fine di agosto.

Jayatīrtha: Il Caitanya-caritāmṛta sarà ultimato entro la fine di agosto.

Prabhupāda: Viene anche Nitāi?

Jayatīrtha: Nitāi e Jagannātha stanno per arrivare.

Rāmeśvara: In circa tre giorni.

Jayatīrtha: Entro la fine del mese di luglio sarà... Sta andando molto veloce ora.

Prabhupāda: Molto bene. Tūrṇaṁ yateta ([[Vanisource:SB 11.9.29|SB 11.9.29]]). Dovremmo provarci, molto velocemente, prima che arrivi la prossima morte. E la morte verrà. Preparariamoci in modo tale che prima della prossima morte terminiamo il nostro impegno nella coscienza di Krishna e torniamo a casa, da Dio. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Questa è la perfezione. Perché se aspettiamo un'altra nascita, forse potremmo non ottenerla. Anche Bhārata Mahārāja è scivolato. E' diventato un cervo. Quindi dovremmo sempre essere vigili. Abbiamo avuto questa opportunità, la forma di vita umana; cerchiamo di utilizzarla il più possibile, per essere idonei a tornare a casa, da Dio. Questa è intelligenza. Non: "Va bene, avrò ancora possibilità la prossima vita." Questa non è una politica molto buona. Tūrṇam. Tūrṇam significa fine imminente. Tūrṇaṁ yateta anumṛtyuṁ pated yāvat ([[Vanisource:SB 11.9.29|SB 11.9.29]]). (rumore di uomini che praticano karate nello studio di fronte sovrastano la conversazione) Queste persone stanno perdendo tempo; come se vivranno per sempre. Qual è l'utilità di questo...? Kara?

Jayatīrtha: Karate.

Prabhupāda: Karate. E' molto popolare in Messico.

Jayatīrtha: Ovunque.

Prabhupāda: Ma quel metodo può salvare dalla morte? Quando la morte arriverà, il suono "Go!" li salverà? Questa è follia. Invece di cantare Hare Kṛṣṇa emetteranno un qualche suono pensando che il suono li salverà. Questa si chiama follia, mūḍha. (quelli del karate cominciano a gridare a voce molto alta) Piśācī pāile jane mati-cchanna haya (Prema-vivarta). E se si chiede loro: "Perché urlate così forte? Cantate Hare Krishna!", loro rideranno.

Viṣṇujana: Śrīla Prabhupāda, cosa intende Bhaktivinoda Ṭhākuradire quando dice: "Io vado, il mio lavoro non è finito"? Quando Bhaktivinoda Ṭhākura ha dichiarato che avrebbe lasciato questo pianeta con la sua opera incompiuta?

Prabhupāda: Allora cerchiamo di terminarla. Siamo discendenti di Bhaktivinoda Ṭhākura. L'ha lasciata incompiuta in modo che potessimo avere la possibilità di concluderla. Questa è la sua misericordia. Avrebbe potuto terminarla immediatamente. Egli è un Vaiṣṇava; è onnipotente. Ma ci ha dato la possibilità: "Sciocchi, lavorate anche voi." Questa è la sua misericordia.

IT/Prabhupada 1012 - Ascoltare e Ripetere, Ascoltare e Ripetere. Non Dovete Inventare

2015-10-01T00:46:34Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Hear and repeat, hear and repeat. You haven't got to manufacture. Any one of us, simply if you reproduce the purport which I have given in the Bhagavata, you become a good speaker|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|tOjJuKbMVXg|Ascoltare e Ripetere, Ascoltare e Ripetere. Non Dovete Inventare <br/>- Prabhupāda 1012}}



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'''[[Vanisource:750620c - Arrival - Los Angeles|750620c - Arrival - Los Angeles]]'''



Prabhupāda: La propensione, la tendenza, c'è. Naturalmente io voglio amare qualcuno. Non è innaturale. Quando l'amore è riposto in Krishna, allora è perfetto. I Māyāvādī sono frustrati; quindi vogliono portare questo amore a zero. Non riescono a capire l'amore di Krishna con le gopī, pensano che sia un'altra espressione di quello materiale. Oh, come stai Hayagrīva prabhu? Come stai? Sembri meglio. Sembri stare meglio; più luminoso rispetto a quando ti ho visto a New Vrindaban. Hai così tanto talento nel servire Krishna. Tutti ce l'hanno. Stavo dicendo questo. Dobbiamo utilizzarlo. Ti ho incontrato fin dal primo inizio e ti ho insegnato a curare le edizioni. Quello è stato l'inizio del nostro 'Back to Godhead'. Egli è anche un buon dattilografo. Lo sapevate? Penso che lui sia il migliore di tutti i nostri uomini; può dattilografare molto rapidamente e in modo corretto. Penso che, nel nostro gruppo, Hayagrīva prabhu e Satsvarūpa Mahārāja siano dattilografi molto bravi. E Jayādvaita, credo che anche tu lo sia, no? Sei un bravo dattilografo? Allora, perché non avete pubblicato l'articolo di Bali-Mardana?

Jayādvaita: Eravamo in attesa. Non eravamo sicuri se fosse opportuno pubblicarlo.

Prabhupāda: Era deluso. Ha pubblicato. Ha scritto molto bene.

Jayādvaita: Ha scritto bene?

Prabhupāda: Sì.

Jayādvaita: Possiamo pubblicarlo?

Prabhupāda: Quindi dovremmo... Sì, qui c'è il... Come è?

Brahmānanda: "illusione e realtà," due saggi...

Prabhupāda: L'ha presentato molto bene. Dovremmo incoraggiare i nostri uomini.

Jayādvaita: Pubblicandolo.

Prabhupāda: Sì. E i nostri uomini, tutti i nostri uomini, dovrebbero scrivere. Altrimenti come sapremo di aver compreso la filosofia? Scrivere significa śravaṇaṁ kīrtanam. śravaṇaṁ significa ascoltare dall'autorità, e ripeterlo nuovamente. Questo è il nostro impegno, śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ ([[Vanisource:SB 7.5.23|SB 7.5.23]]); riguardo a Viṣṇu, non qualche politico o qualunque altro uomo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, riguardo Krishna, o Viṣṇu. Questo è il successo. Ascoltate e ripetere, ascoltare e ripetere. Non dovete inventare. Ognuno di noi. Semplicemente riproducendo il significato che vi ho dato nel Bhāgavatam si diventa un buon oratore. Cosa sto facendo io? Sto facendo la stessa cosa, scrivendo la stessa cosa, in modo che l'uomo moderno possa capire. Stiamo ripetendo la stessa cosa. Anche gli altri ripetono la stessa cosa, la gratificazione dei sensi. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). Ma poiché ciò è materiale, non ottengono la felicità. Ma le cose spirituali -lo stesso cantare, ripetere Hare Kṛṣṇa- ci danno la felicità trascendentale. Cosa stiamo facendo? Lo stesso "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa." Il procedimento è lo stesso; l'argomento è diverso. Allora, perché siete indietro con la pubblicazione? Ora, tutti i grandi uomini sono qui. Perché i nostri libri sono indietro? Perché? Qui ce ne sono di editori. Non credo che ci sia alcuna scarsità.

Rāmeśvara: Ora, non c'è scarsità.

Prabhupāda: Ce n'era prima? (interruzione)

Rāmeśvara: Se vogliamo che i libri sano stampati molto rapidamente, i nuovi libri devono essere stampati in America.

Prabhupāda: E ristamparli lì.

Rāmeśvara: Sì, possiamo farlo.

Prabhupāda: Allora perché non dare loro comunque qualche libro?

Rāmeśvara: Stiamo dando un sacco di lavoro quest'anno in Giappone.

Prabhupāda: Sì, sì. Dobbiamo trattare con loro molto bene. Hanno aiutato all'inizio. Sì. Ho dato loro solo $ 5,000 per cominciare, e ho fatto l'ordine per 52.000, ma ci hanno sosteuto. Hanno avuto i soldi. Si sono fidati che non li avremmo ingannati. La nostra relazione è molto buona. Utilizzatela. (interrotto) ...ragazza era che i Giapponesi apprezzano le nostre pubblicazioni.

Rāmeśvara: La ragazza. Mūla-prakṛti. La ragazza che ti ha visto alle Hawaii, Mūla-prakṛti.

Prabhupāda: Si. Era molto entusiasta. Mūla-prakṛti. Dov'è Yadubara prabhu?

Jayatīrtha: E' proprio qui.

Prabhupāda: Ti senti bene, ora?

Yadubara: Si, sono molto migliorato.

Prabhupāda: Molto bene. State tutti bene?

Devoti: Si.

Prabhupāda: Anche tu ti senti bene?

Viśākhā: Ora sto bene.

Prabhupāda: Molto bene.

IT/Prabhupada 1011 - Dovete imparare Qual è la Religione da Dio. Non Create da Voi la Vostra Religione

2015-10-01T00:35:27Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If one wants to become a lawyer, he must learn laws which is given by the government. He cannot become a lawyer at home. Similarly, if you want to become religious, you must learn what is religion from God. You don't manufacture your own religion|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NTM7dI36yI4|Dovete imparare Qual è la Religione da Dio. Non Create da Voi la Vostra Religione <br/>- Prabhupāda 1011}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Prabhupāda: E questo signore?

Devoto: E' mio padre.

Prabhupāda: Oh. Grazie mille.

Padre: Vostra Grazia ...

Devoto: E mia madre.

Madre: Hare Krishna.

Prabhupāda: Oh, quindi siete tutti fortunati. Avete avuto un figlio così bravo. Sì. E lui vi dà il miglior servizio, diventando coscienti di Krishna.

Padre: Il miglior cosa?

Devoto: Servizio.

Prabhupāda: Non pensiate che lui è fuori casa, che sia perduto. No. Vi sta offrendo il miglior servizio.

Padre: Beh, siamo molto soddisfatti di lui, e lo siamo sempre stati. Grazie per averlo aiutato a trovare la felicità. E' qualcosa che è stato in grado di trovare attraverso le vostre disposizioni.

Prabhupāda: Grazie. Sono dei ragazzi molto bravi.

Padre: La cosa incredibile per me è dove trovate la forza per mantenere la pace che avete. Potete dirmi come si fa? Sono di qualche anno più giovane, e ho difficoltà a camminare. Prabhupāda: Il metodo che raccomando è genuino, e loro lo seguono. Per cui è sicuro.

Devoto: Sì. Sta dicendo che il nostro stile di vita permetterà anche a voi di avere quella forza, adorarando Dio.

Prabhupāda: Proprio come il medico. Egli vi dà la medicina, ed egli vi darà la cura, la dose di come prendere la medicina, quale dieta. Se il paziente segue, allora viene guarito. (interruzione) Questa è l'opportunità per la vita umana. Questo procedimento di realizzazione di Dio può essere accettato dall'essere umano. Non importa dove si è nati; in India o al di fuori dell'India, non importa. Ogni essere umano vi può aderire. Questa è la differenza tra la vita animale e la vita umana. L'animale, il cane, sa solo come abbaiare, questo è tutto; non gli si può insegnare questo metodo. Ma a un essere umano può essere fatto, ha quell'intelligenza; ogni essere umano. Quindi, in questa forma di vita umana, se non adottiamo questo procedimento per diventare coscienti di Krishna, allora rimarremo cani. Perché stiamo perdendo l'occasione.

Padre: Cosa offre la coscienza di Krishna alle persone, più di ciò che le altre religioni fanno?

Prabhupāda: Questa è la religione. Ho già spiegato che religione significa diventare amante di Dio. Questa è la religione. Quando non c'è amore per Dio, quella non è religione. Religione significa, come ho già spiegato, conoscere Dio e amarlo. Quindi, se non si sa chi è Dio, dove è la questione di amarlo? Quella non è religione, ma la si porta avanti come religione. Però religione significa conoscere Dio e ad amarLo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitām ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). (a parte :) Puoi trovare questo verso? Dateglielo. Non lo trovate?

Nitāi: Sì, 3.19.

Prabhupāda: Terzo capitolo, diciannove.

Nitāi:

:dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitām
:na vai vidur ṛsayo nāpi devaḥ
:na siddha-mukhya asura manuṣyaḥ
:kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ
:([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

Prabhupāda: Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitām: "I principi della religione sono dati da Dio." Proprio come la legge. Legge vuol dire procedimento di azioni date dal governo. Non si può fare la legge a casa. È chiaro?

Padre: No, temo di avere un problema di lingua.

Jayatīrtha: Dice che legge significa ciò che è dato dal governo. Non puoi farti la tua legge personale a casa. Allo stesso modo, religione significa ciò che è enunciato dal Signore. Non si può fare il proprio metodo.

Padre: Beh, credo di non afferrare il punto. La mia domanda era: che cosa offre la coscienza Hare Krishna che le altre religioni non hanno da offrire...

Prabhupāda: Questo sta offrendo. Che tu vuoi essere religioso, e quindi cerca di comprendere i principi religiosi da Dio. Perché se uno è avvocato, se si vuole diventare avvocato, si devono imparare le leggi date dal governo. Non si può diventare avvocato a casa. Allo stesso modo, se vuoi diventare religioso, devi imparare cos'è la religione da Dio; non crearti la propria religione. Quella non è religione. Questo è il primo principio. Ma se io non so chi sia Dio, qual è l'ordine dato da Dio, allora qual è la religione? Sta succedendo questo. Ognuno sta fabbricando la propria religione. Questo è il metodo moderno: che la religione è personale; chiunque può accettare qualsiasi tipo di religione. Cioè il liberalismo, non è così? Basta convincerlo.

Jayatīrtha: Quindi, avete capito? L'idea è che questo Movimento Hare Krishna è basato sull'autorità dei Veda. E le Scritture vediche provengono direttamente da Krishna. Quindi accettiamo soltanto come verità ciò che dice Krishna, e non accettiamo come verità le invenzioni o le speculazioni mentali di nessuno. E questo è il problema con tanti altri movimenti religiosi di oggi, che dipendono dall'interpretazione o dalla filosofia di un uomo ordinario. Quindi, questa è la primaria differenza.

Prabhupāda: Noi non diciamo nulla che non sia stato detto da Dio nella Bhagavad-gītā. Per questo è attraente in tutto il mondo. Anche se è in lingua sanscrita, tuttavia, è attraente. Proprio come se si va sulla strada e il cartello dice: "Mantenere..." "Tenere la destra," questa è la legge. Non posso dire: "Che c'è di male se tengo la sinistra?" Sarei criminale, non lo si può decretare. Il governo ha detto: "Tieni la destra." Devi fare quello. Questa è la legge. In caso di violazione, allora siete criminale; si paga la multa. Ma, di solito, si potrebbe pensare: "Qual è il male se invece di tenere la destra, tengo la sinistra?" Uno può pensare così, ma lui non sa che ciò è un crimine.

IT/Prabhupada 1010 - Potete Vedere il Legno, la Pietra. Non Potete Vedere Ciò Che è Spirito

2015-10-01T00:26:18Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:At the present moment, because you are not trained up to see Krsna, so Krsna kindly appears before you as you can see. You can see wood, stone. You cannot see what is spirit. Even you don't see yourself|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Anne Jackson: Ho ancora una domanda, ed è anche dal punto di vista di un estraneo. Mi sembra che, per qualcuno, uno degli aspetti più difficili da accettare della coscienza di Krishna, lontano dalla visione ordinaria, riguarda le Divinità, e l'idea che rappresentino Krishna. Ci puoi parlare un po' di questo?

Prabhupāda: Le Divinità? Sì. Al momento presente, siccome non si è addestrati a vedere Krishna, Egli appare gentilmente davanti a voi così come lo potete vedere. Potete vedere il legno, la pietra. Non è possibile vedere ciò che è spirito. Non si vede nemmeno se stessi. Tu pensi: "Io sono questo corpo", ma tu sei un'anima spirituale. Vedi tuo padre e tua madre tutti i giorni, e quando il padre o la madre muore, piangete. Perché piangi? "Ora mio padre se n'è andato." Dov'è andato tuo padre? E' disteso qui. Perché dici che è andato? Cosa è quella cosa che è andata? Perché voi dite: "Mio padre è andato", sebbene sia sdraiato sul letto? Avete visto tutti i giorni vostro padre e ora voi dite: "Mio padre è andato." Ma lui è disteso sul letto. Allora, chi è andato? Qual è la tua risposta?

Jayatīrtha: Chi è andato? Se vedi tuo padre morto e dici che egli è andato, chi è che è andato?

Anne Jackson: Il padre.

Prabhupāda: Chi è quel padre?

Anne Jackson: Solo questo corpo materiale è andato.

Prabhupāda: Il corpo materiale è lì, sdraiato sul letto.

Ravīndra-svarūpa: Il suo corpo è lì. E tu dici: "Mio padre è andato." Allora, chi se n'è andato?

Anne Jackson: Beh, il suo spirito è ancora lì...

Prabhupāda: Ma l'hai visto quello spirito?

Anne Jackson: No.

Prabhupada: Quindi non si può vedere lo spirito, e Dio è lo Spirito Supremo. Pertanto, per mostrarvi gentilezza, Egli è apparso come legno e pietra in modo che Lo si possa vedere.

Anne Jackson: Oh, capisco.

Prabhupāda: Egli è tutto. Egli è spirito e materia, tutto. Ma non si può vederLo come identità spirituale. Perciò Egli è apparso in una forma materiale in modo che si possa vederLo. Questa è la Divinità. E' Dio, ma non Lo si può vedere nella Sua forma spirituale originale in questo momento. Pertanto, per la Sua misericordia infinita, Egli è apparso davanti a te proprio come fatto di legno e pietra, in modo che tu possa vederLo.

Anne Jackson: Grazie molte.

Prabhupāda: Hare Krishna. Venite ogni giorno ai nostri incontri?

Sandy Nixon: Non tutti i giorni, ma verrò.

Prabhupāda: Molto bene.

IT/Prabhupada 1008 - Il Mio Guru Maharaja Mi Ha Ordinato 'Vai a Diffondere Questo Culto nei Paesi Occidentali'

2015-10-01T00:08:06Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My life is simple. I was householder. I have still my wife, my children, my grandsons. My Guru Maharaja ordered me "Go & preach this cult in the Western countries." So I left everything on the order of my Guru Maharaja, & I am trying to execute the order|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|qy6bjb2JTo0|Il Mio Guru Maharaja Mi Ha Ordinato 'Vai a Diffondere Questo Culto nei Paesi Occidentali' <br/>- Prabhupāda 1008}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Sandy Nixon: Come si fa a trattare con la negatività? Nel mondo esterno i devoti incontrano negatività ogni giorno, persone che non sono interessate. Non solo nel mondo esterno, come fate anche all'interno? Come si fa ad alleviare se stessi da quella negatività?

Prabhupāda: Negatività significa... Come quando diciamo: "Niente sesso illecito." Noi diciamo, insegniamo ai nostri studenti, "Niente sesso illecito." Pensi sia negazione? Che cosa intende?

Jayatīrtha: La situazione è che gli altri pensano che sia negazione, e quindi sono negativi verso di noi. Lei sta dicendo: come dobbiamo reagire a questo.

Sandy Nixon: Beh, come si fa a trattare con esso dentro di sé, lo sai?

Ravīndra-svarūpa: Che cosa vuoi dire con negatività dentro di sé?

Sandy Nixon: No, no, non solo la critica, ma... Se si hanno un sacco di persone che stanno lavorando sempre contro di te... Qui siete circondati da persone che sono positive e che si rafforzano, ma quando si è da soli nel mondo esterno in una posizione in cui ci sono persone che ti stremano e prendono la vostra energia, come si fa a ricostituire quella energia?

Ravīndra-svarūpa: Come possiamo rimanere fissi quando ci sono così tante persone contro di noi?

Ravīndra-svarūpa: Vuole sapere come rimanere stabili quando ci sono così tante persone contro di noi.

Prabhupāda: Nessuno è contro di te? Pensi che nessuno sia contro di te? Te lo sto chiedendo.

Sandy Nixon: Se penso che nessuno sia contro di me? Oh, certo, ci sono persone contro di me, che non si preoccupano di me.

Prabhupāda: Ci sono pro e contro. Perché ti preoccupi circa il contro? Come ci sono alcune persone contro di noi, ci sono molte persone con noi. Questa è la situazione in ogni campo di attività. Quindi, se qualcuno è contro di noi, perché dovremmo provare fastidio a questo proposito? Andiamo avanti con il nostro lavoro positivo.

Sandy Nixon: Se, ad esempio, durante il giorno il devoto incontra solo persone che sono contro di lui, fa brutti incontri e si sente svuotato, come fa?

Prabhupāda: Il nostro devoto non è così instabile. Vanno dalla persona che è contro di noi e la inducono ad acquistare un libro. Stiamo vendendo libri quotidianamnte, una quantità enorme. Quindi non si tratta di 'contro di noi'. Chiunque sia anche contro di noi lo si persuade ad acquistare un libro. Lui è contro di noi? Acquista il nostro libro. (a parte) Qual è la quantità giornaliera di vendite dei nostri libri?

Jayatīrtha: Vendiamo circa venticinquemila libri e riviste al giorno.

Prabhupāda: Qual è il prezzo?

Jayatīrtha: La raccolta sarebbe probabilmente intorno a 35-40.000 dollari al giorno.

Prabhupāda: Stiamo raccogliendo quarantamila dollari al giorno con la vendita di libri. Come posso dire che sono contro di noi?

Sandy Nixon: Sei molto positivo. Mi piace questo.

Prabhupāda: Dov'è qualsiasi altra istituzione che può vendere per quarantamila dollari al giorno? Così come si fa a dire che sono contro di noi?

Sandy Nixon: La mia ultima domanda. Potrebbe dirmi, riguardo al mantra Hare Kṛṣṇa, perché è così importante per la coscienza di Krishna? E mi piacerebbe avere in parole tue...

Prabhupāda: E' molto semplice. Hare significa "O energia del Signore", e Krishna significa "O Signore". "Gentilmente, impegnatemi entrambi al Vostro servizio". Questo è tutto. "Entrambi Voi, Krishna e la Sua energia." Proprio come qui abbiamo la concezione di maschio e femmina, allo stesso modo, in origine, c'è Dio e la Sua energia; Dio è maschile e l'energia è femminile, prakṛti e puruṣa. Questa idea di maschile e femminile, da dove viene? Dio sta fabbricando così tanti maschi e femmine. L'idea di maschio e femmina, da dove viene? Viene da Dio. Egli è l'origine di tutto. Il femminile, o prakṛti, è energia di Dio; e Dio stesso viene definito puruṣa. Così ci rivolgiamo sia a Dio che alla Sua energia, combinati insieme, di impegnarci al Loro servizio. Questo è Hare Krishna. Hare significa "O energia di Dio", O Krishna, "O Signore, prendetevi cura di me entrambi e impegnatemi al Vostro servizio ". Questo è tutto. Questo è il significato.

Sandy Nixon: Va bene, grazie. Ho perso qualcosa lungo la strada, credo. Quando mi sono trasferita nella casa, c'erano questi... Appena usciti dalla terra, ed era così bello vederli.

Prabhupāda: Le vostre domande hanno avuto risposta?

Anne Jackson: Posso farle qualche domanda? La pregherei di dirmi un po' della sua vita, e come sapeva di essere il maestro spirituale per il Movimento per la Coscienza di Krishna.

Prabhupāda: La mia vita è semplice. Ero capofamiglia. Ho ancora la mia moglie, i miei figli, i miei nipoti. Il mio Guru Mahārāja mi ordinò: "Vai e predica questo culto nei Paesi occidentali". Così ho lasciato tutto per ordine del mio Guru Mahārāja, e sto cercando di eseguire l'ordine. Questo è tutto.

Anne Jackson: Ed è questa l'immagine di quell'uomo?

Prabhupāda: Sì, è il mio Guru Mahārāja.

Anne Jackson: E lui non è più vivo.

Prabhupāda: No.

Anne Jackson: Ha parlato con voi spiritualmente?

Prabhupāda: Questo è il mio (indistinto). Questo è tutto.

Anne Jackson: A che punto vi ha detto di fare questo? Era molto tardi nella vostra vita che vi...?

Prabhupāda: Sì. Quando avevo venticinque anni, l'ho incontrato la prima vota. Al primo incontro mi ordinò di ciò. A quel tempo ero sposato. Avevo due bambini. Così ho pensato: "Lo farò in seguito." Ma stavo cercando di uscire dalla vita familiare. C'è voluto del tempo. Ma stavo cercando di fare del mio meglio per portare avanti il suo ordine. Nel 1944 ho iniziato con la rivista 'Back to Godhead', quando ero gṛhastha. Poi ho iniziato a scrivere libri, nel 1958 o '59. In questo modo, nel 1955 (1965) sono venuto nel vostro Paese.

IT/Prabhupada 1007 - Per Quanto Riguarda la Coscienza di Krishna, la Distribuiamo Equamente

2015-09-30T23:50:56Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:So far Krsna consciousness is concerned, we equally distribute. There is no such thing that "Oh, you are woman, less intelligent or more intelligent. Therefore you cannot come." We don't say that. We welcome women, men, poor, rich, everyone|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|RYbKaPKM_TE|Per Quanto Riguarda la Coscienza di Krishna, la Distribuiamo Equamente <br/>- Prabhupāda 1007}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Come consideri la libertà delle donne?

Jayatīrtha: Vuole sapere riguardo alla liberazione delle donne. Come la pensiamo riguardo la liberazione della donna?

Prabhupāda: Non ne voglio discutere, perché... Loro... Da come chiedi, posso dire che le donne sciocche vengono ingannate dall'uomo intelligente. Vedi?

devota: Śrīla Prabhupāda sta liberando tutti coloro che cantano Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Nel vostro Paese, avete dato loro la libertà. Libertà significa parità di diritti, non è così? L'uomo e la donna hanno gli stessi diritti.

Sandy Nixon: In questo Paese ci stanno provando.

Prabhupāda: Va bene, provate. Ma voi donne non potete vedere che questa cosiddetta uguaglianza di diritti significa ingannare la donna. Posso dirlo in maniera più chiara: una donna e un uomo s'incontrano. Diventano amanti, e poi fanno sesso; la donna rimane incinta, e l'uomo se ne va. La donna semplice, deve farsi carico del bambino e implorare aiuti del governo, "Per favore, dammi i soldi." Questa è la vostra indipendenza. Ammetti questa come indipendenza? Che l'uomo mette incinta la donna e va via senza alcuna responsabilità, e la donna, non potendo rinunciare al bambino, si sostiiene pregando il governo o cercando di uccidere il bambino? Pensi che è sia una buona indipendenza? Qual è la tua risposta?

Anne Jackson: Se sia giusto o meno uccidere un bambino? E' questa la questione?

Prabhupāda: Adesso stanno uccidendo con l'aborto. Ravīndra-svarūpa Egli vuole sapere che tipo di indipendenza.

Anne Jackson: Per il bambino?

Ravīndra-svarūpa: Per la donna.

Prabhupāda: Per la donna.

Ravīndra-svarūpa: Questa è la liberazione. Ha una relazione con un uomo, e lei rimane incinta. L'uomo la lascia. Quindi lei deve chiedere l'elemosina al governo per mantenere il bambino.

Prabhupāda: O uccidere.

Ravīndra-svarūpa: O uccide il bambino. Quindi è un bene o un male?

Anne Jackson: Beh, lei ha fatto la scelta di avere...

Prabhupāda: Ciò significa che è di 1 chilo. Hai fatto la tua scelta di uccidere il tuo proprio figlio. È una buona scelta?

Sandy Nixon: E' il delitto peggiore che si possa commettere.

Jayatīrtha: Il suo cervello è sempre più grande.

Prabhupāda: Pensi che sia un buon affare?

Anne Jackson: Penso che questa sia una questione molto complicata.

Prabhupāda: Perciò dico che vi ingannano in nome dell'indipendenza. E' questo che non capite. Perciò 1 chilo. Loro vi imbrogliano, e voi state pensando di essere indipendenti.

Sandy Nixon: Dimenticano la responsabilità che viene con la libertà.

Prabhupāda: Sì, non prendono la responsabilità. Vanno via. Ne godono e se ne vanno. E la donna deve assumersi la responsabilità, che sia uccidere il bambino o mantenerlo, implorando. Pensi che implorare vada bene? In India, anche se sono poverissime, tuttavia non rimangono indipendenti. Restano sotto il marito, e il marito assume ogni responsabilità. Così lei non deve né uccidere il bambino, né andare a chiedere l'elemosina per mantenere il bambino. Dunque, quale è l'indipendenza? Rimanere sotto il marito o diventare libere per essere godute da tutti?

Sandy Nixon: Non è libertà in ogni caso. Non sta qui la libertà.

Prabhupāda: Quindi non c'è libertà; eppure pensano di avere la libertà. Ciò significa che c'è sotto un qualche motivo; gli uomini ingannano le donne, questo è tutto. Quindi, in nome dell'indipendenza, hanno accettato di essere truffate da un'altra categoria. Questa è la situazione.

Sandy Nixon: Nonostante ciò, le donne possono conoscere Krishna...

Prabhupāda: Non facciamo tale distinzione.

Sandy Nixon: Nessuna distinzione.

Prabhupāda: Diamo la coscienza di Krishna sia alle donna che all'uomo nello stesso modo. Noi non facciamo alcuna distinzione del genere. Ma per proteggerle da questo sfruttamento da parte dell'uomo, insegniamo qualcosa; "Fai in questo modo. Fai in quest'altro modo. Sposati. Sistemati. Non vagare in modo indipendente." Insegniamo loro così. Ma per quanto riguarda la coscienza di Krishna, la distribuiamo equamente . Non esiste una cosa come: "Oh, tu sei donna, meno intelligente o più intelligente. Quindi non puoi venire". Noi non diciamo così. Diamo il benvenuto a donne, uomini, poveri, ricchi, tutti, perché situati in quella piattaforma di uguaglianza.

:vidyā-vinaya-sampanne
:brāhmaṇe gavi hastini
:śuni caiva śvapāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])

Noi non rifiutiamo nessuno. Questa è parità.

IT/Prabhupada 1006 - Non Stiamo Introducendo il Sistema delle Caste

2015-09-30T23:37:59Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are not introducing caste system, that any rascal born in a brahmana family, he becomes a brahmana. We don't accept that. A man who is first-class trained up to become a brahmana, we accept him. It doesn't matter whether he is India, Europe or America|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|BW4QrlvBqf8|Non Stiamo Introducendo il Sistema delle Caste <br/>- Prabhupāda 1006}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Sandy Nixon: Stai tentando di far rivivere... Sento di chiedere questa domanda in due modi diversi. Prima la chiederò in un modo che, in un certo senso, non è corretta. Forse mi limiterò a chiederlo in questo modo, basta avere la vostra risposta. State tentando di far rivivere in Occidente la consapevolezza... State tentando di far rivivere l'antico sistema indiano delle caste in Occidente? Sto facendo una domanda che ho...

Prabhupāda: Dove trovi che stiamo facendo rivivere il sistema delle caste? Dove si trova? Prima di tutto fammi sapere perché stai facendo questa domanda. Se vedete che stiamo cercando di introdurre il sistema delle caste indiano, allora lo dici. Ma se non c'è tale tentativo, perché chiedi questa domanda?

Sandy Nixon: Beh, perché un sacco di persone sono interessate, e la ragione per cui avrei fatto la domanda...

Prabhupāda: No, non un sacco di gente, anche tu sei una di loro. Allora, dove trovi che stiamo cercando di introdurre il sistema delle caste? Prima di tutto trova dov'è che lo stiamo facendo, poi fai la domanda. Altrimenti è una questione irrilevante.

Sandy Nixon: La Gītā parla di un sistema di caste. Menziona il sistema delle caste.

Prabhupāda: Cosa menziona la Gītā, lo sai?

Sandy Nixon: Le quattro caste e una casta intoccabile.

Prabhupāda: Come? In base a che cosa?

Sandy Nixon: Non posso individuarlo direttamente, ma Brahmā...

Prabhupāda: Brahmānanda. Chi ha detto che questo è il sistema delle caste? Questo non è il sistema delle caste. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]). In base alla qualità e secondo il lavoro, ci sono quattro divisioni di uomini. Così come si può capire che ci sono ingegneri e ci sono medici. Li consideri come casta? "Oh, è un ingegnere di casta. Lui è della casta dei medici". Dici così?

Sandy Nixon: Non voglio dire quello che sento, perché ti sto registrando.

Prabhupāda: Lo sto chiedendo io a te.

Sandy Nixon: Penso che ci siano sempre state caste. Solo che non riconosciamo il fatto che ci sono.

Prabhupāda: No, riconoscere significa che se uno è un medico qualificato noi lo accettiamo come medico. E se uno è un ingegnere qualificato, noi lo accettiamo come ingegnere. Allo stesso modo, la Bhagavad-gītā suggerisce -non suggerisce, afferma- che ci sono quattro categorie di uomini: la categoria degli uomini più intelligenti, la categoria di persone che amministrano, la categoria di persone produttive e i lavoratori ordinari. Questo c'è già. La Bhagavad-gītā dice come devono essere classificati; "Egli appartiene a questa categoria, lui appartiene a quella categoria." Così è descritto nella Bhagavad-gītā; non che si appartiene a una casta per nascita, ereditariamente. Non cercate di fraintendere. La classificazione è già presente. Come una classe di uomini molto intelligenti, non c'è nella società umana? Pensi che tutti gli uomini sono ugualmente intelligenti? Lo pensi? Ci deve essere una classe altamente intelligente. E quali sono i sintomi della classe intelligente? Ciò che è descritto nella Bhagavad-gītā. L'uomo intelligente di prima classe è colui che può controllare la sua mente, che può controllare i suoi sensi, che è molto sincero, molto pulito, molto semplice, molto tollerante, molto avanzato nella conoscenza e nella sua applicazione pratica, e con una fede incrollabile in Dio. Questo è un uomo di prima classe.

Non solo in India; ovunque si trovino tutte queste qualità, quello è un uomo di prima categoria. Quindi stiamo cercando di introdurre questo: senza uomini di prima classe la società è inutile. Ci sono uomini di prima classe, addestrateli. Proprio come un ragazzo che è intelligente eppure necessita di una formazione nella scuola, all'università. Così conserva il suo cervello di prima classe, la posizione di prima classe. Ci sono persone di prima categoria. Dobbiamo formarli in modo corretto; a come controllore la mente, a come diventare controllori dei sensi, come diventare sinceri, come diventare puliti internamente ed esternamente, come diventare pieni di conoscenza, come cercare di applicare la conoscenza nella vita pratica, come diventare coscienti di Dio. Questa formazione è... Un uomo di prima categoria può aderirvi, proprio come lo stanno facendo tutti questi ragazzi. Avevano il loro cervello di prima classe, e ora vengono addestrati. Ciò è richiesto: addestramento a uomini di prima classe. È necessaria questa formazione.

Quindi, non introduciamo quel sistema di caste che prevede che qualsiasi furfante nato in una famiglia di brāhmaṇa diventa un brāhmaṇa. Questo non lo accettiamo. Accettiamo che un uomo di prima classe venga formato per diventare un brāhmaṇa. Non importa se è in India o in Europa o in America. Non ha importanza. Stiamo cercando di introdurre questo sistema menzionato nella Bhagavad-gītā. Nel sistema delle caste un uomo nato in una famiglia di brāhmaṇa, se ha abitudini da uomo di quinta classe, viene accettato come uomo di prima classe, per nascita. E analogamente, una persona molto intelligente che si possa adattare a tutte le abitudine di prima classe, ma nata in una famiglia śūdra, è śūdra. Noi vogliamo fermare questa assurdità. Stiamo raccogliendo cervelli di prima classe e li formiamo fino a diventare uomini di prima classe. Questo è il nostro impegno. Non introduciamo quella robaccia. No, non la stiamo introducendo. Altrimenti, perché offro loro il filo sacro? Basta vedere. Chiunque, in India, capirà che sono brāhmaṇa di prima classe. Li stiamo formando in quel modo.

IT/Prabhupada 1005 - Senza la Coscienza di Krishna Avrete Semplicemente Desideri da Spazzatura

2015-09-30T23:15:45Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Without Krsna consciousness, you will have simply rubbish desires. And when you are Krsna conscious, then you desire rightly|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|1QPdaUd4khU|Sans la conscience de Krishna, vous aurez simplement des désirs bêtes <br/>- Prabhupāda 1005}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Sandy Nixon: Questa domanda è difficile per me porla perché mostra la mia ignoranza, ma non la sto chiedendo per ignoranza. Voglio la vostra risposta su nastro, va bene? In ultima analisi, tutti i desideri se ne devono andare; ciò include anche il desiderio di ottenere la coscienza di Krishna?

Prabhupāda: Senza la coscienza di Krishna avrete semplicemente desideri da spazzatura. E quando si è coscienti di Krishna, allora si desidera giustamente.

Sandy Nixon: Lo scopo di molti percorsi spirituali è quello di trovare il guru interiore.

Prabhupāda: All'interno?

Sandy Nixon: Il guru interiore. È diverso da...?

Prabhupāda: Chi dice di trovare il guru interiore?

Jayatīrtha: Kirpal Singh, lo dice. Kirpal Singh è una persona di quelli che lo dice.

Gurudāsa: Anche Krishnamurti lo dice.

Prabhupāda: Allora perché è venuto a insegnare? Questo mascalzone, perché è venuto a insegnare? Questa è la risposta. Queste cose vengono dette dai mascalzoni. E' venuto ad insegnare, e dice: "Scopri il guru interiore!." Allora perché sei venuto a insegnare? Siccome le persone non sono intelligenti, non riescono ad afferrarlo. Dice tutte sciocchezze, e loro ascoltano; questo è tutto.

Gurudāsa: Ha anche scritto un libro: "Non c'è bisogno di libri."

Prabhupāda: Così si può scoprire quant'è furfante. Non è così? Lo ammetti o no? Scrive un libro, e dice: "Non c'è bisogno di libri." E' venuto per insegnare, e dice: "Non c'è bisogno di insegnante. Il maestro è dentro." Non è un mascalzone?

Sandy Nixon: Beh, dicono... Quelle persone...

Prabhupāda: No, prima di tutto rispondi alla mia domanda. Se lui dice cose contraddittorie, non è un mascalzone?

Sandy Nixon: Beh, si sta contraddicendo.

Prabhupāda: Perciò è un mascalzone. Non si sa come perorarlo.

Sandy Nixon: I Veda possono essere presi simbolicamente così come letteralmente?

Prabhupāda: Così come è. Stiamo presentando la Bhagavad-gītā così com'è, non simbolicamente.

IT/Prabhupada 0714 - Non Importa il Profitto, Io Parlerò di Krishna

2015-09-30T23:00:20Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Those who are not accustomed, they'll become mad simply by chanting. It's difficult. You cannot imitate Haridasa Thakura, that "Now I shall go in a secluded place and chant Hare Krsna." It is not possible, sir|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ju_2_Iz5Tqw|Non Importa il Profitto, Io Parlerò di Krishna<br />- Prabhupāda 0714}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974|Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974]]'''



Kāla, il tempo, è molto potente. Nel tempo tutto si può fare. Con il tempo si può diventare molto felici, e nel tempo si può diventare molto angosciati, tanto afflitti, infelici. Il tempo può dare ciò. E il tempo è anche Krishna, kāla-rūpeṇa. Lo troverete nella Bhagavad-gītā, nell'undicesimo capitolo. Ora non ricordo... "Chi sei?" Vedendo la forma universale, la virāt-rūpa, Arjuna disse: "Chi sei Tu, Signore?" (BG 11.31) Così Egli rispose: "Ora sono kāla-rūpa, nella forma del tempo. Sono venuto a uccidere a tutti voi (BG 11.32)." Così, dunque, la nostra attività dovrebbe essere quella di utilizzare questa esistenza solo per la completa coscienza di Krishna. Nessun altra attività. Questo è il culto di Caitanya Mahāprabhu. E non è molto difficile. Non è affatto difficile. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Ma è difficile, molto difficile cantare il mantra Hare Kṛṣṇa per ventiquattro ore. Coloro che non sono abituati diventeranno pazzi semplicemente cantando. Non è (indistinto). Non si può imitare Haridāsa Ṭhākura. "Ora andrò in un posto appartato a cantare Hare Kṛṣṇa." Non è possibile, signore. Poter concentrarsi nel canto del mantra Hare Kṛṣṇa richiede un grande progresso nella vita spirituale. Non è così facile.

Pertanto, come neofiti, dobbiamo avere molti impegni. Allo stadio neofita, se si tenta di imitare la fase avanzata, si sarà semplicemente ridicoli. Nella fase neofita dobbiamo essere sempre impegnati. Krishna dà diverse opportunità per prestare servizio. Potete servire Krsna in tanti modi. Karmaṇā manasā vācā ([[Vanisource:CC Ādi 9.43|CC Ādi 9.43]]), etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu ([[Vanisource:SB 10.22.35|SB 10.22.35]]]). Karmaṇā manasā vācā, śreya-ācaraṇaṁ sadā ([[Vanisource:CC Ādi 9.42|CC Ādi 9.42]]). Karmaṇā manasā. Abbiamo tre occasioni: lavorando, karmaṇā; pensando, manasā; karmaṇā manasā vācā, e parlando. Siamo in grado di fare delle cose, karmaṇā manasā vācā. Quindi questo tridaṇḍa-sannyāsa significa... Ci sono quattro daṇḍa. Un daṇḍa simboleggia la propria persona; e gli altri tre daṇḍa simboleggiano i propri corpo, mente, e parole. Questo significa daṇḍa; forse lo sapete, o non lo sapete. Cercate di capire. Questo daṇḍa karmaṇā significa: "Ho fatto il voto di impegnarmi, nonostante i miei possessi." Ho tante proprietà. Posso lavorare con il mio corpo, posso agire con la mente, e posso agire parlando. Tridaṇḍa-sannyāsa indica colui che ha dedicato la sua vita, ossia azioni, corpo e parole; questo è l tridaṇḍa-sannyāsa. Chiunque abbia dedicato la sua mente, il suo corpo e i suoi discorsi al servizio del Signore, è sannyāsī; sannyāsī non significa semplicemente cambiare il vestito e pensare diversamente. No. Il sannyāsī può essere chiunque, non importa se il vestito è cambiato o no; se si è pienamente impegnati con il proprio corpo, la mente e le parole: 'sa sannyāsī'.

Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]); Krishna lo dice. Chi è sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Parlerò di Krishna." E quale profitto ne otterrai? "Non importa quello che è il profitto, parlerò per Krishna. Questo è tutto." Krishna dice: sa sannyāsī. "Questo è il mio dovere, kāryam". Kāryam significa dovere. "E' mio dovere parlare solo di Krishna. Questo è tutto. Non ho intenzione di parlare di nient'altro." E' un sannyāsī. Anāśritaḥ karma. Ora, se assumete un avvocato a parlare per voi in tribunale, dirà: "Portami subito duemila dollari." Ha una tariffa. Ma un sannyāsī, parlerà per ventiquattro ore di Krishna, senza alcuna aspettativa di profitto. Questo è il sannyāsī. Sannyāsī significa coinvolgere il corpo a lavorare per Krishna ventiquattro ore; sannyāsī significa pensare a Krishna ventiquattro ore. Questo è il sannyāsī. Nessun altra attività. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Ognuno sta lavorando per il proprio beneficio personale: "Quanti soldi farò? Quanto nome, fama e reputazione otterrò?" Per il proprio profitto personale, e ciò è materiale. Ciò è materiale. Non appena si lavora per il proprio beneficio personale, ciò è materiale. E non appena si lavora per il beneficio di Krishna, ciò è spirituale. Tutto qua. Questa è la distinzione tra materiale e spirituale.

IT/Prabhupada 0713 - Uno Sciocco Impegnato è Pericoloso

2015-09-30T22:41:18Z

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[[Category:IT-Quotes - in USA, Hawaii]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Monkey's business is simply waste of time. He's very busy. You'll find always busy. So the busy fool is dangerous. There are four classes of men: lazy intelligent, busy intelligent, lazy fool and busy fool. So first-class man is lazy intelligent|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Wz8-WVDOZV4|Uno Sciocco Impegnato è Pericoloso<br />- Prabhupāda 0713}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.16.23 -- Hawaii, January 19, 1974|Lecture on SB 1.16.23 -- Hawaii, January 19, 1974]]'''



Per quanto abbiate ben reso piacevoli tutte queste infrastrutture materiali, non potete stare qui. Non si può. Avete avuto una certa quantità di energia; e quell'energia è pensata per altri scopi. Quindi, non utilizzare la propria energia per il vero scopo della vita, se la si utilizza per aumentare la cosiddetta felicità materiale, non si diventa veramente felici; perché altrimenti tanti ragazzi e ragazze sono delusi? Perché questo tipo di progresso non ci renderà felici. Questo è un dato di fatto. Pertanto, se sprecate le vostre energie in cose non necessarie, allora non state avanzando, venite sconfitti. Questo gli altri non lo sanno.

Ciò è citato nello Śrīmad-Bhāgavatam: Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam ([[Vanisource:SB 5.5.5|SB 5.5.5]]). Parābhava; parābhava significa 'sconfitta', e tāvat 'finché'. Tutte le attività della persona materialista vengono semplicemente sconfitte. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Abodha. Abodha significa sciocchi, mascalzoni, ignoranti; nati sciocchi, mascalzoni e ignoranti. Siamo tutti nati sciocchi. Quindi, se non veniamo propriamente educati, allora restiamo sciocchi e mascalzoni; e le attività degli sciocchi e dei mascalzoni sono una semplicemente perdita di tempo. Perché... Come si dice? Mascalzoni impegnati. Se un mascalzone è occupato, questo significa che sta semplicemente sprecando energia. Proprio come la scimmia. La scimmia è molto occupata. Naturalmente, secondo il signor Darwin, loro provengono dalla scimmia. L'occupazione della scimmia è una semplice perdita di tempo. E' molto impegnata: la troverete sempre occupata. Lo sciocco occupato è pericoloso. Ci sono quattro categorie di uomini: intelligente pigro, intelligente impegnato, lazzarone e sciocco impegnato. La prima categoria di uomini è l'intelligente pigro. Proprio come si vede nei giudici dell'alta corte. Sono molto indolenti e molto intelligenti; questo è l'uomo di prima classe. Fanno tutto molto sobriamente. E la classe successiva: l'intelligente impegnato. L'intelligenza deve essere usata con molta sobrietà. E la terza classe: lo sciocco sfaticato; pigro, e allo stesso tempo sciocco. E la quarta categoria: il pazzo impegnato; il pazzo occupato è molto pericoloso. Così, tutte queste persone sono imegnate. Anche in questo Paese, ovunque; in tutto il mondo, non questo o quel Paese. Hanno scoperto questa carrozza senza cavalli -se ne sono molto occupati. Ma in realtà, non sono intelligenti. Sciocchi Occupati. Perciò stanno creando problemi dopo problemi. Questo è un dato di fatto. Sono molto impegnati, ma siccome sono stupidi stanno creando problemi.

IT/Prabhupada 0712 - Krishna l'ha Dettato: 'Vai Nei Paesi Occidentali e Insegna a Loro'

2015-09-30T22:14:20Z

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[[Category:IT-Quotes - in USA, Hawaii]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna dictated that "You are sitting here (in Radha-Damodara Temple) very peacefully without any botheration. No, you go to the Western countries. Teach them"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|je9SYeLqDAQ|Krishna l'ha Dettato: 'Vai Nei Paesi Occidentali e Insegna a Loro'<br />- Prabhupāda 0712}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.16.22 -- Hawaii, January 18, 1974|Lecture on SB 1.16.22 -- Hawaii, January 18, 1974]]'''



Quando Arrivate alla Coscienza di Krishna, Allora la Vostra Vita è Perfetta. E pienamente cosciente di Krishna, dopo aver lasciato questo corpo -tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]])-, mai più corpo materiale. Questo è il Movimento per la Coscienza di Krishna. Ed è dovere di custodi come il guru, come il padre, come lo Stato, dover guardare agli interessi dei subordinati, che stiano sviluppando bene la propria coscienza di Krishna. Questo è il dovere. E quando tale dovere non viene fatto... Proprio come fino a quando non avevo alcun interesse ad andare così lontano. A Vṛndāvana potrei vivere molto serenamente, ci sono ancora le due stanze al tempio di Rādhā-Dāmodara. Ma poiché c'è la coscienza di Krishna... Coscienza di Krsna significa servire il Signore. Questa è la coscienza di Krishna. Krishna ha dettato: "Sei seduto qui molto pacificamente, senza alcun difficoltà. No, vai nei paesi occidentali. Insegna a loro." Anche questa è coscienza di Krishna, sviluppo della coscienza di Krishna: rendere servizio a chi ignora la coscienza di Krishna. Ciò è meglio, perché Vyāsadeva vide che māyā, l'energia illusoria, o l'ombra, l'oscurità... Yayā sammohito jīva. Tutte le entità viventi condizionate del mondo sono confuse da questa māyā. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ([[Vanisource:SB 1.7.5|SB 1.7.5]]). Sciocchi, mascalzoni; considerano questo corpo come il sé. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Uno che pensa: "Io sono questo corpo", non è meglio di un cane o di un gatto. Per quanto ben vestito possa essere, è un cane, un gatto. Nient'altro, niente più di un animale, perché non ha conoscenza del proprio sé. (a parte :) Non fare così. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... (a parte :) Non puoi sederti in questo modo? Sì. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Questo sta succedendo. Le persone sono confuse, pensano: "Io sono questo corpo", proprio come i cani e i gatti. "Ed è mio ciò che dirama dal corpo o è connesso al corpo, sva-dhīḥ kalatrādiṣu; ho qualche connessione corporale con la donna, quindi lei è mia moglie, o la mia protetta". Cose del genere, come anche i figli -la stessa cosa, corporali. Non hanno alcuna idea dell'anima spirituale, solamente del corpo. "Il corpo nasce in un particolare territorio, perciò io sono un cittadino". Bhauma ijya-dhīḥ. Stanno sacrificando così tanta della loro energia per una terra in particolare; solo perché, accidentalmente, in questa vita si è nati in quella terra. Tutto è descritto nel Bhāgavatam. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma significa terra. Questo è ciò che sta succedendo; e ciò si chiama illusione. Non si ha alcun legame con tutte queste cose. Quando ci si rende conto che non si ha alcun legame con questo corpo, questo Paese, questa moglie, i figli, la società -che sono tutti illusori- ciò viene definito liberazione.

IT/Prabhupada 0711 - Non Interrompete Ciò Che Avete Iniziato - Continuate Con Gran Giubilo

2015-09-30T22:05:12Z

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[[Category:IT-Quotes - 1976]]
[[Category:IT-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:IT-Quotes - in India]]
[[Category:IT-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Simply they are ecstatic in chanting Hare Krsna mantra. So kindly what you have begun, do not break it. Continue it very jubilantly|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|oz5nCpAW38A|Non Interrompete Ciò Che Avete Iniziato - Continuate Con Gran Giubilo<br />- Prabhupāda 0711}}



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'''[[Vanisource:Speech Excerpt -- Mayapur, January 15, 1976|Speech Excerpt -- Mayapur, January 15, 1976]]'''



Prabhupāda: Il piacere più grande di questa cosa è quell'aspirazione di Bhaktivinoda Ṭhākura: europei, americani e indiani tutti insieme, che ballano giubilanti cantando 'Gaura Hari'.

Quindi questo tempio, il Māyāpur Chandrodaya, è come le Nazioni Unite trascendentali. Ciò in cui le Nazioni Unite hanno fallito, sarà realizzato qui col procedimento raccomandato da Śrī Caitanya Mahāprabhu:

:pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
:sarvatra pracāra haibe mora nāma
:(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Siete venuti da tutte le parti del mondo e vivete insieme in questo tempio. Quindi, formate questi ragazzini. Sono molto contento, soprattutto, di vedere che i bambini piccoli di tutti gli altri Paesi, tutti insieme a indiani e bengalesi, dimenticano la loro coscienza corporea. Questo è il più grande successo di questo Movimento: che ognuno dimentichi la concezione di vita corporale. Qui nessuno pensa di essere "europeo", "americano", "indiano", "hindu", "musulmano", "cristiano". Loro dimenticano tutte queste designazioni, e semplicemente sono in estasi nel cantare il mantra Hare Kṛṣṇa. Così, siate gentili da non distruggere ciò che avete cominciato. Continuare in grande giubilo. E Caitanya Mahāprabhu, il Signore di Māyāpur, sarà molto contento di voi; e in ultima analisi, tornerete a casa, da Dio.

Grazie mille.

IT/Prabhupada 0710 - Avere Milioni e Miliardi di Idee e Venire Intappolati da Queste Idee

2015-09-30T21:46:51Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Because the mind is now contaminated, and under the creation of senses and sense activities, we are making millions and trillions of ideas and become entangled in that idea|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|9HGc1oWsn6o|Avere Milioni e Miliardi di Idee e Venire Intappolati da Queste Idee <br/>- Prabhupāda 0710}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.26.39 -- Bombay, January 14, 1975|Lecture on SB 3.26.39 -- Bombay, January 14, 1975]]'''

IT/Prabhupada 0709 - Definizone di Bhagavan

2015-09-30T21:14:13Z

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[[Category:IT-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:There is definition of Bhagavan. Not that any rascal advertises himself Bhagavan and he becomes Bhagavan. No. Parasara Muni, father of Vyasadeva, gave us what we mean by Bhagavan|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|9jLXsKW5naM|Definizone di Bhagavan <br/>- Prabhupāda 0709}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Bombay, January 13, 1973|Lecture on BG 7.1 -- Bombay, January 13, 1973]]'''



Bhagavān. C'è una definizione di Bhagavān. Non è che un qualsiasi furfante si pubblicizza come Bhagavān e allora diventa Bhagavān. No. Parāśara Muni, padre di Vyāsadeva, ci ha dato ciò che intendiamo per Bhagavān. Bhaga significa opulenza, e vān indica colui che possiede l'opulenza. Proprio come abbiamo nella nostra esperienza pratica, chiunque sia molto ricco è attraente. Egli diventa attraente. Molti uomini vanno da lui per qualche favore. Uno che è molto influente, diventa molto affascinante. Uno che è molto famoso, diventa affascinante. Uno che è molto erudito, saggio, diventa attraente. Uno che è molto saggio, diventa attraente. E uno che è nell'ordine di rinuncia... L'ordine di rinuncia si riferisce a colui che possiede tutto, ma vi rinuncia; non la usa a suo vantaggio personale. Proprio come una persona molto disposta caritatevolmente che dà tutto alla gente. Anche lui è molto affascinante.

Quindi, ci sono sei tipi di attrazione; e Bhagavān è colui che è in pieno possesso di tutte queste caratteristiche affascinanti. Lui è Bhagavān. Non un qualsiasi mascalzone vagabondo della strada che diventa Bhagavân. No. Quello è fuorviante. Non sappiamo cosa si intende con la parola Bhagavān e quindi accettiamo qualsiasi mascalzone come Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Ci sono molti uomini ricchi nella città di Bombay, ma nessuno può sostenere: "Posseggo tutte le ricchezze. Tutti i soldi delle banche o qualsiasi denaro vi sia a Bombay, è denaro mio". Nessuno può dirlo, ma Krishna lo può dire. Aiśvaryasya samagrasya. Ricchezze samagra, non una porzione irrisoria. Samagra. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya, forza, influenza. Vīryasya. Yaśasaḥ, reputazione, fama. Proprio come Krishna; ha enunciato questa Bhagavad-gītā cinquemila anni fa, ma tuttavia è adorato in tutto il mondo. Non solo in India, ma in tutto il mondo. La Bhagavad-gītā è conosciuta in tutti i Paesi, a prescindere dalla religione, dalla fede. Tutti, qualsiasi uomo intelligente, ogni studioso, qualsiasi filosofo legge la Bhagavad-gītā. Ciò significa che Krishna è talmente famoso che tutti Lo conoscono.

Perciò, aiśvaryasya. E quando Egli era presente ha mostrato le Sue ricchezze. Nārada Muni voleva vedere come Krishna gestiva le Sue sedicimila mogli, 16.108 mogli. Così, quando Nārada Muni arrivò, entrò in ogni palazzo. C'erano 16.108 palazzi; tutti palazzi di marmo decorati con gioielli. Non c'era bisogno di elettricità o di luce durante la notte perché tutti i palazzi erano ornati con gioielli. E i mobili erano fatti di avorio e oro. Opulenze. I giardini erano pieni di alberi pārijāta. E non solo, Nārada Muni vide che Krishna era presente con ognuna delle mogli, e stava anche compiendo diversi tipi di attività. Da qualche parte era seduto con Sua moglie e i figli. Da qualche altra parte si svolgevano cerimonie di matrimonio per Suoi figli. Molte cose, di tutto. Non un solo tipo di impegno. Questa si chiama opulenza, ricchezza. Non è che possedendo un paio di tolās di oro, uno diventa Dio. No. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdam... ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]), Krishna dichiara: "Io sono il beneficiario supremo." Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, "Io sono il proprietario dei pianeti." Questa è ricchezza. Potenza. Per quanto riguarda forza e potenza, Krishna, quando aveva tre mesi e stava sulle ginocchia di Sua madre, ha ucciso moltissimi demoni.

IT/Prabhupada 0708 - La Differenza Tra la Vita del Pesce e la Mia

2015-09-30T20:40:54Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The difference between the life of the fish and my life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|91DuvV4aoqQ|La Differenza Tra la Vita del Pesce e la Mia <br/>- Prabhupāda 0708}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.26.32 -- Bombay, January 9, 1975|Lecture on SB 3.26.32 -- Bombay, January 9, 1975]]'''



Siccome sono un'anima spirituale, non ho nulla a che fare con questa atmosfera materiale. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Questa anima spirituale non ne ha nulla a che fare. Ma a causa di diversi processi, il suo contatto materiale viene coltivato con questo corpo materiale, e ora siamo... Questo è l'incatenamento. Proprio come un pesce impigliato nella rete, noi esseri viventi siamo impigliati nella rete di costruzioni di questi elementi materiali. E' una condizione molto difficile. Proprio come pesci catturati nella rete del pescatore, o māyā, allo stesso modo, ora siamo intrappolati nella rete creata dalla natura materiale. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarsarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Siccome ci associamo a un particolare tipo di influenza della natura materiale, allora ne rimaniamo impigliati. Come il pesce rimane impigliato, analogamente, anche noi siamo impigliati. Questo mondo materiale si suppone sia come un grande oceano, bhavārṇava. Arṇava significa oceano, e bhava indica la situazione in cui avviene la ripetizione di nascita e morte. Ciò viene definito bhavārṇava. Anādi karama-phale, paḍi' bhavārṇava-jale (Bhaktivinoda Ṭhākura). Anādi karma-phale: "Prima della creazione avevo i risultati delle mie attività, e ora, in un modo o nell'altro, sono caduto in questo oceano di bhavārṇava, ripetizione di nascita e morte." Come il pesce che essendo impigliato lotta per l'esistenza, cercando di uscire dalla rete... Lui non è tranquillo. Troverete che non appena viene preso nella rete, "Fut! Fut! Fut! Fut! Fut!" Vuole uscire. Questa è la nostra lotta per l'esistenza, e non sappiamo come uscirne.

E per uscire, c'è solo la misericordia di Krishna. Lui può fare tutto. Lui può tirarci fuori subito da questo incatenamento. Altrimenti, dov'è l'onnipotenza? Io non posso uscirne. Il pesce non può uscirne, ma, se il pescatore vuole, può farlo uscire immediatamente e buttarlo in acqua, e così torna alla vita. Allo stesso modo, se ci arrendiamo a Krishna, si può uscirne immediatamente. Ed Egli dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Semplicemente arrendi. Come il pescatore vede, "Fut! Fut! Fut!" ma se il pesce si arrende... Egli vuole arrendersi, ma non conosce la lingua. Pertanto rimane all'interno della rete. Ma se il pescatore vuole, può tirarlo fuori e gettarlo in acqua. Allo stesso modo, se ci arrendiamo a Krishna... Questa vita umana è fatta per questo processo di resa. In altre vite -come il pesce- non si può, ma io posso. Questa è la differenza tra la vita del pesce e la mia vita. Il pesce impigliato nella rete non ha potere, è condannato.

IT/Prabhupada 0849 - Vogliamo Vedere Dio, Ma Non Riconosciamo di Non Esserne Qualificati

2015-09-30T20:27:26Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We want to see God, but we do not acknowledge that we are not qualified. How we can see? If I cannot see even an ordinary president. By my whims I want to see the president or such and such big officer. You cannot see unless you are qualified|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|vNhV7PusKso|Vogliamo Vedere Dio, Ma Non Riconosciamo di Non Esserne Qualificati<br/>- Prabhupāda 0849}}



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'''[[Vanisource:731231 - Lecture SB 01.16.03 - Los Angeles|731231 - Lecture SB 01.16.03 - Los Angeles]]'''



Pradyumna: Traduzione: "Dopo aver scelto Kṛpācārya perché lo guidasse come suo maestro spirituale, Mahārāja Parīkṣit compì tre sacrifici del cavallo sulle rive del Gange, ricompensando adeguatamente tutti i partecipanti. Durante questi sacrifici anche gli uomini comuni potevano vedere gli esseri celesti. "(SB 1.16.3)

Prabhupāda: La gente dice: "Perché non vediamo gli esseri celesti?" La risposta dovrebbe essere: "Dov'è il tuo sacrificio del cavallo?" Gli esseri celesti non sono così a buon mercato. Proprio come il re o il presidente. Non va ovunque; chi è, un uomo comune ordinario? No. Quando i re o gli esseri celesti o un grande saggio come Nārada Muni arrivano, anche quel luogo deve essere all'altezza per andarci.

C'erano sistemi interplanetari, e, proprio come Arjuna andò sui pianeti celesti, allo stesso modo, in tali sacrifici, se organizzati da grandi re come Mahārāja Parīkṣit, e altri come Mahārāja Yudhiṣṭhira, allora gli esseri celesti invitati sarebbero venuti. Non solo sarebbero venuti, ma tutti gli uomini comuni li avrebbero visti. Perciò qui è detto: yatrākṣi-gocarāḥ, devā yatrākṣi-gocarāḥ (SB 1.16.3). Siamo molto superbi da voler vedere tutto, ma dovremmo aspettare di essere qualificati per vedere. Non che capricciosamente voglio vedere: "O Dio, Ti prego, vieni davanti a me. Ti voglio vedere", come se Dio è lì solo per poter essere visto da voi. Dio è molto gentile. Qui Egli è presente nel tempio. E voi andate a vederLo. Allora vi renderete conto che Egli è Dio.

Sia Dio che un essere celeste possono essere akṣi-gocarāḥ, nel vostro campo visivo, ma a condizione che si sia qualificati. Questo è il procedimento. Questi mascalzoni dicono: "Puoi mostrarmi Dio?" Ma quale potere avete per vedere? Prima di tutto guadagnatevi tale qualifica. Poi Lo vedrete. Dio è ovunque, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs 5.35). Lui è anche dentro l'atomo. Per questo, a chi non è capace di vedere Dio si consiglia di vederLo in modo diverso; Proprio come Krishna dice nella Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ([[Vanisource:BG 7.8|BG 7.8]]), "Mio caro Kaunteya, Arjuna, Io sono il gusto dell'acqua." Quindi, cercate di vedere Dio lì, nel sapore dell'acqua. Al momento attuale abbiamo molti sensi. Si vuole vedere Dio con gli occhi. Iniziate con la lingua. Anche questo è un altro senso. Proprio come se c'è una buona pietanza, dico: "Fammi vedere come è." "Fammi vedere" indica... La stai già vedendo. Cosa vuoi? "No, io voglio toccarla con la lingua." Questo è: "Fammi vedere". Non con gli occhi. Se c'è un buon dolciume, halavā, allora "Fammi vedere" significa "Fammi gustare". Quindi, prima di tutto gustate Dio. E' alla portata della percezione sensoriale; ma cercate di praticare. sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Allora vi renderete conto. Dio Si rivelerà a voi da Sé. Quando si diventa sottomessi, devoti a Dio, assaggiando il prasādam, vedrete Dio personalmente. Egli parlerà con voi. Questo è possibile.

Al momento pesente vogliamo vedere Dio, ma non riconosciamo che non siamo qualificati. Come Lo si può vedere? Se non riesco a vedere neanche un presidente ordinario! Con i miei capricci voglio vedere il presidente o il tale funzionario, ma non è possibile vederli se non si è qualificati. Come potete quindi vedere Dio? Questo non è possibile. Dovete qualificarvi, poi vedrete Dio. Akṣi-gocaraḥ. Akṣi-gocaraḥ significa che, semplicemente come tu vedi me e io sto vedendo te, allo stesso modo vedrai gli esseri celesti o Dio; a condizione che tu sia qualificato.

IT/Prabhupada 0848 - Non Si può Divenare Guru Senza Conoscere la Krishna-tattva

2015-09-30T00:24:52Z

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[[Category:IT-Quotes - in India]]
[[Category:IT-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Guru means who is above the siddhas. Krsna-tattva-vetta. Yei krsna-tattva-vetta, sei guru haya. One cannot become guru unless he knows krsna-tattva. Not ordinary man. The yogis, the karmis, the jnanis, they cannot become guru. That is not sanctioned|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|28rnOPxluDA|Non Si può Divenare Guru Senza Conoscere la Krishna-tattva<br />- Prabhupāda 0848}}



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'''[[Vanisource:741227 - Lecture SB 03.26.18 - Bombay|741227 - Lecture SB 03.26.18 - Bombay]]'''



Quando Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya stavano parlando a riguardo della realizzazione spirituale... Rāmānanda Rāya proveniva da una famiglia śūdra ed era un capofamiglia e governatore di Madras, un politico. Caitanya Mahāprabhu gli stava ponendo della domande e... Questo è il līlā di Caitanya Mahāprabhu: mūkaṁ karoti vācālam come Egli faccia di un śūdra, di un gṛhastha, di un uomo politico, il Proprio guru, il guru di Caitanya Mahāprabhu. Nessuno può diventare il guru di Caitanya Mahāprabhu, ma Egli stava giocando il ruolo. Egli poneva delle domande, e Rāmānanda Rāya rispondeva. Immaginate come la sua posizione fosse elevata. Egli era un po' esitante, e quando gli venivano fatte domande molto complesse... Era sufficientemente in grado di rispondere, stava rispondendo. E sentiva un po' di esitazione, "Signore, Tu provieni da un'elevata famiglia di brāhmaṇa e sei la personalità più erudita E ora hai accettato l'ordine di sannyasa, la posizione più alta nella società umana".

Il sannyāsa è una posizione molto rispettabile. Viene tuttora onorata in India. Chiunque, dove un sannyasi va, perlomeno nei villaggi offre i propri rispettosi omaggi e gli assicura ogni comodità, ancora oggi. In accordo agli śāstra, si dice che se ad un sannyāsī non viene offerto rispetto o non viene debitamente onorato la punizione dell'uomo è il digiuno per minimo un giorno. Questo è la società vedica. Ma ci sono molti sannyāsī che approfittando di questo, perciò noi non ne siamo interessati. Caitanya Mahāprabhu non era un falso sannyāsī. Era un vero sannyāsī. Ed anche Rāmānanda Rāya era un vero grhastha. Così sentiva un po' di esitazione. Per incoraggiarlo, Caitanya Mahāprabhu disse immediatamente: «No, no. Perché provi esitazione? Perché ti senti inferiore? Tu sei un guru." "Come posso essere un guru?" "Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya ([[Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]])." Perché comprendere Krishna non è una posizione ordinaria. Yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]). Chi ha conosciuto Krishna non è uomo comune. Yatatām api siddhānām. Egli si trova anche al di sopra di tutte le siddha. "Quindi perché stai esitando? Tu conosci Krishna-tattva, perciò ti sto ponendo delle domande." Tale è la posizione.

Questo movimento per la coscienza di Krishna significa dare una formazione alle persone che vengono in contatto con noi per renderle aldilà, molto al di sopra delle siddha, molto al di sopra delle siddha. Ed è molto facile. Si può diventare... si può ottenere la posizione di guru, che è ... Guru significa aldilà delle siddha. Kṛṣṇa-tattva-vettā. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya ([[Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]]). Non si può diventare guru se non si conosce la Krishna-tattva. Non un uomo ordinario. Gli yogi, i karmi, i jñānī, essi non possono diventare guru. Ciò non è concesso, perché anche un jñānī conoscerà Krishna dopo molte, molte vite; non in una vita, ma molte, molte vite. Se persevera nel voler comprendere la Verità Assoluta attraverso il processo del jñāna, il metodo speculativo a quel punto dovrà passare molte, molte nascite. E un giorno potrà diventare fortunato Se entra in contatto con un devoto, diventa possibile per lui comprendere Krishna.

Ciò è affermato nella Bhagavad-gita: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Chi è prapadyate? Che si sottomette a Krishna. Se non si comprende Krishna perfettamente, perché ci si dovrebbe abbandonare a Lui? Krishna dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Grandi, grandi eruditi dicono: "È un'esagerazione". "Questo è troppo. Krishna chiede mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. È troppo." Questo non è troppo; questa è la vera posizione. Se si è realmente avanzati nella conoscenza... Bahūnāṁ janmanām ante ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Ciò non è raggiungibile in una sola vita. Se egli persevera nella conoscenza, nella comprensione della Verità Assoluta E dopo molte, molte vite, quando si situa veramente nella conoscenza, allora si arrende a Krishna. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Tale mahatma... Troverete così tanti mahatma, per aver semplicemente cambiato vestito - non quel tipo di mahātmā. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. È molto difficile trovare tali mahātmā, ma ci sono. Se una persona è fortunata, può incontrare tali mahātmā, e la sua vita diventa un successo. Sa mahātmā sudurlabhaḥ.

IT/Prabhupada 0847 - Lo Srimad-Bhagavatam Descrive il Kali-yuga

2015-09-29T23:56:18Z

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[[Category:IT-Quotes - in USA]]
[[Category:IT-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This description of the Kali-yuga is given in the Srimad-Bhagavatam. This is called sastra. This Srimad-Bhagavatam was written five thousand years ago when the Kali-yuga was to begin. Now, what will happen in future, everything is given there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|MOqYysveGIU|Lo Srimad-Bhagavatam Descrive il Kali-yuga <br/>- Prabhupāda 0847}}



<mp3player>File:731224SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:731224 - Lecture SB 01.15.46 - Los Angeles|731224 - Lecture SB 01.15.46 - Los Angeles]]'''



Ieri stavamo parlando di questo Kali-yuga. L'era maggiormente caduta, le persone più degradate. Secondo il calcolo, vi regna per il settantacinque per cento l'irreligione e la religione per il venticinque per cento rispetto ad altre ere. Ma anche questo venticinque per cento di vita religiosa si ridurrà. Prima di spiegare questo verso, vi dirò alcuni dei sintomi di questa'era. Anche questo è spiegato nello Śrīmad-Bhāgavatam, dodicesimo canto, terzo capitolo. (di lato:) Dove'è? Passami quel libro. Non lo abbiamo ancora pubblicato, quindi leggerò un riferimento. Anyonyato rājabhiś ca kṣayaṁ yāsyanti pīḍitāḥ. È descritto nel secondo capitolo, dodicesimo canto dello Śrīmad-Bhāgavatam.

:tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ
:satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
:kālena balinā rājan
:naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

Questa descrizione del Kali-yuga viene data nello Śrīmad-Bhāgavatam. Si chiama śāstra. Lo Śrīmad-Bhāgavatam fu scritto cinquemila anni fa, quando il Kali-yuga stava per iniziare. Quellò che accadrà nel futuro... tutto viene spiegato. Śāstra significa... accettiamo gli śāstra come Tri-kāla-jña. Lo śāstrakāra, il compilatore degli śāstra deve essere una persona liberata per poter descrivere passato, presente e futuro. Nello Śrīmad-Bhāgavatam troverete così tante informazioni a riguardo di accadimenti che sarebbero avvenuti nel futuro. Ad esempio, nello Śrīmad-Bhāgavatam viene menzionata l'apparizione del Signore Buddha. Similmente, si parla di quella del Signore Kalki. Si parla dell'avvento di Sri Caitanya, sebbene sia stato scritto cinquemila anni fa. Tri-kāla-jña. Essi conoscono passato, presente e futuro.

Quindi parlando a proposito del Kali-yuga, Śukadeva Gosvāmī sta descrivendo i principali sintomi di quest'era. egli dice che il primo sintomo, tataś ca anu-dinam. Con l'avanzare di quest'era, il Kali-yuga dharma, i princìpi religiosi; satyam, la veridicità; śaucam, la pulizia kṣamā, il perdono; dayā, la misericordia āyuḥ, la durata della vita; balam, la forza fisica; smṛtiḥ, la memoria... Contate, quanti sono: Dharmaḥ, satyam, śaucam, kṣamā, dayā, āyuḥ, balam, smṛti - sono otto. Queste qualità si ridurranno gradualmente fino a scomparire quasi completamente. Ora, come dicevo il Kali-yuga... In altri yuga... Come in Satya-yuga, la durata del Satya-yuga era di un milione e ottocentomila anni. E l'essere umano in quell'era viveva per centomila anni. Centomila anni La durata dell'epoca successiva era di un milione e duecentomila anni, e le persone vivevano mille anni non mille, diecimila anni. Dieci volte di meno. Nell'era successiva, lo Dvapara-yuga, si riduceva ancora dieci volte. Essi vivevano mille anni, e la durata del periodo di quell'epoca era ancora di un milione e ottocentomila anni. E nell'età successiva, in questo Kali-yuga, il limite è di cento anni. Al massimo possiamo vivere fino a cento anni. Non viviamo fino a quell'età, tuttavia il limite è di cento anni. Guardate semplicemente. Dai cento anni... Ora, in India l'età media è di circa 35 anni. Nel vostro Paese circa settanta? Quindi si sta riducendo. E diminuirà a tal punto che se un uomo vivrà per venti o trent'anni sarà considerato molto vecchio, in quest'era, il Kali-yuga. Così āyuḥ, la durata della vita diminuirà.

IT/Prabhupada 0846 - Il Mondo Materiale è l'Ombra Riflessa Del Mondo Spirituale

2015-09-29T23:52:44Z

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[[Category:IT-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The material world is shadow reflection of the spiritual world. Unless the original thing is there in the spiritual world, it cannot be reflected in the material world|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|KRRMIfbDfrs|Il Mondo Materiale è l'Ombra Riflessa Del Mondo Spirituale<br/>- Prabhupāda 0846}}



<mp3player>File:741221SB-BOMBAY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:741221 - Lecture SB 03.26.09 - Bombay|741221 - Lecture SB 03.26.09 - Bombay]]'''



Nitai: "Devahūti disse: O Signore Supremo, Ti pregò di descrivere le caratteristiche della Persona Suprema e delle Sue energie, perché entrambi costituiscono la causa di questa creazione, nella sua forma manifestata e non manifestata".

Prabhupada:

:prakṛteḥ puruṣasyāpi
:lakṣaṇaṁ puruṣottama
:brūhi kāraṇayor asya
:sad-asac ca yad-ātmakam
:([[Vanisource:SB 3.26.9|SB 3.26.9]])

In questo verso Kapiladeva viene chiamato Purusottama. Purusottama. Gli esseri viventi, l'Anima Suprema, e Dio, la Persona Suprema. Gli esseri viventi vengono talvolta chiamati puruṣa perché puruṣa significa goditore. Così l'essere vivente desidera godere di questo mondo materiale sebbene egli non sia il beneficiario. Lo abbiamo spiegato molte volte. L'entità vivente, che è anch'essa prakṛti, desidera godere. Questa è chiamata illusione. Così nel suo tentativo di godimento può essere chiamata puruṣa, un puruṣa illusorio. Il vero puruṣa è Bhagavān. Puruṣa significa bhoktā. Il bhoktā, il vero bhoktā, il beneficiario, è Dio, la Persona Suprema, Krishna. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]).

Così Devahuti vuole un chiarimento sulle caratteristiche del puruṣa e della prakṛti. Così il puruṣa è uno, ma la prakṛti... ci sono molte energie. Prakṛti, energia. Proprio come tra marito e la moglie, la moglie prende il ruolo di energia. Il marito lavora giorno e notte molto duramente, ma quando torna a casa, la moglie gli dà conforto, mangiare, dormire, accoppiarsi, in così tanti modi. Egli riacquisisce energia fresca. Soprattutto i karmī, essi ricevono energia dal comportamento e dal servizio della moglie. Altrimenti, i karmī non possono lavorare. Comunque, il principio di energia è lo stesso. Similmente, il Signore Supremo, anch'Egli possiede energia. Dal Vedānta-sūtra comprendiamo che la Dio, la Persona Suprema la fonte originale di tutto ciò che esiste, il Brahman... athāto brahma jijñāsā. Quello stesso Brahman ... In un aforisma Vyasadeva lo descrive come janmādy asya yatah: "Il Brahman, la Suprema Verità Assoluta, è ciò dal quale tutto proviene ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]])." Quindi se questo principio non fosse presente, che il Brahman, la Verità Assoluta viene energizzato e lavora con le Proprie energie; altrimenti perché tale concezione sarebbe presente in questo mondo? Il mondo materiale è un'ombra, un riflesso del mondo spirituale. A meno che l'oggetto originale non sia presente nel mondo spirituale non può essere riflesso nel mondo materiale.

IT/Prabhupada 1004 - Lavorare come cani e gatti e morire. Questa non è intelligenza

2015-09-27T23:21:33Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If one is under this consciousness that "I am eternal. Why I am changing body? How to solve it?" that is intelligence. And not to work like cats and dogs and die. That is not intelligence|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|U8CJzBTbtV4|Lavorare come cani e gatti e morire. Questa non è intelligenza <br/>- Prabhupāda 1004}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Sandy Nixon: Quali sono i metodi utilizzati nel raggiungimento per coscienza di Kṛṣṇa ? Come si arriva a ...

Prabhupāda: Sì, dalla coscienza di Kṛṣṇa raggiungi lo scopo della vita. Nella condizione attuale stiamo accettando un corpo, e stiamo morendo dopo pochi giorni, quindi accettiamo un altro corpo. E quel corpo è in base alla tua attività. Ci sono 8.400.000 differenti tipi di corpo. Puoi ottenere uno di loro. Dovrai accettare un corpo. Questo si chiama trasmigrazione dell'anima. Quindi, se si è sotto questa consapevolezza che "io sono eterno. Perché sto cambiando corpo? Come risolvere questo? "Questa è intelligenza. E non lavorare come cani e gatti e morire. Questa non è intelligenza. Colui che trova una soluzione a questo problema, è intelligente. Così questo movimento per la coscienza di Kṛṣṇa è l'ultima soluzione di tutti i problemi della vita.

Sandy Nixon: Quali trasformazioni ci si sottopone sulla via della coscienza di Kṛṣṇa?

Prabhupāda: nessuna trasformazione. La coscienza è lì. Ora è piena di tutte cose sporche. Devi pulire questo, e poi la coscienza di Kṛṣṇa... Proprio come l'acqua. L'acqua è, per natura, chiara, trasparente. Ma quando si riempie di cose sporche, è fangosa; non puoi vedere molto chiaramente. Ma se la filtri , tutte le cose fangose, le cose sporche, poi arriva di nuovo alla posizione originale, chiara, acqua trasparente.

Sandy Nixon: Può qualcuno avere una migliore funzione nella società a seguito dell'affiliazione con la coscienza di Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Hmm?

Gurudāsa: Può qualcuno avere una migliore funzione nella società dopo essere stato cosciente di Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Qual è il significato?

Ravīndra-svarūpa: Egli è un cittadino migliore?

Sandy Nixon: E anche sociologicamente o cultu ... Può funzionare meglio nella comunità?

Prabhupāda: Questo puoi vedere praticamente. Loro non sono alcolisti, non sono mangiatori di carne. Dal punto di vista fisiologico, sono molto puliti. Non saranno mai attaccati con così tante malattie. Poi non mangiano carne, significa che è la cosa più peccaminosa, uccidere gli altri per la soddisfazione della lingua. Dio ha dato alla società umana così tante cose da mangiare: buona frutta, bei fiori, dei buoni cereali, latte di prima qualità. E dal latte si possono preparare centinaia di cibi nutrienti. Ma loro non conoscono l'arte. Loro mantengono grandi, grandi macelli, e mangiano carne. Nessuna discriminazione. Ciò significa che non sono nemmeno civilizzati. Quando l'uomo non è civilizzato, uccide un animale e lo mangia, perché non sa come coltivare il cibo. Proprio come abbiamo avuto un terreno agricolo, a New Vrindaban. Quindi stiamo preparando latte di prima classe, i vicini di casa vengono, sono stupiti dal vedere che dal latte così tante buone preparazioni possono essere fatte, centinaia.

Questo significa che non sono ancora civilizzati, come preparare cibo nutriente dal latte. Latte ... Accettare la carne di mucca e il sangue è molto nutriente ... anche questo ammettiamo, ma un uomo civilizzato utilizza il sangue e la carne in modo diverso. Il latte non è altro che sangue. Ma è stato trasformato in latte. E ancora, dal latte si fanno tante cose. Fai lo yogurt, fai il formaggio, fai il ghee, tante cose. E con la combinazione di questi prodotti del latte con i grani, con frutta e verdura, si fanno simili centinaia di preparazioni. Questa è la vita civile, non quella di uccidere direttamente un animale e mangiarlo. Questa è vita incivilizzata. Prendi la- accettando la carne di mucca e il sangue come molto nutriente, prendi questo in un modo civile. Perché dovresti uccidere? È un animale innocente. Semplicemente mangia erba data da Dio e fornisce latte. E dal latte puoi vivere. E la gratitudine è che gli viene tagliata la gola? È questa civilizzazione? Cosa ne dici?

Jayatīrtha: È questa la civiltà?

Sandy Nixon: No, sono d'accordo con te al cento per cento. Io voglio che tu dica queste cose, però, invece di me. Ti sto facendo domande con la speranza che non vengono da me, non sto descrivendo nulla, solo domande brevi ...

Prabhupāda: queste cose sono il modo incivile di vivere, e come capiranno Dio? Questo non è possibile.

Sandy Nixon: Sto chiedendo queste domande per gli altri, ovviamente, un campo che non è comprensibile per la coscienza di Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Per capire Dio significa che uno deve essere un uomo civilizzato di prima classe. Proprio come l'università è fatta per gli studenti di prima classe, allo stesso modo, la coscienza di Dio significa che è indicata per l'essere umano di prima classe.

IT/Prabhupada 1003 - Uno deve avvicinare Dio, Dio è spirituale, ma chi gli sta chiedendo per un profitto materiale

2015-09-27T23:08:39Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Just like this, "God, give us our daily bread." It is mixed spiritual. One has approached God, God is spiritual, but one is asking for material profit. So this is mixture, matter and spirit|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|PgwK8khbYCc|Uno deve avvicinare Dio, Dio è spirituale, ma chi gli sta chiedendo per un profitto materiale <br/>- Prabhupāda 1003}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Sandy Nixon: ci sono diversi percorsi dove si può imparare ad amare Dio?

Prabhupāda: No. Non è diverso.

Sandy Nixon: Voglio dire, ci sono altre vie spirituali ... Tutti i percorsi spirituali conducono alla stessa fine?

Prabhupāda: i percorsi spirituali sono divisi in quattro. Non spirituale. Il reale spirituale, spirituale misto. Proprio come questo: "Dio, dacci il nostro pane quotidiano". È un miscuglio spirituale. Uno deve avvicinarsi a Dio, Dio è spirituale, ma si sta chiedendo per un profitto materiale. Quindi questo è miscuglio, la materia e lo spirito. Quindi ci sono quattro classi. Generalmente conosciuti come karmī, attori interessati, lavorano per ottenere un certo profitto materiale. Loro sono chiamati Karmī.. Proprio come tutti gli uomini, vedrai, stanno lavorando così duramente giorno e notte, guidare le loro auto, (il rumore delle auto), in questo modo e in quel modo. Lo scopo è come ottenere qualche soldo. Questo si chiama Karmī. E poi i jñānī. Jñānī significa, lui sa questo "sto lavorando così duramente. Perché? Gli uccelli, gli animali, gli elefanti, grandi, grandi - otto milioni di diversi tipi di - non lo sono. Non hanno affari. Non hanno nessuna professione. Come stanno mangiando? Allora, perché inutilmente lavoro così tanto? Fatemi sapere cos'è il problema della vita. " Così loro capiscono che il problema della vita è la nascita, la morte, la vecchiaia e la malattia. E vogliono risolverlo, come diventare immortale. Così hanno concluso che "Se mi fondo nell'esistenza di Dio, allora divento immortale o immune dalla nascita, morte, vecchiaia e malattia ". Questo è chiamato jñānī. E alcuni di loro sono yogi. Loro cercano di acquisire qualche potere spirituale per fare un esibizione di come giocare a meraviglia. Uno yogi può diventare molto piccolo. Se lo metti in una stanza, lui uscirà. Puoi bloccarlo. Egli verrà fuori. Se vi è poco spazio, lui uscirà. Questo si chiama anìma. Lui può volare nel cielo, fluttuare nel cielo. Questo si chiama laghìma. In questo modo, se qualcuno può mostrare questa magia, subito è accettato come un uomo molto meraviglioso. Così gli yogi, loro ... Gli yogi moderni, semplicemente mostrano qualche ginnastica, ma non hanno potere. Quindi io non parlo di questi yogi di terza classe. Vero yogi significa colui che ha avuto qualche potere. Questo è il potere materiale. Gli yogi vogliono anche questo potere. E i jñānīs vogliono anche la salvezza dall'inutile lavorare come asini - il Karmī. E i karmīs vogliono un profitto materiale. Così vogliono, tutti. Ma i bhakta, i devoti, non vogliono nulla. Vogliono servire Dio per amore. Proprio come una madre ama il suo bambino. Non è questione di profitto. Per affetto, lei ama. Così, quando arrivi a questo stadio, di amare Dio, questa è la perfezione. Così questi diversi processi, karmī, jñānī, yogi e bhakta, fuori da questi quattro processi, se vuoi conoscere Dio, allora devi accettare questa bhakti. Questo è affermato nella Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). "Semplicemente attraverso il processo di bhakti, uno può comprendermi, Dio". Egli non dice mai con altri processi, no. Solo attraverso la bhakti. Quindi, se sei interessato a conoscere Dio e ad amarlo, allora devi accettare questo processo devozionale. Nessun altro processo ti aiuterà.

IT/Prabhupada 1002 - Se amo Dio per qualche profitto, allora questo è un affare; questo non è amore

2015-09-27T22:54:19Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Love means without any personal profit. If I love God for some profit, that is business; that is not love. Ahaituky apratihata. And such love of God cannot be checked by any material cause|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|1V21ES5dz30|Se amo Dio per qualche profitto, allora questo è un affare; questo non è amore <br/>- Prabhupāda 1002}}



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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''



Sandy Nixon: Come si fa a sapere se un maestro spirituale è autentico, quindi, che può condurli?

Prabhupāda: Chi insegna queste cose, come conoscere Dio e come amarlo, lui è un maestro spirituale. Altrimenti è un finto, falso furfante. A volte loro ingannano "Io sono Dio". Povera gente, non sanno che cos'è Dio, e un mascalzone propone, "Io sono Dio", e loro lo accettano. Proprio come nel tuo paese hanno eletto Nixon come presidente, e di nuovo lo trascinano. Ciò significa che non sapevano chi è veramente un presidente autentico, hanno eletto qualcuno, e ancora una volta hanno dovuto trascinarlo fuori. Similmente, le persone sono sciocche. Qualsiasi mascalzone viene, e dice, "Io sono Dio", loro accettano. E ancora accettano un'altro. Questo sta avanti. Quindi uno deve essere un così serio studente da capire che cos'è Dio e come amarlo. Questa è la religione. Altrimenti, è semplicemente una perdita di tempo.

Questo è cosa stiamo insegnando. Questa è la differenza che c'è tra gli altri e noi. Noi presentiamo Kṛṣṇa, il Signore Supremo, la scienza, come conoscere lui. La Bhagavad-gītā è lì, il Bhāgavata è li. Non imbroglioni. Autorizzato. Per questo questa è l'unica istituzione che può insegnare a conoscere Dio e come amarlo. Due affari. Non c'è un terzo affare. Non è il nostro affare di chiedere a Dio di darci le nostre necessità. Sappiamo che Dio dà necessità a tutti, anche per chi non ha religione. Proprio come i cani e gatti, loro non hanno religione. Non sanno che cos'è la religione. Ma nonostante, i gatti ed i cani sono forniti per le loro necessità della vita. Allora perché dovremmo disturbare Kṛṣṇa chiedendogli: "Dacci il nostro pane quotidiano"? Egli sta già fornendo. La nostra attività è come amarlo. Questa è religione. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]): "Questa è la religione di prima classe, che insegna come amare Dio". E questo amore, non per alcun motivo materiale: "Dio, dammi questo. Allora ti amo." No. ahaituki. Amore significa senza alcun profitto personale. Se amo Dio per qualche profitto, questo è un affare; questo non è amore. Ahaituky apratihatā.. E tale amore per Dio non può essere controllato da qualsiasi causa materiale. In qualsiasi condizione, si può imparare ad amare Dio. Non è condizionale, che " sono un uomo povero. Come posso amare Dio? Ho avuto così tante cose da fare. "No, non è così. Povero, ricco, giovane o vecchio, bianco o nero, non vi è alcun impedimento. Se uno vuole amare Dio, può amarlo.

DA/Prabhupada 0651 - Hele yogasystemet går ud på at gøre sindet til en ven

2015-09-27T22:20:55Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The whole yoga system means to make the mind our friend|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|YBUi0Mk6vBE|Hele yogasystemet går ud på at gøre sindet til en ven<br />- Prabhupāda 0651}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969|Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969]]'''



Prabhupāda: Al ære til de forsamlede hengivne. Hengivne: Al ære til dig, Prabhupada. Prabhupāda: Side? Hengiven: Vers seks. Hengiven: For den, der har overvundet sindet, er det den bedste ven. Men for den, der ikke har gjort det, vil sindet være hans største fjende ([[Vanisource:BG 6.6|BG 6.6]])."

Prabhupāda: Ja. Dette sind, de taler om sindet. Hele yogasystemet går ud på at gøre sindet til vores ven. Sindet, i kontakt med materien... Ligesom når en person er dranker, så er sindet hans fjende. Der er et fint vers i Caitanya-caritāmṛta.

:kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
:pāśatemāyā tāre jāpaṭiyā dhare
:(Prema-vivarta)

Sindet... Jeg er en åndelig sjæl og del og eje af den Højeste Herre. Så snart sindet forurenes, gør jeg oprør, fordi jeg har en smule uafhængighed. "Hvorfor skal jeg tjene Krishna eller Gud. Jeg er Gud." Det er blot et diktat fra sindet. Og det forandrer alting. Han er under den falske forestilling, illusion, og det hele bliver spoleret. Og den som ikke gør det, hvis det ikke lykkes os at overvinde sindet, vi prøver at overvinde alle mulige ting, imperier, men hvis vi ikke overvinder sindet, så har man fejlet selvom man vinder et imperie. Ens sind vil være den største fjende. Fortsæt.

Hengiven: "For den, der har oovervundet sindet, er Oversjælen allerede nået, for han har opnået fred. For et sådant menneske er glæde og elendighed, varme og kulde, ære eller vanære altsammen det samme ([[Vanisource:BG 6.7|BG 6.7]])."

Prabhupāda: Fortsæt.

Hengiven: "En person siges at være etableret i selverkendelse og kaldes en yogi eller mystiker, når han er fuldt tilfreds i kraft af modtaget viden og erkendelse. Sådan en person er situeret i transcendensen og er selv kontrolleret. Han ser alting, hvadenten grus, sten eller guld som det samme ([[Vanisource:BG 6.8|BG 6.8]])."

Prabhupāda: Ja, når sindet er i hvile, så kommer denne tilstand. Grus, sten eller guld har samme værdi.

DA/Prabhupada 0650 - Slip ud af denne indsnørring ved hjælp af den perfekte yoga, Krishnabevidsthed

2015-09-27T21:52:31Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have to get out from this entanglement by this yoga, or perfect yoga of Krsna consciousness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|WqXG-NfNRtc|Slip ud af denne indsnørring ved hjælp af den perfekte yoga, Krishnabevidsthed<br />- Prabhupāda 0650}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969|Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969]]'''



Hengiven: "I materiel eksistens er man underlagt indflydelsen fra sindet og sanserne." Faktisk så er den rene sjæl indviklet i den materielle verden pga. sindets ego, der ønsker at herske over den materielle natur. Sindet bør derfor trænes på en sådan måde, at de ikke vil blive tiltrukket til den materielle naturs blændværk På den måde kan den betingede sjæl blive frelst. Man skal ikke degradere sig selv gennem tiltrækningen til sanse objekterne. Des mere man er tiltrukket til sanseobjekterne, jo mere bliver man viklet ind i materiel eksistens. Den bedste måde at afvikle sig selv er ved altid at beskæftige sindet i Krishnas tjeneste. Sanskrit ordet hi i dette vers understreger denne pointe, dvs. at det skal gøres. Det siges også: 'For mennesket er sindet årsag til binding såvel som årsag til befrielse. Et sind absorberet i sanseobjekter er årsag til binding, og et sind ubundet til sanseobjekter er årsag til befrielse.' Et sind, der derfor altid beskæftiges i Krishnabevidsthed, er årsag til befrielse.

Prabhupāda: Ja. Der er ingen mulighed. Et sind, der altid er beskæftiget i Krishnabevidsthed, er uden mulighed for at være beskæftiget i maya bevidsthed. Des mere vi engagerer vores sind i Krishnabevidsthed, jo mere holder vi os selv i sollyset, så der er ingen chance for at være i mørke. Det er processen. Og hvis i vil, så har i valget. Du kan forblive i et mørkt rum, eller du kan komme ud i fuld dagslys. Det afhænger af dit valg. Men hvis du kommer ud i fuld dagslys, så er der ikke plads til mørke. Mørke kan blive udslettet af lys, men lys kan ikke dækkes af mørke. Hvis du fx. befinder dig i et mørkt værelse, og du tænder en lampe, så er mørket forbi. Men hvis du bringer et eller andet mørke ud i solen, så vil det forsvinde. Så kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra ([[Vanisource:CC Madhya 22.31|CC Madhya 22.31]]). Krishna er ligesom sollys, og maya er ligesom mørke. Så hvilket mørke kan forblive i sollys? Hvis du holder sig selv i sollys, så kan mørket ikke overkomme dig. Det går hele den Krishnabevidste filosofi ud på. Hold dig altid beskæftiget i Krishnabevidste aktiviteter. Maya kan ikke røre dig. For der er ingen mulighed for at mørke kan have indflydelse i lys. Det beskrives i Śrīmad-Bhāgavatam. At da Vyāsadeva, under sin åndelige mester, Nāradas instruktioner om bhakti-yoga: bhakti-yogena praṇihite samyak, praṇihite 'male. Bhakti-yogena manasi ([[Vanisource:SB 1.7.4|SB 1.7.4]]). Det samme sind, manasi betyder sind. Under indflydelse af bhakti-yoga, bhakti lys, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale. Når sindet bliver helt renset for al forurening. Det kan lade sig gøre ved bhakti-yoga. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Han så den Højeste personlige Guddom. Māyāṁ ca tad-apāśrayam. Og han så maya lige i baggrunden. Apāśrayam. Lys og mørke, sammen. Ligesom her er der lys. Og der er også lidt mørke her. Så mørket forbliver under ly af lyset. Men lyset forbliver ikke under ly af mørket. Så Vyāsadeva så Kṛṣṇa, den Højeste Herre, og denne māyā, mørke, apāśrayam, under Hans ly.

Og hvem er denne maya? Det forklares. Yayā sammohito jīva. Den samme māyā, den samme illusoriske energi, der har dækket disse betingede sjæle. Og hvem er de betingede? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ([[Vanisource:SB 1.7.5|SB 1.7.5]]). Selvom sjælen er lys ligesom Krishna eller Gud, selvom den er lille. Men han identificerer sig selv med den materielle verden. Yayā sammohitaḥ, dette kaldes illusion, når vi identificerer os selv med materien. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, paro 'pi manute 'nartham. Selvom han er transcendental, er han beskæftiget i nonsens handlinger. Paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate. Hans handlinger er dikteret af denne maya. Det forklares meget fint i Śrīmad-Bhāgavatam, i første bog finder vi i syvende kapitel.

Så det er vores tilstand. Vi er åndelige gnister, lysende gnister, men vi er nu dækket af denne illusoriske energi, maya. Og vi bliver dikteret af maya til at handle og bliver indsnæret mere og mere i den materielle energi. Man bliver nødt til at komme ud af denne indvikling gennem denne yoga, eller den perfekte Krishnabevidste yoga. Det er yoga systemet.

DA/Prabhupada 0649 - Sindet er chaufføren, kroppen er vognen

2015-09-27T20:46:37Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You keep Krsna on the mind. The maya, darkness will never be able to come. That is the first-class yoga system|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|2LgsywVJMgo|Sindet er chaufføren, kroppen er vognen<br />- Prabhupāda 0649}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969|Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969]]'''



Hengiven: Vers nummer fem. "En person må opløfte sig selv via sit eget sind. Ikke degradere sig selv. Sindet er den betingede sjæls ven såvel som hans fjende ([[Vanisource:BG 6.5|BG 6.5]])."

Betydning: "Sanskrit ordet ātmā, sjæl, angiver krop, sind og sjæl, afhængig af de forskellige sammenhæng. I yogasystemet er sindet og den betingede sjæl særligt vigtige. Eftersom sindet er det centrale punkt i yoga udøvelse, refererer atma her til sindet. Formålet med yoga systemet er at beherske sindet og drage det væk fra tilknytningen til sanseobjekter. Det understreges hermed, at sindet skal trænes på en sådan måde, at det kan befri den betingede sjæl fra uvidenhedens morads."

Prabhupāda: I aṣṭāṅga-yoga systemet, det ottefoldige yoga system, dhyāna, dhāraṇā - de er beregnet til at kontrollere sindet. Sindet, medmindre man kontrollerer sindet... Til at begynde med, siges det, må man løfte sig selv op gennem sit sind. Sindet er chaufføren. Kroppen er vognen eller bilen. Så ligesom hvis man kalder på sin chauffør, man beder sin chauffør, "Venligst bring mig til det Krishnabevidste tempel." så kører chaufføren en derhen. Og hvis man beder sin chauffør, kør mig venligst til sprutbutikken, så kører chaufføren der hen. Chaufførens opgave er at kører dig derhen, hvor du vil. Så sindet er chaufføren. Hvis du kan beherske - men hvis chaufføren tager dit kørekort, og kører derhen hvor HAN vil, så er du færdig. Så er chaufføren din fjende. Men hvis chaufføren udfører din ordre, så er han din ven. Så yoga systemet betyder at kontrollere sindet på en sådan måde, at han vil agere som din ven, ikke som din fjende. Faktisk handler sindet som min, eftersom jeg har en smule uafhængighed, for jeg er del og eje af den Højeste, som har fuld uafhængighed, derfor har jeg en smule uafhængighed. Sindet kontrollerer denne uafhængighed. Hvis sindet siger, ok lad mig tage hen til Krishna templet, og sindet så siger, hvad er det for noget vrøvl, Krishna, lad os hellere gå på bar. Så sindet kører dig. Derfor er vores Krishnabevidsthedsbevægelse beregnet til at focusere sindet på Krishna, det er det hele. Det kan ikke andet end at agere som vores ven. Forstår I? Det har ingen mulighed for at afvige. Så snart som Krishna er placeret i sindet, ligesom så snart der er solskind, når solen er på himlen, er der ingen mulighed for mørke. Der er ingen mulighed. Mørke kan aldrig stå foran solen. Så Krishna er nøjagtig ligesom solen. Du holder Krishna i sindet. Så kan maya, mørke, aldrig finde sted. Det er det førsteklasses yogasystem. Det er yoga systemets fuldkommenhed. Den, hvis sind er så stærkt, at det ikke tillader vrøvl at komme ind, hvordan kommer afvigelser så på tale? Når sindet eller chaufføren er så stærk, så kører det kun derhen, hvor du vil.

Så yogasystemet er beregnet til at gøre sindet stærkt. Ikke at afvige fra den Højeste. Det er yogasystemets fuldkommenhed Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Man skal fixere, ligesom Ambarīṣa Mahārāja fixerede sit sind på kun Kṛṣṇa. Der var en kamp mellem en mægtig yogi, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, han var konge, en husholder, en pengemand. Husholder betyder, at man går meget op i kroner og ører. Kroner og ører. Konge, han var faktisk konge. Så Durvāsā Muni var en stor yogi. Han nærede uvilje mod kongen. Han tænkte, Hvad sker der? Jeg er en stor yogi, jeg kan rejse i rummet, og ham der er blot en almindelig konge, han kan ikke jonglere med yoga, men ikke desto mindre ærer folk ham mere. Jeg skal lære ham noget. Så han provokerede et skænderi med kongen, det er en lang historie, som jeg vil fortælle en dag, men det endte med, at han tabte. Og han blev anvist af Nārāyaṇa til at søge ly ved kongens, Mahārāja Ambarīṣa, lotusfødder. Disse begivenheder finder vi i de autentiske skrifter, han holdt simpelthen Krishna i sindet, og han overvandt den største yogi. Durvāsā Muni var en så mægtig yogi, at på et år rejste han overalt i det materielle rum og hinsides det materielle rum til det åndelige sted han tog direkte til Vaikuṇṭha, Guds bolig, og så personligt den Højeste Personlige Guddom Ikke desto mindre var han så svag, at han blev nødt til at komme tilbage og falde ned ved Mahārāja Ambarīṣas fødder. Men Mahārāja Ambarīṣa, en ordinær konge, han tænkte blot på Krishna, det er det hele. Disse hændelser ser vi. Derfor er den højeste perfektion i yoga at kontrollere sindet. Og man kan kontrollere sindet meget let ved at holde det på Krishnas to lotusfødder, det er det hele. Simpelthen ved at tænke på Krishna man man betvinge, så bliver man sejrrig. Man bliver den største yogi. For når alt kommer til alt så er yoga systemet indriya saṁyama. Yoga betyder at beherske sanserne. Og over sanserne er sindet. Så hvis man kontrollere sindet, så er sanserne automatisk kontrolleret. Din tunge ønsker fx. at spise et eller andet nonsens, men hvis sindet er stærkt, hvis sindet siger, "Nej, du skal ikke spise det. Du skal ikke spise andet end kṛṣṇa-prasāda." Så er sindet behersket. Så sanserne kontrolleres af sindet. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). Min krop indebærer sanser, så hvis sanserne, mine handlinger betyder sanselige aktiviteter, det er det hele. Men over sanserne er sindet, og over sindet er intelligensen. Og over intelligensen er den åndelige sjæl. Hvis man er på den åndelige platform, på sjælens platform, så bliver ens intelligens åndeliggjort, sindet bliver åndeliggjort, sanserne bliver åndeliggjorte, man bliver åndeliggjort. Det går Krishnabevidsthed ud på. Fordi den åndelige sjæl arbejder faktisk, men han har givet fuldmagt til sit nonsens sind, så sover han. Men når man vågner op, når herren står op, så kan tjeneren ikke lave nonsens. Hvis man på samme måde er vækket til Krishnabevidsthed, så kan ens intelligens, ens sind, ens sanser ikke lave nonsens. De vil agere i overensstemmelse med det. Det er åndeliggørelse. Det kaldes renselse.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Bhakti vil sige at handle åndeligt. Hvordan kan man handle? Man må handle med sine sanser. Man må derfor åndeliggøre sine sanser. Meditation, at ophøre med handlinger vil sige at ophøre med nonsens, men at agere i Krishnabevidsthed er transcendentalt. Så man må afholde sine sanser fra nonsens, men det er ikke perfektion. Man må handler ordentligt, så er det perfekt. Ellers, hvis man ikke træner sine sanser i at handle ordentligt, så vil de igen falde tilbage til alle mulige nonsens aktiviteter. Så vi må beskæftige vores sanser i at handle for Krishna. Så er der ingen mulighed for at falde ned. Det er Krishnabevidsthed.

SL/Prabhupada 0198 - Opustite vse slabe navade in recitirajte Hare Kṛṣṇa mantro

2015-09-27T19:13:18Z

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'''<big>[[Vaniquotes:How many followers have you got now throughout the world or can you not count?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|Jj7zg10ptNM|Opustite vse slabe navade in recitirajte Hare Kṛṣṇa mantro <br/>- Prabhupāda 0198}}



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'''[[Vanisource:Temple Press Conference -- August 5, 1971, London|Temple Press Conference -- August 5, 1971, London]]'''



Novinarka: Koliko učencev imate trenutno po svetu ali jih morda ne morete prešteti?

Prabhupāda: Tistemu, kar je pristno, bo sledilo malo ljudi, neumnostim pa sledijo mnogi.

Novinarka: Koliko... Mislila sem tiste, ki so posvečeni, ki imajo...

Prabhupāda: Približno tri tisoč jih imamo.

Novinarka: In to število stalno narašča?

Prabhupāda: Da, zelo počasi narašča. Ker imamo toliko omejitev. Ljudje ne marajo omejitev.

Novinarka: Da. Kje imate največ privržencev? V Ameriki?

Prabhupāda: V Ameriki, v Evropi in Kanadi, na Japonskem, v Avstraliji. In v Indiji je na milijone privržencev. Ne glede na Indijo, so v drugih državah številke majhne. Toda v Indiji jih je na milijone.

Novinar: Mislite, da vaše gibanje edino omogoča spoznanje Boga?

Prabhupāda: Kaj je to?

Učenec: Mislite, da je to gibanje edini način, da spoznamo Boga?

Prabhupāda: Da.

Novinar: Kdo vam to zagotavlja?

Prabhupāda: Avtoriteta, Bog, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa pravi: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]).

Novinar: Če bi vam nekdo rekel, da mu je Bog naročil nekaj drugega, bi mu prav tako verjeli?

Śyāmasundara: Mi sprejemamo tudi druge religiozne procese.

Prabhupāda: Da, verjamemo tudi drugim procesom. Obstajajo stopnice. Če želite oditi v najvišje nadstropje, morate iti po stopnicah. Nekateri so prehodili petdeset stopnic, nekateri sto stopnic, da pa bi prišli do vrha, je potrebno prehoditi tisoč stopnic.

Novinar: In vi ste se vzpeli na sam vrh tisočih stopnic?

Prabhupāda: Da.

Novinarka: Če bi kdo od nas, ki smo tu prisotni, želel postati vaš učenec, kaj bi moral storiti oziroma čemu bi se moral odpovedati?

Prabhupāda: Najprej se mora človek odpovedati nezakonskim spolnim odnosom.

Novinarka: Se to nanaša na vso spolnost?

Prabhupāda: Hm?

Novinarka: Kaj pomeni nezakonski?

Prabhupāda: Nezakonska spolnost je spolnost brez poroke, brez razmerja.

Novinarka: Spolnost je torej dovoljena znotraj zakona, zunaj pa ne.

Prabhupāda: To je živalsko spolno življenje. Tako kot živali, ki nimajo razmerja in spolno občujejo. V človeški družbi pa obstajajo omejitve. V vsaki družbi, v vsaki religiji, obstaja sistem poroke. Spolnost brez poroke je nezakonska spolnost.

Novinarka: Toda znotraj zakona je spolnost dovoljena.

Prabhupāda: Da, to je...

Novinarka: In čemu bi se človek še moral odpovedati?

Prabhupāda: Vsem vrstam jemanja opojnih sredstev.

Novinarka: So to droge in alkohol?

Prabhupāda: Vse vrste drog, ki omamljajo.

Śyāmasundara: Tudi čaj in...

Prabhupāda: Tudi čaj, cigareti. Tudi to so opojna sredstva.

Novinarka: To vključuje alkohol, marihuano, čaj. Še kaj drugega?

Prabhupāda: Da. Opustiti je potrebno hrano živalskega izvora. Vse vrste takšne hrane. Meso, jajca, ribe. In opustiti je potrebno igre na srečo.

Novinark: Mora človek zapustiti družino? Zdi se mi, da vsi živijo v templju, kajne?

Prabhupāda: Da. Če se človek ne odreče vsem tem oblikam grešnega delovanja, ne more biti posvečen.

Novinarka: Človek bi torej moral zapustiti tudi družino?

Prabhupāda: Družino?

Novinarka: Da.

Prabhupāda: Seveda, družina. Nas ne zanima družina, nas zanima vsak posameznik. Če želi biti človek posvečen v gibanje za zavest Kṛṣṇe, mora opustiti vse grešno delovanje.

Novinarka: Odpovedati bi se moral torej tudi družini. Kaj pa...

Śyāmasundara: Ne, ne. Ni se potrebno odreči družini.

Novinarka: Vzemimo, da bi želela biti posvečena. Mi ne bi bilo treba živeti pri vas?

Śyāmasundara: Ne.

Prabhupāda: Ni nujno.

Novinarka: Bi lahko ostala doma?

Prabhupāda: Seveda.

Novinarka: Kaj pa služba? Se mora človek odreči tudi svoji službi?

Prabhupāda: Opustiti je potrebno vse slabe navade in recitirati Hare Kṛṣṇa mantro na rožnem vencu. To je vse.

Novinarka: Bi vam morala dajati kakšno finančno podporo?

Prabhupāda: Ne, to je vaša prostovoljna odločitev. Če daste, je v redu, če pa ne daste, je tudi v redu.

Novinarka: Oprostite, nisem razumela.

Prabhupāda: Mi nismo odvisni od nikogaršnje finančne pomoči. Mi se zanašamo na Boga ali Kṛṣṇo.

Novinarka: Torej, sploh mi ne bi bilo potrebno dajati denarja.

Prabhupāda: Ne.

Novinarka: Je to ena od glavnih stvari, ki loči pravega guruja od lažnega guruja?

Prabhupāda: Da. Pravi guru ni poslovnež.

SL/Prabhupada 0197 - Bhagavad-gīto morate predstaviti takšno kakršna je

2015-09-27T19:04:35Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't make any addition and alteration of your so-called learned scholarship That will not help you. You must present Bhagavad-gita as it is. There is everything, very easily done, provided we follow parampara system|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|dqowBJLcWhM|Bhagavad-gīto morate predstaviti takšno kakršna je -<br />Prabhupāda 0197}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.30 -- Vrndavana, November 17, 1976|Lecture on SB 5.5.30 -- Vrndavana, November 17, 1976]]'''



Če se boste trudili po svojih najboljših močeh, vam bo Kṛṣṇa dal moči. Kṛṣṇa vam je vedno pripravljen pomagati, če le želite sprejeti Njegovo pomoč. Pripravljen je. Prišel je, da bi vam pomagal. V čem je drugače smisel Kṛṣṇovega prihoda in razglašanja: sarva-dharmān parityajya mām ekam ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]])? To je za naše dobro. Če se predate Kṛṣṇi ali ne, Kṛṣṇi to ni pomembno. Kṛṣṇa ni odvisen od vašega služenja. On je povsem popoln. V trenutku lahko ustvari na milijone takih služabnikov, kot ste vi. Zakaj bi potem potreboval vaše služenje? Zakaj bi vas prepričeval, da Mu služite? Kṛṣṇi nič ne manjka, tudi če Mu vi ne služite. Vendar če se Mu predate, bo to vam prineslo korist. Vi boste imeli korist. Kṛṣṇa si želi, da se Mu predate in postanete popolni in odidete nazaj domov k Bogu. To je Kṛṣṇovo poslanstvo. Gibanje za zavest Kṛṣṇe ima isto poslanstvo: propagiranje.

:dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
:(sic) kāku-śatam kṛtvā cāhaṁ bravīmi
:he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād
:caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam

To je naše poslanstvo, poslanstvo Caitanye Mahāprabhuja. Zakaj Prabodhananda Sarasvatī prosi: caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam? "Postanite naklonjeni služenju lotosovim stopalom Caitanye." Ker je On sam Kṛṣṇa osebno, ki nas je prišel naučiti kako naj pristopimo h Kṛṣṇi. To je Caitanya. Kṛṣṇaya kṛṣṇa-caitanya-namne gaura-tviṣe namaḥ. Śrīla Rūpa Gosvāmī je to razumel. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya je razumel.

:vairāgya vidyā-nija-bhakti-yoga-
:śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
:śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
:kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
:([[Vanisource:CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]])

Če Kṛṣṇo razumemo s pomočjo Caitanye Mahāprabhuja.. Caitanya Mahāprabhu pravi: "Postani guru." Kako? Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Ne spreminjajte, ne prikrojujte. Poučujte samo tisto, kar je rekel Kṛṣṇa. To je navodilo Caitanye Mahāprabhuja. Če sledite temu navodilu... Nič ne dodajajte in ne spreminjajte, ne glede na vašo tako imenovano akademsko izobrazbo. To vam ne bo pomagalo. Bhagavad-gīto morate predstaviti takšno kakršna je. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Vse je tam. Če sledimo paramparā sistemu, je to zelo lahko.

Naše gibanje za zavest Kṛṣṇe bi bilo potrebno širiti zelo ponižno.

:tṛṇād api sunīcena
:taror api sahiṣṇunā
:amāninā mānadena
:kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
:([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]])

Kīrtanīya. Tudi to pridiganje je kīrtana. Kīrtana ne pomeni samo glasbene kīrtane z mṛdaṅgami. Ne. Pridiganje je tudi kīrtana. Abhavad vaiyāsaki-kīrtane. Vyāsadevov sin, Vaiyāsaki oziroma Śukadeva Gosvāmī, je preprosto samo opisal Śrīmad-Bhāgavatam in postal popoln. Abhavad vaiyāsaki-kīrtane. Śrī-viṣṇu-śravaṇe parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja pa je le poslušal in tako postal popoln. Śukadeva Gosvāmī pa je zgolj opisoval. Tudi to je kīrtana. Torej, tudi to je kīrtana. Tako kot nas uči Prabodhānanda Sarasvatī: he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam. "Čeprav si sādhu, plemenit, najboljši človek, te vseeno prosim..." To je ponižnost. Če boste rekli: "Ah, ti si karmī, ti si mūḍha..." Čeprav v resnici je mūḍha, ne recite tega. Če boste to rekli takoj na začetku, potem ne bo priložnosti za pogovor. On je mūḍha, o tem ni... Tisti, ki za čutno zadovoljevanje dan in noč gara kot prašič in pes, je vsekakor mūḍha, karmī. Podobno jñānīji le špekulirajo. Ta logika, kākā-taliya nyāya: "Je najprej vrana priletela na palmo in je nato sadež padel na tla? Ali je najprej sadež padel na tla in zato vrana ni mogla sesti nanj?" Logika. Nek paṇḍita je rekel: "Ne, ne. Najprej je sadež padel na tla in ko se je vrana želela usesti nanj, se ni mogla." Drug paṇḍita je rekel: "Ne, ne. Sadež je bil na palmi in ker se je vrana usedla nanj, je padel na tla." To je logika. S takim špekuliranjem zapravljajo čas. Kākā-taliya nyāya. Kupa-manduka-nyāya.

TA/Prabhupada 0102 - மனத்தின் வேகம்

2015-09-27T18:30:04Z

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[[Category:TA-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is not that the previous acaryas and others, they did not know what is airplane, what is speed, how to run. Don't think foolishly, as if they have manufactured. It is nothing, not even third-, not even fourth-class, tenth-class|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|C9x9jHa03pw|மனத்தின் வேகம் - Prabhupāda 0102}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973|Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973]]'''



தற்பொழுது உங்களுக்கு விமானம் இருக்கிறது. அது அருமையானது. ஆனால் உங்களால் ஜட கோளைக் கூட நெருங்க முடியாது. ஆகையால் நீங்கள் ஆன்மீக கோளுக்குச் செல்ல வேண்டுமென்றால், நீங்கள் மனத்திற்கீடான வேகம் உள்ள ஒரு விமானம் செய்யலாம். அல்லது காற்றின் வேகத்திற்கு ஈடானது. பௌதிக நூல் வல்லுநர்கள், காற்றின் வேகமும், ஒளியின் வேகமும் என்ன என்பதை அறிந்திருப்பார்கள். ஆகையால் இந்த வேகத்திற்கு மேலாக, மனத்தின் வேகம் உள்ளது. பௌதிக நூல் வல்லுநர்களுக்கு, காற்றும், ஒளியும் எத்தனை வேகமானது என்பது தெரியும். இருப்பினும் மனம்தான் மிகவும் வேகமானது. உங்களுக்கு அனுபவம் உண்டு. இப்பொழுது நீங்கள் இங்கு உட்கார்ந்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். உடனடியாக, ஒரு நொடிக்குள், நீங்கள் அமெரிக்காவிற்கு, இந்தியாவிற்கு, உடனே போகலாம். நீங்கள் உங்கள் வீட்டிற்குச் செல்லலாம். நீங்கள் பொருள்களை பார்க்கலாம். மனத்தால், நிச்சயமாக; மன வேகத்தில். ஆகையால் ப்ரம-சம்ஹிதா கூறுகிறது அதாவது உங்களால் மனவேகத்திற்கீடாக ஒரு விமானத்தை உற்பத்தி செய்ய முடிந்தாலும், காற்றின் வேகத்தை உடையதாக - பந்தாஸ்து கோதி-ஷத-வத்ஸர-சம்ப்ரகமிய: - அந்த வேகத்துடன் நீங்கள் பல இலட்சம் வருடங்கள் போங்கள், இருப்பினும் உங்களால் கோலோக விருந்தாவன இருக்குமிடத்தை கண்டுபிடிக்க முடியாது. இன்னமும், உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியாது. பந்தாஸ்து கோதி-ஷத-வத்ஸர-சம்ப்ரகமியொ வாயோர் அதாபி மனசோ முனி-பன்கவானாம் (பிர.சம்.5.34). முந்திய ஆச்சார்யர்களும் மற்றவர்களும், இதை அறியாதவர்கள் என்பதல்ல, விமானம் என்றால் என்ன, வேகம் என்றால் என்ன, எப்படி ஓட்டுவது. முட்டாள்தனமாக சிந்திக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உற்பத்தி செய்திருக்கிறார்கள். இது ஒன்றுமில்லை, மூன்றாவது, நான்காம்-வகுப்பு கூட இல்லை, பத்தாம்-வகுப்பு. அங்கே மிகவும் அழகான விமானங்கள் இருந்தன. மன வேகத்தில் ஓடக்கூடிய விமானம் ஒன்றை நீங்கள் உற்பத்தி செய்ய இதோ இங்கே ஒரு யோசனை உள்ளது. இதோ இங்கே ஒரு யோசனை உள்ளது - அதை செய்யுங்கள். காற்று வேகத்தில் ஓடக்கூடிய ஒரு விமானத்தை நீங்கள் உற்பத்தி செய்யலாம். அவர்கள் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள் அதாவது ஒளியின் வேகத்தில், நம்மால் ஒரு விமானத்தை உற்பத்தி செய்ய முடிந்தால், இருப்பினும், அது நாற்பதாயிரம் ஆண்டுகள் எடுக்கும் ஆக உச்சியில் இருக்கும் கொளை சென்றடைய. அது சாத்தியமா என்று, அவர்கள் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் இதுவரை நம்மால் காணமுடிகிறது, பூட்டுடனும் சுரையுடனும் சுறுசுறுப்பாக இருப்பவர்கள், எவ்வாறு இந்த மடையர்கள், இது போன்ற பொருள்களை உற்பத்தி செய்ய முடியும்? அது சாத்தியமே இல்லை. அதற்கு மற்றொரு மூளை தேவைப்படுகிறது. யோகிகளால் போக முடியும், யோகிகளால் போக முடியும். எவ்வாறு என்றால் துர்வாசா முனி. அவர் வைகுண்ட-லோகத்திற்குச் சென்றார், அவர் நேரடியாகவே பகவான் விஷ்ணுவை வைகுண்ட-லோகத்தில் கண்டார் மன்னிப்பு கேட்க ஏனென்றால் விஷ்ணு சக்கரம் அவரை கொல்ல பின்தொடர்ந்து வந்தது. அவர் ஒரு வைஷ்ணவரை அவமதித்தார். அது மற்றொரு கதை. ஆக இவ்வாறாக உண்மையிலேயே மனித வாழ்க்கை அந்த நோக்கத்திற்காக வழிவகுக்கப்பட்டது, இறைவனையும் அவருடைய வலிமையையும் புரிந்துக் கொண்டு, மேலும் அவருடனான நம் பழமையான உறவுக்கு மீண்டும் புத்துயிர் அளிக்க வேண்டும். அதுதான் பிரதான வேலை. ஆனால் துரதிஷ்டவசமாக, அவர்கள் தொழிற்சாலைகளில், வேறு வேலைகளில் ஈடுபட்டிருக்கிறார்கள், பன்றிகளும் நாய்களும் போல் வேலை செய்ய, அவர்கள் சக்திகள் முழுவதும் பழுதடைந்துவிடுகிறது. வீணாகிப் போவதுமட்டுமின்றி, அவர்களுடைய ஒழுக்கமும், அவர்கள் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறார்கள், ஆகையால் கடின உழைப்பிற்கு பின் அவர்கள் கண்டிப்பாக மதுபானம் அருந்துவார்கள். பிறகு மதுபானம் குடித்தபின், அவர்கள் கண்டிப்பாக மாமிசம் உண்ண வேண்டும். இந்த பிணைப்பிற்கு பிறகு, அவர்களுக்கு உடலுறவு தேவைப்படுகிறது. இவ்வாறாக, அவர்கள் இருளிலேயே இருக்கிறார்கள். மேலும் இங்கு, ரிஷபதெவின் இந்த பதங்கள், அவர் எச்சரிக்கிறார். அவர் எச்சரிக்கிறார், அவர் தன்னுடைய புத்திரர்களிடம் கூறுகிறார், ஆனால் நாம் அந்த படிப்பினை எடுத்துக் கொள்ளலாம். அதாவது அவர் கூறுகிறார்: நாயம் தேஹோ தேஹ-பாஜாம் ந்ருலோகே கஷ்டான் காமான் அர்ஹதே விட்-புஜாம் யே (ஸ்ரீ.பா.5.5.1). காமான் என்றால் வாழ்க்கையின் தேவைகள். உங்களால் உங்கள் வாழ்க்கையின் தேவைகளை சுலபமாக பெறலாம். நிலத்தை உழுவதன் மூலம், உங்களுக்கு தானியங்கள் கிடைக்கும். மேலும் ஒரு பசு இருந்தால், உங்களுக்கு பால் கிடைக்கும். அவ்வளவுதான். அது போதுமானது. ஆனால் தலைவர்கள் திட்டம் வகுக்கிறார்கள், அதாவது அவர்கள் விவசாயத்தில் திருப்தி அடைந்தால், சிறிதளவு தானியமும் பாலும், பிறகு யார் தொழிற்சாலையில் வேலை செய்வார்கள்? ஆகையினால் அவர்கள் வரிவிதிக்கிறார்கள் அதனால் உங்களால் எளிமையான வாழ்க்கை கூட வாழ முடியாது. இதுதான் இருக்கும் நிலைமை. நீங்கள் விரும்பினால் கூட, இந்த நவீன தலைவர்கள் உங்களை அனுமதிக்கமாட்டார்கள். அவர்கள் உங்களை நாய்கள், பன்றிகள், கழுதைகளைப் போல் வேலை செய்ய கட்டாயப்படுத்துவார்கள்.

PL/Prabhupada 0220 - Każda Żywa Istota Jest Nieodłączną Cząstką Boga

2015-09-27T18:05:15Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement is meant for taking into account of the nonperishable. So it is the movement of the soul, not the movement as political movement, social movement or religious movement|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|UKzOk_R72sY|Kazda Zywa Istota Jest Nieodlaczna Czastka Boga<br />- Prabhupāda 0220}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/720720AR.PAR_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Lecture -- Paris, July 20, 1972|Arrival Lecture -- Paris, July 20, 1972]]'''



Posiadajaca wiedze i duchowo zrealizowana osoba wie, ze "Nie ma roznicy pomiedzy psem i uczonym braminem. Na skutek karmy otrzymali oni inne zewnetrzne formy, ale zarowno cialo bramina jak i psa zamieszkuje , jakosciowo rowna, dusza." Ale na materialnej platformie rozrozniamy, ze :Ja jestem Hindusem, ja Francuzem, ja Anglikiem, ja Amerykaninem, ja psem , ja kotem...: Tak to wyglada z materialnego punktu widzenia. Na platformie duchowej kazda zywa istota jawi sie jako nieodlaczna czastka Boga i jest to potwierdzone w Bhagavad-gicie: "mam evamsa jiva-bhuta." Kazda zywa istota. Bez wzgledu na to kim jest. Istnieje 8.400.000 roznych form zycia i wszystkie je laczy to, ze pelnia role roznych ubran dla duszy. Tak jak wy Francuzi, mozecie byc roznie ubrani, Anglicy rowniez; to samo tyczy sie Hindusow. Ale ubranie nie jest takie istotne; wazniejsza jest osoba wewnatrz niego. Podobnie, to cialo nie jest niczym szczegolnym. "Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah" ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]), to cialo ulega unicestwieniu. Ale dusza wewnatrz niego, nie podlega takiemu prawu. Dlatego ta ludzka forma zycia jest przeznaczona do kultywowania wiedzy na temat niezniszczalnego aspektu zycia.

Niestety, wspolczesna nauka, filozofia, uniwersytety, edukacja, jest skupiona na aspektach przemijajacych, nie na trwalych. Zadaniem tego Ruchu Swiadomosci Kryszny jest wziecie pod uwage czynnika nieprzemijajacego. Zatem jest to Ruch duchowy, nie polityczny, spoleczny czy religijny. Oni odnosza sie tylko do przemijajacego ciala. Zas Ruch Swiadomosci Kryszny skupia sie na niezniszczalnej duszy. Dlatego, dzieki temu Ruchowi Sankirtana i intonowaniu mantry Hare Kryszna, wasze serca oczyszcza sie stopniowo tak, ze wznesiecie sie na duchowa platforme. W naszym Towarzystwie mamy studentow ze wszystkich krajow i ze wszystkich religii swiata. Ale oni nie musza juz patrzec poprzez pryzmat danej religii, nacji, wyznania czy koloru. Nie. Teraz dzialaja juz z pozycji integralnej czastki Kryszny. Kiedy osiagniemy taki stan i zaangazujemy z poziomu naszej konstytucjonalnej pozycji, wtedy bedziemy wyzwoleni.

Zatem nasz Ruch jest niezwykle wazna organizacja. Nie jest oczywiscie mozliwe abym wymienil tutaj wszystkie szczegoly w kilka minut... ale jesli jestescie zainteresowani to mozecie laskawie sie z nami skontaktowac, listownie, poprzez czytanie naszej literatury, a takze osobiscie. W kazdym wypadku, wasze zycie bedzie wzniosle. Nie rozrozniamy na "To jest India", "To jest Anglia", "To jest Francja", "To jest Afryka." Uwazamy, ze wszystkie zywe istoty, nie tylko ludzkie: ptaki, zwierzeta, drzewa, stworzenia wodne, insekty, gady- sa nieodlacznymi czastkami Boga.

HR/Prabhupada 0314 - Ne toliko pažnje za tijelo, ali puna pozornost za dušu

2015-09-27T17:31:16Z

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[[Category:HR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Material civilization means they are taking care of the body and no information of the soul which is within the body. This is material civilization. And our KC movement is not so much attention for the body, but full attention for the soul|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|07lJ7gwLkvc|Ne toliko pažnje za tijelo, ali puna pozornost za dušu<br />- Prabhupāda 0314 }}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681002LE.SEA_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.10 -- Los Angeles, June 23, 1975|Lecture on SB 6.1.10 -- Los Angeles, June 23, 1975]]'''



U ovom dobu, Kali-yugi, dobu svađe, sukoba i nerazumijevanja - to se naziva Kali-yuga - U ovom dobu ovo je jedini način: hari-kīrtanāt. Pokret sankirtana je hari-kīrtana.Hari-kīrtana... Kirtana predstavlja pjevanje o veličanju Gospodina, hari-kirtana. Ovo je također potvrđeno u Śrīmad-Bhāgavatamu:

:kaler doṣa-nidhe rājan
:asti hy eko mahān guṇaḥ
:kīrtanād eva kṛṣṇasya
:mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
:([[Vanisource:SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

Dakle, to je preporučeno i slično, o Śrī Caitanya Mahāprabhu postoji izjava u Šrimad-Bhagavatamu tviṣākṛṣṇaṁ ...

:kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
:sāṅgopāṅgāstra-pārṣadaṁ
:yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
:yajanti hi sumedhasaḥ
:([[Vanisource:SB 11.5.32|SB 11.5.32]])

Stoga je naša prva dužnost obožavati Caitanya Mahaprabhua.Mi držimo Božanstvo. U... Prvo ponudimo naše poštovanje Caitanya Mahāprabhu-u zajedno sa Njegovim pratiocima, a onda, Guru-Gaurāṅgi, onda ponudimo Radha-Krsni ili Jagannāthu. Zato što je ovo Kali-yuga proces, yajñaiḥ sankirtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ, ako budete izvodili ovaj saṅkīrtan, jednostavno ovaj proces, onoliko puta koliko god je moguće, pred Gospodinom Caitanyom, onda vaš uspjeh je zajamčen. Ne trebate ništa drugo. To se preporučuje: yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair yajanti hi sumedhasaḥ.

Dakle, oni koji su inteligentni, oni lako uhvate ovaj jednostavan način samospoznaje. Što više pjevate, tada proces čišćenja srca ide vrlo lijepo. Ceto-darpaṇa-mārjanam ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]). To se preporučuje. Ceto-darp ... Ovo je prvi, jer naš duhovni život ne započinje osim ceto-darpaṇa-mārjanam, osim ako se ogledalo srca ne očisti.No, ovo je najlakši proces. Ako pjevate Hare Krišna maha-mantru u ekstazi, prva dobrobit će biti da će vaše srce biti očišćeno. Tada možete vidjeti koji je vaš položaj, što ste vi, što je vaš posao. Ako je vaše srce nečisto, onda... Ta nečistoća srca ne može biti očišćena procesom pokajanja. To nije moguće. Stoga ... Parīkṣit Mahārāja je vrlo inteligentan. On je rekao, prāyaścittam atho apārtham. Apa, apa znači "negativan", a artha znači "smisao". "To nema smisla."On odmah odbacuje prāyaścittam apārtham. "Koja korist će biti tamo?On ostaje nečist. On ne čisti svoje srce, srž srca. " U središtu srca on ima sve prljave stvari: "Kako ću varati, kako ću napraviti crno tržište, kako ću uživati u osjetilima, kako ću otići prostitutki i piti." Ove stvari su zapakirane. Tako da jednostavnim odlaskom u hram ili crkvu i sitnim pokajanjem, nećemo imati koristi. Osoba se treba ozbiljno pozabaviti ovom metodom, saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-maha-davāgni-nirvāpaṇam ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]).

Prva rata je da očistiti svoje srce. Sljedeća rata je bhava-maha-davāgni-nirvāpaṇam. Ako je vaše srce čisto, onda možete razumjeti koji je vaš položaj u ovom materijalnom svijetu. A s prljavim srcem, ne možete razumjeti. Ako je vaše srce čisto, onda možete razumjeti da "ja nisam ovo tijelo. Ja sam duhovna duša.Što onda zapravo ja radim za sebe? Ja sam duhovna duša.Ja nisam ovo tijelo. Ja se sapunam preko ovog tijela, ali kao ja, ja gladujem. "Ovo se događa. Materijalna civilizacija znači da se oni brinu o tijelu i bez informacija o duši koja je u tijelu. To je materijalna civilizacija.A naš pokret svjesnosti Krišne je, ne toliko pažnje za tijelo, ali puna pozornost za dušu. Ovo je svjesnost Krišne, upravo suprotno.

Stoga oni ne mogu razumjeti ovaj pokret. To je potpuno duhovan pokret.To nije materijalni pokret. Zato ponekad griješe misleći da "Vaši ljudi su slabi u zdravlju. Oni postaju to i to.Oni ne jedu meso, pa se vitalnost smanjuje. " Tada "Mi nismo zabrinuti za vitalnost.Mi smo zabrinuti za duhovni život." Zato oni ponekad ne razumiju. Bilo kako, ljudi mogu razumjeti ili pogrešno razumjeti - nije važno. Vi idite sa svojim kirtanom i osigurajte se da više nema materijalnog života. Puno Vam hvala.

HR/Prabhupada 0313 - Sve zasluge idu Krishni

2015-09-27T16:58:30Z

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[[Category:HR-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Devotee's business is to glorify. He doesn't take any credit for himself. Actually, there is nothing to be taken credit. The all credit goes to Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|0IQjRC_1AzE|Sve zasluge idu Krishni <br/>- Prabhupada 0313 }}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.26.42 -- Bombay, January 17, 1975|Lecture on SB 3.26.42 -- Bombay, January 17, 1975]]'''



Posao bhakte (posvećenika) jest da veliča. On ne preuzima nikakve zasluge sebi. U stvarnosti, ne postoji ništa za što bi trebali uzeti zasluge. Sve zasluge idu Krišni. Bhakta niti ne tvrdi to; niti je to moguće. Čak i ako je veliki, veliki bhakta, nikada neće tražiti zasluge za svoje slavne aktivnosti. Njegove slavne aktivnosti znače učiniti Krišnu slavnim. To su njegove slavne aktivnosti, a ne poput tkz materijalista, koji uzimaju, žele zasluge. Ne. Sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ ([[Vanisource:BG 18.46|BG 18.46]]). Sva-karmaṇā. Možete biti angažirani u bilo koji oblik rada, bilo koji odjel rada. Ali sa samo malim dijelom vašeg rada možete ustanoviti postojanje Boga, Krišne. i štogod da se izvršava, izvršava se pod stručnim Krišninim rukovodstvom. Sunce izlazi točno na vrijeme i zalazi točno na vrijeme. I temperatura, prema različitim vremenskim razdobljima, kretanje, uttarāyaṇa, dakṣiṇāyana - sve biva rukovođeno tako stručno po naredbi Svevišnjeg. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Nemojte misliti da sunce radi tako lijepo automatski. Ne automatski. Gospodar je tamo, Krišna. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Sunce je tako moćna supstanca unutar ovog univerzuma. Postoji mnogo milijuna sunca. Ovo je samo jedno sunce - ali izvršava Krišnine naredbe. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ. Aśeṣa-tejāḥ, neograničeno svjetlo, neograničena vatra, neograničena toplina. Aśeṣa. Aśeṣa-tejāḥ. Nema usporedbe sa sunčevom svjetlošću, sunčevom toplinom. Nema usporedbe unutar ovog univerzuma. Neograničeno. Milijunima i milijunima godina, od sunca, svjetlost i toplina izlaze van, ali nema umanjenja. Potpuno je jednako kao što je bilo prije milijun godina, i poslije darivanja svjetlošću i vrućinom milijunima godina, ista kvantiteta svjetlosti i vrućine još uvijek je tu.

Tako, ako je moguće za materijalnu stvar, da nakon darivanja neograničene topline i vrućine ostaje ista slično, Svevišnji Gospodin, ekspanzijom Svoje moći, pomoću Svoje energije, On ostaje isti. On se ne umanjuje. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ([[Vanisource:ISO Invocation|Īśopanisad Prizivanje]]). Tako, ako možemo vidjeti čak i materijalni objekt, koji vrućina biva emanirana mnogim milijunima i milijunima - ostaje ista vrućina, održava istu vrućinu, isto svjetlo, Zašto to nije moguće za Svevišnjeg? Stoga nas drevni vedski tekst Īśopaniṣada obavještava da pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate. Ako uzmete cijelu Krišninu energiju od Krišne, tada još uvijek, cijela energija je tamo. Ali bit ćete iznenađeni danas. Moderni Bogovi - Postoji toliko mnogo "Modernih Bogova"; ne želim imenovati. Ali jedan moderni Bog, on je dao svoju moć svom učeniku, i kada je došao u svjesnost, tada je plakao. Učenik se raspitivao kod gurua; "Zašto plačete gospodine?" "Sada sam sve završio. Dao sam ti sve. Dao sam tebi sve; stoga ja sam sada gotov." To nije duhovno. To je materijalno. Ja imam stotinu rupija. Ako vam platim stotinu rupija, onda je moj džep prazan. Ali Krišna nije takav. Krišna može napraviti na stotine tisuća i milijuna Krišna; i dalje, On je Krišna. To je Krišna. Moć nikada nije iscrpljena. To se naziva pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ([[Vanisource:ISO Invocation|Īśopanisad Prizivanje]]).

Tako da nam ova imitacija Boga neće pomoći. Pravi Bog. Pravi Bog,

:īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
:sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
:anādir ādir govindaḥ
:sarva-kāraṇa-kāraṇam
:(Bs. 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam, On se nikada ne iscrpi. On se nikada ne može iscrpiti. Rečeno je da,

:yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
:jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
:viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.48)

Milijuni univerzuma izlaze van unutar Njegova razdoblja disanja, i opet se uništavaju kada se disanje premješta unutra. Na ovaj način univerzumi izlaze van. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa znači univerzum, i nātha, Gospodar univerzuma, znači Gospodin Brahmā. Stoga, on ima životni vijek. I što predstavlja taj životni vijek? Razdoblje disanja Mahā-Viṣṇua.

PL/Prabhupada 0386 - Znaczenie do pieśni Gaurangera duti pada część 1

2015-09-26T13:57:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gaurangera Duti Pada, 1969 part one - Lord Caitanya's pastimes are also as much transcendental as Lord Krsna's|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|l3EMDB7fJC0|Znaczenie do pieśni Gaurangera duti pada część 1<br />- Prabhupāda 0386}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/0/0e/C13_02_gaurangera_duti_pada_purport_1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind|Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind]]'''



Yāra dhana sampada, sei jāne bhakati-rasa-sāra. To kolejna pieśń skomponowana przez Narottama dasa Ṭhākura, w której mówi: "Ten, kto przyjął lotosowe stopy Pana Caitanyi, innymi słowy, kto posiada jedynie stopy Pana Caitanyi, taka osoba powinna wiedzieć, co jest esencją służby oddania." Sei jāne bhakati-rasa-sāra. Znaczenie służby oddania, jej nastrój, może zrozumieć ten, kto przyjął za wszystko lotosowe stopy Pana Caitanyi. Pan Caitanya jest Samym Kṛṣṇą, i osobiście uczy żywe istoty służby oddania. Bezpośrednio. Dlatego nastroje służby oddania, których uczył Pan Caitanya, są najdoskonalsze. Nie ma żadnych wątpliwości. Ekspert, mistrz, uczy sługę, jak pracować. Gdy ktoś jest mistrzem w jakiejś technicznej pracy i osobiście uczy asystenta, to ta nauka, te instrukcje, są najbardziej doskonałe. Podobnie Sam Pan Kṛṣṇa w roli wielbiciela uczy służby oddania. Dlatego ścieżka wytyczona przez Pana Kṛṣṇę jest najbardziej realnym sposobem na doskonałość w służbie oddania. Sei jāne bhakati rasa sāra. Sāra znaczy esencja. Potem autor mówi, gaurāṅgera madhuri-līlā, yāra karṇe praveśilā. Teraz dochodzi do rozrywek Pana Caitanyi. Mówi, że "Rozrywki Pana Caitanyi są tak samo transcendentalne, jak rozrywki Pana Kṛṣṇy." Tak jak w Bhagavad-gīcie powiedziane jest, że ten, kto może zrozumieć transcendentalną naturę pojawiania się Kṛṣṇy, Jego odchodzenia, działań i pracy, natychmiast może wejść do królestwa Boga. Jedynie dzięki zrozumieniu rozrywek i zajęć, transcendentalnych czynności Kṛṣṇy. Podobnie ten, kto wchodzi w rozrywki Pana Caitanyi, natychmiast uwalnia się od zanieczyszczeń w sercu.

Gaurāṅgera madhuri-līlā, yāra karṇe praveśilā. Karṇe praveśilā znaczy, że należy przyjąć przekaz Pana Caitanyi. Karṇe znaczy do ucha. Wysłuchać przekazu. Wtedy serce natychmiast oczyszcza się ze wszystkich materialnych zanieczyszczeń. Potem autor mówi: yei gaurāṅgera nāma laya, tāra haya premodaya. Bhaktowie są zainteresowani tym, jak rozwinąć miłość do Boga. Narottama dāsa Ṭhākura mówi, że ten, kto po prostu intonuje, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda... Gaurāṅga znaczy z tym wszystkim, co Go otacza. Gdy tylko mówimy gaurāṅga, to powinniśmy mieć na myśli również: Pana Nityānandę, Advaitę, Gadādhara, i Śrīvāsa. Wszystkich razem.

yei gaurāṅgera nāma laya, ten, kto intonuje, natychmiast rozwinie miłość do Boga. Yei gaurāṅgera nāma laya, tara haya premodaya, tāre mui jaya bole hari. Narottama dāsa Ṭhākura mówi "Składam takiej osobie moje gratulacje." Ponieważ z pewnością rozwinął miłość do Boga. Potem autor mówi, gaurāṅga-guṇete jhure, nitya-līlā tāre sphure. Każdy, kto płacze usłyszawszy o transcendentalnych cechach Caitanyi Mahāprabhu, natychmiast rozumie, czym są miłosne sprawy między Rādhą i Kṛṣṇą. Nitya-līlā oznacza rozrywki, miłosne wymiany między Rādhą i Kṛṣṇą. To jest wieczne. Nie jest tymczasowe. Nie powinniśmy sądzić, że rozrywki Rādhā-Kṛṣṇa, miłosne sprawy, są jak te u młodego chłopca i dziewczyny, które widać w tym materialnym świecie. Takie miłosne sprawy nie są wcale miłosne. To jest pożądanie, które nie jest wieczne. Dlatego się rozpada. Jestem w kimś zakochany dziś, a jutro się to rozpada. Rādhā-Kṛṣṇa līlā nie są takie. Są wieczne. Dlatego są transcendentalne, a te tymczasowe. Więc ten, kogo pochłaniają rozrywki Pana Caitanyi, może natychmiast zrozumieć, jaka jest rzeczywista pozycja miłosnych spraw Rādhā-Kṛṣṇa. Nitya-līlā tāre sphure. Sei yaya rādhā-mādhava, sei yaya vrajendra-suta pāśa. A czyniąc to, można wejść do siedziby Kṛṣṇy. Vrajendra-suta. Vrajendra-suta znaczy syn Nandy Mahārāja we Vṛndāvan. Z pewnością taka osoba będzie przebywała z Kṛṣṇą w kolejnym życiu.

IT/Prabhupada 1056 - Il Movimento per la Coscienza di Krishna è Sulla Piattaforma Spirituale, Oltre Corpo, Mente e Intelligenza

2015-09-26T13:41:32Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness movement is on the spiritual platform, above body, mind and intelligence. But actually, we should come to that platform, because we are spirit soul, we are neither this body nor this mind nor this intelligence|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|B0cnN4Mau1k|Il Movimento per la Coscienza di Krishna è Sulla Piattaforma Spirituale, Oltre Corpo, Mente e Intelligenza <br/>- Prabhupāda 1056}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Tuttora in India, se qualcuno va da chi ha un giardino molto bello e chiede: "Signore, voglio prendere alcuni fiori dal vostro giardino per adorare Dio", —Sì, li puoi prendere. Saranno molto contenti.

Raymond Lopez: La vita di quella persona dipendeva da quei fiori. Penso che i suoi beni fossero più importanti per lui, purtroppo.

Wally Strobes: E' una storia buffa. C'è un divertente seguito a quello. E cioè che i fiori sono stati presi da due uomini che conducevano dei vivai. E abbiamo dovuto passare attraverso un appello per averli finalmente a casa. Ma ancor prima dell'appello, i ragazzi avevano bisogno di una serra per delle loro piante speciali che avete qui fuori.

Śrutakīrti: Tulasī.

Wally Strobes: E non sapevano nulla di serre. Così stavano guidando in giro, e uno ha detto: "Bene, andiamo a scoprire qualcosa sulle serre. Oh, c'è un bel vivaio!" Così ci vanno in macchina; il devoto viene fuori, e ha detto: "Mi scusi, signore, siamo interessati alle serre." Lui rispose: "Potete uscire dalla mia terra?" Era lo stesso vivaio. C'erano duecento vivai in quella zona. Scelsero quello in particolare.

Prabhupāda: Ma se le persone fossero state coscienti di Dio, li avrebbero scusati; —Oh, sono venuti per il servizio a Dio. Va bene, potete prendere. Pertanto, il primo compito è quello di rendere le persone coscienti di Dio. Poi, tutto si aggusta. Yasyāsti bhaktiḥ... C'è un verso nel Bhāgavatam:

:yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
:sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
:harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
:manorathenāsati dhāvato bahiḥ
:([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]])

Il significato è che "Chi è cosciente di Dio, un devoto, ha tutte le buone qualità." Quelle che noi consideriamo come buone qualità, lui le ha. E allo stesso modo, chi non è un devoto di Dio, non ha buone qualità; perché orbita nella piattaforma mentale. Ci sono piattaforme diverse. Il concetto di vita corporale, in generale, è: "Io sono questo corpo, quindi la mia attività è soddisfare i sensi." Questo è il concetto corporale di esistenza. E altri pensano: "Io non sono questo corpo. Io sono la mente", e quindi continuano a speculare mentalmente, come filosofi, uomini di pensiero. E, superiori a loro, c'è la categoria degli uomini intelligenti, che praticano po' di yoga. E la piattaforma spirituale è sopra a tutto questo. Prima il concetto del corpo grossolano, poi mentale, poi intellettuale, poi spirituale.

Questo Movimento per la Coscienza di Krishna è sul piano spirituale; oltre il corpo, la mente e l'intelligenza. Ma in realtà, dovremmo giungere a quella piattaforma perché siamo anime spirituali; non siamo né questo corpo, né questa mente, né questa intelligenza. Colui che è sulla piattaforma della coscienza spirituale, ha ottenuto tutto: intelligenza, uso corretto della mente, corretto uso del corpo. Proprio come un milionario che ha possesso tutto ciò che è di valore inferiore; dieci rupie, o cento rupie, o cento sterline; lui le ha tutte. Allo stesso modo, se proviamo a fare un tentativo per portare la gente alla piattaforma della coscienza di Dio, allora poi possiedono tutte le altre qualità: come prendersi cura del corpo, come usare la mente, come usare l'intelligenza, tutto. Ma non è possibile che tutti diventino coscienti di Dio; questo non è possibile perché ci sono diversi gradi. Ma, almeno come ideale, una classe di uomini dovrebbe restare cosciente di Dio. Proprio come per la nostra vita usuale abbiamo bisogno di avvocati, di ingegneri, di medici -necessitiamo di tante cose- analogamente, nella società ci deve essere una classe di uomini ideali che siano pienamente coscienti di Dio. Ciò è necessario.

IT/Prabhupada 1055 - Vedere Se Esercitando i Vostri Doveri Avete Soddisfatto Dio

2015-09-26T13:23:51Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is Krsna consciousness, that you remain in your position, but see whether by your discharge of duties you have pleased God. Then everything will be all right|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|rB5xfvJfn3o|Vedere Se Esercitando i Vostri Doveri Avete Soddisfatto Dio <br/>- Prabhupāda 1055}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Il progresso delle conoscenze in ogni settore va molto bene. Ma qual è lo scopo? L'obiettivo è quello di glorificare il Signore Supremo. Proprio come voi siete avvocati. Ci avete dato aiuto in un certo momento di difficoltà. Perché? Perché avete voluto continuare la glorificazione del Signore, "Questi uomini stanno facendo bene. Perché dovrebbero essere perseguitati?" Quindi questo significa che avete aiutato nella glorificazione del Signore. Ecco, questo è il vostro successo come avvocati. Chiunque aiuti questo Movimento che sta diffondendo la coscienza di Krishna, la coscienza di Dio. Essi dovrebbero essere aiutati con tutto il rispetto, questa è la perfezione. Tutto è necessario, ma dovrebbe essere sublimato nella glorificazione del Supremo. Allora è perfetto. In un altro punto... (a parte :) Trova questo verso:

:ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
:varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
:svanuṣṭhitasya dharmasya
:saṁsiddhir hari-toṣaṇam
:([[Vanisource:SB 1.2.13|SB 1.2.13]])

Proprio come avete aiutato questa istituzione in difficoltà. Ciò significa che avete compiaciuto Krishna. Questo è il vostro successo. "I Miei devoti sono in difficoltà, necessitano di un aiuto legale". Voi, come avvocati, li avete aiutati; quindi avete compiaciuto Krishna, Dio. Questo è lo scopo della vita. Qualunque sia l'ambito di lavoro, come avvocato, come uomo d'affari, o come studioso, come filosofo, come scienziato, come economista... Ci sono così tante esigenze. Non ha importanza. Ma si dovrebbe vedere se si ha successo. E qual è il criterio del successo? Il criterio del successo è se si è piaciuti a Dio. (a parte :) Leggi questo: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ... Trova questo verso.

Śrutakīrti:

:ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
:varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
:svanuṣṭhitasya dharmasya
:saṁsiddhir hari-toṣaṇam
:([[Vanisource:SB 1.2.13|SB 1.2.13]])

"O migliore tra i nati due volte, è stato concluso dunque che la più alta perfezione che si possa raggiungere adempiendo i propri doveri prescritti, dharma, secondo le divisioni di casta e dell'ordine di vita (varnasrama), è quella di soddisfare il Signore, Hari."

Prabhupada: E' così. Questo dovrebbe essere il... Quel: "Qualunque sia la mia professione, la mia attività, il mio talento, le mie capacità -ci sono diverse categorie- ho soddisfatto Dio?" Allora è un successo. Se hai soddisfatto Dio con la tua professione legale -vestito in modo diverso- non importa. Vai bene come loro che servono Dio tutto il tempo. Perché anche la loro attività è quella di dar piacere a Dio. Allo stesso modo, se soddisfi Dio, anche mettendo in pratica la tua legge, sei idoneo, come una persona santa. Questo dovrebbe essere l'obiettivo: "Ho soddisfatto Dio con il mio dovere professionale o col mio dovere occupazionale?" Questa è la norma. Lasciate che la gente vi aderisca. Noi non diciamo "Cambiate la vostra situazione. Diventa un sannyāsī o rinuncia alla tua professione e rasati il capo." No, noi non diciamo così. Noi lo siamo per natura. Questa è la coscienza di Krishna; mantenete a vostra posizione, ma vedete se dall'esercizio del vostro dovere avete soddisfatto Dio. Allora sarà tutto giusto.

IT/Prabhupada 1054 - Lo Scienziato, il Filosofo, gli Studiosi, Sono Tutti Senza Dio

2015-09-26T13:13:40Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The whole human society at the present moment, majority, they are godless, especially the Communist. They don't acknowledge. The scientist, the philosopher, the scholars - all godless. Scientists' special business is how to defy God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|xzDb54UZjEI|Lo Scienziato, il Filosofo, gli Studiosi, Sono Tutti Senza Dio <br/>- Prabhupāda 1054}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Queste Nazioni Unite sono un fallimento, e falliranno perché non c'è coscienza di Dio.

Bob Bourne: Non penso sia necessario che fallisca. Penso che le cose stiano cambiando, sicuramente, in tutto il mondo. E' una questione di quale corso prendano.

Prabhupāda: Che cosa cambia? Si stanno preparando di nuovo per la guerra. Dove sta cambiando? Una leggera provocazione e ci può essere la guerra.

Raymond Lopez: Sì, ma le persone stanno cambiando ora. Abbiamo dei giovani che, per la prima volta dopo anni, stanno diventando consapevoli e sono sempre interessati a cose al di fuori del proprio Paese, alla propria condizione individuale o a qualsiasi altra cosa che hanno. Ci sono giovani oggi che sono interessati a cose come la povertà. Sono interessati al Bangladesh e così via. Questo è buono. Ma c'è comunque una percentuale molto elevata di persone che hanno l'idea di "Io sto bene, e mi prenderò cura" senza prendere in considerazione il quadro complessivo. E penso che fino a quando si dispone di diversi concetti, credenze diverse, diventa molto difficile raggiungere ciò di cui stai parlando.

Prabhupāda: Sì, che è quello di essere prima di tutto uniti. La prima cosa è che tutti dovrebbero essere convinti o capire chiaramente che tutto appartiene a Dio. Ma non hanno nemmeno l'idea di Dio. L'intera società umana, al momento attuale, per la maggior parte, sono senza Dio, soprattutto i comunisti. Non sono concordi. Lo scienziato, il filosofo, gli studiosi: tutti senza Dio. L'impegno apposito degli scienziati è come sfidare Dio. Dicono: "La scienza è tutto. Siamo in grado di fare tutto con la scienza. Non c'è bisogno di Dio".

Wally Strobes: Io non la penso più così. Sono molto più illuminati.

Prabhupāda: Non più?

Wally Strobes: Beh, credo che in alcuni ambienti, si.

Prabhupāda: Non lo è mai stato, ma se si rendendo conto di ciò, va molto bene.

Raymond Lopez: Ma non si può dire che gli scienziati stanno lavorando in un modo che è contrario alla volontà di Dio.

Prabhupāda: Sì, loro lo dicono. Lo dicono loro. Oh si. Ho incontrato molti scienziati. Dicono: "Risolviamo tutto col progresso scientifico. L'abbiamo fatto già." Dicono così. Proprio come c'è un grande teoria, la teoria chimica. Un grande scienziato. Grande o piccolo, qualunque cosa sia, ha ottenuto un premio Nobel.

Raymond Lopez: E' di medie dimensioni.

Prabhupāda: Sì. Propongono la teoria che la vita proviene da sostanze chimiche, per combinazione chimica, evoluzione chimica. Anche la teoria di Darwin è di quelle. Importanti scienziati; così sciocchi da sostenere che la vita è venuta dalla materia. Dov'è la prova? Ha tenuto una conferenza alla California University e c'era uno studente, che è mio discepolo, che lo ha contestato: "Se avete le sostanze chimiche potete produrre la vita?" La risposta è stata: "Questo non lo posso dire." Perché? Stai proponendo questa teoria, che la vita è venuta da sostanze chimiche. Scienza significa osservazione ed esperimento. Ora, sperimentalmente, dimostra che le sostanze chimiche hanno prodotto una vita.

Raymond Lopez: Stanno provando.

Prabhupāda: Questa è un altra follia. Quando stai cercando di essere un avvocato o procuratore legale, questo non significa che sei avvocato. Quando sei uno studente di legge non puoi dire: "Io sono penalista", o "avvocato". Quello non lo puoi dire. Stai cercando di esserlo, questa è un'altra cosa. Ma mentre stanno cercando di esserlo, prendendo la posizione di leader. Questo trae in errore. Ciò è descritto nello Śrīmad-Bhāgavatam: andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]), "Un uomo cieco sta cercando di guidare molti altri ciechi." Qual è l'utilità di tale leader? Se il leader è cieco, come farà bene ad altri ciechi?

Bob Bourne: Beethoven era sordo.

Prabhupāda: Cosa?

Madhudviṣa: Beethoven, il grande compositore, era sordo.

Bob Bourne: Almeno, per parte della sua vita.

Raymond Lopez: Ma non si possono avere persone che fanno bene per amore del bene?

Prabhupāda: Ma lui non sa ciò che è bene.

Raymond Lopez: Ma ci sono alcune cose...

Prabhupāda: Perciò dico: cieco. Non sa cosa è bene. Vero bene è comprendere Dio. Questa è la vera bontà.

Raymond Lopez: Ma ci sono alcune cose che non... E' bene quel che si può considerare come essere bene solo per sé stessi. Ora, se si vede una vecchia signora che viene investitao da una macchina, si va in suo aiuto. Ora, credo che ci sono alcune cose che sono buone per sé stessi, e che la gente reagirà facendo la cosa buona, anche se potrebbero non avere alcun concetto di Dio.

Prabhupāda: No. A meno che non hai raggiunto la vera piattaforma, come si può fare del bene? Proprio come prima il nostro Madhudviṣa Mahārāja era grato a voi. —"Hanno fatto qualcosa di buono per le faccende legali". Ma se non sei un avvocato, un uomo di legge, come lo si può fare? Avete in mente di fare del bene, ma se non si è avvocato, come si potrebbe fare?

Wally Strobes: Ma ci sarebbero un sacco di avvocati per farlo...

Prabhupāda: No, questa è un'altra cosa. Sto parlando di te stesso. Se non si sa ciò che è bene, allora come si farà bene? Il primo impegno è che si deve sapere ciò che è bene. Poi si può fare qualcosa di buono. In caso contrario, che utilità c'è nel saltare come una scimmia? Lo si deve sapere. Siccome tu sei un avvocato sai come trattare con la legge; tu puoi fare del bene. Ma un laico che non è un avvocato, come può fare del bene? Così dunque, chi si sta proponendo come leader per fare del bene alla società, egli deve conoscere prima di tutto qual è il bene.

IT/Prabhupada 1053 - Gestire la Società Non Significa Dimenticarsi della Cosa Reale

2015-09-26T12:59:53Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't forget that everything belongs to God. Because you have to run society, it does not mean that you forget the real thing|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Tfc633rCc_4|Gestire la Società Non Significa Dimenticarsi della Cosa Reale <br/>- Prabhupāda 1053}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Il vostro corpo, voi stessi, tutto appartiene a Dio. Questo corpo è un corpo materiale; quell'energia materiale, terra, acqua, aria, fuoco, appartiene tutto a Dio. Questo mare è di Dio, l'acqua, acqua vasta. Non l'avete creata, né l'ha creato un vostro antenato. Questo corpo è fatto di terra, acqua, aria, fuoco; cinque elementi. Così, anche il vostro è di Dio. Siccome io sono un'anima, sono anche parte integrante di Dio. Quindi, tutto appartiene a Dio. Questa è la coscienza di Krishna. Stiamo sostenendo erroneamente: "E' il nostro." Ciò è māyā. Māyā significa ciò che, di fatto, non è. Questo è il significato di māyā.

Madhudviṣa: Śrīla Prabhupāda, questo concetto che tutto appartiene a Dio, non può funzionare se non tutti credono che tutto appartiene a Dio.

Prabhupāda: Allora, tutti possono essere pazzi. Questo non cambia le cose. Se un pazzo entra in questa stanza e combatte, "Io sono il proprietario. Uscite!", le cose non stanno così.

Raymond Lopez: posso capire, sai, stavi parlando del mare e così via. Ma è per l'utilizzo delle persone.

Prabhupāda: Usa. Puoi usare. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ ([[Vanisource:ISO 1|Śrī Īśopaniṣad 1]]). Questa è l'ingiunzione vedica. Ciò che è dato per voi, utilizzatelo. Proprio come un signore che ha avuto cinque figli e dona ai figli: "Questa è la tua proprietà. Questa è la tua proprietà..." Quella la potete usare. Ma i figli devono riconoscere: "Questa è di proprietà del padre. Lui ce l'ha data." Allo stesso modo, negli śāstra vedici si dice: "Ogni cosa appartiene a Dio, e tutto ciò che Egli ha dato a voi, lo potete utilizzare. Non usurpate ciò che è di altri."

Raymond Lopez: Ma se lui l'ha data... Dicevi che se Egli ha dato qualcosa a te, e di non usurpare ciò che è di altri, ma ci sono alcune cose che una persona ha, o un gruppo di persone hanno, che, credo, davvero si può dire che...

Prabhupāda: Ma originariamente dobbiamo accettare che tutto appartiene a Dio.™ Proprio come il padre e i figli. Il figlio deve sapere, "La proprietà è del padre." Questa è la vera conoscenza. Ora, "Qualunque cosa il padre mi ha dato, la userò. Perché devo usurpare ciò che anche l'altro mio fratello ha avuto dal padre?" Questo è senso comune. "Perché devo combattere contro l'altro mio fratello? Mio padre gli ha dato questa proprietà, quindi lasciamo che la usi; e quello che ha dato a me, permettetemi di usarlo. Perché devo usurpare la sua proprietà? "Si tratta di buon senso.

Raymond Lopez: Posso capire quando dici: "Non usurpare la proprietà altrui." E credo, se ho capito bene, che quello che stai dicendo è che se tu hai qualcosa, se qualcuno ti ha dato qualcosa e qualcun altro vuole usarla, allora lo lasci. Posso capire questo. Ma non si arriva allo stadio, e non si può arrivare allo stadio, a volte, che, per un motivo o l'altro, tu non vuoi che lui la usi?

Prabhupāda: Io non voglio usare la mia cosa?

Madhudviṣa: Sta dicendo che se qualcuno non vuole... Se tu non desidera che qualcuno utilizzi quello che hai. Se qualcuno cerca di prenderla con la forza.

Prabhupāda: No, questa è un'altra cosa.

Raymond Lopez: Potrebbe verificarsi la situazione in cui non si vuole che qualcuno utilizzi ciò che tu stavi utilizzando per qualche ragione particolare. Potresti essere tu stesso ad utilizzarla in quel momento. Può nascere la situazione in cui tu non vuoi...

Madhudviṣa: Noi crediamo che tutto appartiene a Dio. Se qualcun altro non crede in questo concetto e cerca di utilizzare ciò che...

Prabhupāda: Dico che questo è sbagliato. Questa è la sua concezione sbagliata.

Wally Strobes: Beh, come si concilia, o come si agisce nella situazione... Se tutto appartiene a Dio, dobbiamo gestire la società, e...

Prabhupāda: Ma non dimenticare che tutto ciò appartiene a Dio. Siccome devi gestire la società, ciò non significa che ti dimentichi la cosa reale.

Raymond Lopez: Beh, dopotutto non ho obiezioni a quell'idea. Ma la cosa è nostra; il sistema in cui agiamo ha concetti diversi.

Prabhupāda: Dovrebbe essere corretta. Dovrebbe essere rettificata.

Raymond Lopez: Scusa, dovrebbe essere...?

Prabhupāda: Rettificata.

IT/Prabhupada 1052 - Sotto l'Influenza di Maya Pensiamo: 'Questa è mia propretà'

2015-09-26T11:11:50Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually, nothing is private property. That is our philosophy. Isavasyam idam sarvam (ISO 1): "Everything belongs to God." That's a fact. Under the influence of maya we are thinking that "This is my property."|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|jT_4Y49-b_s|Sotto l'Influenza di Maya Pensiamo: 'Questa è mia propretà' <br/>- Prabhupāda 1052}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Madhudviṣa: ...uno dei nostri carissimi amici, Raymond Lopez. Lui è avvocato e un ospite che ci ha aiutato enormemente con alcuni dei rapporti giuridici che abbiamo avuto qui a Melbourne. Ed anche Mr. Wally Strobes, anche lui ci ha aiutato dandoci buone direttive. E questo è Bob Bourne, è fotografo; ha fatto quella bella foto delle Divinità che ho portato al Māyāpur festival.

Prabhupāda: Oh, sì.

Madhudvisa: Molto bella. Ha scattato molte fotografie per noi. E siamo particolarmente in debito con Wally e Raymond per averci dato un sacco di buoni consigli nei nostri rapporti con la polizia. E una volta abbiamo avuto un incidente, circa tre anni fa, quando alcuni dei ragazzi erano un po' entusiasti al festival del Ratha-yātrā, e sono andati fuori a raccogliere molti fiori illegalmente. E sono stati presi.

Prabhupāda: Illegalmente? Dove? Nel parco?

Madhudviṣa: No. In un vivaio per floricoltura. Li hanno trovati e catturati. Ma Raymond è stato in grado di farli rilasciare, grazie alla misericordia di Krishna. Ma ci ha insegnato una buona lezione.

Raymond Lopez: In realtà, credo che abbiano preso le persone sbagliate.

Prabhupāda: C'è stato un grande devoto nel sud dell'India. Era un ufficiale di tesoreria. Prese dei soldi dalla tesoreria e costruì un tempio molto bello. In seguito fu catturato, e fu messo in prigione dal Nawab. Una volta, il re musulmano, il Nawab, vide in sogno che due ragazzi molto belli andavano dal Nawab. "Signore potete prendere da noi il denaro che è stato preso, e rilasciarlo". Così il Nawab disse: "Se ho i miei soldi, posso liberarlo". Poi, quando il sogno si interruppe, vide i soldi per terra, e non c'era nessuno. Allora poté capire che si trattava di un grande devoto Lo chiamò subito: —Sarai rilasciato, e prendi anche questi soldi. Qualsiasi cosa tu abbia già preso, va bene così. E ora prendi anche questi soldi. Spendili come ti piace." I devoti a volte fanno così. In realtà, nulla è proprietà privata. Questa è la nostra filosofia. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[Vanisource:ISO 1|Śrī Īśopaniṣad 1]]): "Tutto appartiene a Dio." Questo è un dato di fatto. Per l'influenza di māyā pensiamo che questa è la nostra proprietà. Proprio come, supponiamo, questa poltrona. Da dove è venuto il legno? Qualcuno ha prodotto il legno? Chi l'ha prodotto? E' proprietà di Dio. Piuttosto, abbiamo rubato la proprietà di Dio affermando: "E' mia proprietà". E l'Australia. Gli inglesi sono venuti qui, ma è proprietà degli inglesi? C'era già. L'America era lì; e quando tutto sarà finito, sarà lì. Nel frattempo veniamo e affermiamo: "E' la mia proprietà", e si combatte. Non è così? Tu sei un avvocato, puoi valutare meglio.

Wally Strobes: Questo è stato l'argomento che ha usato.

Raymond Lopez: No, era (indistinto).

Prabhupāda: In origine, tutto appartiene a Dio. Allora perché noi rivendichiamo: "E' mia proprietà"? Supponiamo che siete venuti qui, vi sedete per un'ora, due ore; se sostenete: "E' la mia proprietà", ciò ha buon senso? Siete venuti da fuori, vi si è permesso di sedervi qui per due ore, e se si sostiene: "Questa è la mia proprietà"... Allo stesso modo, noi siamo venuti qui; nasciamo in America, o in Australia, o in India, e si rimarrà per cinquanta, sessanta o cento anni. Perché dovrei sostenere: "E' di mia proprietà"?

IT/Prabhupada 1051 - Non Ho Capacità, ma Ho Accettato le Parole del Mio Guru Come la Mia Vita e Anima

2015-09-26T10:45:28Z

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'''<big>[[Vaniquotes:If you very much affectionate to your dog or something else, you will think at that time. Therefore practice Hare Krsna, so that at the time of death you can think of Krsna and your life is successful|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Prabhupāda: Canti tutti i giorni? Capisci il significato? Oppure stai soltanto cantando? Qual è il significato? Chi lo spiegherà? Nessuno lo sa? Qual è il significato?

Devoto: "Il mio unico desiderio è che la mia mente sia purificata dalle parole provenienti dalla bocca del mio maestro spirituale. Non desidero nient'altro."

Prabhupāda:. Sì. Questa è la disposizione. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Citta significa coscienza, o cuore. "Farò solo ciò", e basta. "Il mio Guru Mahārāja me l'ha detto; farò così". Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Non per orgoglio, ma posso dire, come insegnamento, che io l'ho fatto. Quindi, qualsiasi minimo successo vediate in me e in tutti i miei confratelli, è dovuto a questo. I non ho capacità, ma considero le parole del mio guru come la mia vita e anima. Questo è un fatto. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Tutti dovrebbero farlo. Ma se aggiungiamo, alteriamo, allora è finita. Nessuna aggiunta e alterazione. Bisogna avvicinarsi a un guru -guru significa fedele servitore di Dio, Krishna- e aderire alla sua parola per servirlo. Allora si ha successo. Se vi inventate: "Sono molto intelligente, più del mio guru, e posso fare aggiunte o modifiche ", allora siete finiti. Quindi, quello è il solo modo. E ora, avanti col canto.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Se si vogliono fare veri progressi, allora si deve essere fermamente fedeli ai piedi di loto del guru. Poi?

Devoto: e prasāde pūre sarva āśā

Prabhupāda: e prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Questo è l'insegnamento di tutta la filosofia Vaiṣṇava. Quindi, a meno che non lo si faccia, restiamo mūḍha; e ciò è spiegato in questo Ajāmila upākhyāna. Oggi stiamo leggendo questo verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Anche in questo caso Vyāsadeva dice: "Questo mascalzone era immerso nel nome di suo figlio, Nārāyaṇa" Non sapeva, "Che cos'è questa assurdità di Nārāyaṇa?" Lui conosceva suo figlio. Ma Nārāyaṇa è così misericordioso che siccome chiamava costantemente suo figlio, "Nārāyaṇa, ti prego, vieni qui. Nārāyaṇa, per favore, prendi questo", così Krishna considerava: "Sta cantando Nārāyaṇa." Krishna è così misericordioso. Egli non ha mai inteso riferirsi a Nārāyaṇa; voleva suo figlio perché era affettuoso. Ma ha avuto la possibilità di cantare il santo Nome di Nārāyaṇa. Questa è la sua fortuna. Perciò, in base a questo, noi cambiamo nome. Perché? Perché ogni nome viene dato per diventare un servitore di Krishna. Così proprio come Upendra. Upendra significa Vāmanadeva; quindi, se si chiama: "Upendra, Upendra," quel nome viene preso in considerazione. Ciò verrà spiegato in seguito.

Anche qui si dice, nel primo verso, mūḍha ([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]]). E anche nel secondo verso si dice: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña significa mascalzone. Mūḍha significa mascalzone. Ajña significa ignorante, che non ha alcuna conoscenza; jña è colui che ha la conoscenza, ajña significare che non ha alcuna conoscenza. Mṛtyu-kāla upasthite; quindi, tutti in questo mondo materiale, sono mūḍha, ajña. Non si curano di dover incontrare la morte. Quando tutto sarà finito, tutti i miei piani, tutti i miei beni, tutto quanto sarà finito." Questo non lo sanno. Lo sanno, ma non si preoccupano di osservare queste cose. Perciò ognuno è mūḍha e ajña. Poi, nonostante la morte sia arrivata, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Egli ne ha esperienza: "Ora sto morendo, la morte è vicina.", tuttavia sta pensando a quel suo bambino. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Egli ha un bambino, di nome Nārāyaṇa.

Ora, la sua posizione è diversa; ma se io sono ugualmente affezionato al mio cane, o a qualsiasi altra cosa, qual è la mia posizione? Naturalmente penserò al mio cane; e subito otterrò un altro corpo simile al cane, o di cane. Questa è la legge della natura, aṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. In quel momento. Il test avverrà al momento della morte: che tipo di corpo si sta per ottenere. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Proprio come lui: è molto affezionato a suo figlio, sta pensando a suo figlio. Similmente, se siete molto affezionati al vostro cane o a qualcos'altro, ci si penserà in quel momento. Pertanto praticate Hare Krishna, in modo che al momento della morte si può pensare a Krishna, e la vostra vita avrà successo.

Grazie mille.