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ES/Prabhupada 0815 - Dios es testigo y él está dando el resultado

2015-12-15T15:22:02Z

RasaGamya: Created page with " Category:1080 Spanish Pages with Videos Category:Prabhupada 0815 - in all Languages Category:ES-Quotes - 1975 Category:ES-Quotes - L..."

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:God is witness. He is along with us always. Whatever we are desiring, whatever we are working, He is witness and He is giving the result|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gsylTScqx3k|Dios es testigo y él está dando el resultado <br/>- Prabhupāda 0815}}



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'''[[Vanisource:751013 - Lecture BG 13.01-3 - Durban|751013 - Lecture BG 13.01-3 - Durban]]'''



Dios está viviendo dentro del centro del corazón, y la entidad viviente, ella también vive dentro del centro del corazón. Ellos están viviendo así como dos pájaros sentados sobre la rama de un árbol. Éstas son las declaraciones Védicas. Hay dos pájaros sentados en la rama del mismo árbol. Un pájaro está sentado comiendo los frutos del árbol y el otro pájaro, simplemente atestigua. Ésta es la declaración Védica. Entonces, el pájaro que come, somos nosotros, las entidades vivientes. Estamos comiendo los frutos como estamos trabajando y, estamos disfrutando el resultado de nuestro trabajo. Pero Dios, la Super alma, Él no está interesado en comer los frutos del árbol. Él es auto satisfecho. Él simplemente está observando cómo están trabajando. Porque estamos trabajando con éste cuerpo y Dios está situado en el mismo corazón. Entonces Dios está ahí y, nosotros, el alma individual, también estamos ahí.

Entonces, ¿Por qué Él está ahí? Porque Él es amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Se declara en los Vedas que dos amigables pájaros, Dios es de hecho nuestro amigo, nuestro bienqueriente amigo, suhṛdam. Él está tratando simplemente de voltear nuestra cara hacia Él. Mientras él no voltee, está cambiando de cuerpo y Dios está también yendo con él- Él es tan amigable- solo para asesorarlo a su debido tiempo que "¿Por qué estás cambiando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro? ¿Por qué no vienes a Mí y vives pacíficamente en una vida dichosa?" Ésa es la misión de Dios. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]).

Entonces Dios es un gran amigo nuestro. Él está siempre atestiguando, atestiguando. Y sólo yo voy teniendo deseos, Dios me está dando las facilidades: "Está bien, ¿Quieres disfrutar de esa manera? Toma éste cuerpo y disfruta." De hecho, no están disfrutando. Cuando no tenemos discriminación de la comida, podemos comer lo que sea y cualquier cosa, así como los cerdos. Entonces Dios dice, "Está bien, toma éste cuerpo de cerdo, y puedes comer hasta excremento. Te doy todas las facilidades." Así como vamos deseando, Dios nos provee un tipo de cuerpo para nuestro disfrute.

:Iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
:hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
:bhrāmayan sarva-bhūtāni
:yantrārūḍhāni māyayā
:([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]])

Él le ordena a la naturaleza material "Ésta alma individual desea un cierto tipo de cuerpo para disfrutar de esta manera así que dáselo." Entonces, la naturaleza material, inmediatamente tiene listo un tipo de cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante… ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]])Entonces, al momento de la muerte, como nuestros deseos... Mi mente está obsesionada con cierto tipo de deseo, inmediatamente un cuerpo similar, está listo. El...Daiva-netreṇa, por una ley superior, la entidad viviente entra al vientre de una madre en particular, y desarrolla u tipo particular de cuerpo. Entonces el sale y disfruta o sufre. Y así sigue sucediendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]).

Entonces Dios es testigo. Él está con nosotros siempre. Lo que sea que deseemos, cualquier cosa en la que trabajamos, Él es testigo y nos está dando los resultados. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]): "Yo también soy uno de los ocupantes de éste cuerpo. Pero, ¿Cuál es la diferencia entre ustedes y yo? Ustedes sólo saben sobre su cuerpo; Yo sé todo del cuerpo de todos. Ésa es la diferencia." Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dios sabe cuáles son los deseos y las actividades de la pequeña hormiga, y Él sabe cuáles son los deseos y las actividades del Señor Brahmā, la más grande entidad viviente dentro de este universo y la más pequeña- Dios en todos lados. Se dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]): "Él está situado en el corazón de todos." No quiere decir que Él viva en el corazón del brāhmaṇa pero no en el corazón de la hormiga. En el corazón de todos.

ES/Prabhupada 0814 - Dios no tiene nada que hacer. Él es Autosuficiente. Ni tiene alguna aspiración

2015-12-15T15:07:48Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:God has nothing to do. He is self-sufficient. Neither He has got any aspiration|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|cWPYvOEom6E|Dios no tiene nada que hacer. Él es Autosuficiente. Ni tiene alguna aspiración <br/>- Prabhupāda 0814}}



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'''[[Vanisource:741012 - Lecture SB 01.08.32 - Mayapur|741012 - Lecture SB 01.08.32 - Mayapur]]'''



Nitāi: "Algunos dirían que El innaciente nace para la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él nace para complacer al rey Yadu, uno de Tus más queridos devotos. Apareces en esta familia tal como el sándalo aparece en las montañas Malaya."

Prabhupāda:

:Kecid āhur ajaṁ jātaṁ
:puṇya-ślokasya kīrtaye
:yadoḥ priyasyānvavāye
:malayasyeva candanam
:([[Vanisource:SB 1.8.32|SB 1.8.32]])

Entonces, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Él es el Supremo. ¿Por qué tendría Él algo que hacer? Na tasya kāryaṁ karaṇam. Ésta es la definición en los Vedas: "Dios no tiene nada que hacer. Él es autosuficiente. Él tampoco tiene ninguna aspiración." Así como nosotros estamos pensando en comprar esta tierra o esa otra. ¿Por qué Kṛṣṇa pensaría así? Porque cada tierra le pertenece a Él. Por lo tanto Él no tiene nada que comprar. Todo está ahí. Entonces, ¿Por qué Él viene? De la misma manera, como Kṛṣṇa dice personalmente. Él viene por: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Él quiere dar protección a los devotos, para glorificar a los devotos. Ése es Su asunto. De otra manera, Él no tiene ningún otro asunto. Él no tiene nada que hacer. Así como un devoto no tiene nada que hacer excepto por servir a Kṛṣṇa, excepto por ver que Kṛṣṇa está complacido, de manera similar, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, pero Él quiere glorificar a Su devoto. Eso es reciprocidad. Ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Si ustedes...Si ustedes dedican su vida a glorificar al Señor Supremo, el Señor también está listo. Su asunto es glorificarlos. De otra manera, Él no tiene otro asunto.

Por eso se dice que priyasya, yadoḥ priyasya. El Rey Yadu se volvió muy querido para Kṛṣṇa por rendir servicio. Priyasya. El... Como Kṛṣṇa es muy querido para el devoto, de forma similar, los devotos son también muy muy queridos para Kṛṣṇa. Hay otro verso, sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya ([[Vanisource:SB 11.5.42|SB 11.5.42]]): "Si uno está ocupado a los pies de loto de Kṛṣṇa, él se vuelve muy muy querido." Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya. Bhajataḥ, alguien que esté simplemente ocupado en rendir servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa- no tiene ningún otro asunto- él su vuelve priva. Y tan pronto como se vuelvan priva, o queridos para Kṛṣṇa, entonces todos sus problemas se resuelven. Así como si ustedes se convierten en un querido muchacho de un hombre muy rico, entonces, ¿Cuál es su problema? Automáticamente se encarga de él. Porque él se ha convertido en un chico muy querido para ese gran hombre, entonces, ¿Cuál es su problema? No hay problema. Similarmente, tenemos que convertirnos muy queridos para Kṛṣṇa. Entonces todos sus problemas se resuelven.

Estos sinvergüenzas, karmīs, no lo saben. Ellos quieren ser felices por su propio esfuerzo. A esto se le llama karmī. Ellos están trabajando muy duro-la misma cosa- para ser muy felices, y el devoto también está tratando de ser feliz. Todos están tratando. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ([[Vanisource:BG 6.21|BG 6.21]]). Todos están tratando de serlo, de ser felices porque ser feliz es nuestra tendencia natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos están tratando de ser felices. Pero los karmīs, los jñānīs, los yoguis, ellos no saben cómo volverse completamente felices. Ellos están haciendo su propio esfuerzo. Los karmīs están tratando de trabajar duro, muy duro día y noche para obtener dinero. "De una manera u otra, no importa si es negro o blanco. Trae dinero. Debo tener un lindo carro, una bonita casa, un buen balance en el banco." Éste es un karmī. Y un jñānī, cuando está harto de trabajar, cuando entiende que "Éste trabajo duro y el saldo en el banco no pueden hacerme feliz, por lo tanto, esto es falso, todas éstas actividades, qué soy..." El brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces ellos se asquean y se fijan en Brahma... Brahma satyam.

ES/Prabhupada 0813 - Real independencia es cómo salir de las garras de estas leyes materiales

2015-12-15T14:52:15Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are dependent on the laws of nature. And suppose we become independent, so-called independent, for a few days. That is not independence. Real independence is how to get out of the clutches of these material laws|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|t9eHkc8ylYA|Real independencia es cómo salir de las garras de estas leyes materiales <br/>- Prabhupāda 0813}}



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'''[[Vanisource:751011 - Lecture BG 18.45 - Durban|751011 - Lecture BG 18.45 - Durban]]'''



Ésta es la versión de Prahlāda Mahārāja. Él estaba predicando la consciencia de Kṛṣṇa entre sus amigos de la escuela. Porque él nació en una familia de demonios por parte de su padre, Hiraṇyakaśipu él incluso fue detenido de pronunciar " Kṛṣṇa". No tenía ninguna oportunidad en el palacio, entonces cuando él iba a la escuela, a la hora del receso llamaba a sus pequeños amigos, de cinco años y les predicaba este Bhāgavata-dharma. Y los amigos decían, "Mi querido Prahlāda, ahora somos niños. Oh, ¿Cuál es el uso de éste Bhāgavata-dharma? Dejamos jugar." "No", él decía, "no." Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]): "Mis queridos amigos, no digan que pondrán de lado el cultivo de la consciencia de Kṛṣṇa, para cuando sean viejos. No, no." Durlabham. "No sabemos cuándo vamos a morir. Antes de la próxima muerte debemos completar ésta educación de consciencia de Kṛṣṇa." Ése es el objetivo de la vida humana. De otra forma estamos perdiendo la oportunidad.

Así que todos quieren vivir para siempre, pero la naturaleza no permite eso. Eso es un hecho. Podemos pensar que somos muy independientes pero no lo somos. Estamos bajo las rigurosas leyes de la naturaleza. Un hombre joven no puede decir "Yo nunca seré viejo" No. Debe convertirse. Ésa es la ley de la naturaleza. Y si dicen, "Yo no moriré", no, deben morir. Ésta es la ley de la naturaleza. Entonces nosotros, nosotros por lo tanto somos mūḍhas. Nosotros prácticamente no sabemos qué es la ley de la naturaleza.

:Prakṛteḥ kriyamāṇāni
:guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
:ahaṅkāra-vimūḍhātmā
:kartāham iti manyate
:([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]])

Todo está cayendo por las leyes de la naturaleza material, y aun así porque somos tan tontos y sinvergüenzas estamos pensando "independiente". Ésta es nuestra falta. Ésta es nuestra falta. No sabemos cuál es el objetivo de la vida, cómo prakṛti, la naturaleza, nos está llevando, cómo podemos protegernos de los problemas de la vida. Estamos ocupados resolviendo los problemas temporales de la vida, tales como dependencia o independencia. Éstos son problemas temporales. De hecho, no somos independientes. Dependemos de las leyes de la naturaleza. Y supongan que nos volvemos independientes, así llamados independientes por algunos días. Eso no es independencia. Verdadera independencia es cómo liberarse de las garras de las leyes materiales.

Por lo tanto, Kṛṣṇa les presenta el problema entre... Tenemos tantos problemas, pero eso es temporal. Problemas reales son, como dice Kṛṣṇa,janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Un hombre con conocimiento debe siempre mantenerse frente al problema real, ¿Cuál es ése? Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Éste es tu verdadero problema. Por lo tanto, la vida humana está hecha para resolver éstos cuatro problemas: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y eso puede ser hecho mediante la consciencia de Kṛṣṇa. Nosotros estamos fomentando en este movimiento de consciencia de Kṛṣṇa el resolver los problemas fundamentales de la vida. Entonces, nuestra petición es que tomen de manera muy seria éste movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa, y resuelvan los fundamentales problemas de la vida. Y ésos problemas pueden ser resueltos simplemente por entender a Kṛṣṇa. Simplemente por entender a Kṛṣṇa.

:Janma karma ca divyaṁ me
:yo jānāti tattvataḥ
:tyaktvā dehaṁ punar janma
:naiti mām eti kaunteya
:([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]])

Ésta es la solución del problema.

ES/Prabhupada 0812 - Somos reacios a cantar el Santo Nombre

2015-12-15T14:33:45Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna is available so cheaply for the people, especially kalau, in this age of Kali. Still, we are reluctant to chant the holy name|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|UX2-ul82JNk|Somos reacios a cantar el Santo Nombre <br/>- Prabhupāda 0812}}



<mp3player>File:741010SB-MAYAPUR_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:741010 - Lecture SB 01.08.30 - Mayapur|741010 - Lecture SB 01.08.30 - Mayapur]]'''



Si simplemente tratamos de entender la constitución de Kṛṣṇa, entonces nos liberamos. Y si tratamos de entender, Kṛṣṇa nos ayudará. Kṛṣṇa dice, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ([[Vanisource:SB 1.2.17|SB 1.2.17]]). Entre más escuchamos sobre Kṛṣṇa, nos purificados. No podemos entender a Kṛṣṇa porque no estamos purificados. Pero, si simplemente oyes el nombre de Kṛṣṇa- Hare Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare- si cantan y escuchan, se purifican. Entonces, ¿Por qué no habríamos de tomar éste simple método como se recomienda en el śāstra, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ([[Vanisource:SB 1.2.17|SB 1.2.17]]), simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa veinticuatro horas? Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Antya 20.21|CC Antya 20.21, Śrī Śikṣāṣṭakam 3]]). Se vuelven perfectos. ¿Por qué estamos perdiendo ésta oportunidad? Ésa es nuestra mala fortuna. Esto lo explica Srī Caitanya Mahāprabhu, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi ([[Vanisource:CC Antya 20.16|CC Antya 20.16, Śrī Śikṣāṣṭakam 2]]) : "Mi Señor, has mostrado Tu misericordia tan liberalmente, el nombre, el canto de Tu nombre es suficiente." Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. Éste canto del nombre, abhinnatvān nāma-nāminoḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]), es toda Su potencia. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā. Están todas las potencias. Nāmnām akāri... Y hay muchos nombres, no solo uno. Si no le gusta cantar el nombre de Kṛṣṇa, entonces hay otros nombres también, cualquier nombre. Debe ser el nombre de harer nāma, nāma, el nombre de Hari, otros no, harer nāma. Entonces obtendrán todas las potencias. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā. Y niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. y no hay, quiero decir, consideración ya sea que cantes en la mañana o en la tarde o si estás purificado o no. En cualquier circunstancia, canten. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. No hay consideración.

Por lo tanto Kṛṣṇa está disponible de la manera más fácil para la gente, especialmente kalau, en esta era de Kali. Aun así somos reacios a cantar el santo nombre. Por eso Caitanya Mahāprabhu se lamenta, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: "A pesar de que eres tan liberal y amable con esta alma caída, aun así soy tan desafortunado que no estoy inclinado a cantar este santo nombre." Ésta es nuestra posición, obstinados, obstinación de perro. Pero si nosotros lo hacemos, entonces nos purificados. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu recomienda leer el Śrīmad-Bhāgavatam, ya sea que estén purificados o no, pueden leer, cantar. Ésta es su regulación Vaiṣṇava, su deber. Tanto como sea posible, debemos leer el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Y cualquier literatura de este tipo - Caitanya-caritāmṛta, Brahma-saṁhitā. Cualquiera de esos o todos, no importa. Y canten Hare Kṛṣṇa veinticuatro horas. Éste es nuestro asunto.

Estamos dando esta oportunidad a todos. Hemos construido un gran edificio o estamos construyendo más y más- ¿Por qué? Para darle ésta oportunidad a todos. Por favor vengan. Canten, únanse al kīrtana de Hare Kṛṣṇa, tomen prasādam, y hagan su mejor esfuerzo, cualquier talento que tengan, de la manera más fácil, no muy sobre cargado. Si saben hacer algo, háganlo por Kṛṣṇa. Todos saben hacer algo. Todos tienen algún talento. Ése talento debe ser usado para Kṛṣṇa. Y si piensan que "No, solo tengo que cantar," está bien, canten. Pero no duerman en nombre del canto. Eso...no engañen. Ése engaño no es bueno. Si piensan que pueden cantar como Haridāsa Ṭhākura, entonces simplemente canten. Debemos proveerles comida. No hay ansiedad. Pero no traten de engañar. Deben estar comprometidos. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi, kuruṣva tad mad-arpaṇam ([[Vanisource:BG 9.27|BG 9.27]]). Claro, si cantamos veinticuatro horas, es muy bueno. Pero eso no es posible. No somos tan elevados. Debemos hacer algo por Kṛṣṇa.

Entones, esto es... Esta institución, el movimiento de consciencia de Kṛṣṇa está dando oportunidad a todos. Y estamos abriendo centros por todo el mundo con éste propósito, que vengan, canten el mantra Hare Kṛṣṇa , escuchen sobre Kṛṣṇa, Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, y lo que sea que puedan hacer, sólo háganlo por Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa.

Muchas gracias.

ES/Prabhupada 0811 - La instrucción de Rupa Gosvami - De una manera u otra, apégate a Krishna

2015-12-14T19:29:00Z

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[[Category:ES-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is Rupa Gosvami's instruction. Somehow or other, you become attached to Krsna. Then your life is successful|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|R6fUc0cOmTk|La instrucción de Rupa Gosvami - De una manera u otra, apégate a Krishna<br />- Prabhupāda 0811}}



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'''[[Vanisource:761008 - Lecture SB 01.07.51-52 - Vrndavana|761008 - Lecture SB 01.07.51-52 - Vrndavana]]'''



Entonces, no consideren a Kṛṣṇa, sólo porque Él ha venido, apareció en Vṛndāvana como un vaquerito, nunca piensen... Claro, los Vṛndāvana-vāsī, ellos no saben qué es Kṛṣṇa. Ellos son pueblerinos. Ellos no saben. Pero no aman a nadie como aman a Kṛṣṇa. Ésa es su cualificación. Ellos ni siquiera conocen a Viṣṇu. Cuando las gopīs vieron al viṣṇu-mūrti - Kṛṣṇa, asumieron que viṣṇu-mūrti, ellas iban pasando y pensaron: "Oh aquí está Viṣṇu. Está bien. Namaskāra." Ellas ni siquiera estaban interesadas en Viṣṇu. Ellasestaban interesadas en Kṛṣṇa, a pesar de que ellas no sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, sin saber quién es Kṛṣṇa, si tan solo se apegan a Kṛṣṇa, entonces su vida es perfecta. Simplemente, de una manera u otra, apeguense a Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad... (Pausa) ...jñāsyasi tac chṛṇu ([[Vanisource:BG 7.1|BG 7.1]]). Simplemente ustedes tienen que... Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. De alguna u otra manera, incrementen su apego por Kṛṣṇa. de alguna u otra manera. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). Ésta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. De una u otra manera, apéguense a Kṛṣṇa. Entonces su vida es perfecta.

Entonces, éste movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de inducir a la gente en cómo apegarse a Kṛṣṇa. Eso es bhakti-yoga. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet. ¿Entonces? Vidhi-niṣedhāḥ. Hay tantas reglas y regulaciones para el bhakti yoga. Sí, las hay. Y Rūpa Gosvāmī dice, sarve vidhi-niṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ (Padma Purāṇa, Bṛhat-sahasra-nāma-stotra). De una u otra forma, si se apegan a Kṛṣṇa, entonces todos los vidhis y principios regulativos y reglas y regulaciones, actuarán como sus sirvientes. Ellos automáticamente lo harán (indistinto). Porque tan pronto como se apeguen a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice kṣipraṁ bhavati dharmātmā

:kṣipraṁ bhavati dharmātmā.
:śaśvac-chāntiṁ nigacchati
:kaunteya pratijānīhi
:na me bhaktaḥ praṇaśyati
:([[Vanisource:BG 9.31|BG 9.31]])

Kṣipram, muy pronto. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ([[Vanisource:BG 9.30|BG 9.30]]).

No piensen que estos Europeos o Americanos, ellos son mlecchas y yavanas. Esto es aparādha. Porque ellos son sādhus. Ellos no saben... Ellos han aceptado a Kṛṣṇa sin ninguna mescolanza entendiendo que "Esto es bueno, esto también y esto también." Ellos están siguiendo muy estrictamente la instrucción de su maestro espiritual. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]) . Incluso el niño más pequeño en nuestra asociación, la hija de Śyāmasundara, ella iría con cualquiera- ella tan solo tenía cinco años- y le preguntaría ¿Conoce a Kṛṣṇa? Y si esa persona dijera "No, lo conozco." "Oh, la Suprema Personalidad de Dios." Ella predicaría así. Entonces, ellos están convencidos, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Esta convicción es la principal cualidad. Entonces otras cosas seguirán a esto. Sarve vidhi-niṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ. Por lo tanto, si uno está simplemente convencido en este punto, que kṛṣṇas tu bhagavān svayam,, y actúa así, sigue el principio, kṛṣṇaika-śaraṇam ([[Vanisource:CC Madhya 22.7|CC Madhya 22.7]]), (indistinto), varṇāśrama-dharma. Kṛṣṇaika-śaraṇam. Eso es lo que se busca. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Por lo tanto, hagan eso. Apeguense a este principio, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa es para-tattva, la Verdad Absoluta y Kṛṣṇa es todo penetrante. Mayā tatam idaṁ sarvam ([[Vanisource:BG 9.4|BG 9.4]]). Kṛṣṇa está en todas partes. Jagad avyakta-mūrtinā. Este avyakta. La potencia de Kṛṣṇa está en todas partes.

ES/Prabhupada 0810 - No te agites por la condición peligrosa del mundo material

2015-12-14T19:15:02Z

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[[Category:ES-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:ES-Quotes - in India]]
[[Category:ES-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is the study of Krsna, that if you become Krsna conscious, a sincere servant of Krsna, don't be agitated by the dangerous condition of this material world. You simply depend on Krsna, and He'll save you|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ZS8LnFqWits|No te agites por la condición peligrosa del mundo material <br/>- Prabhupāda 0810}}



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'''[[Vanisource:741003 - Lecture SB 01.08.23 - Mayapur|741003 - Lecture SB 01.08.23 - Mayapur]]'''



Entonces, aquí se menciona específicamente una cosa: muhur vipad-gaṇāt ([[Vanisource:SB 1.8.23|SB 1.8.23]]). Muhuḥ quiere decir veinticuatro horas o siempre, casi veinticuatro horas. Muhuḥ..Muhuḥ significa "una y otra y otra y otra vez." Entonces vipat. Vipat significa "peligro". Y gaṇa, gaṇa significa "multi", no sólo un tipo de peligro sino diferentes tipos de peligro. Entonces muhur vipad-gaṇāt, ¿Quién está sufriendo? Ahora, Kuntī. Y ¿Quién más está sufriendo? Ahora, Devakī. Devakī es la madre de Kṛṣṇa y Kuntī es la tía de Kṛṣṇa. Ambas no son mujeres ordinarias. Llegar a ser la madre de Kṛṣṇa o llegar a ser la tía de Kṛṣṇa no es cualquier cosa. Se requiere de haber ejecutado muchas, muchas vidas con tapasya. Sólo entonces uno puede volverse la madre de Kṛṣṇa. Entonces ellas también estaban sufriendo vipad-gaṇāt,siempre vipat. A pesar de que Kṛṣṇa fue una personalidad muy muy fácil de obtener para ellas, su madre, aun así... Devakī dio a luz a Kṛṣṇa pero el peligro era tan terrible que ella no pudo conservar a su hijo. Tiene que ser transferido inmediatamente. Tan sólo vean cuánto vipat, cuánto vipat. La madre de Kṛṣṇa no pudo mantener a su hijo en su regazo. Toda madre lo desea pero porque había Kaṁsa khalena ([[Vanisource:SB 1.8.23|SB 1.8.23]]), no pudo mantenerlo consigo. Y para los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa fue un compañero constante. A donde quiera que están los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa... Draupadī está en peligro. Ella iba a ser desnudada por los kurus, Duryodhana, Duḥśāsana. Kṛṣṇa le proveyó de ropa. Así que para una mujer en la asamblea de tantos hombres, si ella iba a ser desvestida, es un gran peligro. Éste es el gran peligro y Kṛṣṇa la salvó. De manera similar, Kuntī fue salvada... Los peligros serán descritos en los últimos versos. Ella dice, vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho: "Fui liberada de tantas situaciones peligrosas, no sólo yo, mis hijos también."

Entonces, el punto es que aún Kuntī o Devakī que están tan íntimamente conectadas con Kṛṣṇa, ellas tuvieron que enfrentar tantos peligros, ¿Qué hablar de otras personas? ¿Qué hablar de otros, de nosotros mismos? Entonces, cuando estamos en peligro, cuando estamos en peligro, no debemos desmotivarnos. Debemos tomar valor sabiendo que aún Kuntī, Vasudeva y Devakī, también se encontraban en peligro, a pesar de que ellos estaban muy muy íntimamente conectados con Kṛṣṇa. No debemos perturbarnos por los peligros del mundo material. Si somos de hecho, conscientes de Kṛṣṇa, debemos enfrentar el problema y depender de Kṛṣṇa. Avaśya rakhibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. A esto se le llama rendición, que "Puede que esté en peligro pero Kṛṣṇa... Me he rendido a Kṛṣṇa. Él debe salvarme." Mantén esta fe. No se perturben cuando estén en peligro porque éste mundo es tan... Padaṁ padaṁ vipadām ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Hay peligro a cada paso. Así como caminamos en la calle. Inmediatamente hay algún alfiler o alguna espina. Y por picarnos con esa espina, se puede poner muy caliente, puede convertirse en peligroso. Así que aún caminando en la calle, hablando en la calle, comiendo nuestra comida, ahí.... Y en Inglés se dice "Hay muchos peligros entre la taza y el labio."

Por eso ustedes deben siempre recordar que este mundo material simplemente está lleno de peligros. Si piensan "Estamos muy a salvo, somos muy expertos; hemos hecho este mundo muy feliz." entonces eres el tonto número uno. Padaṁ padaṁ yad vipadām ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Pero si te refugias en Kṛṣṇa, estos peligros no son nada. Eso es lo que dirá Kuntī, vimocita. Vimocita significa ser liberada del peligro. Aham. Sahātmajā: "Con mi..."

Entonces, éste es el estudio de Kṛṣṇa, si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, un sincero sirviente de Kṛṣṇa, no serán agitados por la peligrosa condición de este mundo material. Simplemente dependan de Kṛṣṇa y Él los salvará.

Muchas gracias.

ES/Prabhupada 0809 - Corta definición de 'Demon-Cracy' es 'Democracia'

2015-12-14T18:58:26Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Shortcut of 'demon-cracy' is 'democracy.' All the demons and rogues, they gather together, somehow or other votes, and occupy the seat, and the business is plundering|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|n_nMrIuXIVo|Corta definición de 'Demon-Cracy' es 'Democracia' <br/>- Prabhupāda 0809}}



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'''[[Vanisource:740928 - Lecture SB 01.08.18 - Mayapur|740928 - Lecture SB 01.08.18 - Mayapur]]'''



Entonces Kuntī es la tía,pisimā, la tía de Kṛṣṇa. Kuntī, la hermana de Vasudeva. Cuando Kṛṣṇa iba de regreso a Dvārakā, después de terminar la batalla de Kurukṣetra, y establecer a Mahārāja Yudhiṣṭhira en el trono...Su misión... Su misión fue que Duryodhana fuera echado, y Yudhiṣṭhira ocupara el trono. Dharma, Dharmarāja.

Ése es el deseo de Kṛṣṇa o Dios, que la cabeza ejecutiva del estado debe ser tan piadosa como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ése es el esquema. Desafortunadamente, la gente no quiere eso. Ellos no han descubierto esta democracia. Democracia-demonio-cracia. "Democracia" es el nombre corto de la "demonio-cracia". Todos los pícaros y los demonios, se reúnen de alguna manera u otros votan, y ocupan el asiento y el negocio se está saqueando. El negocio se está saqueando. Si hablamos mucho de esto, no será favorable, pero de acuerdo con la śāstra... Nosotros hablamos de acuerdo con la śāstra, la democracia significa asamblea de pícaros y saqueadores. Ésa es la declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam. Dasyu-dharmabhiḥ ([[Vanisource:SB 12.2.8|SB 12.2.8]]). Los hombres del gobierno serán todos dasyu.Dasyu significa saqueador. No carterista. Carterista, de alguna manera u otra, su ustedes no entienden, toman algo de su bolsillo, y el saqueador, o el dasyu, él te atrapa y por la fuerza, "Si no me das tu dinero, te mataré". A ellos se les llama dasyu.

Así que en la presente era de Kali, los hombres del gobierno serán dasyu. Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Dasyu-dharmabhiḥ. Pueden, podemos ver prácticamente. No puedes mantener tu dinero. Lo ganas con mucho esfuerzo pero no puedes mantener el oro, no puedes tener joyería, no puedes tener dinero. Te será quitado por la ley. Así ellos hacen la ley... Yudhiṣṭhira Mahārāja era justamente lo opuesto. Él quería ver que cada ciudadano estuviera tan feliz que no se perturbaran incluso por el excesivo calor o excesivo frío. Ati-vyādhi. Ellos no sufrían de ninguna enfermedad, no sufrían de la influencia excesiva del clima, comían muy agradablemente y se sentían seguros de las personas y las propiedades. Así era Yudhiṣṭhira Mahārāja. No sólo Yudhiṣṭhira Mahārāja. Casi todos los reyes eran así.

Entonces Kṛṣṇa es El rey original. Porque Él indica aquí puruṣam ādyam īśvaram ([[Vanisource:SB 1.8.18|SB 1.8.18]]). Īśvaram significa controlador. Él es el controlador original. Se dice en el Bhagavad-gītā Mayādhyakṣeṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Incluso en ésta naturaleza material, cosas maravillosas están ocurriendo, eso está siendo controlado por Kṛṣṇa. Eso tiene que entenderse. Estamos leyendo el Bhagavad-gītā, y el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas védicas. ¿Cuál es el propósito? El propósito es vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). El propósito es entender a Kṛṣṇa. si no entiendes a Kṛṣṇa, entonces tu lectura de los así llamados Vedas, Vedāntas y Upaniṣads, es una inútil pérdida de tiempo. Entonces, aquí Kuntī está diciendo directamente "Mi querido Kṛṣṇa, Tu eres ādyaṁ puruṣam, la persona original. E īśvaram. No eres una persona ordinaria. Tu eres El controlador supremo." Eso es comprender a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Todos son controladores, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa.

ES/Prabhupada 0807 - Brahmastra se hace de Mantra. Esa es la manera sutil

2015-12-11T18:35:46Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have discussed about brahmastra. It is almost similar to the modern nuclear weapon or bomb, but it is made with chemicals, but this brahmastra is made of mantra. That is the subtle way. Modern science has not reached to that point of subtle existence|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|cR6OnrGr_po|Brahmastra se hace de Mantra. Esa es la manera sutil <br/>- Prabhupāda 0807}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.26 -- Vrndavana, September 23, 1976|Lecture on SB 1.7.26 -- Vrndavana, September 23, 1976]]'''




Ya hemos discutido sobre el brahmāstra. Es casi igual al arma nuclear o bomba nuclear de ésta época pero... Ésta bomba está hecha de químicos mientas que el brahmāstra está hecha de mantras. Ésa es la forma sutil. La ciencia moderna no ha alcanzado el punto de la existencia sutil. Por eso ellos no pueden entender cómo es que la transmigración del alam toma lugar. La ciencia moderna no tiene conocimiento. Conocimiento imperfecto. Ellos solo ven el cuerpo burdo pero no tienen conocimiento del cuerpo sutil. Pero el cuerpo sutil está ahí. Así como no podemos ver su mente pero sé que ustedes tienen una mente. Ustedes no ven mi mente pero saben que tengo una. Mente, inteligencia y ego. Mi concepción, identidad, "Yo soy", esa concepción está ahí. Eso es el ego. Y mi inteligencia y mi mente, no las pueden ver y yo tampoco las puedo ver. Por lo tanto, cómo la mente, la inteligencia y la identidad personal o egolatría, lleva al alma a otro cuerpo pero ellos no lo ven. Ellos no lo pueden ver. Ellos ven que el cuerpo burdo ha dejado de funcionar, todo ha dejado de funcionar. El cuerpo burdo es convertido en cenizas y por eso ellos piensan que todo se ha acabado. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhaved (Cārvāka Muni). La clase atea, ellos pensarán de esa manera. Con escaso acopio de conocimiento, ellos piensan que "Veo que este cuerpo ha sido reducido a cenizas. Entonces, ¿Dónde está el alma?" "No hay alma, no hay Dios, todo eso es imaginación." Pero esos no son los hechos, esos no son los hechos. El hecho es que, el cuerpo burdo se ha terminado pero el cuerpo sutily está ahí. Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]]). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Entonces, la acción y la reacción de las cosas sutiles, la materia sutil... La mente también es materia, pero materia sutil, muy fina. Así como el cielo, el éter. El éter también es materia, pero es sutil, fino. Y aún más sutil que el éter es la mente, y más sutil que la mente es la inteligencia. Y más sutil que la inteligencia es mi egolatría "Yo soy", esta concepción.

Entonces ellos no tienen conocimiento. Por lo tanto...ellos pueden fabricar armas o bombas con cosas burdas Bhūmir āpo 'nalo—Los químicos, eso es burdo. Pero el brahmāstra no es burdo. Esto es también material pero está hecho de cosas sutiles: mente, inteligencia y ego. Por lo tanto Arjuna le pregunta a Kṛṣṇa, "No sé de dónde viene, de dónde viene esta temperatura tan alta." Se dice aquí tejaḥ parama-dāruṇam ([[Vanisource:SB 1.7.26|SB 1.7.26]]). La temperatura es tan alta, intolerable. Entonces, debemos preguntarle a la autoridad. Kṛṣṇa Es la mejor autoridad. Por lo tanto Arjuna está inquiriendo de Él, kim idaṁ svit kuto veti: "Mi querido Kṛṣṇa, ¿De dónde viene esta temperatura?" Kim idam. Deva-deva. ¿Por qué le está preguntando a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa es el deva-deva.

ES/Prabhupada 0806 - Sigue a Krishna y sus representantes, entonces te conviertes en Mahajana

2015-12-11T18:29:16Z

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[[Category:ES-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you simply speak what Krsna says, then you become His representative. Don't manufacture. Don't be over prudent, manufacturing. Simply to follow Krsna and His representatives, then you become mahajana. Otherwise you are a nonsense. Mudha|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|IvIaywB_nbM|Sigue a Krishna y sus representantes, entonces te conviertes en Mahajana <br/>- Prabhupāda 0806}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.23 -- Vrndavana, September 20, 1976|Lecture on SB 1.7.23 -- Vrndavana, September 20, 1976]]'''




¿Cómo puedes convertirte en un representante de Kṛṣṇa? Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu:

:yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
:āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
:([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

Si tu simplemente repites lo que Él ha dicho, entonces puedes convertirte en Su representante. No inventes. No seas más prudente inventando. Sólo sigue a Kṛṣṇa y a Sus representantes, entonces te convertirás en un mahājana. De otra manera eres ilógico. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Ésa es la prueba. Uno debe ser muy cuidadoso en seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu nunca dijo "Yo soy el sirviente directo de Kṛṣṇa." No. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dasānudāsaḥ: "Sirviente del sirviente del sirviente de..." Entre más seas el sirviente del sirviente, eres perfecto ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Y tan pronto como Declares tu independencia, eres un sinvergüenza. Éste es el proceso. Debemos siempre permanecer obedientes del sirviente de mi maestro.

:yasya deve parā bhaktir
:yathā deve tathā gurau
:tasyaite kathitā hy arthāḥ
:prakāśante mahātmanaḥ
: (ŚU 6.23 )

Entonces será revelado. Todo es revelación. No es por experiencia, ni por educación. No: revelación. Ye yathā māṁ prapadyante. Alguien que se ha entregado proporcionalmente, Dios se le revela. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]]).

Así que no hay dificultad para entender quién es Dios. Aquí está Kṛṣṇa, el Señor Supremo directamente. No sé por qué la gente está buscando a Dios, ¿Por qué ellos no saben qué es Dios?. Tan sólo observen. Eso quiere decir mūḍha. A pesar de que Dios está aquí, aun así no lo aceptarán. Eso es mūḍha, narādhama. Y ¿Qué es mūḍha? Porque narādhama. Esa persona no tomará el proceso. Él quiere inventar algo. No hagan eso. Aqui Arjuna es mahājana, eles amigo de Kṛṣṇa, siempre está con Kṛṣṇa y Kṛṣṇa lo reconoce. No es que porque alguien esté siempre con Kṛṣṇa eso quiere decir que conoce a Kṛṣṇa. No. Eso no es posible. Así como el ejemplo que he dado tantas veces, que yo éste sentado aquí y el insecto también esté sentado aquí. No quiere decir que seamos muy cercanos. No. El insecto tiene visiones diferentes (¿asuntos?) y mis asuntos son diferentes. Las actividad del insecto es morder. Esa clase de asociación no ayudará. Asociación significa desarrollar amor por esa persona. Eso es asociación.

:dadāti pratigṛhṇāti
:guhyam ākhyāti pṛcchati
:bhuṅkte bhojayate caiva
:ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
:(Upadeśāmṛta 4)

ES/Prabhupada 0805 - En la Conciencia de Krishna son educados qué es cautiverio y qué es liberación

2015-12-11T18:19:47Z

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[[Category:ES-Quotes - in United Kingdom]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:People do not understand what is material bondage, but those who are in Krsna consciousness, they are educated what is bondage and what is liberation|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|xzz56mfp_OI|En la Conciencia de Krishna son educados qué es cautiverio y qué es liberación <br/>- Prabhupāda 0805}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.2 -- London, September 17, 1969|Lecture on SB 5.5.2 -- London, September 17, 1969]]'''




Prabhupāda: mahātmānas te...

:mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
:vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye
:([[Vanisource:SB 5.5.2|SB 5.5.2]])

En nuestra última reunión estuvimos discutiendo sobre el camino de la salvación. Existen dos caminos. Uno de ellos es para la salvación. Salvación significa liberación del cautiverio material. La gente no entiende que es el cautiverio material, pero aquéllos que se encuentran en consciencia de Kṛṣṇa están educados para saber lo que es el cautiverio y lo que es la liberación.

Un alma espiritual, siendo parte y porción del Señor Supremo, es por naturaleza muy poderoso. No sabemos cuánto poder espiritual tenemos, pero eso está siendo suprimido por la cubierta material. Así como este fuego. Este fuego, si hay muchas cenizas, el calor del fuego no se siente apropiadamente. Pero mueves las cenizas, las soplas y cuando está ardiendo, entonces obtienes el calor apropiado y puedes usarlo para muchos propósitos. De manera similar, nosotros como almas espirituales, tenemos un inmenso poder. Y Dios es el alma espiritual suprema, no podemos imaginar cuánto poder tiene Dios. Incluso nosotros que somos una diminuta partícula... Así como... La comparación es como el fuego y las chispas. El fuego y las chispas, ambas son fuego. Incluso la chispa en donde quiera que caiga, inmediatamente quema. De manera similar, tenemos todas las cualidades de Dios en cantidades diminutas. Dios tiene la fuerza creativa, por lo tanto, nosotros también estamos creando muchas cosas. Los científicos están creando tantas cosas maravillosas. Eso es maravilloso para personas como nosotros, porque no sabemos de qué manera tan maravillosa podemos jugar. No lo sabemos.

ES/Prabhupada 0804 - Hemos aprendido de nuestro Guru Maharaja que la prédica es una cosa muy importante

2015-12-11T18:14:08Z

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[[Category:ES-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:ES-Quotes - in India]]
[[Category:ES-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have learned from our Guru Maharaja that preaching is very, very important thing, and when one is actually an experienced preacher, then he is able to chant Hare Krsna mantra without any offense|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NUBzW8fq8n0|Hemos aprendido de nuestro Guru Maharaja que la prédica es una cosa muy importante<br />- Prabhupāda 0804}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976|Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976]]'''




Prabhupāda: Entonces, mana tumi kisera vaiṣṇava. Él dice: "¿Qué clase de Vaiṣṇava, sinvergüenza eres tú?" Nirjanera ghare pratiṣṭhāra tare: "Simplemente por obtener una adoración barata vives en un lugar apartado." Tava hari-nāma kevala kaitava: "Tu así llamado canto del mantra Hare Kṛṣṇa es sólo un engaño." El dijo eso. Uno debe estar listo, muy vigorosamente. Y esa es también la orden de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu nunca dijo "Tú canta". Sin duda él ha dado el canto, pero en lo que respecta a Su misión, Él dijo "Cada uno de ustedes conviertase en un guru." Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Y entréguenlo, prediquen para que la gente entienda quién es Kṛṣṇa.

:Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
:yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
: ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

Pṛthivīte āche yata nagarādi. Ésa es su misión. No es que "Conviértete en un gran Vaiṣṇava, siéntate e imita." Todo esto es insensatez. Así que no hagan eso. Al menos no podemos aconsejarle de esa manera. Hemos aprendido de nuestro Guru Mahārāja que la prédica es muy, muy importante, y cuando uno es un predicador experto, entonces uno puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas. Antes de eso, ese así llamado canto del mantra Hare Kṛṣṇa, debes practicar cantarlo sin ofensas... Y renunciar a ese espectáculo de ser un gran Vaiṣṇava, eso no se necesita.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

ES/Prabhupada 0803 - Mi Señor, amablemente ocúpame en tu servicio - Esa es la perfección de la vida

2015-12-09T20:12:40Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Pure devotion means to pray to the Lord, begging some service: "My Lord, kindly engage me in Your service." That is the perfection of life, when one is engaged in the service of the Lord in love|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|jG9iz62rvQc|Mi Señor, amablemente ocúpame en tu servicio - Esa es la perfección de la vida <br/>- Prabhupāda 0803}}



<mp3player>File:760916SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976|Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976]]'''




Hare Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios y Su potencia espiritual. Entonces, decimos: Hare "Oh energía espiritual del Señor". y Kṛṣṇa :"Oh Señor Supremo". Hare Rāma significa lo mismo. Paraṁ Brahman. Rāma significa Paraṁ Brahman, Kṛṣṇa significa Paraṁ Brahman y... Entones, que significa cuando decimos: He Kṛṣṇa, he Rādhe, he Rāma, he..." ¿Por qué? Debe haber algo...¿Por qué están pidiendo? Tan sólo "Ocupame en Tu servicio." Ésa es una enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu

: ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
:patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
:kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
:sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]])

Ésa es nuestra oración. Nuestra oración no es : "Oh Kṛṣṇa, Oh Rāma dame algo de dinero, dame algunas mujeres." No. Ésta no es la oración. Claro, en el estado neófito oran de esa manera, pero eso no es, me refiero, śuddha-bhakti o devoción pura.

Devoción pura significa orar al Señor, rogar por algo de servicio: "Mi Señor, amablemente ocúpame en Tu servicio." Ésa es la perfección de la vida, cuando alguien se ocupa en el servicio del Señor con amor. Puedes convertirte en un gran santo y vivir en un lugar sagrado y sentirte muy orgulloso de que tejas convertido en una gran personalidad, y las personas van a verte "Él no está dispuesto, está cantando." Mi Guru Mahārāja condenó esto. Él dice, mana tumi kisera vaiṣṇava "Mi querida mente, tus invenciones mentales, estás pensando que te has convertido en un gran Vaiṣṇava. No haces nada y solo te sientas en un lugar aislado e imitas a Haridāsa Ṭhākura cantando. Eres ilógico." Mana tumi kisera vaiṣṇava. ¿Por qué? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: para obtener alguna adoración barata por ser un gran cantante. Porque si de hecho uno canta, ¿Por qué se sentiría atraído por las mujeres y bīḍī? Si él se encuentra de hecho en la misma posición de Haridāsa Ṭhākura, entonces ¿Por qué se sentiría atraído por las cosas materiales? Eso solo es una falsa actuación. Eso no es posible para una persona ordinaria.

Por lo tanto las personas ordinarias deben ocuparse físicamente. Eso no es sólo físico; es también trascendental siempre ocupado en alguna actividad de consciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Al contrario de "Oh me he convertido en un gran estudiante y ya he aprendido en cómo ser un gran Vaiṣṇava. Canto sesenta y cuatro rondas y pienso en mi esposa, y luego adiós a Govindajī y dejo Vṛndāvana." Éstos sinvergüenzas no siguen, Govindajī saca a esos sinvergüenzas de Vṛndāvana. Entonces Vṛndāvana, alguien que vive en Vṛndāvana, debe estar muy ansioso de esparcir las glorias de Vṛndāvana-candra por todo el mundo. Eso es lo que se busca. No : "Vṛndāvana-candra esmi propiedad privada y me siento en un lugar y me lo acabo todo." No, eso no es lo que se busca. Eso no es lo que se busca. Eso lo condena mi Guru Mahārāja. hīrādhīra-jana-priyau priya-karau.

ES/Prabhupada 0802 - El movimiento de la Conciencia de Krishna es tan agradable que un Adhira puede ser un Dhira

2015-12-09T16:12:52Z

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[[Category:ES-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have to become dhira from adhira. But this Krsna consciousness movement is so nice that adhira can be dhira. This is the profit of this movement|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|vF8MHzIiCjE|El movimiento de la Conciencia de Krishna es tan agradable que un Adhira puede ser un Dhira <br/>- Prabhupāda 0802}}



<mp3player>File:760915SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.18 -- Vrndavana, September 15, 1976|Lecture on SB 1.7.18 -- Vrndavana, September 15, 1976]]'''



Debemos convertirnos en dhīra. Entonces no vamos a tener miedo de la muerte. A menos de que seamos dhīra... Existen dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Dhīra quiere decir alguien que no se perturba incluso cuando haya perturbaciones. Uno puede estar sin perturbarse cuando no hay razón para ello. Justo como nosotros ahora en este momento no tememos a la muerte. Pero tan pronto como estamos en un terremoto y tenemos miedo de que este edificio se pueda derrumbar, la causa de las perturbaciones entonces nos perturbados mucho- en ocasiones hasta gritamos. Entonces, alguien que no se perturba incluso cuando haya motivo para hacerlo, esa persona se le llama dhīra. Dhīras tatra na muhyati ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Eso se dice en el Bhagavad-gītā. Debemos pasar de ser adhīra a ser dhīra. Pero éste movimiento de la consciencia de Kṛṣṇa es tan agradable que el adhīra puede convertirse en dhīra. Ése es el beneficio de éste movimiento. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. Éste movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa complace a ambos, los dhīra y los adhīra. Es muy lindo. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau. Esto fue introducido por Caitanya Mahāprabhu y seguido por los seis Gosvāmīs. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.

Entonces, ese es el movimiento para convertir un adhīra en dhīra. Todos son adhīra. ¿Quién no? ¿Quién no le teme a la muerte? ¿Quién no le teme a...? Claro, existen muchos agnósticos, ellos lo olvidan. Pero existe el sufrimiento. Uno puede ver cómo se sufre al momento de la muerte. Hay algunos hombres muriendo... En estos días eso es muy común... Coma. Está acostado en la cama por una o dos semanas, llorando: la vida no se va, aquellos que son muy muy pecaminosos. Entonces, hay mucho dolor en el momento de la muerte. Hay mucho dolor al momento del nacimiento, y también hay mucho dolor cuando uno se enferma y muchos más dolores cuando se es viejo. El cuerpo no es fuerte. Experimentamos sufrimiento de tantas maneras diferentes, especialmente el reumatismo y la indigestión. Y luego la presión, dolores de cabeza, tantas cosas. Por lo tanto, uno debe ser entrenado sobre cómo volverse un dhīra. Estas perturbaciones nos hacen ser adhīra y debemos ser entrenados para convertirnos en dhīra. Ésa es educación espiritual. Uno debe saberlo, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]). Estos sufrimientos mātrā-sparśāḥ, tan-mātra. En lo que respecta a los sentidos, la sensopercepcion, sufrimos. Y los sentidos son de naturaleza material. Por lo tanto debemos sobre pasar la naturaleza material y así llegar a ser dhīra. De otra forma, uno permanecerá siendo adhīra. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau

ES/Prabhupada 0801 - La tecnología no es asunto de un Brahmana, Ksatriya o Vaisya

2015-12-09T16:05:35Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Technology means sudra. Technology is not the business of a brahmana, ksatriya, or vaisya. No. Just like blacksmith, goldsmith, carpenter, craftsman. These are technology. They are meant for the sudras|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|yG0ufqx7PoI|La tecnología no es asunto de un Brahmana, Ksatriya o Vaisya <br/>- Prabhupāda 0801}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.16 -- Vrndavana, September 14, 1976|Lecture on SB 1.7.16 -- Vrndavana, September 14, 1976]]'''



Entonces un brahma-bandhu... Aśvatthāmā nacio de un brāhmaṇa, Droṇācārya. Pero él mató a los cinco hijos de Draupadī de la manera más abominable, cuando estaban durmiendo. Entonces que hablar de un brāhmaṇa, él es de hecho menos que un kṣatriya. Porque un kṣatriya no mata a nadie mientras duerme. Un kṣatriya lo reta, le ofrece armas, pelea, y luego uno de ellos es matado. Eso es... Así que aquí está un brahma-bandhoḥ ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ, agresor. A cualquiera que rapta a la esposa de alguien más, se le llama agresor. Aquél que incendia tu casa, es un agresor. Aquél que viene a matarte con un arma, es un agresor. Así que, existe una lista de agresiones. Por lo que el agresor puede ser matado inmediatamente. Si alguien es un agresor, no hay pecado por matar al agresor. El enemigo que incendia tu casa, te dé a tomar veneno o te ataca de repente con un arma mortal, el que saquea tus riquezas, ursurpa tus campos de siembra o seduce a tu esposa, ése es un agresor. Todo... Esto es conocimiento Védico. Todo tiene una definición.

Por lo tanto Aśvatthāmā era un agresor. Por eso Arjuna decidió matarlo. A pesar de que el nació en una familia brāhmaṇa... Naturalmente una persona que nace en una familia brāhmaṇa se espera que sea un brāhmaṇa por cualificación. Ése era el entrenamiento. El brahmacārī... Generalmente los hijos de un brāhmaṇa y los de un kṣatriya, especialmente de éstos dos sectores, hasta los vaiśya, eran entrenados como brahmacārīs. Y los śūdras no estaban interesados. La puerta está abierta para todos, pero los de la más baja clase, excepto por los brāhmaṇa, kṣatriya, no estaban interesados en volverse brahmacārī y sus padres tampoco estaban interesados. Así como nosotros abriremos esta escuela para brahmacārīs o āśrama, aunque estoy dudoso de que tengamos niños. Porque en esta era la gente sólo está interesada en convertirse en śūdras. Nadie está interesado en volverse un brāhmaṇa. Tecnología. Tecnología significa śūdra. La tecnología no es asunto del brāhmaṇa, kṣatriya, or vaiśya. No. Así como el herrero, el orfebre, el carpintero, el artesano. Todo esto es tecnología. Están destinadas a los śūdras. Los Brāhmaṇas deben ser entrenados sobre cómo ser veraces, cómo controlar los sentidos, cómo ser sencillos, cómo ser tolerantes. De este modo. Kṣatriya- cómo ser fuerte, fornido, valiente, no huir cuando haya un reto, no abandonar la pelea, entrenado para ser poseedor de tierras, para gobernar sobre ellas, , īśvara-bhāvaś ca, y para la caridad. Éstas son las cualificaciones de los Kṣatriyas. La caridad la daban los Kṣatriyas. Incluso hay casos en los que los gobernantes de Muhammadan en este país, también dan caridad, tierra y templo en Vṛndāvana. Hay muchos casos. Aurangzeb dio algunas tierras, Jahangir también dio algunas tierras. Aún existe un Templo que fue construido por Jahangir, y del otro lado del Yamunā hay un pueblo llamado Jahangir-pura. Ése pueblo se le dio a los brāhmaṇas para mantener al templo. Entonces, la caridad es asunto del Kṣatriya y ejecutar yajñas, dar caridad, gobernar, no huir de la batalla, retar, muy fuerte, valiente- ésas son las cualificaciones de un Kṣatriya. Y las cualificaciones de un vaiśya- la agricultura. Kṛṣi. Kṛṣi-gorakṣya, y la protección de las vacas. Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam. Y si hay exceso, entonces vāṇijya, comercio. De otra manera no se puede comerciar. Y vaiśya... Y śūdra, paricaryātmakam ([[Vanisource:BG 18.44|BG 18.44]])— trabajar para obtener un sueldo. Esos son los orfebres, los herreros, los tejedores. Tomas algo de su trabajo y le patas para mantenerlo. Ése es el śūdra. Entonces, se dice en el śāstra, kalau śūdra-sambhavaḥ. En la era de Kali-yuga,casi todos son śūdras. Verán que se interesan en aceptar algún servicio. Incluso aquél que ha nacido en una familia brāhmaṇa, está en búsqueda de un buen trabajo. Ésa es mentalidad de śūdra. Eso no es asunto del brāhmaṇa. El Brāhmaṇa no aceptará el servicio de cualquiera, ni de los Kṣatriyas ni de los vaiśyas. Sólo de los śūdras.

ES/Prabhupada 0800 - Karl Marx. Él está pensando cómo los sentidos de los trabajadores será gratificados

2015-12-09T15:58:39Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Karl Marx. He is thinking how the laborer, the worker, their senses will be gratified. That is his philosophy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|lfx-9lRFfAA|Karl Marx. Él está pensando cómo los sentidos de los trabajadores será gratificados <br/>- Prabhupāda 0800}}



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'''[[Vanisource:730906 - Lecture SB 05.05.01-8 - Stockholm|730906 - Lecture SB 05.05.01-8 - Stockholm]]'''




Prabhupāda: Karl Marx. Él está pensando cómo el trabajador, cómo sus sentidos pueden ser gratificados. Ésa es su filosofía. ¿No es así?

Devotos: Si. Prabhupāda:

Él está pensando que el capitalista, que ellos solo están satisfaciendo sus sentidos lujuriosamente, por qué no son los trabajadores los que trabajan realmente . Ésa es su filosofía. El punto central es la gratificación sensorial. Tan sólo traten de entender. El mundo entero está ocupado en designaciones diferentes, pero el punto central es la gratificación sensorial. Eso es todo. ¿Alguien de los aquí presentes tiene algo que decir en contra de esto? Pero aquí Ṛṣabhadeva dice, nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, na arhate Na ayam deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Ése trabajo tan arduo es realizado por los perros y los cerdos también. Eso significa que debemos trabajar, hemos obtenido esta forma humana de vida, y tenemos que trabajar como perros y cerdos? De hecho ellos lo hacen. Nada más que eso. Los perros y los cerdos están ocupados todo el día y toda la noche para el mismo fin: cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse. El hombre está trabajando de la misma manera solo que bajo una designación diferente Nacionalismo, Socialismo, ése "ismo", éste "ismo", pero la acción del perro, del cerdo y de la sociedad humana así llamada civilizada, el punto es el mismo. Entonces Ṛṣabhadeva dice que los perros y los cerdos están trabajando muy duro para la gratificación sensorial, pero ésta forma humana de vida no está hecha para eso. Es para un camino diferente.

La civilización moderna no sabe eso. El hombre moderno, la sociedad moderna, no lo saben. Ellos simplemente piensan: ¡Oh si el perro duerme en la calle nosotros debemos tener edificios bonitos, un lindo departamento, una buena cama. Eso es avance en la civilización. Todo lo demás es primitivo. Si seguimos el mismo estándar, durmiendo donde sea sin ningún mueble, sin..." Pero al final de cuentas el acto de dormir es exactamente el mismo, nada más que eso. De igual manera, comen y se aparean. Entonces la pregunta sería, ¿Para qué creen que la vida humana esté destinada? La respuesta es: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). La vida humana está hecha para la tapasya, tapasya. Tapasya significa austeridad. Negando esto, negando Los perros y los gatos se satisfacen- mientras comen más piensan que están disfrutando. En estos días, el ser humano hace lo mismo. Usan tantos aperitivos, bebidas. Vemos esto en los aviones. Antes de comer sirven vino, y hacen que se tenga más apetito y comer más, una gran cantidad. ¿Lo han notado?

Devoto: Si, ése es su disfrute. Pero Ṛṣabhadeva dice o el śāstra dice: No, no. No coman en absoluto. Ésa es su perfección". Vean. Éstos animales, como los hombres están comiendo demasiado, están disfrutando pero su deber debe ser decrementar, hasta el punto de solo comer lo que se necesite, no comer más. Entones, ¿Estan ellos preparados? No. Es muy difícil pero ésa es la meta. Por lo tanto, verán aquellos que son para el avance...así como Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Raghunātha Dāsa Gosvāmī era hijo de un hombre muy adinerado. Su padre y su tío eran hombres acaudalados en... Hace quinientos años, el ingreso era de doce lakhs o rupias por año. Ése lakh equivalía a cien mil rupias... Pienso que en el presente, el valor ha incrementado cien mil veces.

ES/Prabhupada 0799 - Completa libertad - Eternidad, dichosa y llena de conocimiento

2015-12-04T19:04:28Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Complete freedom. Eternity, blissful and full of knowledge. That is spiritual life. Completely distinct from this bodily concept of life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|BZcXumkF31U|Completa libertad - Eternidad, dichosa y llena de conocimiento <br/>- Prabhupāda 0799}}



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'''[[Vanisource:Arrival Speech -- Stockholm, September 5, 1973|Arrival Speech -- Stockholm, September 5, 1973]]'''



Les agradezco mucho por su amable recibimiento. Es la primera vez que vengo a este país, Suecia. Así que éste movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se está expandiendo por todo el mundo gradualmente. Es un poco difícil entender el propósito de éste movimiento. Porque se encuentra completamente en la plataforma y espiritual. Generalmente la gente no entiende lo que es la plataforma espiritual. Así que como podemos entender, somos una combinación de dos cosas... Cada uno de nosotros, entidades vivientes, somos en este preciso instante una combinación de materia y espíritu. La materia la podemos comprender, pero debido a nuestra larga asociación con la materia, no podemos comprender lo que es el espíritu. Pero podemos imaginar que hay algo que distingue un cuerpo muerto de un cuerpo con vida. Eso sí lo podemos entender. Cuando un hombre está muerto... Supongan que mi padre está muerto, o alguien, algún familiar está muerto, nos lamentamos "Mi padre ya no está. Se ha ido". Pero ¿A dónde se ha ido? El padre está ahí acostado en la cama. ¿Por qué dicen "Mi padre se ha ido"? Si alguien dice "Tu padre está acostado, durmiendo en la cama. ¿Por qué estado llorando diciendo que se ha ido? No se ha ido. Está ahí, durmiendo." Pero ése sueño no es el sueño ordinario que tenemos todos los días. Ése sueño es el sueño eterno. De hecho no tenemos ojos para ver quién es mi padre. Durante la vida de mi padre, no sabía quién era mi padre; por eso cuando el verdadero padre se va, lloramos "Mi padre se ha ido." Eso es el espíritu. El que se ha ido del cuerpo, ésa es el alma espiritual; de otra manera, ¿Cómo podríamos decir "Mi padre se ha ido"? El cuerpo sigue ahí.

Así que, primero debemos entender la diferencia entre el alma espiritual y éste cuerpo material. Si podemos entender qué es el alma espiritual, entonces podremos entender qué es éste movimiento espiritual. De otra forma, simplemente con entendimiento material, es muy difícil entender qué es la vida espiritual o entender qué es la plataforma espiritual. Pero podemos sentirnos así en este momento, sin embargo hay un mundo espiritual, vida espiritual. Y ¿Que es la vida espiritual? Completa libertad. Completa libertad. Eternidad, bienaventuranza y lleno de conocimiento. Ésa es la vida espiritual. Completamente diferente de éste concepto corporal de vida. La vida espiritual significa eternidad, una vida dichosa de conocimiento. Y ésta vida material significa ser efímera, ignorancia y llena de miserias. Éste cuerpo significa que es perecedero y siempre lleno de condiciones miserables. Y no hay bienaventuranza.

ES/Prabhupada 0758 - Sirve a una persona que ha dedicado su vida a Krishna

2015-12-02T15:28:09Z

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[[Category:ES-Quotes - in USA, Hawaii]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhakti-yoga means not only dedicating life to Krsna but also to serve the Vaisnava, tat-purusa. Tat-purusa means to serve a person who has dedicated his life to Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|iS0N0W4g1X0|Sirve a una persona que ha dedicado su vida a Krishna <br/>- Prabhupāda 0758}}



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'''[[Vanisource:760516 - Lecture SB 06.01.16 - Honolulu|760516 - Lecture SB 06.01.16 - Honolulu]]'''



Si uno dedica su vida a Kṛṣṇa, yathā kṛṣṇārpita prāṇas tat-puruṣa-niṣevayā ([[Vanisource:SB 6.1.16|SB 6.1.16]]). Tat-puruṣa, ustedes... Es posible dedicar su vida a Kṛṣṇa a menos que sirvamos al devoto de Kṛṣṇa. Tat-puruṣa-niṣevayā. No se pueden acercar a Kṛṣṇa directamente. Eso no es posible. Tienen que ir a través de Su devoto. Por lo tanto Kṛṣṇa manda a Su devoto, "Ve y libéralos". Como Dhruva Mahārāja. Él no sabía cómo alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios pero a causa de su anhelo... El quería ver a Dios. Porque él era un kṣatriya... Su madre le dijo: "Sólo Dios puede ayudarte querido hijo". Si quieres volverte rey y obtener el trono de tu padre, una mejor posición, el único que puede ayudarte es Dios. Yo no puedo ayudarte. No es..." Entonces él estaba determinado, "Debo ver a Dios". Entonces él fue al bosque pero no sabía cómo acercarse a Dios. Un niño de tan sólo cinco años pero tenía esa determinación. Entonces Kṛṣṇa vió "Ése niño es muy determinado". Por lo que envió a Su representante, Nārada: "Ve y entrénalo. Él lo anhela mucho".

Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice, guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Pueden acceder al servicio devocional por una misericordia doble. Una misericordia se refiere a la de Kṛṣṇa y la otra a la del Maestro Espiritual. Por lo tanto aquí se dice lo mismo, kṛṣṇārpita-prāṇas tat-puruṣa niṣevayā ([[Vanisource:SB 6.1.16|SB 6.1.16]]). Uno no puede ser kṛṣṇārpita prāṇaḥ, uno no puede dedicar su vida a Kṛṣṇa, a menos de que se obtenga la misericordia del Maestro Espiritual. Ésa es la manera. No puedes obtenerla directamente. Eso no es posible. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dijo, hay muchas de sus canciones... Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā: "Sin servir a un Vaiṣṇava, ¿Quién ha obtenido liberación? Nadie".

:tāṅdera caraṇa-sevi bhakta-sane vās
:janame janame mora ei abhilāṣ

Narottama dāsa Ṭhākura dice "Debo servir a los gurus Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, y vivir en asociación con los devotos." Tāṅdera caraṇa-sevi bhakta-sane vās. Narottama dāsa Ṭhākura dijo: janame janame mora ei abhilāṣ. Nosotros...nuestra ambición debe ser cómo servir a Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular, guru, y vivir en asociación de los devotos. Éste es el proceso. Por eso estamos abriendo tantos centros al rededor del mundo. Ésta es la política, que mucha gente tenga la posibilidad de asociarse con los devotos y así poder servir al Vaiṣṇava. Entonces será exitoso.

Por lo tanto se dice que el bhakti-yoga significa no sólo dedicar su vida a Kṛṣṇa sino servir también al Vaiṣṇava, tat-puruṣa. Tat-puruṣa significa servir a la persona que ha dedicado su vida a Kṛṣṇa. Dos cosas: dedicación a Kṛṣṇa y dedicación al devoto de Kṛṣṇa.. Así que si avanzamos, de esta forma entonces es más fácil liberarse de la contaminación material. Así esta dicho. Na tathā hy aghavān rājan pūyeta tapa-ādibhiḥ ([[Vanisource:SB 6.1.16|SB 6.1.16]]). Tapa-ādibhiḥ, es el proceso general pero es muy muy difícil especialmente en esta era. Así que si nosotros simplemente tomamos este proceso de dedicar nuestra vida a Kṛṣṇa y dedicarla al Vaiṣṇava, entonces nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

ES/Prabhupada 0756 - Educación moderna - No hay conocimiento real

2015-12-02T15:09:52Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Modern education there is no real knowledge. Real knowledge begins in the Bhagavad-gita|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|AzAufPxrupI|Educación moderna - No hay conocimiento real<br />- Prabhupāda 0756}}



<mp3player>File:760511SB-HONOLULU_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.10 -- Honolulu, May 11, 1976|Lecture on SB 6.1.10 -- Honolulu, May 11, 1976]]'''



Sí, el guru Śukadeva Gosvāmī examinó a Parīkṣit Mahārāja, y parece que el rey pasó una fase de examinación rechazando el proceso de expiación. Eso es inteligencia. Dijo inmediatamente, "Guru, ¿Qué es esto?" Él lo rechazó. Rechazar el proceso de expiación porque implica actividades fruitivas, karma. Karma, he cometido algunas actividades pecaminosas, y luego otras, otro karma me castiga. Así que se dice que... un karma no puede ser anulado por otro karma. Karma significa actividad. Se están llevando a cabo, pasando resolución tras resolución y leyes tras leyes, pero las cosas se encuentran en la misma posición. No están cambiando. Por lo tanto no puede ser comprobado de esa manera. Karmaṇā karma-nirhāra ([[Vanisource:SB 6.1.11|SB 6.1.11]]). Ahora Śukadeva Gosvāmī está sugiriendo la plataforma de conocimiento especulativo. Cuando se ha fallado con un ladrón que repetidamente comete actividades criminales, repetidamente ha sido castigado pero no se ha corregido, entonces ¿Cuál es el remedio? Eso es vimarśanam, conocimiento especulativo. Progresar de karma-kāṇḍa a jñāna-kāṇḍa, él está proponiendo prāyaścittaṁ vimarśanam ([[Vanisource:SB 6.1.11|SB 6.1.11]]): verdadera expiación significa conocimiento completo.

A uno se le debe dar conocimiento. A menos que uno vaya hacia el conocimiento... La educación moderna no es verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento comienza con el Bhagavad-gītā. Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā, el primer entendimiento. Arjuna dió una lección. Cuando él estaba perplejo y se volvió un discípulo de Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]): "Kṛṣṇa, paremos con esta plática amistosa. Paremos con esta plática amistosa. Ahora accedo a convertirme en tu discípulo. Instrúyeme" Así que la primera lección fue castigo. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ([[Vanisource:BG 2.11|BG 2.11]]): "No tienes conocimiento". Gātāsun agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ: "Hablas como un paṇḍita pero no eres un paṇḍita" Él indirectamente le dijo: "Eres un tonto" porque nānuśocanti, "Esta clase de pensamiento no los tiene un erudito" Eso quiere decir "No eres un erudito" Eso es lo que sucede en el presente. Todos piensan que son muy elevados, eruditos pero son los tontos número uno. Eso es lo que sucede porque no existe un standard en el conocimiento. Sanātana Gosvāmī también se acercó a Caitanya Mahāprabhu, y le dijo lo mismo. En ese sentido. Él era primer ministro. Él era muy erudito en Sánscrito y Urdu- en esos días Urdu, porque existía el gobierno Muhammadan. Pero pensó prudentemente que "Ellos me llaman erudito, pero ¿Qué clase de erudito soy? Él le planteó ésta pregunta a Caitanya. Grāmya vyavahāre kahaye paṇḍita satya kari māni, āpanāra hitāhita kichui nāhi jāni ([[Vanisource:CC Madhya 20.100|CC Madhya 20.100]]): "Mi querido Señor Caitanya Mahāprabhu, éstos hombres comunes dicen que soy un erudito, que tengo doctorado en Filosofía y todo eso. Soy un erudito muy preparado. Pero soy un gran erudito que no sabe quién soy ni cuál es la meta de la vida" Vean. Pregúntenle a cualquier llamado erudito "¿Cuál es la meta de la vida?" No les podrán responder. La meta de la vida es la misma, como un perro: comer, beber, ser feliz, disfrutar y morir. Eso es todo. Entonces ¿Dónde está la educación? No hay educación. La verdadera educación es diferente: uno debe saber su verdadera posición y actuar de acuerdo a ella.

ES/Prabhupada 0754 - Una muy instructiva lucha entre el ateo y el teísta

2015-12-01T16:04:00Z

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[[Category:ES-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is very instructive struggle between the atheist and the theist. This story of Prahlada Maharaja is eternally true. There is always a struggle between the atheist and the theist|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Vx32RoLWGDk|Una muy instructiva lucha entre el ateo y el teísta <br />- Prabhupāda 0754}}



<mp3player>File:740505NA-BOMBAY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Nrsimha-caturdasi Lord Nrsimhadeva's Appearance Day -- Bombay, May 5, 1974|Nrsimha-caturdasi Lord Nrsimhadeva's Appearance Day -- Bombay, May 5, 1974]]'''




Hoy es la aparición del Señor Nṛsiṁha-deva. Se le llama Nṛsiṁha-caturdaśī. Me siento muy complacido de que en tan poco tiempo, éstos muchachos hayan aprendido tan bien cómo actuar y especialmente agradezco al Señor Hiraṇyakaśipu. (aplausos). El Señor Hiraṇyakaśipu actuó su papel de manera muy agradable.

Así que esto es muy educativo- una lucha entre creyentes y ateos. La historia de Prahlāda Mahārāja es una verdad eterna. Siempre hay una lucha entre creyentes y ateos. Si una persona se vuelve consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, él se encontrará con muchos enemigos. Porque el mundo esté lleno de demonios. Qué hablar de un devoto de Kṛṣṇa, incluso Kṛṣṇa, cuando Él vino personalmente, tuvo que matar a muchos demonios. Su tío materno, el hermano de su mamá que estaban tan íntimamente relacionados. Aún así él quería matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como nacía un hijo de Devakī, inmediatamente él lo mataba, porque no sabía quién sería Kṛṣṇa. La predicción era que el octavo hijo de su hermana mataría a Kaṁsa. Así que el empezó a matar a todos los niños. Al último Kṛṣṇa vino pero no pudo matarlo. Él fue matado por Kṛṣṇa.

Así que nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea simplemente quieren matar a Dios. Pero de hecho, Dios nunca es matado sino que los demonios son matados por Dios. Ésa es la ley de la naturaleza. Ésta es la instrucción de la vida de Prahlāda Mahārāja. Podemos entender que, como se dice en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ([[Vanisource:BG 10.34|BG 10.34]]). En el Bhagavad-gītā se dice: "Yo también soy la muerte que todo lo devora, cualquier cosa que poseas" Nos sentimos muy orgullosos de nuestras posesiones materiales. de nuestras adquisiciones materiales, pero cuando Kṛṣṇa viene... Prahlāda Mahārāja vió. Hiraṇyakaśipu,, su padre también vió a Nṛsiṁha-deva. Éste Hiraṇyakaśipu era muy inteligente así como los científicos materialistas lo son también. Muy inteligentemente inventan tantas cosas. ¿Cuál es la idea? La idea es "Viviremos por siempre y disfrutemos de la gratificación sensorial más y más". A esto se le llama avance de la civilización atea. Entonces Hiraṇyakaśipu era un típico materialista. Hiraṇya significa oro y kaśipu significa cama suave, cojín. Por lo tanto las personas materialistas son muy aficionados al oro y a disfrutar de la vida sexual. Ése es su asunto. Así que Hiraṇyakaśipu es el ejemplo típico de una persona materialista. Y Prahlāda Mahārāja, prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa bendición trascendental. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). La verdadera identificación de las entidades vivientes es prahlāda, bienaventuranza. Pero debido a la asociación material, estamos en una condición de vida miserable.

ES/Prabhupada 0752 - Krishna puede estar presente con más intensidad en la separación

2015-11-22T18:13:16Z

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'''<big>[[Vaniquotes:Krsna can be present more acutely in separation. That is Caitanya Mahaprabhu's teaching: to love Krsna in separation|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.39 -- Los Angeles, May 1, 1973|Lecture on SB 1.8.39 -- Los Angeles, May 1, 1973]]'''



Siempre debemos ocuparnos en cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare para que Kṛṣṇa nos salve. Sabiendo que no podemos cometer actividades pecaminosas. Eso es una cosa. No sabiéndolo tampoco podemos hacerlo. Entonces podemos ser responsables. Por lo tanto si permanecen en conciencia de Kṛṣṇa, si siempre mantienen a Kṛṣṇa en su mente, entonces... Justo como el sol está presente no puede haber obscuridad. De manera similar, si mantienen a Kṛṣṇa sūrya, el sol Kṛṣṇa... Ése es nuestro lema de regreso a Dios: kṛṣṇa sūrya sama māyā andhakāra ([[Vanisource:CC Madhya 22.31|CC Madhya 22.31]]). Kṛṣṇa es como el brillante sol, y māyā, la ignorancia es como la obscuridad. Pero cuando y mientras el sol esté presente no puede haber obscuridad. De manera similar, si mantienen siempre a Kṛṣṇa en su conciencia, no puede haber ignorancia, no puede haber obscuridad. Estarán caminando muy libremente en la brillante luz de Kṛṣṇa. No traten de ausentar a Kṛṣṇa. Ésa es la moración de Kuntī. "Mi querido Kṛṣṇa, Te vas a Dvārakā..." Éste es un ejemplo. Ellos no se están yendo. Kṛṣṇa no se está yendo de los Pāṇḍavas. Así como en Vṛndāvana. En Vṛndāvana cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana para ir a Mathurā... Entonces en el śāstra se dice: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati ([[Vanisource:CC Antya 1.67|CC Antya 1.67]]), Kṛṣṇa no da ni siquiera un paso fuera de Vṛndāvana. Él no se va. Él está muy apegado a Vṛndāvana. Entonces vemos que Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana y fue a Mathurā. Entonces, ¿Cómo sucedió esto? ¿Se fue Él lejos y no regresó por muchos años? No. Kṛṣṇa de hecho no dejó Vṛndāvana. Porque desde que Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana, todos los habitantes de gopī, estaban solo pensando en Kṛṣṇa y llorando. Eso es todo. Ése era su asunto. Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, todas las gopīs, las vacas, los terneros, todos los vaqueritos, su único asunto era pensar en Kṛṣṇa y llorar por Él. Ausencia, separación.

Para que Kṛṣṇa pudiera ser sentido... Kṛṣṇa puede estar más presente en separación. Eso es lo que Caitanya Mahāprabhu nos enseña: amar a Kṛṣṇa en separación. Así como Caitanya Mahāprabhu en separación : govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me ([[Vanisource:CC Antya 20.39|CC Antya 20.39, Śrī Śikṣāṣṭakam 7]]). Él pensaba: "Todo está vacío sin Govinda, sin Kṛṣṇa" Todo está vacío pero la conciencia de Kṛṣṇa está ahí. La conciencia de Kṛṣṇa está ahí. es la más elevada y perfecta... Cuando veamos que todo es nada, simplemente la conciencia de Kṛṣṇa Es la ganancia... Esa es la plataforma más alta, así como las gopīs. Por lo tanto las gopīs son muy exaltadas. Ni por un momento ellas pueden olvidar a Kṛṣṇa. Ni por un momento. Kṛṣṇa iba al bosque con sus vacas y sus terneros, mientras tanto, las gopīs en sus casas con la mente perturbada, "Oh Kṛṣṇa está caminando descalzo. Hay tantas piedras y uñas. que están pinchando los pies de loto de Kṛṣṇa que son tan suaves, Nosotras pensamos que nuestros pechos son tan duros cuando Él pone sus pies de loto Mas aún así el sigue caminando". Ellas están absortas en este pensamiento y están llorando. Así que ellas están ansiosas de ver que Kṛṣṇa regrese a casa en el atardecer que están esperándolo en el camino, en el techo, "Ahora Kṛṣṇa está regresando con sus..." Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Esto es... Kṛṣṇa No puede estar ausente de un devoto cuando éste se encuentra absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa. Éste es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Así Kuntīdevī está en mucha ansiedad porque Kṛṣṇa se ausentará. Pero el efecto será cuando Kṛṣṇa se ausente físicamente, Él estará precisamente más, quiero decir, presente dentro de la mente del devoto. Entonces la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es vipralambha-sevā. Por medio de su vida, en la práctica está descubriendo a Kṛṣṇa. Govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. ¿Qué verso es ése? Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me ([[Vanisource:CC Antya 20.39|CC Antya 20.39, Śrī Śikṣāṣṭakam 7]]). Lágrimas salen de sus ojos como torrentes de lluvia, y está sintiendo todo muy vacío debido a la separación de Kṛṣṇa. Vipralambha. Así que sambhoga y vipralambha. Existen dos estados para conocer a Kṛṣṇa. Sambhoga se refiere a cuando Él se encuentra presente. A eso se le llama Sambhoga. Cuando se le habla en persona, se le conoce personalmente, se le abraza, a eso se le llama sambhoga. Y al otro estado se le llama vipralambha. El devoto se beneficia de cualquiera de las dos.

ES/Prabhupada 0751 - Deberías comer sólo para mantener una buena salud

2015-11-18T05:40:47Z

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'''<big>[[Vaniquotes:You should take food just to maintain your health nicely. Similarly, other necessities of body must be taken care of. If you become diseased, then how you can execute Krsna consciousness?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.37 -- Los Angeles, April 29, 1973|Lecture on SB 1.8.37 -- Los Angeles, April 29, 1973]]'''



Prabhupāda: ¿Por qué están todos tosiendo? ¿Cuál es el problema? Ayer también los escuché. ¿Cuál es el problema?

Devoto: Creo que hay un resfriado por aquí.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Creo que hay un resfriado por aquí, mucha gente.

Prabhupāda: Pero ¿No tienen ropa cálida suficiente y por eso están siendo afectados? Deben arreglar eso. Deben cuidar su salud. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi ([[Vanisource:BG 6.17|BG 6.17]])... En el Bhagavad-gītā se dice yuktāhāra. Deben alimentarse para mantener su salud en buen estado. De manera similar las otras necesidades del cuerpo deben atenderse. Si se enferman, entonces ¿Cómo podrán ejecutar la consciencia de Kṛṣṇa? Así como Brahmānanda no pudo ir hoy. Así que debemos ser cuidadosos. No debemos comer más o comer de menos. Es mejor comer de menos que de más. No morirán si comen de menos. Pero si pueden morir si comen de más. La gente muere por comer de más pero no por comer de menos. Éste debe ser el principio. La ciencia médica siempre prohíbe el comer más de lo que se requiere. Comer vorazmente es la causa de la diabetes, y la desnutrición es la causa de la tuberculosis. Ésta es la ciencia médica, no debemos comer ni de más ni de menos. En el caso de los niños, pueden cometer el error de comer de más pero los adultos no pueden cometer éste error de comer de más. Los niños pueden digerirlo; todo el día están jugando.

De cualquier manera debemos cuidar de nuestra salud también. Sanātana Gosvāmī sufría de picazón, mucha y Caitanya Mahāprabhu lo estaba abrazando. Así que la picazón era húmeda. Hay dos tipos de picazón: húmeda y seca. A veces el sitio de la picazón es seco y a veces es húmedo. Después de la comezón se pone húmedo. Así, el cuerpo de Sanātana Gosvāmī' estaba todo cubierto de picazón húmeda, y Caitanya Mahāprabhu lo estaba abrazando. Entonces la humedad, se pegó al cuerpo de Caitanya Mahāprabhu. Entonces él se sintió muy apenado de que "Estoy sufriendo de picazón y Caitanya Mahāprabhu me está abrazando, y toda la humedad se le está untando en su cuerpo. Soy muy afortunado". Así que él decidió: "Mañana me suicidare en lugar de permitir ser abrazado por Caitanya Mahāprabhu". Entonces al siguiente día Caitanya Mahāprabhu le preguntó: "Has decidido cometer suicidio. Así que ¿Piensas que este cuerpo te pertenece?". Y él permaneció en silencio. Caitanya Mahāprabhu dijo: "Ya has dedicado este cuerpo a mí. ¿Cómo podrías matarlo?" De manera similar...claro desde ese día la picazón se curó y Pero esta es la decisión, que nuestro cuerpo para aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, aquellos que están trabajando para Kṛṣṇa no deben pensar que el cuerpo les pertenece a ellos. Ya está dedicado a Kṛṣṇa . Así que debe ser conservado muy cuidadosamente sin negligirlo. De la misma manera que están cuidando éste Templo por que el lugar de Kṛṣṇa. Igualmente...No debemos sobre protegerlo, pero debemos darle algunos cuidados para que no nos enfermemos.