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PTBR/Prabhupada 0685 - Sistema Bhakti-yoga, resultado rápido, auto-realização & liberação ainda nesta vida

2016-04-02T18:26:16Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is the only yoga system, bhakti-yoga system, that one can practice for quick result and self-realization and liberation even in this life. He hasn't got to wait for another life. It is so nice, Krsna consciousness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Jq9evafLjVM|Sistema Bhakti-yoga, resultado rápido, auto-realização & liberação ainda nesta vida<br />- Prabhupāda 0685}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969|Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969]]'''



Viṣṇujana: "As pessoas não são sérias sobre a auto-realização, mesmo por vias práticas simples, o que falar deste sistema de yoga difícil que regula o modo de vida, a maneira de sentar, seleção do lugar, e desapego da mente das ocupações materiais. Como um homem prático, Arjuna pensava que era impossível seguir este sistema de yoga".

Prabhupāda: Sim. Ele não estava preparado para se tornar um pseudo yogi, falso, simplesmente praticando alguma ginástica. Ele não era um impostor. Ele diz, que "eu sou um homem de família, eu sou um soldado, por isso não é possível para mim". Ele admite francamente. Ele não pega algo que é impossível. Isso é simplesmente um desperdício inútil de tempo. Por que a pessoa deve fazer isso? Continue.

Viṣṇujana: "Muito embora ele era favoravelmente dotado de muitas maneiras - ele pertencia à família real, e foi muito elevado em termos de inúmeras qualidades, ele era um grande guerreiro, ele teve grande longevidade".

Prabhupāda: Sim. Uma coisa é a idade. Cinco mil anos atrás, quando Arjuna estava vivendo, a longevidade era muito, muito longa. Naquela época as pessoas costumavam viver até mil anos. Assim como na época atual, o limite é de cem anos, da mesma forma na Dvāpara-yuga, a idade limite era de mil anos. E antes desta, em Tretā-yuga, a idade limite era de dez mil anos. E antes desta, na Satya Yuga, a idade limite era de cem mil anos. Assim, o limite de idade está diminuindo. Assim, mesmo que Arjuna estivesse em um momento em que as pessoas poderiam viver por mil anos, Ainda assim ele pensou que é impossível. Continue.

Viṣṇujana: "E acima de tudo, ele era o amigo mais íntimo do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Cinco mil anos atrás, Arjuna teve muito melhores facilidades do que nós. No entanto, ele recusou este sistema de yoga".

Prabhupāda: Este sistema de yoga, este aṣṭāṅga-yoga. Sim.

Viṣṇujana: "Na verdade, nós não encontramos qualquer registro na história de sua praticá-la a qualquer momento. Portanto, este sistema deve ser considerado impossível, especialmente nesta era de Kali. Naturalmente, pode ser possível para alguns poucos homens, raros, mas para as pessoas em geral, é uma proposta impossível. Se isso era assim há cinco mil anos, então o que dizer dos dias de hoje? Aqueles que estão imitando este sistema de yoga em diferentes, assim chamadas, escolas e sociedades, embora complacente, certamente estão desperdiçando seu tempo. Eles são completamente na ignorância do objetivo desejado".

Prabhupāda: Sim. Portanto, este aṣṭāṅga-yoga não é possível. Portanto, este sistema de yoga, sistema de bhakti-yoga, é aplicável a qualquer um. Você viu quando esse canto, sistema de bhakti-yoga continua, até mesmo uma criança pequena, ela também começa a bater palmas. Entende? Sem qualquer formação, sem qualquer educação, automaticamente ela participa. Assim, portanto, o Senhor Caitanya disse que este é o único sistema nesta era: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam ([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Kalau, nesta era de Kali. Kalau nāsty eva, nāsty eva. Nāsty eva: não há outra alternativa, não há outra alternativa, nenhuma outra alternativa. Se você adotar este sistema, este sistema de bhakti-yoga, muito simples, basta cantar. Você vai encontrar, imediatamente o resultado. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ([[Vanisource:BG 9.2|BG 9.2]]). Qualquer outro sistema de yoga, se você pratica, você está na escuridão. Você não sabe o quão longe você está fazendo progresso. Mas este sistema, você vai entender: "Sim, eu estou fazendo progressos tal e tal". Este é o único sistema de yoga, sistema de bhakti-yoga, que a pessoa pode praticar para um resultado rápido e auto-realização e liberação, mesmo nesta vida. Ela não tem que esperar por outra vida. Consciência de Krishna é muito bom. Continue.

PTBR/Prabhupada 0706 - O corpo verdadeiro está dentro

2016-04-02T17:50:11Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This material body is simply outward covering of the spiritual body by physical atmosphere, but real body is within|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|xI7DRRcKtFY|O corpo verdadeiro está dentro <br/>- Prabhupāda 0706}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.26.29 -- Bombay, January 6, 1975|Lecture on SB 3.26.29 -- Bombay, January 6, 1975]]'''



Assim o esforço deve ser em como se tornar livre desta existência material, e chegar à nossa plataforma espiritual. Esse deve ser o empenho da vida humana. Os gatos e cães, eles não têm tal consciência avançada. Eles não podem experimentar isso. Eles estão satisfeitos com este corpo material e sentidos materiais. Mas no corpo de forma humana há chance de entender que esses sentidos, esta formação física de corpo, é falsa, ou temporária, ou falsa nesse sentido - que não é o meu corpo original. O corpo original está dentro deste corpo material. Este é o corpo espiritual. Asmin dehe dehinaḥ. Dehino 'smin, tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]), asmin dehinaḥ. Assim o corpo espiritual é na verdade o corpo, e este corpo material está cobrindo. É explicado de forma diferente no Bhagavad-gītā. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[Vanisource:BG 2.22|BG 2.22]]). Este corpo material é como um vestido. O vestido... Eu estou colocando a camisa, você está colocando a camisa e casaco. Isso não é uma coisa muito importante. O importante é o corpo dentro da camisa. Do mesmo modo, este corpo material está simplesmente por fora cobrindo o corpo espiritual pela atmosfera física, mas o corpo real está dentro. Dehino 'smín yathā dehe ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Este corpo físico externo é chamado deha, e o proprietário deste deha é chamado dehī, "aquele que possui este deha". Isto temos de ent... Esta é a primeira instrução no Bhagavad-gītā.

Assim alguém deve ser curioso para saber, "Como este corpo físico veio à existência, cobrindo-me, o corpo espiritual, ahaṁ brahmāsmi?" Assim para compreender esta ciência, Kapiladeva está explicando a filosofia física Sāṅkhya, como as coisas estão se desenvolvendo. Para entender isso... A mesma coisa: para entender a coisa simples, que "eu não sou este corpo. O corpo se desenvolveu a partir da alma". Por isso nós desafiamos os cientistas materiais. Eles dizem que a alma se desenvolveu a partir do corpo. Não. A alma não se desenvolveu a partir do corpo, mas o corpo se desenvolveu a partir da alma. Exatamente o oposto. Os cientistas materiais, eles pensam que a combinação desses elementos físicos cria uma situação onde é, quando existe vida, sintomas de vida. Não. Não é isso. A verdade é que, o fato é que a alma espiritual está lá. Elas estão vagando por todo o universo, brahmāṇḍa brahman. Brahmāṇḍa significa todo o universo. A alma espiritual está algumas vezes em uma espécie de vida, algumas vezes está em outra espécie de vida. Algumas vezes ela está neste planeta, algumas vezes em outro planeta. Desta forma, de acordo com seu karma ela está vagando. Essa é a sua vida material. Então ei rūpe brahmāṇḍa bhramite ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Ela está vadiando, vagando sem qualquer objetivo. "Qual é o objetivo da vida? Por que eu tenho me colocado nesta condição, aceitando este corpo material, a fonte de todas as misérias?" Estas perguntas devem ser feitas. Isso é chamado brahma-jijñāsā. E estas devem ser respondidas corretamente. Então a nossa vida será bem sucedida. Caso contrário, é tão inútil como o corpo de um gato ou um cão - sem compreensão, mūḍha. Mūḍha.

PTBR/Prabhupada 0705 - Nós encontraremos no Bhagavad-gita, a super excelência desta ciência de Deus

2016-03-31T02:35:21Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you want to know how God is great then you have to take reference of this Vedic literature. No other literature|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|wD5R972X47Q|Nós encontraremos no Bhagavad-gita, a super excelência desta ciência de Deus<br />- Prabhupāda 0705}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: O que é que devemos entender sobre Viṣṇu a expansão plenária de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sim. Kṛṣṇa pode expandir a Si mesmo. Assim como você está sentado aqui. Você não está em seu apartamento. Porque você está condicionado. Quando você está no espiritual, liberado, você também pode expandir. Mas Kṛṣṇa, porque Ele não tem corpo material, Ele pode se expandir em milhões de formas. Ele pode sentar-se aqui, Ele pode sentar-se lá. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Ele está situado no coração de todos. Em cada um, por Sua expansão. Embora Ele seja um, Ele pode expandir. Isso é… Porque Ele é grande, assim como o sol é grande. Portanto, se você, ao meio-dia você envia telegrama a seu amigo que está a cinco mil milhas de distância, "Onde está o sol?" Ele vai dizer: "Sobre minha cabeça". E você vai ver que o sol está sobre sua cabeça. Por quê? Porque ele é grande. Então Kṛṣṇa sendo grande, Ele pode permanecer em todos os lugares ao mesmo tempo. Isso é expansão. Você toma o exemplo. O que é sol? Isso é uma criação mínima de Kṛṣṇa. Se o sol pode permanecer sobre a cabeça de todo mundo ao mesmo tempo, embora alguém possa ficar cinco mil, dez mil milhas de distância, Kṛṣṇa não pode ficar? Por que você não usa o seu poder de raciocínio? O sol é maior do que Kṛṣṇa? Não. Kṛṣṇa pode criar milhões de sóis. Se o sol tem tal poder, por que não Kṛṣṇa? Então você não entende Kṛṣṇa.

Então Kṛṣṇa, akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Ele pode expandir, isto você vai encontrar no Décimo Terceiro Capítulo. Isto kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]). Kṣetra, kṣetra-jñam. Assim como você é uma alma espiritual. Você é o proprietário deste corpo. Eu sou proprietário deste corpo, você é proprietário de seu corpo. Mas porque eu estou situado dentro deste corpo... Mas Kṛṣṇa é o proprietário de todos os corpos, porque Ele está sentando em todos os lugares. Assim como esta casa pode ser possuída por mim ou qualquer outra pessoa. Esta casa pode ser possuída por ele. Mas toda a América é propriedade do estado. Da mesma forma, quando existe uma questão de grandeza, isto é possível, esta expansão. E porque eu não posso expandir, filosofia do sapo, portanto, Kṛṣṇa não pode expandir, isto é disparate. Nós estamos pensando sempre em termos de minha posição. Como é possível para Kṛṣṇa expandir, porque eu não posso expandir. O que você é? Qual é a sua posição? Por que você compara Kṛṣṇa com você? Sim, Kṛṣṇa pode expandir. Tantos exemplos são dados. Não pense que porque você não pode expandir-se, portanto, Kṛṣṇa não pode expandir. Esse é o defeito da filosofia absurda. Eles formalmente dizem "Deus é grande". Mas, quando na verdade, ele pensa, "Oh, o quão grande Ele deve ser? Eu não posso fazer isto. Como Kṛṣṇa pode fazer". Mas formalmente, "Oh, Deus é grande". Eles não têm idéia até que ponto Deus é grande. Isto nós vamos encontrar no Bhagavad-gītā. Por isso, a super excelência desta ciência de Deus. Akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Se você quiser saber como Deus é grande, então você tem que tomar referência desta literatura Védica. Nenhuma outra literatura.

Devoto: Prabhupāda? Nós sabemos que Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī sempre se sentava muito ereto e afirma-se aqui no Bhagavad-gītā que se deve sentar-se ereto. Será que isto vai nos ajudar em nossa concentração em cantar nossa japa, se nós tentarmos concentrar, se nós tentarmos nos sentar eretos, sem qualquer (indistinto), enquanto cantamos...?

Prabhupāda: Não, não, não requer qualquer postura sentada. Mas se você pode sentar, isso ajuda você. Ajuda você. Se você pode sentar-se reto desta forma, será muito bom. Pode ajudar, sim, você pode concentrar-se, mesmo em cantar e ouvir. Portanto, estas coisas são necessárias. Mas não somos muito exigentes sobre isso. Mas ele foi brahmacārī, ele podia sentar-se assim. Esse é o sinal de brahmacārī. Ele não era um falso brahmacārī, mas ele era real brahmacārī, sim. (fim)

PTBR/Prabhupada 0684 - Teste de sistema de yoga - se você pode concentrar sua mente na forma de Vishnu

2016-03-29T21:19:49Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Here is the crucial test of yoga system - if you can concentrate your mind on the form of Visnu|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|2uAjKh1hyT4|Teste de sistema de yoga - se você pode concentrar sua mente na forma de Vishnu<br />- Prabhupāda 0684}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969|Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969]]'''



Viṣṇujana: Verso trinta e dois: "Ele é um yogi perfeito, que, sabendo que o eu habita em tudo, vê a verdadeira igualdade de todos os seres vivos, tanto em sua felicidade e aflição, ó Arjuna ([[Vanisource:BG 6.33|BG 6.33]])".

Prabhupāda: Esta é a visão universal. Não pense que Deus está sentado em seu coração mas não no coração do gato ou no coração do cão ou no coração da vaca. Ele está sentado coração de todos. É dito sarva-bhūtānām. Sarva-bhūta significa todas as entidades vivas. Ele está sentado no coração humano, Ele está sentado no coração da formiga. Ele está sentado no coração do cão, ele está sentado no coração de todos. Mas os cães e gatos, eles não podem perceber. Esta é a diferença. Mas um ser humano, se ele tentar, se ele seguir o sistema de yoga - sāṅkhya-yoga, sistema bhakti-yoga - então ele é capaz de descobrir. Essa é a prerrogativa desta forma de vida humana. E se perdermos esta oportunidade, se não descobrirmos, se não identificamos a nossa existência com o Senhor, então estamos perdendo esta oportunidade. Esta, após o processo evolutivo, vem através de 8.400.000 espécies de vida, quando chegamos a esta forma de vida humana, se perdemos esta oportunidade, então, você não sabe o quanto é esta perda que sofremos. Assim, devemos estar conscientes sobre isso. Nós não devemos perder esta oportunidade. Você tem um corpo muito bom, corpo de forma humana, inteligência e vida civilizada. Nós não somos como animais. Podemos pensar em paz, não temos nenhuma luta tão difícil pela vida como os animais. Assim, devemos utilizar. Essa é a instrução no Bhagavad-gītā. Não perca esta oportunidade. Utilize-a corretamente. Continue.

Viṣṇujana: Verso trinta e três. "Arjuna disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que Você resumiu, parece impraticável e insuportável para mim, pois a mente é inquieta e instável ([[Vanisource:BG 6.33|BG 6.33]])".

Prabhupāda: Agora, aqui está o teste crucial do sistema de yoga - se você pode concentrar sua mente na forma de Viṣṇu. O processo foi descrito anteriormente que você tem que sentar-se assim, você tem que olhar desta forma, você tem que viver assim, tantas coisas que já discutimos. Mas Arjuna diz que "É muito difícil para mim". Nós temos que entender este ponto. Ele diz: "Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que Você resumiu... " Este sistema é chamado aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga, oito partes diferentes. Yama, niyama. Antes de tudo controlar os sentidos, seguindo as regras e regulamentos, em seguida, praticar a postura sentada. Em seguida, o exercício do processo de respiração. Em seguida, concentrar sua mente. Em seguida, ser absorvido na forma. Há oito processos, aṣṭāṅga-yoga.

Então Arjuna diz: "Este sistema de aṣṭāṅga-yoga é muito difícil". Ele diz, que é "impraticável". "Parece", não praticável. Para ele. Como é, não é prático. Se fosse impraticável, então, Kṛṣṇa não teria descrito e tomado tantos problemas. Não é impraticável, mas parece. O que… Uma coisa pode ser impraticável para mim, mas prático para você, isto é uma coisa diferente. Mas, geralmente este sistema é inviável para o homem ordinário comum. Arjuna está representando a si mesmo como um homem comum, no sentido de que ele não era um mendigo, ou ele tinha renunciado à sua vida familiar, ou ele não tinha nenhuma ligação com o seu problema de pão. Porque ele estava no campo de guerra para lutar pelo reino. Portanto, assume-se que ele era um homem comum. Assim, para os homens comuns que estão envolvidos nessas atividades mundanas para a ganhar a subsistência, a vida familiar, as crianças, esposa, tantos problemas, isto não é prático. Esse é o ponto aqui. É prático para quem já renunciou a tudo completamente. Em um lugar sagrado isolado, assim como no morro ou na caverna do monte. Sozinho, sem perturbação da ordem pública. Então, onde está a oportunidade para o homem comum, para nós, especialmente nesta idade? Portanto, este sistema de yoga não é prático. Isto é admitido por Arjuna, que era um grande guerreiro. E ele era muito avançado. Ele pertencia à família real, e era muito perito em muitas coisas. Ele diz que é impraticável. Apenas tente entender. E o que nós somos em comparação com Arjuna? Se tentarmos este sistema, isto não é possível. O fracasso é certo. Leia o significado.

Viṣṇujana: "O sistema de misticismo descrito pelo Senhor Kṛṣṇa para Arjuna, está aqui sendo rejeitado por Arjuna..."

Prabhupāda: Sim, rejeitado, Arjuna, sim.

Viṣṇujana: "... A partir de um sentimento de incapacidade. Não é possível para um homem comum sair de casa e ir para um lugar isolado nas montanhas ou florestas para a prática de yoga, nesta era de Kali. A era atual é caracterizada por uma luta amarga por uma vida de curta duração".

Prabhupāda: Sim. Em primeiro lugar a nossa duração de vida é muito curta. Se você estudar as estatísticas você pode ver os seus antepassados que viveram durante centenas de anos ou oitenta anos, noventa anos. Agora sessenta anos, setenta anos as pessoas estão morrendo. Aos poucos, isto irá diminuir. Nesta idade a memória, a duração da vida, misericórdia, tantas coisas vão diminuir. Esse é o sintoma dessa idade. Continue.

PTBR/Prabhupada 0683 - Não há diferença entre um yogi em Samadhi com a forma de Vishnu e uma pessoa consciente de Krishna

2016-03-29T00:05:22Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:One who is in Krsna consciousness, he's already on the Brahman platform. That means liberated|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|xOFSjUcRl8Q|Não há diferença entre um yogi em Samadhi com a forma de Vishnu e uma pessoa consciente de Krishna<br />- Prabhupāda 0683}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969|Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969]]'''



Viṣṇujana: "Kṛṣṇa nessa forma de Superalma está situado no coração de todos. Além disso, não há diferença entre as inúmeras Superalmas presentes nos inúmeros corações das entidades vivas. Também não existe uma diferença..."

Prabhupāda: O exemplo, assim como há um sol no céu. Mas se você mantiver sobre a terra milhões de pote de água, você vai encontrar em cada pote de água o reflexo do sol. Ou outro exemplo, ao meio-dia você acabou de perguntar ao seu amigo, a dez mil milhas de distância, "Onde está o sol?" Ele vai dizer: "Em minha cabeça." Assim, milhões e milhões de milhões de pessoas vão ver o sol sobre a cabeça. Mas o sol é um. E outro exemplo, o pote de água. O sol é um, mas se há milhões de potes de água, você vai ver que em cada pote o sol é refletido. Da mesma forma, pode haver inúmeras entidades vivas. Não há como contar. Jīvasya asaṅkhya. Na linguagem védica é dito que não há como contar as entidades vivas. Inumeráveis. Então da mesma forma Viṣṇu é... Se uma coisa material como o sol pode ser refletido em cada pote de água, então por que a Suprema Personalidade de Deus Viṣṇu, não poderia viver em cada um e em todos os corações? Não é difícil de entender. Ele está vivendo. Isso é afirmado. E o yogi tem de concentrar sua mente na forma de Viṣṇu. Portanto, esta forma de Viṣṇu é a porção plenária de Kṛṣṇa. Então, aquele que está envolvido em consciência de Kṛṣṇa, ele já é um yogi perfeito. Isso será explicado. Ele é um yogi perfeito. Isto explicaremos no último verso do capítulo. Continue.

Viṣṇujana: "E não há uma diferença entre uma pessoa consciente de Kṛṣṇa sempre ocupada no serviço amoroso transcendental de Kṛṣṇa, e um yogi perfeito envolvido na meditação sobre a Superalma".

Prabhupāda: Não há nenhuma diferença. Um yogi que está em samādhi, transe, com a forma de Viṣṇu, e uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, não há diferença. Continue.

Viṣṇujana: "O yogi em consciência de Kṛṣṇa, mesmo que ele possa ser envolvido em várias atividades enquanto na existência material, permanece sempre situado em Kṛṣṇa. Um devoto do Senhor agindo sempre em consciência de Kṛṣṇa é automaticamente liberado".

Prabhupāda: Isso nós vamos encontrar neste Bhagavad-gītā no décimo segundo capítulo, aquele que é...

:māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
:bhakti-yogena sevate
:sa guṇān samatītyaitān
:brahma-bhūyāya kalpate
:([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]])

É dito que quem está ocupado em serviço devocional puro a Mim, ele já transcendeu os modos da natureza material. Brahma-bhūyāya kalpate. Ele está na plataforma de Brahman - o que significa liberado. Tornar-se liberado significa estar situado na plataforma Brahman. Existem três plataformas. A plataforma corporal ou plataforma sensual, em seguida, plataforma mental, em seguida, plataforma espiritual. Essa plataforma espiritual é chamada de plataforma de Brahman. Então, tornar-se liberado significa ficar na plataforma Brahman. Alma condicionada, nós estamos neste momento nós estamos na plataforma deste conceito de vida corpóreo ou plataforma sensual. Aqueles que estão um pouco acima, eles estão na plataforma mental, especulando, filósofos. E, acima desta plataforma há a plataforma de Brahman. Então você encontrará no Bhagavad-gītā décimo segundo capítulo, ou décimo quarto capítulo eu acho, que aquele que está em consciência de Kṛṣṇa, ele já está na plataforma de Brahman. Isso significa liberado. Continue.

Viṣṇujana: "No Nārada Pañcarātra isto é confirmado da seguinte maneira: "Ao concentrar a atenção sobre a forma transcendental de Kṛṣṇa, que a tudo permeia e além do tempo e espaço, a pessoa torna-se absorvida no pensamento de Kṛṣṇa e depois atinge o estado de associação transcendental feliz com Ele". Consciência de Kṛṣṇa é o estágio mais elevado de transe na prática de yoga. Esta mesma compreensão, que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā no coração de todos, torna o yogi impecável. Os Vedas confirmam esta potência inconcebível do Senhor, como segue: 'Viṣṇu é um só e mesmo assim Ele certamente a tudo permeia. Por Sua potência inconcebível, apesar de Sua uma forma única, Ele está presente em todos os lugares. Como o sol, Ele aparece... Como o sol, Ele aparece em muitos lugares ao mesmo tempo."

Prabhupāda: Sim, esse exemplo já foi dado. Assim como o sol pode estar presente em muitos lugares, ao mesmo tempo, da mesma forma, a forma de Viṣṇu ou Kṛṣṇa pode estar presente no coração de todos. Ele está realmente presente: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Ele está sentado. A localização também é indicada. Hṛd-deśe. Hṛd-deśe significa no coração. Então concentração de yoga significa descobrir a partir do coração, onde Viṣṇu está sentado. Há sim. Continue.

PTBR/Prabhupada 0650 - Saia deste emaranhado através da yoga perfeita da consciência de Krishna

2016-03-28T19:39:45Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have to get out from this entanglement by this yoga, or perfect yoga of Krsna consciousness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|WqXG-NfNRtc|Saia deste emaranhado através da yoga perfeita da consciência de Krishna <br />- Prabhupāda 0650}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969|Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969]]'''



Devoto: "Na existência material, a pessoa é submetida à influência da mente e dos sentidos. Na verdade, a alma pura está enredada no mundo material por causa do ego da mente que deseja dominar a natureza material. Portanto, a mente deve ser treinada para que não vá ser atraída pelo brilho da natureza material. Desta forma, a alma condicionada pode ser salva. Não se deve degradar-se pela atração aos objetos dos sentidos. Quanto mais a pessoa é atraída pelos objetos dos sentidos, mais se torna enredada na existência material. A melhor maneira de se desenredar é sempre ocupar a mente no serviço de Kṛṣṇa. A palavra sânscrita hi neste verso é utilizada para enfatizar este ponto, isto é, que se deve fazer isso. Diz-se também: "Para o homem, a mente é a causa da escravidão e a mente é a causa da liberação. Mente absorvida em objetos dos sentidos é causa de escravidão e mente independente dos objetos dos sentidos é a causa da liberação". Portanto a mente que está sempre envolvida em consciência de Kṛṣṇa é a causa da liberação suprema".

Prabhupāda : Sim. Não há nenhuma chance. Mente estando envolvida sempre em consciência de Kṛṣṇa, não há nenhuma chance de ser envolvida em consciência de māyā. Quanto mais envolvemos nossa mente em consciência de Kṛṣṇa, quanto mais você se mantém na luz do sol. não há nenhuma chance de ficar na escuridão. Este é o processo. Se você gosta, você está em liberdade. Você pode se manter dentro da sala na escuridão, e você pode vir na plena luz do dia. Isso depende de sua escolha. Mas quando você entra na ampla luz solar, não há nenhuma chance de escuridão. A escuridão pode ser erradicada pela luz, mas a luz não pode ser coberta pela escuridão. Suponha que você está em um quarto escuro. Você traz uma lâmpada. A escuridão acabou. Mas você pega algo escuro e vai para a luz do sol, ele vai desaparecer. Então kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra ([[Vanisource:CC Madhya 22.31|CC Madhya 22.31]]). Kṛṣṇa é como luz solar. E māyā é apenas escuridão. Então, o que a escuridão vai fazer na luz solar? Mantenha-se na luz solar. A escuridão vai deixar de agir sobre você. Esta é toda a filosofia da consciência de Kṛṣṇa.

Mantenha-se sempre envolvido em atividades da consciência de Kṛṣṇa. Māyā não será capaz de tocá-lo. Porque não há nenhuma possibilidade da escuridão se tornar influente na luz. Isso é afirmado no Śrīmad-Bhāgavatam. Que quando Vyāsadeva, sob a instrução de seu mestre espiritual, Nārada, por bhakti-yoga: bhakti-yogena praṇihite samyak, praṇihite 'male. Bhakti-yogena manasi ([[Vanisource:SB 1.7.4|SB 1.7.4]]). A mesma mente, manasi significa mente. Quando iluminada por bhakti-yoga, bhakti-luz, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale. Quando a mente se torna completamente livre de toda contaminação. Isso pode ser feito por bhakti-yoga. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Ele viu a Suprema Personalidade de Deus. Māyāṁ ca tad-apāśrayam. E ele viu māyā apenas no fundo. Apāśrayam. Luz e escuridão, juntos. Assim como aqui está a luz. Há escuridão também aqui, um pouco de escuridão. Então, a escuridão permanece sob o abrigo da luz. Mas a luz não permanece sob o abrigo das trevas. Então Vyāsadeva viu Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, e essa māyā, escuridão, apāśrayam, apenas sob Seu abrigo.

E quem é esta māyā? Isto é explicado. Yayā sammohito jīva. A mesma māyā, a mesma energia ilusória que tem coberto estas almas condicionadas. E quem são estas condicionadas? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ([[Vanisource:SB 1.7.5|SB 1.7.5]]). Embora esta alma espiritual seja luz como Kṛṣṇa ou Deus, embora pequena. Mas ela está identificando-se com este mundo material. Yayā sammohitaḥ, isso é chamado de ilusão. Quando nós nos identificamos com esta matéria. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, paro 'pi manute 'nartham. Embora ela seja transcendental, ainda ela está envolvida em atividades sem sentido. Paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate. E ela age ditada por esta māyā. Isto está muito bem explicado no Śrīmad-Bhāgavatam no Primeiro Canto você encontrará, Sétimo Capítulo.

Portanto nossa posição é esta. Que somos centelhas espirituais, centelhas de luz. Mas agora nós estamos cobertos por esta energia ilusória, māyā. E nós estamos sendo ditados por māyā e agindo, e nos enredando mais e mais na energia material. Você tem que sair deste enredamento por esta yoga ou yoga perfeita da consciência de Kṛṣṇa. Este é o sistema de yoga.

PTBR/Prabhupada 0682 - Deus não é meu fornecedor de ordem

2016-03-27T13:21:53Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Maha-Visnu is plenary portion of the plenary portion of Krsna. Krsna is the original|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|jYc2ogCol_o|Deus não é meu fornecedor de ordem<br />- Prabhupāda 0682}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969|Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969]]'''



Viṣṇujana: "É o estágio depois de auto-realização, em que o devoto se torna um com Kṛṣṇa no sentido de que Kṛṣṇa torna-se tudo para o devoto, e o devoto torna-se completo em amar Kṛṣṇa. Um relacionamento íntimo entre o Senhor e o devoto então existe. Nesse estágio não há nenhuma chance de que a entidade viva seja aniquilada, nem a Personalidade de Deus nunca estará fora da vista do devoto".

Prabhupāda: Como Ele pode ficar fora da vista? Ele vê tudo em Kṛṣṇa e Kṛṣṇa em tudo. Tudo em Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa em tudo. Então como ele pode perder Kṛṣṇa de vista? Sim.

Viṣṇujana: "Mesclar-se em Kṛṣṇa é a aniquilação espiritual. Um devoto não toma esse risco. Afirma-se no Brahma-saṁhitā: 'Adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna, Śyāmasundara, situado no coração do devoto".

Prabhupāda: Śyāmasundara, este é Śyāmasundara, aquele Kartamasi. Śyāmasundara.

:premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
:santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
:yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
:(Bs 5.38)

Então, aquele que desenvolveu este amor por Kṛṣṇa, ele vê Śyāmasundara, o Kartamasi, sempre dentro de seu coração. Essa é a perfeição da yoga. Kartamasi, eu dei esse nome, é claro. Ele é Śyāmasundara, sim. Tudo bem então? Próximo parágrafo.

Viṣṇujana: "Nesta fase, o Senhor Kṛṣṇa nunca desaparece da vista do devoto, nem o devoto nunca perde o Senhor de vista. No caso de um yogi que vê o Senhor como Paramātmā dentro do coração, o mesmo se aplica. Tal yogi se transforma em um devoto puro e não pode suportar viver por um momento sem ver o Senhor dentro de si".

Prabhupāda: Isso é tudo. Este é o processo de ver Deus. (risos) Inversamente, Deus não é o meu fornecedor de ordem, "Por favor, venha e veja". Você tem que qualificar-se para ver Deus, a cada momento, em todos os lugares. E esta qualificação é simples. Isso não é muito difícil.

Viṣṇujana: "O yogi que sabe que eu e... O yogi que sabe que eu e a Superalma dentro de todas as criaturas são um, Me adora e sempre permanece em Mim em todas as circunstâncias".

Prabhupāda: Hmm. O significado está lá, vá em frente.

Viṣṇujana: Significado: "Um yogi que pratica a meditação na Superalma dentro de si mesmo, vê esta porção plenária de Kṛṣṇa como Viṣṇu - com quatro mãos, segurando búzio, disco, clube e flor de lótus".

Prabhupāda: Esta imagem, imagem de Viṣṇu. Esse é o objetivo de concentração para o yogi. Essa é a verdadeira yoga. E esta manifestação de Viṣṇu é a porção plenária de Kṛṣṇa. No Brahma-saṁhitā é dito

:yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
:nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
:viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs 5.47)

"Eu adoro Govinda, o Senhor primordial". Govindam ādi-puruṣam. Puruṣam significa o Senhor é do sexo masculino, desfrutador, ādi, o original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. E quem é este Govinda? Cuja única porção plenária é Mahā-Viṣṇu. E qual é a função do Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Em cada universo há uma entidade viva chefe que é conhecida como Brahmā. Brahmā é a pessoa original em cada universo. Assim, a vida de Brahmā, ou a vida de um universo, está existindo apenas no período de respiração de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu está deitado no Oceano Causal e enquanto Ele está expirando, milhões de universos estão vindo como bolhas e eles estão desenvolvendo novamente. E quando Ele está inalando, milhões de universos estão indo para dentro dEle. Então essa é a posição deste mundo material. Ele está saindo e novamente indo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]). No Bhagavad-gītā também é dito, que esses universos materiais estão sendo criados em um determinado período e voltam a ser aniquilados. Agora esta criação e aniquilação está dependendo da exalação e inalação de Mahā-Viṣṇu. Basta imaginar qual é o calibre deste Mahā-Viṣṇu.

Mas esse Mahā-Viṣṇu, é dito aqui: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). Este Mahā-Viṣṇu é porção plenária da porção plenária de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Portanto, este Mahā-Viṣṇu novamente entra em cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. E a partir Garbhodakaśāyī Viṣṇu há Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Esse Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra no coração de todo ser vivo. Desta forma, a manifestação de Viṣṇu está por toda a criação. Assim, a concentração da mente do yogi nesta forma de Viṣṇu, é explicada aqui. Que Viṣṇu, é aquele que a tudo permeia. Quem é īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). No Bhagavad-gītā você encontrará, que Mahā-Viṣṇu, aquele Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está sentado no coração de todos. Agora o yogi tem que descobrir onde ele está sentado e concentrar esta mente lá. Esse é o processo de yoga. Continue. "O yogi deve saber", vá em frente.

Viṣṇujana: "O yogi deve saber que Viṣṇu não é diferente de Kṛṣṇa".

Prabhupāda: Sim.

PTBR/Prabhupada 0649 - Mente é o condutor. O corpo é a carruagem ou carro

2016-03-26T08:37:30Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You keep Krsna on the mind. The maya, darkness will never be able to come. That is the first-class yoga system|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|2LgsywVJMgo|Mente é o condutor. O corpo é a carruagem ou carro<br />- Prabhupāda 0649}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969|Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969]]'''



Devoto: Verso número cinco. "Um homem deve elevar-se pela sua própria mente. Não degradar-se. A mente é o amigo da alma condicionada e seu inimigo, também ([[Vanisource:BG 6.5|BG 6.5]])".

Significado: "A palavra sânscrita ātmā, alma, denota corpo, mente e alma, dependendo de circunstâncias diferentes. No sistema de yoga, a mente e a alma condicionada são especialmente importantes. Desde que a mente é o ponto central da prática da yoga, ātmā aqui se refere à mente. O objetivo do sistema de yoga é controlar a mente e retirá-la do apego aos objetos dos sentidos. Ressalta-se com isto que a mente deve ser tão treinada que possa livrar a alma condicionada do atoleiro da ignorância".

Prabhupāda: No sistema aṣṭāṅga-yoga, este sistema óctuplo de yoga, dhyāna, dhāraṇā - eles são feitos para controlar a mente. Mente, a menos que você controle a mente... No início é dito que um homem deve elevar-se pela sua própria mente. A mente é o condutor. O corpo é a carruagem ou carro. Assim como se você chamar seu, pedir ao seu motorista, "Por favor me leve para o templo da consciência de Kṛṣṇa". O motorista vai trazê-lo aqui. E se você pedir ao seu motorista, "Por favor, me leve naquela casa de bebidas". O motorista vai deixá-lo lá. O negócio do motorista é levá-lo onde você quiser. Da mesma forma sua mente é o condutor. Se você pode controlar - mas se o motorista toma sua licença, ele vai levá-lo onde quer que ele goste. Então você se foi. Então seu motorista é seu inimigo. Mas se seu condutor atua sob sua ordem, então ele é seu amigo. Assim, na verdade, o sistema de yoga significa controlar a mente de tal maneira que ela vai agir como seu amigo, não como seu inimigo.

Na verdade a mente está agindo como minha, porque eu tenho pouca independência, porque eu sou parte e parcela do Supremo que tem total independência, portanto eu tenho pouca independência. A mente está controlando essa independência. Se a mente diz: "Tudo bem, deixe-me ir ao templo da consciência de Kṛṣṇa", e a mente pode dizer: "Oh, que absurdo é esse, Kṛṣṇa, deixe-nos ir a algum clube". Então a mente está dirigindo você. Assim, portanto, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é para fixar a mente em Kṛṣṇa, isso é tudo. Ela não pode deixar de agir como amigo. Entende? Ela não tem possibilidade de dar qualquer lugar. Logo que Kṛṣṇa é situado na mente, assim como, logo que haja luz do sol, o sol está no céu, não há espaço para a escuridão. Não há possibilidade. A escuridão nunca virá ante o sol. Da mesma forma Kṛṣṇa é como sol. Você mantém Kṛṣṇa na mente. A māyā, escuridão, nunca será capaz de chegar. Isto é o sistema de yoga de primeira classe. Essa é a perfeição do sistema de yoga. Aquele cuja mente é tão forte que a mente não vai permitir que qualquer bobagem entre, então onde está sua queda? A mente é forte, o motorista é forte. Ela não pode levá-lo em qualquer lugar, a menos que você deseje.

Assim todo o sistema de yoga significa tornar a mente forte. Não se desviar do Supremo. Essa é a perfeição do sistema de yoga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Alguém deve fixar-se, assim como Ambarīṣa Mahārāja fixou sua mente somente em Kṛṣṇa. E houve uma luta contra um grande yogi, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, ele era um rei, ele era um chefe de família, ele era homem de poder monetário. Chefe de família significa que ele tem de ter em conta câmbio, notas e moedas. Dólares, centavos. Rei, ele era realmente rei. Então Durvāsā Muni era um grande yogi. Ele estava com inveja deste rei. Que, "Como é isso? Eu sou um grande yogi, eu posso viajar no espaço, e este homem é um rei comum, ele não pode mostrar o malabarismo do sistema de yoga, mas ainda o povo o honra mais. Por quê? Vou ensinar-lhe uma lição". Então ele arranjou uma briga com o rei, que é uma longa história, Devo dizer-lhe algum outro dia, então depois de tudo ele foi derrotado. E ele foi dirigido por Nārāyaṇa para se abrigar aos pés do rei, Mahārāja Ambarīṣa. Esses exemplos nós vemos a partir de escritura autorizada, que ele estava simplesmente mantendo Kṛṣṇa em sua mente. E ele derrotou o maior yogi. Durvāsā Muni, ele era yogi tão perfeito, que dentro de um ano ele viajou por todo este espaço material, e além do espaço material no espaço espiritual - foi diretamente para o reino de, a morada de Deus, Vaikuṇṭha, e viu a Personalidade de Deus pessoalmente. Ainda assim, ele estava tão fraco que ele teve que voltar e cair aos pés de Mahārāja Ambarīṣa. Mas Mahārāja Ambarīṣa, ele foi rei comum, ele estava simplesmente pensando em Kṛṣṇa, isso é tudo. Esses exemplos vamos ver.

Portanto, o maior sistema de perfeição de yoga é controlar a mente. E você pode controlar a mente muito facilmente se você mantém os dois pés de lótus de Kṛṣṇa dentro de você, isso é tudo. Basta pensar em Kṛṣṇa e você é vencedor. Você é vitorioso. Você se torna o melhor yogi. Porque afinal de contas, o sistema de yoga é, yoga indriya saṁyama. Yoga significa controlar os sentidos. E sobre o sentido, a mente. Então, se você controlar a mente, os sentidos são controlados automaticamente. Sua língua quer comer algo absurdo, mas se sua mente é forte, mente diz, "Não. Você não pode comer. Você não pode comer qualquer coisa, exceto kṛṣṇa-prasāda". Então a língua está controlada. Então os sentidos são controlados pela mente. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). Meu corpo significa sentidos, por isso, os sentidos, minhas atividades, significam atividades sensuais, isso é tudo. Mas acima dos sentidos está a mente. Acima da mente está a inteligência. E acima da inteligência está a alma espiritual. Se alguém está na plataforma espiritual, na plataforma da alma, em seguida, sua inteligência é espiritualizada, sua mente é espiritualizada, seus sentidos são espiritualizados, ele é espiritualizado. Este é o processo da consciência de Kṛṣṇa. Porque, na verdade, a alma espiritual está trabalhando, mas ela deu sua procuração para essa mente absurda. Ela está dormindo. Mas quando ela está acordada, o mestre está desperto, o servo não pode fazer nada absurdo. Da mesma forma, se você é despertado na consciência de Kṛṣṇa, sua inteligência, sua mente, ou os seus sentidos não podem agir de forma absurda. Eles devem concordar com isso. Isso é espiritualização. Isso é chamado purificação.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Bhakti significa agir espiritualmente. Como você pode agir? Você tem que agir com os seus sentidos. Portanto, você tem de espiritualizar seus sentidos. Meditação, parar a ação significa parar o absurdo, mas agir em consciência de Kṛṣṇa é transcendental. Assim como você tem que parar seus sentidos de fazer bobagem, mas isso não é a perfeição. Você tem que agir satisfatoriamente. Então isto é perfeição. Caso contrário, se você não treinar seus sentidos para agir satisfatoriamente, novamente vai cair para as atividades absurdas. Então, nós temos que envolver os sentidos para agir para Kṛṣṇa. Então não há nenhuma chance de queda. Isso é consciência de Kṛṣṇa.

PTBR/Prabhupada 0681 - Se você ama Krishna, então o seu Amor Universal é considerado

2016-03-26T06:54:25Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you love Krsna, then your universal love is counted. Otherwise it is nonsense|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969|Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969]]'''



Devotos: Todas as glórias a Sri Guru e Gauranga.

Prabhupāda: Então?

Viṣṇujana: Verso trinta: "Para aquele que Me vê em toda parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele está perdido para Mim ([[Vanisource:BG 6.30|BG 6.30]])".

Prabhupāda: Isso é tudo. Como você pode (risos) estar perdido de Kṛṣṇa? Isso é sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Então, se você praticar a sua vida dessa maneira, nunca perdido para Kṛṣṇa, então, no momento da morte você tem certeza que vai para Kṛṣṇa. Ondê você está indo? Você não está perdido para Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ([[Vanisource:BG 9.31|BG 9.31]]). E Kṛṣṇa promete: "Meu querido Arjuna, Meu devoto puro nunca está perdido para mim". Portanto, não se perca de Kṛṣṇa. Essa é a perfeição da vida. Essa é a perfeição da vida. Simplesmente não se perca de Kṛṣṇa. Você pode esquecer todas as coisas, mas não se esqueça de Kṛṣṇa. Então você é mais afortunado. As pessoas podem ver que você é homem muito pobre, assim como Gosvāmīs. Eles adotaram uma vida muito pobre, mendigo. Eles eram ministros, muito opulentos. Senhores muito honrados, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, estudiosos eruditos, homens ricos, ministros, em todos os aspectos, a posição social deles (era) muito elevada. Mas eles aceitaram esta mendicância: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Você vai encontrar essa oração Gosvāmī. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Como se fosse muito insignificante, eles desistiram de tudo. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna-kanthāśritau - apenas uma cueca e tanga, isso é tudo. Eles tornaram-se, aceitaram, o mais pobre estilo de vida. Mas, como eles poderiam viver? Se um homem muito rico aceita condições tão precárias de vida, ele não pode viver. Eu vi isso. Se alguém está habituado a um alto padrão de vida, se você baixar imediatamente o seu padrão de vida, ele não pode viver. Mas eles viveram muito felizes. Como? Isso é afirmado. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Eles eram muito ricos, por mergulharem no oceano de casos amorosos das gopīs. Então, se você simplesmente pensa nos assuntos amorosos das gopīs por Kṛṣṇa, então você não está perdido. Há muitas maneiras. Não se perca de Kṛṣṇa. Então você será bem sucedido. Então Kṛṣṇa também não será perdido e ele não vai estar perdido. Continue.

Viṣṇujana: Significado. "A pessoa em Consciência de Kṛṣṇa certamente vê o Senhor Kṛṣṇa em toda parte e vê tudo em Kṛṣṇa. Tal pessoa pode aparecer para ver todas as manifestações separadas dentro da natureza material. Mas, em todo e qualquer caso, ele tem consciência de Kṛṣṇa, sabendo que tudo é a manifestação da energia de Kṛṣṇa".

Prabhupāda: "Energia". Agora, aquele que vê uma árvore... Ele é filósofo, Consciência de Kṛṣṇa, alguém consciente de Kṛṣṇa é filósofo. Se ele estuda, "O que é esta árvore?" Ele vê a árvore é, é um material, ela tem um corpo material, assim como eu tenho este corpo material, mas ela é uma entidade viva. Devido a seus erros do passado ela tem esse corpo abominável que ela não pode nem mesmo se mover. Mas seu corpo é material, material significa a energia material, e energia material, energia de quem? Energia de Kṛṣṇa. Portanto, a árvore tem conexão de Kṛṣṇa. E a árvore, como entidade viva, é parte integrante de Kṛṣṇa. Então, dessa forma, se você discutir filosofia, Consciência de Kṛṣṇa, você vê, não vê a árvore, você vê Kṛṣṇa lá. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Você não vê árvore. Você vê Kṛṣṇa. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Então, você tem que praticar assim. Essa é a prática de yoga. Isso é samādhi. Sim, vá em frente.

Viṣṇujana: "Nada pode existir sem Kṛṣṇa e Kṛṣṇa é o Senhor de tudo. Este é o princípio básico da Consciência de Kṛṣṇa. Consciência de Kṛṣṇa é o desenvolvimento de amor por Kṛṣṇa, uma posição transcendental até mesmo para a libertação de material".

Prabhupāda: Sim. Essa consciência, esse estudo da árvore como a energia de Kṛṣṇa, como parte e parcela de Kṛṣṇa. Por que você considera a árvore tão importante? Porque você tem amor por Kṛṣṇa. Assim como você ama seu filho e seu filho está longe de você. Você encontra os sapatos de seu filho. "Oh, este é o sapato do meu filho". Você ama aquele sapato? Não, você ama aquela criança. Da mesma forma, assim que vê a energia de Kṛṣṇa manifesta de uma forma diferente, isso significa que você ama essa entidade porque você ama Kṛṣṇa. Portanto, se você ama Kṛṣṇa, então seu amor universal é contado. Caso contrário, é um absurdo. Você não pode amar. Isso não é possível. Se você ama Kṛṣṇa, em seguida, a palavra amor, o amor universal, tantas coisas como ela é muito anunciada. E se você não ama Kṛṣṇa, então você verá "Aqui é o meu irmão americano, e a vaca é a minha comida". Porque você não ama a vaca. A vaca é americana e meu irmão é americano. "Meu irmão é bom, e a vaca é a comida. Este é o meu amor universal". Por quê? Mas uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, ela vê, "Oh, aqui está uma vaca. Aqui está um cachorro. Ele é uma parte e parcela de Kṛṣṇa. De alguma maneira ou de outra ele tem um corpo diferente do meu. Isso não significa que ele não é meu irmão. Então, como posso matar meu irmão?" Este é o amor de Kṛṣṇa, devido ao amor de Kṛṣṇa. Assim, o amor de Kṛṣṇa é muito bom. Todo perfeição. Se não há amor de Kṛṣṇa, não há questão de amor, é tudo bobagem. Não pode haver nenhum amor sem Consciência de Kṛṣṇa. Sim.

PTBR/Prabhupada 0097 - Simplesmente sou um peão postal

2016-03-25T19:27:32Z

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PTBR/Prabhupada 0680 - Nós estamos pensando que nós estamos sentados neste piso mas, na verdade, estamos sentados em Krishna

2016-03-22T21:05:37Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In one sense the heat is also fire, the illumination is also fire. Similarly this material energy is also Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|xcazDWxb98s|Nós estamos pensando que nós estamos sentados neste piso mas, na verdade, estamos sentados em Krishna <br />- Prabhupāda 0680}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969|Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969]]'''



Assim, "o verdadeiro yogi Me observa em todos os seres. E também vê todos os seres em Mim". Como, "em Mim"? Porque tudo o que você vê, isto é Kṛṣṇa. Você está sentado neste piso então você está sentado em Kṛṣṇa. Você está sentado sobre este tapete, você está sentado em Kṛṣṇa. Você deveria saber disso. Como este tapete é Kṛṣṇa? Porque o tapete é feito de energia de Kṛṣṇa.

Existem diferentes tipos de - parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, purport]]). O Senhor Supremo tem várias energias. Dentre essas várias energias, três divisões são primárias. Energia material, energia espiritual e energia marginal. Nós seres vivos nós somos energia marginal. Todo o mundo material é a energia material. E há energia espiritual. O mundo espiritual. E nós somos marginal. Então, nós estamos sentados, tanto na energia material... Meios marginais dessa ou daquela maneira. Você pode se tornar espiritual ou você se torna material. Nenhuma terceira alternativa. Ou você se torna materialista ou se torna espiritualista. Assim, enquanto estivermos no mundo material, você está sentado sobre a energia material, portanto, você está sentado em Kṛṣṇa. Porque a energia não está separada de Kṛṣṇa. Assim como esta luz, esta chama, há calor e há iluminação. As duas energias. O calor não é separado do fogo e a iluminação não está separada do fogo. Portanto, em certo sentido o calor também é fogo, a iluminação também é fogo. Da mesma forma esta energia material também é Kṛṣṇa. Então, nós estamos pensando que estamos sentados neste piso, mas na verdade estamos sentados em Kṛṣṇa. Esta é a filosofia.

Assim, "... e também vê todos os seres em Mim. Na verdade, o homem auto-realizado Me vê em toda parte". Aquele está vendo em toda parte. Para ver todos os seres, tudo em relação com Kṛṣṇa, isso significa que você vê Kṛṣṇa em todos os lugares. Como é ensinado no Bhagavad-gītā, raso 'ham apsu kaunteya ([[Vanisource:BG 7.8|BG 7.8]]): "Eu sou o sabor da água". Por que a água é bebida por todas as entidades vivas? Os animais, os pássaros, as feras, o homem, ser humano, todo mundo bebe água. Portanto, a água é muito necessária. E Kṛṣṇa tem abastecido muita água. Entende? A água é necessária, muito. Para a agricultura, para lavar, para beber. Então, se a pessoa não consegue um copo de água no devido tempo, ela morre. Essa experiência, aquele que entrou no campo de guerra... Eles podem entender o quão valiosa é a água. Na luta quando eles ficam sedentos, e não há água, eles morrem. Então, por que a água é tão valiosa? Porque há um gosto bom. Você está muito sedento de beber um gole de água, "Oh, graças a Deus". Então Kṛṣṇa diz: "Aquele gosto sou eu. Esse gosto vivificante da água, sou eu", Diz Kṛṣṇa. Então, se você aprendeu esta filosofia, sempre que você beber água você vê Kṛṣṇa. E quando você não beber água? Esta é a Consciência de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ([[Vanisource:BG 7.8|BG 7.8]]). "Eu sou a luz do sol e da lua". Assim, ou no meio da noite ou durante o dia, você tem que ver tanto a luz do sol ou da lua. Então, como você pode esquecer Kṛṣṇa? Tanto se você beber água, ou vir a luz do sol, ou vir a luz da lua, ou ouvir algum som... Śabdo ‘ham ([[Vanisource:SB 11.16.34|SB 11.16.34]]). Há tantas coisas, você leu no quarto capítulo, como Kṛṣṇa está permeando tudo. Então, é preciso ver Kṛṣṇa dessa forma. Então você vai alcançar a perfeição da yoga. Aqui se afirma: "Um verdadeiro yogi Me observa em todos os seres e também vê todos os seres em Mim. Na verdade, o homem auto-realizado Me vê em toda parte".

PTBR/Prabhupada 0648 - Por natureza nós somos entidades vivas, nós devemos agir

2016-03-22T13:44:03Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:By nature we are living entities, we must act. It is not possible to stop activities|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|0abD0kdkRNQ|Por natureza nós somos entidades vivas, nós devemos agir<br/>- Prabhupāda 0648}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969|Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969]]'''



Devoto: Significado: "Quando uma pessoa está totalmente ocupada no serviço transcendental amoroso do Senhor, ela está satisfeita em si mesma e assim, ela já não está envolvida na gratificação dos sentidos ou em atividades fruitivas. Caso contrário, a pessoa deve estar envolvida na gratificação dos sentidos, uma vez que não se pode viver sem compromisso".

Prabhupāda: Sim, esse é o ponto. Nós temos que ter compromisso. Nós não podemos parar, o mesmo exemplo. Você não pode parar uma criança trabalhando. Ou em atividades. Por natureza somos seres vivos, nós temos de agir. Não é possível parar as atividades. Então como é dito, "Um cérebro inativo é a oficina do diabo". Então se não temos um bom compromisso, então você terá que envolver-se em algo absurdo. Assim como a criança, se ela não está envolvida na educação, ela se torna uma criança mimada. Da mesma forma, nossos dois negócios: ou gratificação dos sentidos materiais, ou consciência de Kṛṣṇa, ou bhakti-yoga, ou yoga. Então se não estou em sistema de yoga, então eu devo estar na gratificação dos sentidos. E se eu estou na gratificação dos sentidos, não há questão de yoga. Continue.

Devoto: "Sem consciência de Kṛṣṇa, alguém deve estar sempre procurando atividades egoístas autocentradas ou ampliadas. Mas uma pessoa consciente de Kṛṣṇa pode fazer tudo para a satisfação de Kṛṣṇa e assim estar perfeitamente desapegada do gozo dos sentidos. Aquele que não tem essa realização, deve mecanicamente tentar escapar dos desejos materiais antes de ser elevado ao degrau mais alto da escada da yoga".

Prabhupāda: "Escada do yoga". Escada do Yoga, tem sido comparada com uma escada. Assim como degraus - em uma grande casa arranha-céu existem degraus. Assim cada degrau é um progresso, isso é um fato. Assim toda a escada pode ser chamada o sistema de yoga. Mas alguém pode estar no quinto degrau, outro pode estar no quinquagésimo, um outro pode estar no centésimo quinto degrau, e outro pode estar na parte superior da casa. Assim embora toda a escada seja chamada sistema de yoga ou escada, mas aquele que está no quinto degrau, ele não pode ser igual a pessoa que está no quinquagésimo degrau. Ou aquele que está no quinquagésimo degrau, ele não pode ser comparado com o homem que está no quinto centésimo degrau. Da mesma forma, no Bhagavad-gītā você encontrará karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. Afirma-se com o nome de yoga. Porque toda a escada está conectada com o piso superior. Assim cada sistema está conectado com Deus, Kṛṣṇa. Mas isso não significa que todo homem está no piso superior. Aquele que está no piso superior, ele deve ser entendido como em consciência de Kṛṣṇa. Outros, eles são como quinto ou quinquagésimo ou quinhentos, assim. A coisa toda é chamada escada.

PTBR/Prabhupada 0679 - Qualquer coisa feita em consciência de Krishna, sabendo ou não sabendo, terá efeito

2016-03-15T20:54:16Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You should take sympathy with every living being, that he is part and parcel of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|Qyht2tdPbmE|Qualquer coisa feita em consciência de Krishna, sabendo ou não sabendo, terá efeito<br />- Prabhupāda 0679}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969|Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969]]'''



Viṣṇujana: versículo vinte e nove: "Um verdadeiro yogi observa-Me em todos os seres e também vê todos os seres em Mim. Na verdade, o homem auto-realizado Me vê em toda parte ([[Vanisource:BG 6.29|BG 6.29]])".

Prabhupāda: Sim. Agora, "Um verdadeiro yogi Me observa em todos os seres". Como ele pode ver? Eles interpretam que todos os seres são Kṛṣṇa. Assim, portanto, não há utilidade de adorar Kṛṣṇa separadamente. Eles levam, portanto, para as atividades humanitárias. Eles dizem que isso é melhor. Por que Kṛṣṇa deve ser adorado? Kṛṣṇa diz que a pessoa deve ver Kṛṣṇa em cada ser. Por isso, vamos servir... Mas eles não conhecem as técnicas. Isso requer treinamento sob um mestre espiritual fidedigno. Isto, "Um verdadeiro yogi Me observa em todos os seres". Um verdadeiro yogi, devoto. Assim como esses devotos que estão indo pregar a consciência de Kṛṣṇa lá fora. Por quê? Eles vêem Kṛṣṇa em todos os seres. Como? Porque eles vêem que todos os seres são parte e parcela de Kṛṣṇa. Eles estão sob esquecimento de Kṛṣṇa. Por isso, vamos acordá-los para Consciência de Kṛṣṇa. Um devoto vê os outros, quem não está em consciência de Kṛṣṇa. Assim como, por vezes, algumas atividades missionárias estão lá, para dar educação para a comunidade sem instrução. Por quê? Porque eles vêem que eles são seres humanos. Eles devem ser educados. Eles devem saber o valor da vida. Essa é a sua simpatia. Aqui também a mesma coisa. Que todo mundo deve saber que ele é parte e parcela de Kṛṣṇa. Esquecer esta consciência que ele sofre. Isto é, ver Kṛṣṇa em todos os seres. Não que todo ser tornou-se Kṛṣṇa. Não veja como isso, então você vai ser enganado. Cada ser é... Assim como se eu vir alguém, que este menino é o filho do senhor tal e tal. Isso significa que eu vejo tal e tal cavalheiro nesse rapaz. Está claro? Se eu vejo que cada ser vivo é filho de Deus, ou Kṛṣṇa, então isso significa que eu vejo Deus em cada ser. Existe alguma dificuldade para entender?

Viṣṇujana: Trata-se de uma associação ou isto é uma visão?

Prabhupāda: Não, isso é um fato. (riso) Não é uma associação ou visão, isso é um fato. Quando você vê um gato, quando você vê um cão, você vê Kṛṣṇa nele. Por quê? Você sabe que aqui está um gato, ser vivo. Ele, por suas ações, ações passadas ele tem este corpo, gato, esquecimento. Então deixe-me ajudar este gato, dar-lhe alguma prasādam de Kṛṣṇa de modo que em algum dia ele virá para Consciência de Kṛṣṇa. Isto é, ver nele Kṛṣṇa. Não que, "Oh, aqui está Kṛṣṇa, deixe-me abraçar este gato". Isso não faz sentido. Aqui está um tigre, "Oh, aqui está Kṛṣṇa, vamos, por favor, me coma". Isto é patifaria. Você deve ter simpatia para com todos os seres vivos, que ele é parte e parcela de Kṛṣṇa. Vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Não que vamos abraçá-lo: "Vamos Kṛṣṇa". Assim, "O verdadeiro yogi observa-Me em todos os seres". Esta é a visão. Por que damos as boas vindas a essas crianças? Porque ela é parte e parcela de Kṛṣṇa. Você está dando-lhes oportunidade, tanto quanto possível, de participar no kīrtana, provar a prasādam. Aquela criança que vem, imita assim, oh, não acho que está indo em vão. Algo feito em Consciência de Kṛṣṇa, sabendo ou não sabendo, ele terá o seu efeito. Estas crianças que estão se curvando ao chão, ou tentando vibrar "Kṛṣṇa", ou bater palmas, essas coisas estão sendo acumuladas na conta bancária da Consciência de Kṛṣṇa. Assim como se a criança toca esse fogo, ele vai agir. Ele não desculpará a criança, que, "Oh, ela é criança, ela não sabe". O fogo vai agir. Da mesma forma, se Kṛṣṇa é o espírito supremo, uma criança que pode tomar parte nela, Kṛṣṇa vai agir. Ela pode saber ou não saber isso. Não importa. Porque Kṛṣṇa está lá. Por isso, é tão bom. Por isso, a todo ser vivo deve ser dada oportunidade. Esses meninos estão convidando estranhos, "Vamos lá", esta festa de amor. Qual é a idéia? A idéia, deixe-os vir, tomar um pouco de prasāda e isto vai atuar um dia em Consciência de Kṛṣṇa. Ela vai agir. Então essa é a sua propaganda. Eles estão vendo a todos. Kṛṣṇa, eles estão vendo Kṛṣṇa em todo mundo, dessa forma. Não que todo mundo é Kṛṣṇa. Não cometa este erro. Kṛṣṇa a tudo permeia. Porque nesse ser humano, Ele está lá no átomo também. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Você vai encontrar no Brahma-saṁhitā. Paramāṇu significa átomo. Então, Ele está lá dentro do átomo também. Por que não em todos os seres vivos? Você deve ter esse conhecimento.

PTBR/Prabhupada 0677 - Gosvami não é um título hereditário. É uma qualificação

2016-03-15T01:13:17Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gosvami is not a hereditary title. It is a qualification|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|dYzObxuoVfM|Gosvami não é um título hereditário. É uma qualificação<br />- Prabhupāda 0677}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969|Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969]]'''



Prabhupāda: Então aquele que está sob o controle dos sentidos, ele é go-dāsa. Go significa sentidos e dāsa significa servo. E aquele que é mestre dos sentidos, ele é gosvāmī. Svāmī significa mestre e go significa sentidos. Você viu o título gosvāmī. O título gosvāmī significa aquele que é o mestre dos sentidos, aquele que não é o servo dos sentidos. Enquanto a pessoa é serva dos sentidos, ela não pode ser chamada de um gosvāmī ou svāmī. Svāmī ou gosvāmī, a mesma coisa, significa aquele que é o mestre dos sentidos. Assim a menos que o indivíduo não seja senhor dos sentidos, aceitar este título de svāmī e gosvāmī é trapaça. A pessoa deve ser mestre dos sentidos. Isso é definido por Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Eles eram ministros. Quando eles eram ministros não foram gosvāmī. Mas quando eles se tornaram discípulos do Senhor Caitanya, Sanātana Gosvāmī e Rūpa Gosvāmī, e foram treinados por Ele, tornaram-se gosvāmī.

Então gosvāmī não é um título hereditário. É uma qualificação. Sob a direção do mestre espiritual. Aquele que alcança a perfeição no controle dos sentidos, ele é chamado svāmī ou gosvāmī. Então, é preciso se tornar svāmī, gosvāmī. Então, ele pode tornar-se mestre espiritual. Sem ser svāmī ou mestre dos sentidos, tornar-se um mestre espiritual é tapeação. Isso também é definido por Rūpa Gosvāmī. Ele diz:

:vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
:jihvā-vegam udaropastha-vegam
:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
:sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
:([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])

Ele diz que há seis impulsos, empurrando, vegam. Impulso. Vegam, você pode entender, assim como você é chamado pela natureza, você tem que ir para o banheiro. Você não pode verificar. Você tem que responder. Isso é chamado de vegam, impulso. Portanto, há seis vegam, empurrando. O que é isso? Vāco vegam. Vegam, impulso de falar. Conversas desnecessárias. Isso é chamado impulso de falar. Krodha-vegam. Há, por vezes, o impulso da raiva. Se eu estou muito irritado não consigo verificar a mim mesmo. Eu faço algo que eu não deveria fazer. Às vezes, com raiva, a pessoa mata seus próprios homens. Isso é chamado de vegam, impulso. Então, impulso de falar, impulso da raiva, e... Da mesma forma impulso da mente. A mente dita, "Você deve ir de uma vez lá". Imediatamente. Impulso da fala, impulso da mente, impulso da raiva. Então jihvā-vegam. jihvā-vegam significa língua. Eu quero provar tais coisas agradáveis. Alguns docinhos ou qualquer outra coisa que eu goste muito. Então, é preciso controlar isso. A pessoa tem que controlar falas desnecessárias. A pessoa tem que controlar sua mente, os ditames da mente. A prática de yoga apenas na mente. Mas na nossa prática consciente de Kṛṣṇa existem... Com exceção da mente há tantas outras coisas.

Assim como a raiva, língua. Então jihvā-vegam. Então udara-vegam. A partir da língua um pouco mais para baixo. Udara significa barriga. A barriga já está cheia, ainda assim quero preenchê-la mais. Isso é chamado de vegam, impulso da barriga. E quando há muito impulso da língua e impulso da barriga, o próximo mais abaixo, o genital, existe vigor do genital. Então eu preciso de um pouco de sexo. Se eu comer mais, se eu usar a minha língua desnecessariamente, se eu permito que a minha mente faça qualquer coisa e tudo, então eu não posso verificar o meu genital também. Haverá impulso sexual que não pode ser verificado. Desta forma, há tantos impulsos. Rūpa Gosvāmī diz que aquele que tem o controle sobre toda esta máquina de impulsos, ele pode se tornar mestre espiritual. Não que mestre espiritual é fabricado. O indivíduo tem que aprender isso. Como verificar o impulso dessas coisas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ ([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]]). Aquele que pode manter controle sobre esses impulsos, e permanece dhīraḥ, constante, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Ele pode fazer discípulos em todo o mundo. Aberto. Sim.

Então, tudo depende de treinamento. Este é o sistema de yoga. Yoga significa, todo o sistema de yoga significa treinamento. Nossos sentidos, nossa mente, nosso, isto, aquilo tantas coisas. Em seguida, estamos fixados no si mesmo. Você acha que simplesmente por quinze minutos de meditação nós percebemos? E fazer toda bobagem durante o dia? Não. Isto requer treinamento. Você está indo resolver os problemas da vida e você quer uma solução muito barata? Não, então você vai ser enganado. Você tem que pagar por isso. Se você quer a melhor coisa, então você tem que pagar por isso. Mas pela graça do Senhor Caitanya, o pagamento tem sido feito muito facilmente. Cantar Hare Kṛṣṇa. Tudo se torna muito fácil. Todo este sistema de controle, a perfeição do sistema de yoga, torna-se muito fácil. Essa é a misericórdia do Senhor Caitanya. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). O Senhor Caitanya tem abençoado que se você seguir este princípio, cantando, então você vai ter toda a perfeição da auto-realização. Isso é um fato.

Assim, para esta idade, quando as pessoas estão muito caídas, nenhum outro processo será bem sucedido. Este processo é o único processo. É muito fácil e sublime e eficaz e prático, e pode-se perceber a si mesmo. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ([[Vanisource:BG 9.2|BG 9.2]]). No Bhagavad-gītā é dito que você pode experimentar na prática. Em outro sistema, você não experimenta na prática o quão longe você está fazendo progresso. Mas neste sistema, se você seguir, durante alguns dias, você percebe, "Sim, eu estou fazendo progresso". Assim como se você comer, você entende que sua fome está satisfeita. Da mesma forma, na verdade, se você seguir este princípio do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, você vai perceber que você está avançando na questão da auto-realização. Continue.

Viṣṇujana: "Aquele que controla a mente e, portanto, os sentidos também, é chamado gosvāmī ou svāmī. E aquele que é controlado pela mente é chamado go-dāsa, ou o servo dos sentidos. Um gosvāmī conhece o padrão de felicidade dos sentidos. Na felicidade transcendental dos sentidos, os sentidos estão envolvidos no serviço de Hṛṣīkeśa ou o proprietário supremo dos sentidos - Kṛṣṇa. Servir Kṛṣṇa com os sentidos purificados é chamado de Consciência de Kṛṣṇa. Essa é a maneira de trazer os sentidos sob controle total. O que é mais, esta é a mais elevada perfeição da prática da ioga".

PTBR/Prabhupada 0645 - Aquele que está em consciência de Krishna, ele está sempre vivendo em Vrindavana

2016-03-14T19:36:01Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A devotee may seem to be living in some place which is far from Vrndavana, but he's living in Vrndavana. That's a fact|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|UIZIDrdGoW8|Aquele que está em consciência de Krishna, ele está sempre vivendo em Vrindavana<br />- Prabhupāda 0645}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969|Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969]]'''



Prabhupāda: Sim, qual é sua pergunta?

Devoto: Kṣīrodakaśāyī está presente nas entidades sem vida, coisas sem vida como rochas?

Prabhupāda: Hm?

Devoto: Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está presente nas entidades sem vida, na matéria?

Prabhupāda: Sim, sim, mesmo no átomo.

Devoto: Em Sua forma de quatro braços como...?

Prabhupāda: Ah, sim.

Devoto: Qual é o Seu...?

Prabhupāda: Onde quer que Ele viva, Ele vive com Sua parafernália própria. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Ele é o maior dentre os maiores, e Ele é menor dentre os menores. Isto é Viṣṇu. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Paramāṇu significa átomo. Você não pode ver o átomo, de tão pequeno. Ele está dentro deste átomo. Ele está em toda parte.

Tamal Krishna: Prabhupāda, você nos disse que onde quer que Kṛṣṇa esteja, isto é Vṛndāvana. O que eu queria saber é, se Kṛṣṇa está presente dentro de nossos corações, isso significa que dentro do nosso coração é...

Prabhupāda: Sim. Aquele que realizou, ele está vivendo em Vṛndāvana em qualquer lugar. A alma realizada está sempre vivendo em Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu disse. Aquele que está em consciência de Kṛṣṇa, então ele está sempre vivendo em Vṛndāvana. Ele não está em nenhum outro lugar. Assim como Kṛṣṇa ou Viṣṇu está vivendo no coração de todos, mas Ele está vivendo no coração do cão também. Isso significa que Ele é canino? Ele está vivendo em Vaikuṇṭha. Embora Ele esteja vivendo no coração do cão, mas Ele está vivendo em Vaikuṇṭha. Da mesma forma um devoto pode parecer estar vivendo em algum lugar que está longe de Vṛndāvana, mas ele está vivendo em Vṛndāvana. Isso é um fato. Sim. (fim)

PTBR/Prabhupada 0676 - Tornar-se controlado pela mente significa tornar-se controlado pelos sentidos

2016-03-13T08:56:07Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is the only method. That you chant loudly and hear. Hare Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|_FDV-bdH62Y|Tornar-se controlado pela mente significa tornar-se controlado pelos sentidos<br />- Prabhupāda 0676}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969|Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969]]'''



Viṣṇujana: verso vinte e seis: "De tudo o que e onde quer que a mente vagueie devido à sua natureza vacilante e instável, deve-se, certamente, retirá-la e trazê-la de volta sob o controle do Eu ([[Vanisource:BG 6.26|BG 6.26]])".

Prabhupāda: Este é o processo. Este é o sistema de yoga. Suponha que você está tentando concentrar sua mente em Kṛṣṇa, e sua mente é desviada, indo para algum lugar, em alguma casa de cinema. Então, você deve retirar-se, "Não lá, por favor, aqui". Esta é uma prática de yoga. Não permitir que a mente vá para longe de Kṛṣṇa. Se você puder, pratique simplesmente isso. Não permita que a sua mente vá para longe de Kṛṣṇa. E porque não podemos fixar a nossa mente, sentando em um lugar, em Kṛṣṇa... Isso exige formação muito elevada. Sentar-se em um lugar, e sempre fixar a mente em Kṛṣṇa, este não é um trabalho muito fácil. Aquele que não tem prática nisto, se ele simplesmente imita, então ele vai ficar confuso. Temos de envolver a nós mesmos sempre na Consciência de Kṛṣṇa. Tudo o que fazemos deve ser articulado em Kṛṣṇa. Nossas atividades habituais devem ser tão moldadas, que elas tem que fazer tudo para Kṛṣṇa. Em seguida, sua mente vai ser fixada em Kṛṣṇa. Artificialmente quando você não é avançado se você tentar fixar a sua mente em Kṛṣṇa, esta prática de yoga, assim como é recomendada aqui, que você tem que sentar-se, desta forma, em linha reta, você tem que concentrar a sua visão sobre a ponta do nariz, em um lugar sagrado isolado... Mas onde estão essas chances? No momento atual, onde está a chance de todas essas facilidades? Por conseguinte, este é o único método. Que você canta em voz alta e ouve. Hare Kṛṣṇa. Se a sua mente está em outras coisas, ela será forçada a concentrar-se na vibração do som "Kṛṣṇa". Você não tem de retirar sua mente de outra, automaticamente será retirada porque o som está lá. (som de carro passando) Assim como o som do automóvel está acontecendo. Automaticamente a sua atenção é desviada para lá. Da mesma forma, se cantamos Kṛṣṇa, então automaticamente minha mente será fixada. De outra forma, eu estou acostumado a fixar minha mente em muitas coisas. Assim, a prática de yoga significa retirar a mente e novamente fixar-se em Kṛṣṇa. Portanto, esta vibração de cantar automaticamente nos ajuda naquela prática de ioga. Continue.

Viṣṇujana: "Significado: A natureza da mente é vacilante e instável. Mas um yogi auto-realizado tem que controlar a mente; a mente não deve controlá-lo".

Prabhupāda: Sim. Este é o sucesso do yoga. No presente momento, a mente está me controlando, go-dāsa. A mente está me ditando que, "Por favor, por que não ver esta bonita e agradável menina, e eu vou e... "Por que não beber este bom licor?" "Sim". "Por que não fumam este agradável cigarro?" "Sim". "Por que não ir ao restaurante, agradável?" "Por que não fazer isso?" Tantas coisas estão ditando, e estamos seguindo. Portanto, este estágio atual é... Eu sou controlado pela mente. A vida material significa que a pessoa é controlada pela mente ou pelos sentidos. A mente é o centro de todos os sentidos. Assim, tornar-se controlado pela mente significa ser controlado pelos sentidos. Sentidos são assistentes subordinados ao Mestre, mente. A mente mestre dita, "Vá e veja isso". Meus olhos vêem. Por isso, meus olhos, o sentido do olho está sob a direção da mente. Minhas pernas vão. Portanto, meu órgão dos sentidos, da perna, está sob a direção da mente. Assim, tornar-se sob a direção da mente significa tornar-se sob a direção dos sentidos. Então, se você pode controlar a mente, então você não vai estar sob o controle dos sentidos.

PTBR/Prabhupada 0644 - Tudo existe em consciência de Krishna

2016-03-12T20:36:57Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everything is there in Krsna consciousness. We want music, there is music. We want dancing, there is dancing|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NOiKKVHw00w|Tudo existe em consciência de Krishna<br />- Prabhupāda 0644}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969|Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969]]'''



Prabhupāda: Atividades?

Devoto: Recreação.

Devoto: O que é lazer para a pessoa consciente de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Recreação?

Devoto: Sim.

Prabhupāda: Dançar(riso) Venha, dance conosco. Não é recreação? E quando você ficar cansado tome prasādam. Você quer mais lazer do que isso? Qual é sua resposta. Não é recreação? Devoto: Sim. Eu penso que é difícil para alguém que vem de... Prabhupāda: Por que difícil? Dançar é difícil? Cantar e dançar? Devoto: É mais fácil para um devoto que vive no templo. Prabhupāda: Ah, mas tal como você pode vir, qualquer um pode vir. Qualquer um é bem vindo. Não cobramos nada por esta dança. Você vai ao baile e tantas outras danças, você paga por isso. Mas nós não cobramos. Nós simplesmente, nossos, esses estudantes simplesmente pedem alguma coisa, porque temos de nos manter. Nós não cobramos nada. Então, se você simplesmente vem e dança, e para recreação, é muito bom. Tudo existe em consciência de Kṛṣṇa. Nós queremos música, há música. Nós queremos dança, há dança. Você pode trazer instrumentos musicais agradáveis, você pode participar. Nós distribuímos pratos palatáveis agradáveis. Então, praticamente este é um sistema de recreação apenas. (riso) Sim. Se você pensar seriamente, você vai descobrir que, neste sistema, absolutamente não existe trabalho. Simplesmente recreação. Su-sukham ([[Vanisource:BG 9.2|BG 9.2]]). Isso é afirmado no Bhagavad-gītā, no Nono Capítulo você vai encontrar, su-sukham - tudo é agradável e feliz. Descubra alguma coisa no nosso sistema, que seja problemática. Diga-me praticamente, alguém. "Este ponto é muito problemático". Basta colocar seu contra-argumento. Simplesmente agradável. É simplesmente recreação. Isso é tudo. Você acabou de salientar, "Swamiji, o seu, este ponto não é muito divertido ou não, esta é a parte infeliz". Nada.

As pessoas querem. Esse é o seu natural, assim como estas crianças. Quando eles vêem que meninos e meninas estão dançando, as crianças também dançando. Automaticamente. Isso é espontâneo, isso é vida. E essa é nossa vida real no mundo espiritual. Não há ansiedade. Simplesmente as pessoas estão dançando e cantando e comendo bem. Isso é tudo. Não há nenhuma fábrica, não há trabalho, não há nenhuma instituição técnica. Não há necessidade. Estas são todas artificiais. Ānandamayo 'bhyāsāt, (Vedānta-sūtra 1.1.12) o Vedānta diz. A, toda entidade viva, Deus é ānandamaya, pleno de felicidade e prazer, e nós somos parte e parcela de Deus, nós também somos da mesma qualidade. Ānandamayo 'bhyāsāt. Assim todo o nosso processo é para se juntar ao ānandamaya supremo, Kṛṣṇa, em Sua festa dançante. Isto nos fará realmente feliz. Aqui estamos tentando ser felizes por meios artificiais. E estamos nos tornando frustrados. Mas se você realmente está situado em consciência de Kṛṣṇa, simplesmente você revive a sua posição original, alegre, simplesmente alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt. Este são os termos do Vedānta. Porque nossa natureza é ānandamaya. As pessoas estão, todo mundo está tentando descobrir. Nesta Avenida La Cienega há muitos restaurantes, tantas coisas e tantas placas. Por quê? Eles estão anunciando, "Venham, aqui é ānanda, aqui é prazer". Ele está anunciando, nós também estamos fazendo o mesmo. "Aqui é ānanda". Então todo mundo está procurando ānanda, ou prazer. Mas existe padrão diferente de prazer. A mesma coisa. Alguém está tentando descobrir prazer do ponto de vista material, alguém está tentando encontrar prazer da especulação, filosofia, poesia ou arte. E alguém está tentando descobrir o prazer na plataforma transcendental. Todo mundo está tentando encontrar prazer. Isso é nosso negócio apenas. Por que você está trabalhando tão duro dia e noite? Porque você sabe, à noite, "Eu vou me misturar com essa menina" ou "eu devo me misturar com esposa, vou aproveitar". Todos, todo mundo está aceitando todos os tipos de problemas para encontrar este prazer.

Prazer é o objetivo final. Mas nós não sabemos, onde está o prazer. Essa é a ilusão. Verdadeiro prazer está na forma transcendental, com Kṛṣṇa. Você vai encontrar Kṛṣṇa sempre alegre. Há tantas fotos que você vê. E se nos juntarmos, você se torna alegre, isso é tudo. Você já viu alguma imagem em que Kṛṣṇa está trabalhando com máquina? (Risos) Máquina enorme? Ou você já viu alguma imagem em que Ele está fumando? (riso) Por natureza, prazer, você entende? Prazer. Então você tem que desenrolar-se, desdobrar-se dessa forma e você encontra prazer. Simplesmente pleno de prazer, isso é tudo. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Por natureza simplesmente prazer. Não por meios artificiais.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. No Brahma-saṁhitā você encontra.

:ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
:tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
:goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.37

Ananda-cinmaya-rasa. Rasa significa o sabor, a doçura. Assim como nós tentamos provar um doce, um delicioso doce, qualquer coisa. Por quê? Porque há um gosto muito bom. Então, todo mundo está tentando ter algum gosto de tudo. Nós queremos aproveitar a vida sexual. Há algum gosto. Então isso se chama ādi - gosto. Portanto há tantos gostos. Lá no Brahma-saṁhitā, ānanda-cinmaya-rasa. Esse gosto, gosto material, você pode prová-lo, mas ele estará terminado imediatamente. Imediatamente terminado. Digamos poucos minutos. Suponha que você obteve guloseima muito agradável. Você degusta. Você começa: "Oh, isso é muito bom". "Tome um outro". "Tudo certo". "E outro?" "Não, eu não quero", terminado. Entende? Então gosto material é finito. Ele não é ilimitado. Mas o verdadeiro sabor é ilimitado. Se você provar um, então você não pode esquecer. Ele vai continuar, continuar, aumentando, aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanam. Caitanya Mahāprabhu disse que, "Este gosto está simplesmente aumentando". Embora seja como oceano, grande, ainda está aumentando. Aqui você tem visto o mar. Ele é limitado. Seu Oceano Pacífico está lançando, mas ele não está aumentando. Se ele aumenta, há estragos, você entende? Mas pela lei da natureza, por ordem de Deus, ele não vem para além do seu limite. Dentro do limite que ele está. But Caitanya Mahāprabhu diz que há um oceano de felicidade, oceano de gosto, de bem aventurança transcendental, que está aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam ([[Vanisource:CC Antya 20.12|:CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1]]). Você obterá por cantar Hare Kṛṣṇa, sua potência de prazer aumentando mais e mais, mais e mais.

PTBR/Prabhupada 0612 - Qualquer um que esteja cantando Hare Krishna, Jihvāgre, com a língua, ele é glorioso

2016-03-09T13:33:43Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You must always remain dressed like a Vaisnava. That is necessity. So preksaniya: "is very beautiful to see." Otherwise how they became impressed?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|z3IVHZtS4LA|Qualquer um que esteja cantando Hare Krishna, Jihvāgre, com a língua, ele é glorioso<br />- Prabhupāda 0612}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.28.19 -- Nairobi, October 29, 1975|Lecture on SB 3.28.19 -- Nairobi, October 29, 1975]]'''



Os seis Gosvāmīs, eles estavam sempre ocupados, kṛṣṇotkīrtana, cantando em voz alta. O mesmo processo que estamos seguindo: cantar alto sempre; estar envolvido em arcanā. Sempre há possibilidade de Consciência de Kṛṣṇa. As instalações estão lá. Caitanya Mahāprabhu nos ensinou kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Então prekṣanīya: "Ele vale a pena ver". Estamos acostumados a ver tantas coisas. Essa é a nossa escravidão. Akṣnoḥ phalaṁ. Se pelos olhos você vê a Deidade, os Vaiṣṇavas... Os Vaiṣṇavas, com tilaka, com kunti, com contas de canto, assim que você vê... E praticamente você sabe. Assim que eles vêem essas pessoas do movimento Hare Kṛṣṇa, eles também cantam, "Hare Kṛṣṇa", dando uma chance para os outros. A vestimenta também é necessária. Você deve estar sempre equipado com tilaka, kunti e śikhā, sūtra. Então, assim como um homem comum vê: "Oh, aqui está um homem Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa", ele vai cantar. Automaticamente você dá uma chance de cantar Hare Kṛṣṇa.

Portanto, isto é necessário. Os patifes tolos, eles dizem que "qual é a necessidade disto, daquilo?" Não. Esta é uma necessidade. Você deve estar sempre vestido como um Vaiṣṇava. Isto é uma necessidade. Então prekṣaṇīya: "é muito bonito de se ver". Caso contrário, como eles ficariam impressionados? Imediatamente eles se tornam tão piedosos que cantam Hare Kṛṣṇa. O cantar de Hare Kṛṣṇa não é tão fácil. Então, muitas pessoas vêm aqui, mas quando há cantar, eles não cantam, porque não é fácil. Yaj-jihvāgre nāma tubhyam. No śāstra é dito, aho bata śva-pacato 'pi garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam ([[Vanisource:SB 3.33.7|SB 3.33.7]]). Qualquer pessoa que está cantando Hare Kṛṣṇa, jihvāgre, com a língua, mesmo se ele é nascido em uma família de comedores de cão ele é glorioso. Ele é glorioso. Yaj-jihvāgre nāma tubhyam. Assim, nós damos essa oportunidade. Assim que ele canta Hare Kṛṣṇa, imediatamente ele se torna glorioso. Imediatamente glorioso. Aho bata śva-pacato 'pi garīyān yaj-jihvāgre nā..., tepus tapas te ([[Vanisource:SB 3.33.7|SB 3.33.7]]). Isso significa que em sua vida anterior, ele já realizou muitos sacrifícios. Portanto, ele tem essa qualificação de cantar Hare Kṛṣṇa. Tepus tapas te jihuvuḥ sasnur āryā ([[Vanisource:SB 3.33.7|SB 3.33.7]]). Eles são realmente Āryā, Āryan, que está cantando Hare Kṛṣṇa. Assim, devemos nos treinar para cantar Hare Kṛṣṇa sempre. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, Caitanya Mahāprabhu recomendou.

:tṛṇād api sunīcena
:taror api sahiṣṇunā
:amāninā mānadena
:kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
:([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]])

Hari-nāma, este cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, deve-se praticar sempre. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Então prekṣaṇīya ihitaṁ dhyāyet ([[Vanisource:SB 3.28.19|SB 3.28.19]]). Esta é a meditação. Dhyāyet śuddha-bhāvena, śuddha-bhāvena. Não artificial. Mas mesmo se você fizer artificialmente, você será purificado por cantar. Artificialmente, se o fizermos... Isto está no śāstra. Ainda assim, o cantar do santo nome é tão poderoso que ele vai fazer você... Porque ele está associando diretamente com Deus. Dhyāyet. Assim, logo que cantar, imediatamente haverá meditação, śuddha-bhāvena cetasā, pela consciência, pela mente, pela inteligência. Portanto, esta é a recomendação.

PTBR/Prabhupada 0611 - Se você perde o espírito de serviço, este templo se tornará um grande fracasso

2016-03-09T13:07:22Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Suppose I have established this temple. Now under my direction, my disciples are worshiping vigraha. Vigraha means the form of the Lord, rupa. But if there is no following of the regulative principles, then after my death it will be galagraha, a burden|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NZSjcq0LLNc|Se você perder o espírito de serviço, este templo se tornará um grande fracasso <br/>- Prabhupāda 0611}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760924SB-VRNDAVAN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.27 -- Vrndavana, September 24, 1976|Lecture on SB 1.7.27 -- Vrndavana, September 24, 1976]]'''



Assim, pelo menos nós indianos, somos treinados assim. Não só treinados, nascemos devotos. Qualquer um que tomou nascimento na Índia, esta é uma facilidade especial. Em seu nascimento anterior, eles haviam realizado muitas austeridades, muitas austeridades. Até mesmo os semideuses, eles também desejam nascer na Índia para obter esta oportunidade. Assim, a Índia... Não pense... Índia significa que este planeta, Bhāratavarṣa. Há boa oportunidade. Assim, não devemos pensar - Se pensarmos que "Aqui está uma estátua de pedra", então ele não vai prolongar por muitos dias. Ele não vai... Galagraha. Não mais vigraha, mas galagraha. Suponha que eu tenha estabelecido este templo. Agora, sob minha direção, meus discípulos estão adorando vigraha. Vigraha significa a forma do Senhor, rūpa. Mas, se não houver a obediência aos princípios reguladores, então, após a minha morte será galagraha, um fardo, que "Nosso Guru Maharaj patife estabeleceu este templo, e nós temos que adorar, acordar cedo no início da manhã, é um aborrecimento". Isso vai ser... Isso é chamado de galagraha, um fardo "Ele deixou-nos um fardo". Este é o risco. Então este tal grande templo, será mal administrado, e você vai descobrir que "Isso está quebrando" e "Isto é impuro", e não há atenção. Este será o nosso... Isso é chamado de galagraha: "O patife nos deu um fardo".

Por isso, é muito difícil. Se nós perdemos..., se tivéssemos perdido aquela sensação de que "aqui está Kṛṣṇa. Aqui está uma oportunidade de servi-lo..." Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ... Não isto. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Assim que... Portanto, estamos muito vigilantes, "Por que você não fez isso? Por que não fazer isso? Por que...?" Assim que o sentimento de serviço devocional for perdido, este templo será um fardo. Este é o caminho. Vai ser um grande templo; para gerenciar, será um grande fardo. Então, eles estão sentindo que é um fardo. Por isso, às vezes eles não se importam se em algum lugar está quebrado. "Tudo bem, vamos, todo o dinheiro que temos, vamos comer em primeiro lugar". Esta é a posição. Vigraha e galagraha. Você deve compreender. Se esquecermos que "Aqui está Kṛṣṇa pessoalmente presente. Nós temos que recebê-Lo muito bem. Temos de dar-Lhe comida boa, vestido bonito, bom... "Então, este é o serviço. E assim que o sentimento vem que "Aqui está um ídolo de pedra" - eles dizem, por vezes, "idolatria" - "E temos sido instruídos a vesti-Lo, dar-Lhe ..., tudo aborrecimento". Em seguida, terminado. Acabado. Isto tem vindo de todos os lugares. Eu já vi em Nasik em muitos, muitos grandes templos não há pūjārī, e os cães estão passando fezes. Não apenas eles estão quebrando. Nos países ocidentais também as igrejas estão sendo fechadas. Grandes, grandes igrejas, em Londres eu vi, muito grandes, grandes igrejas, mas elas estão fechadas. Quando há um encontro no domingo, o zelador, dois, três homens e uma velha senhora, eles vêm. Ninguém vem. E estamos comprando. Temos comprado várias igrejas. Porque agora é inútil. É inútil. No nosso (templo em) Los Angeles nós adquirimos, e vários outros. Em Toronto, aquele que recentemente nós compramos. Grandes, grandes igrejas. Mas eles não iriam vender para nós. Uma igreja, o padre disse que "vou pôr fogo nesta igreja, mas não vou dar a Bhaktivedanta Swami". (risos) Esta igreja de Toronto era assim também. E, em Melbourne, a condição era, a condição de venda foi que, você tem que demolir este edifício da igreja. Nós dissemos, "Por quê?" Ele disse: "Se utilizarem como templo agora, então não vamos vende-la". Eles se recusaram. Você sabe disso? Então, eles não gostam disso "Este movimento da consciência de Kṛṣṇa vai comprar nossas igrejas e instalar a deidade Rādhā-Kṛṣṇa". Eles não gostam disso. Mas isso não está acontecendo.

Assim, não só as igrejas nos países ocidentais; aqui também. Assim que você perder o espírito de serviço, este templo vai se tornar um grande fracasso, isso é tudo. Não mais templo. Então temos que manter esse espírito de serviço. Portanto, nós somos muito particulares - "Por que a flor fresca não está lá?" Se você pensa: "Aqui está uma estátua de pedra. Qual é o significado da flor fresca ou da flor velha? Nós temos que dar alguma flor. Isso é tudo". Mas nenhum sentimento, que "Aqui está Kṛṣṇa. Devemos dar flor fresca". Assim como eu sou um homem vivo, se você me der uma flor fresca, e se você trouxer um pouco de lixo, e se você me der, devo eu estar satisfeito? O que você acha? Portanto, este sentimento está perdendo mesmo no início, que "Nós devem satisfazer esta estátua com algum lixo, flor de lixo. Ela não vai para protestar". Sim, ela não vai protestar. Mas a sua vida vai ser terminada. O protesto virá assim. Assim que você perdeu o sentimento, bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8)... Quem pode adorar Kṛṣṇa? Quando há bhāva, sthāyi-bhāva. Isso tem sido discutido no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o que é bhāva. Mas se você não tem bhāva, então você está no material (indistinto), kaniṣṭha-adhikārī. Basta mostrar. Um show não pode continuar por muitos dias. O show será concluído muito em breve.

PTBR/Prabhupada 0642 - Consciência de Krishna transforma o corpo material em corpo espiritual

2016-03-08T19:47:44Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness practice is turning this material body into spiritual body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|N2HAxWT9KGg|Consciência de Krishna transforma o corpo material em corpo espiritual<br/>- Prabhupāda 0642}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969|Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969]]'''



Devoto: Prabhupāda? Você disse que a alma espiritual é um décimo de milésimo de uma ponta de um fio de cabelo. No céu espiritual, é a alma espiritual assim tão grande?

Prabhupāda: Hm?

Devoto: A alma espiritual, quando ela vai voltar para...

Prabhupāda: Isso é dela, esta é sua posição constitucional. Seja no céu espiritual ou céu material, ela é a mesma. Mas à medida que você desenvolve no mundo material um corpo material, da mesma forma, no mundo espiritual você pode desenvolver um corpo espiritual. Você acompanha? Sua posição é esta pequena partícula, mas o espírito pode expandir. Esta expansão no mundo material está sendo feita em contato com matéria. E no mundo espiritual, esta expansão pode ser feita em espírito. Aqui no mundo material eu sou alma espiritual. Eu sou diferente deste corpo porque este corpo é matéria e eu sou vida. Eu sou força viva, mas este corpo material não é força viva. E no mundo espiritual em tudo existe força viva. Não há matéria morta. Portanto, o corpo também é espiritual. Assim como a água - com água, água, isso é tudo. Mas água e óleo - distinção. Da mesma forma, eu sou alma espiritual, eu sou, digamos, óleo. Então eu estou na água, então existe distinção. Mas se eu for colocado no óleo, então tudo está bem. Assim os impersonalistas, eles não desenvolvem corpo. Eles simplesmente permanecem como partícula espiritual. Essa é a ideia deles. Mas nós Vaiṣṇava, nós queremos servir Kṛṣṇa, portanto nós precisamos de mãos, pernas e boca e língua, tudo. Assim nos é dado tal corpo. Como você está recebendo este corpo desde o ventre da mãe, da mesma forma obtemos corpo no mundo espiritual. Não a partir do ventre da mãe, mas há processo para obter, você pode obter.

Devoto: Isso não pode ser feito ainda que artificialmente. Ninguém pode fazer como um truque.

Prabhupāda: Artificialmente?

Devoto: Sim, ninguém pode desenvolver um corpo espiritual, apenas pelo Seu próprio capricho, "Oh, eu devo desenvolver corpo espiritual. Na prática".

Prabhupāda: Essa prática de consciência Kṛṣṇa está mudando este corpo material para corpo espiritual. Como isso é feito? O exemplo eu tenho várias vezes dado, que você coloca o ferro no fogo. Quanto mais ele é esquentado, ele se torna fogo. Quando o ferro está vermelho quente - isto significa o momento em que o ferro adquiriu as qualidades do fogo - você toca o ferro em qualquer lugar, ele vai agir como fogo. Do mesmo modo, este corpo, embora seja material - há muitos exemplos. Um metal, eletrificado, o metal não é eletricidade. Mas quando é eletrificado, você toca o metal, você recebe um choque elétrico imediatamente. Assim como o fio elétrico. Cobre, é cobre. Mas assim que ele é eletrificado, você o toca, você recebe um choque elétrico. Há tantos exemplos. Da mesma forma, se o seu corpo é espiritualizado, então a, a ação material é nula. Ação material significa gratificação dos sentidos. Assim, quanto mais a pessoa se torna espiritualizada, as demandas materiais tornam-se nulas. Sem mais atividades materiais.

Então como você pode fazer isso? O mesmo exemplo: Você tem que manter o ferro constantemente com o fogo. Você tem que se manter constantemente em consciência de Kṛṣṇa. Então até mesmo o seu atual corpo, corpo material, é espiritualizado. Existe uma lei gramatical no Sânscrito que é chamada mayat, mayat-pratyaya. Mayat significa, há uma palavra, assim como svarṇamaya. Svarṇamaya significa dourado. Dourado pode ser chamado, quando é feito de ouro puro, isso é também dourado. E se ele é feito de outra coisa, mas o revestimento é ouro, grande quantidade de ouro, também é dourado. Da mesma forma, quando este corpo material está cheio de atividades espirituais apenas, este é também espiritual. Portanto pessoas santas, é claro em seu país todas as pessoas são colocadas na sepultura, depois de falecer, mas na Índia de acordo com o sistema védico, apenas muito alta personalidade, devotos, o corpo deles não é queimado. É considerado espiritual. O corpo de um sannyāsī não é queimado, pois é considerado espiritual. Então, como ele se torna espiritual? O mesmo exemplo: Quando o corpo não tem mais quaisquer atividades materiais, simplesmente atividade espiritual em consciência de Kṛṣṇa, este corpo é espiritual.

Portanto, se este mundo se tornar pleno em consciência de Kṛṣṇa, ninguém está trabalhando para a satisfação dos sentidos, apenas para satisfação de Kṛṣṇa, este mundo se torna mundo espiritual imediatamente. Isso requer pouco tempo para entender. Qualquer coisa usada para Kṛṣṇa, simplesmente para a satisfação de Kṛṣṇa, é espiritual. Assim como estamos usando esse microfone para falar sobre Kṛṣṇa, então ele é espiritual. Caso contrário, qual é a diferença entre esta prasādam e comida comum? Estamos distribuindo prasādam, as pessoas vão dizer: "Por que existe prasādam? A mesma fruta que comemos, e você simplesmente corta em pedaços, tornou-se prasādam?" Eles podem dizer isso. Como ela é prasādam? Mas é prasādam. Você continua comendo esta prasādam, você se torna espiritualizado. Na verdade, é prasādam. Assim como o mesmo exemplo, se eu tomo este ferro, ferro quente, se eu digo "É fogo". Alguém pode dizer: "Oh, por que é fogo? É ferro". Eu digo: "Toque-o". Entende? Estes são exemplos brutos, mas isto é o...

Quando suas atividades - realmente no sentido mais elevado não há matéria. Não há matéria, tudo é espiritual, porque Kṛṣṇa é espiritual. Kṛṣṇa é espírito absoluto, e a matéria é uma energia de Kṛṣṇa. Por isso, ela também é espírito. Mas porque ela está sendo mal utilizada, não para o propósito de Kṛṣṇa, por isso ela é matéria. Assim, o nosso movimento para consciência de Kṛṣṇa é para espiritualizar, reespiritualizar a coisa toda. Toda posição social, posição política, qualquer coisa. Ele é um movimento muito bom. As pessoas devem tentar compreendê-lo. E se ele vai realmente espiritualizar o mundo inteiro - é claro que isso não é possível, mas o ideal é algo assim. Mas pelo menos se individualmente se tenta este método de reespiritualização, sua vida se torna perfeita.

PTBR/Prabhupada 0610 - A menos que a pessoa aceite a instituição de Varna e Ashram, ela não é humana

2016-03-02T15:05:50Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Out of many, many thousands and millions of people, one takes to the scientific institute of varnasrama-dharma. That means followers of the Vedas, strictly|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|UrJC_udKVqs|A menos que a pessoa aceite a instituição de Varna e Ashram, ela não é humana<br />- Prabhupāda 0610}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Calcutta, January 27, 1973|Lecture on BG 7.1 -- Calcutta, January 27, 1973]]'''



Se você quiser conhecer Kṛṣṇa ou Deus pelo processo especulativo, não apenas por um ano, dois anos... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Não a especulação mental, mas no avião correndo na velocidade de vāyu, ou ar, ou a mente, a velocidade da mente, mesmo percorrendo muitos milhares de anos, você não pode alcançar. Ainda assim, continua a ser avicintya, inconcebível. Mas se você levar para o processo deste kṛṣṇa-yoga, ou bhakti-yoga, então você pode se tornar consciente de Kṛṣṇa muito facilmente. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). Entender Kṛṣṇa superficialmente, isso não é suficiente. Isso também é bom, mas você deve ter tattvataḥ, o que é Kṛṣṇa, na verdade. Esse conhecimento pode ser alcançado - bhaktyā, por este kṛṣṇa-yoga. Caso contrário,

:manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
:kaścid yatati siddhaye
:yatatām api siddhānāṁ
:kaścin māṁ vetti tattvataḥ
:([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]])

Há tantos seres humanos em todo o mundo. Na maior parte, eles são como animais - sem cultura. Porque, de acordo com nossa cultura védica, a menos que a pessoa aceite a instituição de varṇa e āśrama, ela não é um ser humano. Ela não aceitou. Assim, portanto, Kṛṣṇa diz manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Quem está aceitando esta varṇāśrama? Não. Condição caótica. Então, nessa condição caótica você não pode entender o que é Deus, o que é Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa diz manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Dentre muitos, muitos milhares e milhões de pessoas, uma aceita a instituição científica de varṇāśrama-dharma. Isso significa seguidores dos Vedas, estritamente. Dentre essas pessoas que estão seguindo os princípios védicos, a maior parte eles estão ligados a karma-kāṇḍa, cerimônias ritualísticas. Então dentre de muitos milhões de pessoas que trabalham em cerimônia ritualística, uma torna-se avançada em conhecimento. Eles são chamados de jñānīs, ou filósofos especulativos. Não karmī, mas jñānīs. Entre dentre de muitos milhões de tais jñānīs, um torna-se mukta, liberado. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Esta é a fase liberada. Aquele que é Brahman percebeu a alma, ele não tem nada a lamentar, nem nada a ansiar. Porque na fase karmī temos duas doenças: anseio e lamentação. O que quer que você tenha, se for perdido, então eu lamento. "Oh, eu tenho isto e aquilo e que agora está perdido". E qualquer coisa que nós não possuímos, nós ansiamos. Assim, para possuir, ansiamos, nós trabalhamos tão duro. E quando perdemos algo, nós mais uma vez lamentamos e choramos. Esta é a fase karmī. Então, fase brahma-bhūtaḥ... estágio Jñāna significa que ele não tem mais lamentação ou anseio. Prasannātmā. "Oh, eu estou, ahaṁ brahmāsmi. O que eu tenho a ver com esse corpo? Meu negócio é cultivar o conhecimento transcendental, brahma-jñāna". Então, nesse estágio, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Este é o teste. Ele não tem nenhuma lamentação. Ele não tem nenhum anseio. E ele é igual com todos. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

:vidyā-vinaya-sampanne
:brāhmaṇe gavi hastini
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])

Ele não tem nenhuma distinção. Assim, deste modo, quando alguém está situado, então, mad-bhaktiṁ labhate parām ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]), então ele vem para a plataforma devocional. E quando ele vem para a plataforma devocional, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]), então ele é capaz.

PTBR/Prabhupada 0641 - Um devoto não tem exigência

2016-02-29T16:25:54Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A devotee has no demand. He simply engages himself to serve Krsna for the satisfaction of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|K76kd3L_nJ0|Um devoto não tem exigência<br> - Prabhupāda 0641}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969|Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969]]'''



Devoto: Capítulo seis. Sāṅkhya Yoga. Verso número um. "O Senhor Abençoado disse: 'Aquele que não está apegado aos frutos do seu trabalho e trabalha como ele é obrigado, está na ordem de vida renunciada e ele é o verdadeiro místico. Não aquele que não acende nenhum fogo e não realiza nenhum trabalho.'"([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]). Significado. Neste capítulo, o Senhor explica que o processo do sistema óctuplo de yoga é um meio para controlar a mente e os sentidos. No entanto, isso é muito difícil para as pessoas em geral executarem, especialmente nesta era de Kali. Embora o sistema óctuplo de yoga seja recomendado neste capítulo, o Senhor enfatiza que o processo de karma-yoga ou agir em consciência de Kṛṣṇa é melhor. Todo mundo age neste mundo para manter a sua família e sua parafernália, mas ninguém está trabalhando sem algum interesse próprio, alguma gratificação pessoal, seja ela concentrada ou abrangente. O critério de perfeição é agir em consciência de Kṛṣṇa e não com o objetivo de aproveitar os frutos do trabalho. Agir em consciência de Kṛṣṇa é o dever de todo ser vivo, porque somos constitucionalmente partes e parcelas do Supremo. As partes do corpo trabalham para a satisfação de todo o corpo. Os membros do corpo não agem para autosatisfação, mas para a satisfação do todo completo. Da mesma forma, a entidade viva, atuando para a satisfação do todo supremo e não para satisfação pessoal, é o sannyāsī perfeito, o yogi perfeito.

"Os sannyāsīs às vezes pensam artificialmente que eles tornaram-se liberados de todos os deveres materiais, e, portanto, eles deixam de realizar agni-hotra yajñas, sacrifícios de fogo".

Prabhupāda: Existem alguns yajñas a serem executados por todos para a purificação. Assim, um sannyāsī não necessita realizar os yajñas. Então, por parar a execução ritualística de yajña, às vezes eles pensam que eles estão liberados. Mas, na verdade, a menos que ele venha para a plataforma padrão da consciência de Kṛṣṇa, não há questão de liberação. Continue.

Devoto: "Mas, na verdade, eles tem interesse egoísta porque o seu objetivo é tornar-se um com o Brahman impessoal".

Prabhupāda: Sim. Existe demanda. Os impersonalistas, eles têm uma demanda, que é tornar-se um com o ser impessoal supremo. Mas um devoto não tem demanda. Ele simplesmente se dedica a servir Kṛṣṇa para a satisfação de Kṛṣṇa. Eles não querem nada em troca. Isso é pura devoção. Assim como o Senhor Caitanya diz, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]], Siksastaka 4). "Eu não quero qualquer riqueza, eu não quero qualquer número de seguidores, Eu não quero qualquer boa esposa. Simplesmente deixe-me estar envolvido em Seu serviço". Isso é tudo. Esse é o sistema de bhakti-yoga. Quando Prahlāda Mahārāja foi perguntado pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, "Meu querido menino, você sofreu tanto por mim, então o que você quiser, você peça por isso". Então ele se recusou. "Meu querido mestre, eu não estou fazendo negócio mercantil com você, que eu vou levar alguma remuneração de você por meu serviço". Isso é pura devoção. Então yogis ou os jñānīs, eles estão demandando que eles deveriam se tornar um com o Supremo. Por que um com o Supremo? Porque eles têm experiência amarga, pela separação de dores materiais. Mas um devoto não tem tal coisa. O devoto permanece, embora separado do Senhor, ele está totalmente desfrutando no serviço do Senhor. Continue.

Devoto: "Tal desejo é maior do que qualquer desejo material. Mas não é sem interesse próprio. Da mesma forma o yogi místico que pratica o sistema de yoga com os olhos semi-abertos, cessando todas as atividades materiais, deseja alguma satisfação para o seu eu pessoal. Mas a pessoa que age em..."

Prabhupāda: Na verdade os iogues querem algum poder material. Essa é a perfeição da yoga. Não perfeição, isto é um dos procedimentos. Assim como se você está realmente praticando os princípios reguladores de yoga, então você pode obter oito tipos de perfeição. Você pode se tornar mais leve do que o cotonete. Pode tornar-se mais pesado do que a rocha. Você pode obter qualquer coisa, o que você quiser, imediatamente. Às vezes você pode até mesmo criar um planeta. Tais yogis poderosos estão lá. Yogi Viśvāmitra, ele fez isto realmente. Ele queria obter um homem de uma palmeira. "Por que o homem deve ser gerado através de, dez, vivendo dez meses dentro do útero da mãe? Eles vão ser produzidos assim como as frutas". Ele fez isso assim. Então, às vezes yogis são muito poderosos, eles podem fazer. Portanto, estes são todos poderes materiais. Tais iogues, eles também são derrotados. Quanto tempo você pode permanecer neste poder material? Então bhakti-yogīs, eles não querem qualquer coisa assim. Continue. Sim.

Devoto: "Mas uma pessoa agindo em consciência de Kṛṣṇa trabalha para a satisfação do todo, sem interesse próprio. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem desejo de auto-satisfação. Seu critério de sucesso é a satisfação de Kṛṣṇa. E assim ele é o sannyāsī perfeito ou yogi perfeito. Senhor Caitanya, o maior símbolo de perfeição da consciência de Kṛṣṇa, reza assim: 'Oh todo-poderoso Senhor, não tenho nenhum desejo de acumular riqueza, nem de desfrutar belas mulheres. Nem eu quero qualquer número de seguidores. O que eu só quero é a misericórdia sem causa do seu serviço devocional na minha vida, nascimento após nascimento".

Prabhupāda: Então, um devoto não quer nem mesmo a salvação. Por que o Senhor Caitanya diz "nascimento após nascimento"? Os salvacionistas, eles querem parar, os impersonalistas, eles querem parar este modo de vida material. Mas Caitanya Mahāprabhu diz: "nascimento após nascimento". Isso significa que Ele está preparado para passar por todos os tipos de dores nascimento após nascimento. Mas o que Ele quer? Ele simplesmente quer ser ocupado no serviço do Senhor. Essa é a perfeição. Eu acho que você pode parar. Pare aqui.

PTBR/Prabhupada 0639 - A alma individual está em cada corpo e a Superalma é o verdadeiro proprietário

2016-02-29T12:28:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna is the real friend. So if the gopis dance with the real friend, what is the wrong there? What is the wrong there? But those who are rascals, who do not know Krsna, they think it is immoral. It is not immoral|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|LVLfrKvEr_Q|A alma individual está em cada corpo e a Superalma é o verdadeiro proprietário<br />- Prabhupāda 0639}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973|Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973]]'''



Assim no estágio inferior da vida animal, Kṛṣṇa está lá. Como Ele diz, dehe sarvasya bhārata ([[Vanisource:BG 2.30|BG 2.30]]). Em outro lugar, Kṛṣṇa diz isto dehī ou kṣetra-jña, o proprietário do corpo está lá, e existe outro kṣetra-jña, outro proprietário. Este é Kṛṣṇa. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]). Assim como a alma individual existe dentro do corpo, de forma semelhante, a Superalma, Kṛṣṇa, também está ali. Ambos lá. Ambos lá. Então Ele é o dono de todos os corpos. Todos os corpos. Às vezes, Kṛṣṇa é acusado pelos patifes, que "Por que Ele dançou com a mulher de outro?" Mas, na verdade Ele é o proprietário. Dehe sarvasya bhārata. Eu não sou proprietário. Ele é o proprietário. Então, se o proprietário dança com sua, eu quero dizer, criadas, ou devotas, o que há de errado? O que está errado? Ele é o seu proprietário. Você não é proprietário. Dehe sarvasya bhārata. Ele é... A alma individual está em cada corpo e a Superalma, a Superalma é o verdadeiro proprietário. Kṛṣṇa diz que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Maheśvaram, Ele é o supremo proprietário. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Ele é amigo verdadeiro. Se eu tenho alguma amante, eu sou amigo, eu não sou amigo. Amigo real é Kṛṣṇa. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Como é dito, tasmād sarvāṇi bhūtāni ([[Vanisource:BG 2.30|BG 2.30]]). Kṛṣṇa é o amigo verdadeiro. Então, se as gopīs dançam com o amigo verdadeiro, o que está errado lá? Qual é o erro lá? Mas aqueles que são patifes, que não conhecem Kṛṣṇa, eles acham que é imoral. Não é imoral. Essa é a coisa certa. Coisa certa. Kṛṣṇa é o verdadeiro marido. Portanto, Ele se casou com 16.108 esposas. Por 16.000? Se Ele se casou com dezesseis trilhões, bilhões de esposas, o que há de errado? Porque Ele é o marido verdadeiro. Sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]).

Então aquele que não conhece Kṛṣṇa, patifes, eles acusam Kṛṣṇa de imoral, ou caçador de mulheres, assim. E eles têm prazer nisso. Portanto, eles pintam quadros de Kṛṣṇa, Seus casos amorosos com as gopīs. Mas eles não pintam quadro como Ele está matando Kaṁsa, como Ele está matando os demônios. Eles não gostam disso. Isto é sahajiyā. Eles, por sua devassidão, para o seu negócio de deboche, eles gostam de ser apoiados por Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa fez isso". "Kṛṣṇa tornou-se imoral. Assim, portanto, nós também somos imorais. Nós somos grandes devotos de Kṛṣṇa, porque somos imorais". Isto está acontecendo. Portanto, para entender Kṛṣṇa, requer-se uma inteligência um pouco melhor. Melhor inteligência. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Jñānavān significa o sábio inteligente de primeira classe. Māṁ prapadyate. Ele entende o que é Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esse tipo de mahātmā inteligente... Você pode descobrir mahātmā patife, simplesmente mudando a roupa, sem consciência de Kṛṣṇa, declarando-se como Deus ou Kṛṣṇa. Chute a cara deles. Kṛṣṇa é diferente de todos esses patifes. Mas se você entende Kṛṣṇa, se você é tão afortunado - ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Apenas as pessoas mais afortunadas podem entender Kṛṣṇa, o que é Kṛṣṇa.

PTBR/Prabhupada 0638 - Este é o Yogi de primeira classe, que pensa em Krishna sempre

2016-02-22T21:57:16Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:More you advance in Krsna consciousness, you'll simply see Krsna. And if you become practiced to see Krsna always|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|avPIqL3PXD0|Este é o Yogi de primeira classe, que pensa em Krishna sempre<br />- Prabhupāda 0638}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973|Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973]]'''



Assim, em tudo ele vê somente Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Sadaiva. Eles às vezes perguntam, "Você já viu Deus?" Aqueles que são realmente devotos, devoto avançado, ele está simplesmente vendo Kṛṣṇa nada mais. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (Bs. 5.38). Sadaiva significa sempre. Hṛdayeṣu vilokayanti. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Portanto, isto é... Quanto mais você avança na consciência de Kṛṣṇa, você simplesmente verá Kṛṣṇa. E se você se torna prático em ver Kṛṣṇa sempre, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ... Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Yad yad bhāvam. Então se você sempre pensar em Kṛṣṇa... Isto é instrução de Kṛṣṇa também. Manmanā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). "Sempre pense em Mim." Esse é o yogi de primeira classe, que pensa em Kṛṣṇa sempre. Yoginām api sarveṣāṁ, mad-gatenāntar-ātmanā, bhajate yo māṁ, sa me yuktatamo mataḥ ([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]]). Ele é yogi de primeira classe. E é devoto. Nós já... Caso contrário, por que ele deveria pensar em Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Alguém, somente bhaktas podem pensar em Kṛṣṇa sempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. "Porque você é Meu bhakta seu dever é pensar em Mim sempre". É tarefa muito difícil? Você está vendo Kṛṣṇa no templo. Quanto mais você vê Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, vinte e quatro horas engajado em consciência de Kṛṣṇa significa que você estará exercitado para ver Kṛṣṇa sempre. Isto é movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Você não pode esquecer Kṛṣṇa mesmo por um momento. E esta é a instrução. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]). Estas quatro coisas. Quando há Deidade no templo, você vê e você tem a impressão. Quando fora do templo também você pode ver dentro de seu coração, se você tiver desenvolvido amor por Kṛṣṇa. Caso contrário, oficialmente, você veio ao templo e, logo que... "Aborrecimento, deixe-me esquecer isso". Isso é outra coisa. Mas todo o processo é destinado a desenvolver amor por Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Bhaktir adhokṣaje. Este é um sistema religioso de primeira classe. Isto é um sistema religioso de primeira classe. Esta consciência de Kṛṣṇa é a primeira classe, sistema religioso superior. Por quê? Está educando pessoas para pensar em Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, sempre. Amar. Não somente pensar. Não podemos pensar em ninguém a não ser que o amemos. Se você ama alguém, então você pode pensar nele sempre. Assim como ambos amante e amado. Digamos um menino, uma outra menina. Então eles se amam. Assim, ambos pensam um no outro sempre. "Quando nós nos encontraremos novamente, quando nos encontraremos de novo?" Assim, da mesma forma, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Você pode se tornar um devoto de Kṛṣṇa, você pode pensar em Kṛṣṇa sempre, desde que você tenha desenvolvido amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). Através de bhakti, você pode desenvolver o seu amor por Kṛṣṇa. Isso é necessário.

PTBR/Prabhupada 0609 - Vocês são tantos cantando Hare Krishna. Este é o meu sucesso

2016-02-22T12:20:04Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My dear boys and girls, about six years ago I came to your country single-handed, with this pair of cymbals. Now you are so many chanting Hare Krsna. That is my success|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Yj1k5axZYtg|Vocês são tantos cantando Hare Krishna. Este é o meu sucesso<br />- Prabhupāda 0609}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/720518AR.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Lecture -- Los Angeles, May 18, 1972|Arrival Lecture -- Los Angeles, May 18, 1972]]'''



Então, meus queridos meninos e meninas, cerca de seis anos atrás eu vim para o seu país, sozinho, com este par de címbalos. Agora vocês são tantos cantando Hare Kṛṣṇa. Esse é o meu sucesso. Foi a predição do Senhor Chaitanya Mahāprabhu:

:pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
:sarvatra pracāra hoibe mora nāma
:(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Senhor Caitanya desejou que "Em todas as cidades, em tantas cidades e vilas que existam na superfície do globo, meu nome será transmitido". Ele é o próprio Kṛṣṇa, svayaṁ kṛṣṇa, kṛṣṇa caitanya-nāmine, simplesmente mudando o Seu nome como Kṛṣṇa Caitanya. Assim Sua previsão não será em vão. Isso é um fato. Então, meu plano era que "Eu irei para a América. A América é o país líder do mundo. Se eu puder convencer a geração mais jovem da América, eles vão ocupar". Eu sou um homem velho. Eu vim para cá com a idade de setenta anos; agora estou com setenta e seis. Então meu aviso já está lá. Em mil novecentos e setenta e um, eu tive um ataque cardíaco grave. Vocês todos sabem. Assim, a missão de Caitanya Mahāprabhu está agora em suas mãos. Vocês são meninos e meninas americanos, muito inteligentes e agraciados por Kṛṣṇa. Vocês não são pobres. Vocês têm recursos suficientes, prestígio. Tudo materialmente, vocês estão todos bem equipados. Se você gentilmente levar este movimento da consciência de Kṛṣṇa à sério, o seu país será salvo, e todo o mundo será salvo.

PTBR/Prabhupada 0637 - Sem a Presença de Krishna Nada Pode Existir

2016-02-22T11:50:27Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:They are studying now atomic energy. Still they are finding difficulty. Dividing, dividing, dividing. Because they cannot find out that there is God, there is Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|-0DLsvxl9K8|Sem a Presença de Krishna Nada Pode Existir <br/>- Prabhupāda 0637}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730831BG-LON_clip_03.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973|Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973]]'''



Assim a matéria é explicada por Kṛṣṇa, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parāṁ yayedaṁ dhāryate. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Então o espírito está no comando. Tudo é explicado no Bhagavad-gītā. Os gigantescos grandes, grandes planetas, por que flutuam sem peso no ar? Isto é também explicado. Gām āviśya aham ojasā dhārayāmi ([[Vanisource:BG 15.13|BG 15.13]]). Isso, apenas tente entender. Um grande avião 747 levando quinhentos, seiscentos passageiros está flutuando, voando no céu, sem qualquer dificuldade. Por quê? Porque o piloto está presente. Não a máquina. Não pense que ela é máquina gigantesa; portanto está voando. Não. O piloto está lá. Máquina existe também, mas a flutuação não está dependendo do arranjo mecânico, mas do piloto. Existe algum desacordo? Se o piloto não está lá, toda a máquina imediatamente cairá. Imediatamente. Da mesma forma, a instrução no Bhagavad-gītā, gām āviśya aham ojasā. Kṛṣṇa entra no planeta gigante. Ele está dentro do... Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Está afirmado no Brahma-saṁhitā.

:eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-kotiṁ
:yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
:aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.35)

Sem a entrada de Kṛṣṇa na matéria, nada pode funcionar. Aṇḍāntara-stha. Dentro desse universo, Ele existe como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Portanto o universo existe. Aṇḍāntara-stha. E dentro do universo há muitas entidades, eu quero dizer, identidades, entidades materiais. Mesmo este átomo. O śāstra diz que mesmo dentro do átomo, Ele, como Paramātmā, Ele está dentro do corpo de todos. Não somente dentro do corpo das entidades vivas, mas Ele está dentro do paramāṇu, do átomo. Eles estão estudando agora energia atômica. Ainda assim, eles estão encontrando dificuldade. Dividindo, dividindo, dividindo. Porque eles não podem descobrir que Deus existe, Kṛṣṇa existe.

Assim sem Kṛṣṇa, eu quero dizer, presença, nada pode existir. Portanto, aquele que é consciente de Kṛṣṇa avançado, ele vê somente Kṛṣṇa. Não a cobertura exterior. Porque sem Kṛṣṇa nada pode existir. No Caitanya-caritāmṛta, é dito: sthāvara-jaṅgama dekhe Existem dois tipos de entidades: móveis e imóveis. Móveis significa sthāvara e... móveis significa jaṅgama. Sthāvara-jangama. E sthāvara significa imóvel. Portanto, há dois tipos de entidades. Assim você pode ver esses dois tipos de entidades, algumas delas estão se movendo, algumas delas não estão se movendo. Mas um mahā-bhāgavata vê ambas as entidades, móveis e imóveis, mas ele não vê o movimento ou imobilidade. Ele vê Kṛṣṇa. Porque ele sabe que o movimento significa força viva. Então força viva, isso é também energia de Kṛṣṇa. E a inércia é material. Essa é também energia de Kṛṣṇa.

PTBR/Prabhupada 0608 - Nós devemos executar o serviço devocional com paciência, com entusiasmo

2016-02-16T19:12:46Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is not that one has to become very learned scholar to become a preacher. Simply it requires enthusiasm, "My Lord is so great, so kind, so beautiful, so wonderful. So I must speak something about my Lord"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|IluppTDXg10|Nós devemos executar o serviço devocional com paciência, com entusiasmo<br />- Prabhupāda 0608}}



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'''[[Vanisource:The Nectar of Devotion -- Vrndavana, October 20, 1972|The Nectar of Devotion -- Vrndavana, October 20, 1972]]'''



Narottama dāsa Ṭhākura, um ācārya tão exaltado, ele está nos ensinando, "Não tente compreender yugala-pīriti, os casos de amor entre Rādhā and Kṛṣṇa, pela sua imaginação, por sua própria especulação". Não. Você deve em primeiro lugar tentar servir os seis Gosvāmīs, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, como eles estão dirigindo. Assim como este Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Śrīla Rūpa Gosvāmī não está ensinando no início os casos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa. Não. Ele está treinando, em primeiro lugar, o leitor, o devoto, sobre como tornar-se antes de tudo um devoto puro.

:anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
:jñāna-karmādy-anāvṛtam
:ānukūlyena kṛṣṇānu-
:śīlanaṁ bhaktir uttamā
:(Brs. 1.1.11)

Antes de tudo, ele está tentando trazer o devoto ao serviço devocional padrão. Vidhi-mārga. Depois, gradualmente, quando ele se acostuma, então rāga-mārga será revelada. Rāga-mārga não é artificial. Torna-se, svayam eva sphuraty adhaḥ. Sevonmukhe hi jihvādau... (Brs. 1.2.234). Tudo, a relação devocional com Kṛṣṇa, você não pode estabelecer artificialmente. Todo mundo tem uma relação particular com Kṛṣṇa em sua posição constitucional original. Isso será revelado gradualmente à medida que você avança no serviço devocional, nas regras e regulações estabelecidos assim como eles são dirigidos nos śāstras e pelo mestre espiritual. Quando você está treinado corretamente, você vem para a plataforma de rāga-mārga, então seu relacionamento... Isso é chamado de svarūpa-siddhi. Svarūpa-siddhi. Então svarūpa-siddhi é atingido em um determinado estágio. Assim como svarūpa-siddhi... O desejo de vida sexual existe em cada ser humano, mas quando o menino e a menina vêm ao estágio maduro, ele se torna manifesto. Ele é, não é aprendido artificialmente. Da mesma forma, rāga-mārga, svarūpa-siddhi, é revelado ou se manifesta. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Udaya. Esta mesma palavra, udaya, é usada. Assim como o sol. O sol se torna visível automaticamente quando o sol se levanta. Você não pode forçar o sol a nascer na calada da noite. Isso não é possível. O sol vai nascer. É só esperar. Quando o tempo certo chegar, manhã, seis horas, você encontrará o sol.

Da mesma forma, o serviço devocional, nós temos que executar com paciência, com entusiasmo. Utsāhāt dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt ([[Vanisource:NOI 3|Upadeśāmṛta 3]]). Devemos ser entusiastas que nós... "Eu vou envolver-me muito bem no movimento para a consciência de Kṛṣṇa". Essa é primeira qualificação, entusiasmo. Embotamento não vai ajudá-lo. Você deve ser muito entusiasmado. Meu Guru Mahārāja costumava dizer, prāṇa ache yara sei hetu pracāra. Um pregador pode, uma pessoa pode se tornar um pregador se ela tem vida. Um homem morto não pode se tornar um pregador. Então você deve ser muito entusiasmado de que "vou pregar as glórias do Senhor para a minha melhor capacidade". Não é que a pessoa tem de tornar-se um estudioso muito erudito para se tornar um pregador. Simplesmente requer entusiasmo: "Meu Senhor é tão grande, tão amável, tão bonito, tão maravilhoso. Então, eu preciso falar algo sobre meu Senhor". Esta é a qualificação, o entusiasmo. Você pode não conhecer Kṛṣṇa muito perfeitamente. Não é possível conhecer Kṛṣṇa muito perfeitamente. Kṛṣṇa é ilimitado. Não podemos conhecer Kṛṣṇa cem por cento. Isso não é possível. Mas Kṛṣṇa revela, tanto quanto possível você possa entender. Então, se formos sinceros servos de Kṛṣṇa, utsāhān, e se servirmos pacientemente, então Kṛṣṇa revela.

O exemplo é dado a este respeito. Assim como uma menina que se casa. Geralmente, uma garota quer um filho. Mas se ela quer um filho imediatamente após o casamento, isto não é possível. Ela deve esperar. Ela deve servir seu marido satisfatoriamente. Utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt ([[Vanisource:NOI 3|Upadeśāmṛta 3]]). Assim como uma esposa fiel. O tempo virá em que ela ficará grávida, ela vai ter filho. Assim niścayāt significa... Assim como a menina deve saber, porque ela é casada, porque ela tem um marido, que deve haver uma criança. É um fato. Pode ser um pouco mais tarde. Da mesma forma, quando você entrou em serviço devocional, bhakti-yoga, bhakti-mārga, o seu sucesso está garantido, desde que você seja entusiasmado e paciente. Não que "Imediatamente eu quero um filho", "Imediatamente eu me torno plenamente em consciência de Kṛṣṇa e perfeito". Não. Pode haver muitas imperfeições. Porque estamos na atmosfera imperfeita. Mas com paciência, se você continuar a executar seus deveres no serviço devocional assim como é dirigido nos śāstras e confirmado pelo mestre espiritual, então é certo de que o seu sucesso está garantido. Este é o caminho. Utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt ([[Vanisource:NOI 3|Upadeśāmṛta 3]]). Você deve executar os deveres.

Assim como pedimos a nossos estudantes para terminar de cantar as dezesseis voltas no mínimo. Dezesseis voltas não é nada. Em Vṛndāvana existem muitos devotos, eles cantam 120 voltas. Desta forma. Assim dezesseis voltas é o mínimo. Porque eu sei que nos países ocidentais é um trabalho difícil terminar sessenta e quatro voltas ou 120 voltas, assim. No mínimo dezesseis voltas. Isso deve ser concluído.Tat-tat-karma-pravartanāt. Este é o sentido. Observando os princípios reguladores. Desta forma, devemos permanecer pela orientação do mestre espiritual e do śāstra. Então é certo. O sucesso é garantido.

PTBR/Prabhupada 0607 - Em nossa Sociedade vocês todos são irmãos e irmães espirituais

2016-02-15T12:35:58Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In our society, you are all Godbrothers, Godsisters. Or those who are married, they are like mothers. So you should be very careful. Then you will remain dhira, sober|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|TEyypYuJ5y0|Em nossa Sociedade vocês todos são irmãos e irmães espirituais <br/>- Prabhupāda 0607}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.3.13 -- Los Angeles, September 18, 1972|Lecture on SB 1.3.13 -- Los Angeles, September 18, 1972]]'''



Este Ṛṣabhadeva, ele ensinou que "Meus queridos meninos, nesta vida, a forma de vida humana, não é para ser desperdiçada como porcos e cães". Gozo dos sentidos existe entre os porcos - maior facilidade. Não há restrição. Não há restrição. Na sociedade humana, pelo menos, há alguma restrição oficial. Mātrā svasrā duhitrā. Todos os śāstra dizem: "Não há..." Mas há sociedades - não quero discutir - que têm relação sexual, mesmo com a mãe, irmã e filha. Ainda. Mas foi anteriormente também. Não é assim, muito comum. Mas śāstra diz, mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet ([[Vanisource:SB 9.19.17|SB 9.19.17]]). "Não sente-se em um lugar isolado, nem mesmo com sua mãe, com a sua irmã, com a sua filha". Então, as pessoas podem dizer: "Muitos tolos ou os mais degradados podem ficar agitados pela associação de mãe, irmã e filha". Não. Śāstra diz balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. "Os sentidos são tão fortes que mesmo alguém que é muito culto, ele torna-se agitado". Ele fica agitado, mesmo na presença da mãe, irmã e filha.

Então os sentidos são muito fortes. Balavān indriya-grāmaḥ. É proibido. O que falar de outros. Portanto, os ensinamentos morais comuns e a civilização védica é aceitar qualquer mulher, exceto a sua própria mulher como mãe. Mātṛvat para-dāreṣu. Para-dāreṣu. Todo mundo é destinado a se casar. Dāra significa esposa. Para-dāreṣu, a esposa de outro. Não importa se ela é mais jovem ou mais velha, mas ela deve ser tratada como mãe. Por isso, este é o sistema em cultura védica, tão logo se vê outra mulher, ela (ele) se dirige a ela, "mãe", Mātājī. Imediatamente, "mãe". Isso faz a relação. A mulher trata o homem desconhecido como o filho, e o homem desconhecido trata a mulher desconhecida como a mãe. Isto é civilização védica. Então, devemos ter muito cuidado. Em nossa sociedade, todos vocês são irmãos espirituais, irmãs espirituais. Ou aqueles que são casados, eles são como mães. Portanto, você deve ter muito cuidado. Em seguida, você permanecerá dhīra, sóbrio. Essa é a qualificação brahmínica, cultura brahmínica. Não que "Porque eu tenho facilidades para me misturar com meninas agradáveis, por isso vou me aproveitar e explorá-las". Ou as meninas devem tomar... Não. Portanto, nossa restrição: nada de sexo ilícito.

A pessoa tem que se tornar dhīra. Então, vem a questão da consciência de Deus. Os animais não podem ter consciência de Deus. Por isso, é especialmente mencionado dhīrāṇām. Vartma. O caminho que Ele mostrou, este é destinado para o dhīra, não para o adhīra. Dhīrāṇām. E é tão bom que sarvāśrama-namaskṛtam. Todos os āśramas irão apreciar e oferecer reverências. Todos āśramas significa brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Então, lidar com mulher... Instruções em especial são dadas aos homens. Todas as literaturas, todos os textos védicos, eles são especialmente destinados para a instrução dos homens. Mulher é para seguir o marido. Isso é tudo. O marido vai dar instruções à esposa. Não existe tal coisa como a menina deve ir à escola para tomar brahmacārī-āśrama, ou ir ao mestre espiritual para receber instruções. Esse não é o sistema védico. Sistema védico é um homem que está totalmente instruído, e mulher, menina, tem de ser casada com um homem. O homem pode até mesmo ter muitas esposas, poligamia, ainda assim, cada mulher deve se casar. E ela irá receber instrução do marido. Este é o sistema védico. Não é permitido à mulher ir à escola, faculdade, ou para o mestre espiritual. Mas marido e mulher, eles podem ser iniciados. Este é o sistema védico.

Então dhīrāṇāṁ vartma. Porque as pessoas devem ser em primeiro lugar mansas. Em seguida, falar da Consciência de Kṛṣṇa e Deus. Se ele é animal, o que ele pode entender? Este é o sistema védico. Dhīrāṇām. Dhīra significa que deve ser manso, perfeitamente manso. Deve abordar toda a mulher como "mãe". Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat. Este é o treinamento, que se deve considerar a esposa de outro, como mãe, e o dinheiro dos outros, como o lixo na rua. Ninguém se importa com ele. Da mesma forma, o dinheiro do outro não deve ser tocado. Mesmo se alguém se esqueceu de sua bolsa, carteira de dinheiro na rua, ninguém vai tocá-lo. Deixe o homem voltar e levá-la. Isso é civilização. Para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu. E tratar todas as outras entidades vivas como a si mesmo. Se alguém me belisca, eu sinto dor. Por que devo beliscar outro? Se alguém corta minha garganta, eu me sinto muito triste ou muito ofendido. Por que hei de cortar a garganta de outros animais? Esta é a civilização. Isto é civilização védica. Não devemos continuar matando animais como qualquer coisa e caçar mulheres, mulher de topless, fazer negócios. Isto não é a civilização. Esta não é a civilização humana.

PTBR/Prabhupada 0636 - Aqueles que são eruditos não dizem: "não tem alma"

2016-02-15T09:48:09Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When the dehi, or the spirit soul, although by nature it is superior than the material nature, but still, because he's encaged within the material nature, he's forgetful of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|sXCDsqiFMeM|Aqueles que são eruditos não dizem: "não tem alma"<br />- Prabhupāda 0636}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973|Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973]]'''



Portanto, este corpo, embora este seja material, proveniente da mesma fonte, ainda é inferior. Assim, quando o dehī ou a alma espiritual, embora por natureza seja superior à natureza material, mas ainda assim, porque ela está aprisionada dentro da natureza material, ela está esquecida de Kṛṣṇa. Este é o processo. Mas, como é indicado aqui, que dehe sarvasya ([[Vanisource:BG 2.30|BG 2.30]]), sarvasya dehe, o mesmo espírito está lá. Portanto, aqueles que não são malandros, aqueles que são inteligentes e em conhecimento completo, eles não encontram nenhuma distinção entre um ser humano ou um animal. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Porque ele é paṇḍita, ele é erudito, ele sabe que a alma espiritual existe, Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). Dentro do brāhmaṇa erudito de primeira classe, existe a alma, a mesma qualidade de alma. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi, na vaca, hastini, no elefante. śuni - śuni significa o cão - caṇḍāla, o mais baixo tipo de ser humano, em todos os lugares a alma está lá. Não é que simplesmente no ser humano existe alma, ou nos semideuses mais elevados existe alma, e pobres animais não tem alma. Não. Todo mundo tem... dehe sarvasya bhārata. Então a quem devemos acatar? A afirmação de Kṛṣṇa ou algum filósofo patife ou algum pseudo religioso? A quem havemos de aceitar? Teremos de aceitar Kṛṣṇa, a autoridade suprema, o Ser Supremo. Ele diz sarvasya. Muitos lugares, Kṛṣṇa diz. Portanto, aqueles que são eruditos, eles não fazem tal distinção, que não tem alma. Todo mundo tem alma. Tasmāt sarvāṇi bhūtāni ([[Vanisource:BG 2.30|BG 2.30]]). Novamente, Ele diz, sarvāṇi bhūtāni. Na tvaṁ śocitum arhasi. É seu dever. Kṛṣṇa está simplesmente enfatizando o ponto de que a alma é eterna, ela não pode ser morta. Em muitas maneiras. O corpo é perecível. "Por isso é seu dever agora lutar. O corpo pode ser morto, o corpo pode ser destruído. Mas na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Mas mesmo após a destruição deste corpo, a alma existe. Ele recebe um outro corpo, isso é tudo. "Deha, tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Dehāntara-prāptiḥ. Você deve obter um outro corpo. E isso vai ser explicado também no verso seguinte.

Para um kṣatriya que está comprometido em lutar, na luta religiosa... Luta deve ser luta religiosa. A causa deve estar certa. Então, a luta está certa. Então kṣatriya matando em luta religiosa, ele não é responsável, ele não é pecaminoso. Isso está afirmado. Assim como brāhmaṇa. Ele sacri... Ele coloca em sacrifício algum animal. Isso não significa que ele está matando. Da mesma forma, kṣatriya, quando ele está envolvido em matar, ele não é pecaminoso. Isso será explicado no verso seguinte. "Assim o seu dever". "Não se preocupe que você está matando seus parentes ou seu avô. Tire isso de Mim, asseguro, que o dehī, avadhya, você não pode matar, ele é eterno". Agora, dehe sarvasya bhārata, este ponto importante você deve observar-lo, que cada entidade viva, o corpo tem crescido na plataforma da alma espiritual. O corpo pode ser muito gigantesco ou muito pequeno, não importa. Mas... Por isso, matéria é produzida ou cresce na plataforma do espírito. Não que um espírito vem à existência, ou a força de vida vem a existir pela combinação de matéria. Isto é um ponto científico. A matéria é dependente do espírito. Portanto, ela é chamada inferior. Yayedaṁ dhāryate jagat ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Dhāryate, carrega. O espírito existe, portanto, o universo gigantesco está descansando no espírito. Tanto o supremo espírito Kṛṣṇa, ou o pequeno espírito. Existem dois tipos de espírito. Ātmā and paramātmā. Īśvara and parameśvara.

PTBR/Prabhupada 0617 - Não há Fórmula Nova, Ele é o mesmo Vyāsa-pūjā, a Mesma Filosofia

2016-02-09T21:43:34Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:What Vyasadeva said, your guru will also say the same thing. Not that "So many hundreds of thousands of years have passed away. Therefore I will give you a new formula." No. There is no new formula|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Sw30IktRP8c|Não há Fórmula Nova, Ele é o mesmo Vyāsa-pūjā, a Mesma Filosofia - Prabhupāda 0617}}



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'''[[Vanisource:His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Disappearance Day, Lecture -- Hyderabad, December 10, 1976|His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Disappearance Day, Lecture -- Hyderabad, December 10, 1976]]'''



Assim, quarenta anos atrás. Eu me lembro a mesma coisa como em 1922, e ainda a mesma coisa está acontecendo. Não há nada novo. Nós não temos nada a fazer de novo. Simplesmente deixe-nos apresentar como ele é, será bem sucedido. Não há... Você vê. O espírito da minha escrita é o mesmo. "Estamos enganados, todos estamos nos extraviando". Esta civilização assassina da alma está nos enganando. Devemos conhecê-la, esta civilização muito enganadora. Nosso real objetivo de vida é entender nossa identificação espiritual. e procurar nossa relação com Deus, Kṛṣṇa. Esse é o nosso négócio real. Mas esta civilização moderna está nos enganando de diferentes maneiras. Então eu escrevi isso, que "Enganados estamos, todos estamos nos extraviando. Salva-nos, senhor, nossa prece fervorosa. Admiro tuas maneiras de transformar nossa face, adoro os teus pés, Sua Divina Graça". Então esta parte ele apreciou muito.

Então nós temos que descobrir maneiras sobre como virar a tendência. A tendência é prazer dos sentidos. Vida material significa tendência ao prazer dos sentidos. e esta tendência tem de ser transformada - prazer dos sentidos de Kṛṣṇa. Prazer dos sentidos existe, mas a civilização material, a civilização enganadora, é que a gratificação dos sentidos é tomada de forma pessoal. Quando esta gratificação dos sentidos for voltada para Kṛṣṇa, então nossa vida é bem sucedida. Como aquelas gopīs. Aparentemente, parece que as gopīs, elas foram atraídas pelo jovem rapaz, Kṛṣṇa, e para a sua gratificação dos sentidos elas fizeram amizade com Kṛṣṇa. Não. Isso não é o fato. O fato é que estas gopīs costumavam se vestir muito bem, porque por vê-las Kṛṣṇa estaria satisfeito, não para gratificação dos sentidos delas. Geralmente uma menina se veste também para atrair a atenção do rapaz. Assim a mesma coisa existe, mas é gratificação dos sentidos de Kṛṣṇa, não das gopīs. As gopīs não queriam nada. Exceto se Kṛṣṇa estaria satisfeito. Essa é a diferença entre luxúria e amor. O amor existe, somente possível quando ele é dirigido para Kṛṣṇa. Isso é amor. E além disso - não além disso, abaixo disso - tudo é luxúria. Assim nós devemos sempre lembrar isso. Os sentidos não estão parados, mas quando a gratificação dos sentidos é direcionada a Kṛṣṇa, isto é bhakti, ou amor. E quando a gratificação dos sentidos é direcionada ao eu pessoal, isto é luxúria. Esta é a diferença entre luxúria e amor. Então Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura conhecia esta arte, sobre como transformar nossas atividades para a satisfação de Kṛṣṇa. Isto é o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto eu... "Admiro teus meios para transformar nossa face, adoro teus pés, Sua Divina Graça".

"Esquecidos de Kṛṣṇa, nós almas caídas". Por que estamos caídos? Porque nós esquecemos. Nosso relacionamento com Kṛṣṇa é eterno. A menos que fosse eterno, como vocês povos ocidentais poderiam ser devotos de Kṛṣṇa? Artificialmente você não pode ser um devoto de Kṛṣṇa. A relação existe eternamente. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Pelo processo está agora despertado. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Ele está despertado. Amor entre um jovem e uma jovem, não é artificial. Ele existe. Mas por certo ambiente circunstancial, o amor torna-se manifesto. Da mesma forma, nosso amor por Kṛṣṇa, o relacionamento com Kṛṣṇa, é eterno. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20,108-109|CC Madhya 20,108 à 109]]). Mas temos que criar tal situação em que a relação eterna possa ser despertada. Esta é a arte. Isso é requerido.

Assim "Esquecidos de Kṛṣṇa, nós almas caídas, pagamos o mais pesado o preço da ilusão". Porque nós esquecemos Kṛṣṇa nós estamos pagando caro, pesado tributo, imposto, tributação. O que é esta tributação? A tributação é nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3|BG 9.3]]). Esta vida humana destina-se a compreensão de Kṛṣṇa, mas em vez de compreender Kṛṣṇa nós estamos entendendo a assim chamada ciência material para a gratificação dos sentidos. Esta é nossa posição. A energia que foi dada pela natureza para entender Kṛṣṇa, esta está sendo utilizada para fabricar algo para gratificação dos sentidos. Isto está acontecendo. Isto é māyā, ilusão. Portanto é "pagar o mais pesado preço da ilusão". Imposto sobre pedágio. O qual nós estamos pagando porque nós esquecemos Kṛṣṇa. Portanto, agora nós temos fabricado a arma nuclear - Rússia, Estados Unidos - e vocês terão que pagar pesadamente. Eles já estão pagando muito caro. A preparação do armamento está acontecendo. Mais de cinquenta por cento da renda do estado está agora sendo gasta para esta arma..., pesadamente. Em vez de outros fins, ela está sendo gasta para força militar, cada estado. De modo que pesado tributo nós estamos pagando. E quando existe guerra não há limite, do quanto nós estamos gastando para esta devastação. Então por que? Porque nós esquecemos Kṛṣṇa. Isto é um fato.

Então essas pessoas, elas fizeram as Nações Unidas, desnecessariamente lutando como cães. Então isso não vai resolver os problemas. O problema será resolvido se eles aprovarem uma resolução que o mundo inteiro, não só este mundo... Kṛṣṇa diz, sarva-loka maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Kṛṣṇa é o proprietário, então porque não aceitar? Na verdade Ele é o proprietário. Quem criou este planeta? Nós criamos ou nosso pai criou? Não. Kṛṣṇa criou. Mas nós estamos reivindicando, "Esta parte é americana, esta parte é indiana, esta parte é paquistanesa". Desnecessário. Qual é o valor desta reivindicação? Nós podemos afirmar isso por cinquenta ou sessenta ou cem anos, e depois disso, um chute "Saia". Onde está sua reclamação? Mas eles não entendem essa filosofia. Eles estão lutando, isso é tudo, que "Isto é meu. Esta é minha terra", "Esta é minha terra". Eles não sabem. Kṛṣṇa disse, tathā dehāntara prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). "Você é americano hoje. Então amanhã mesmo dentro da América se você se torna, uma vaca americana ou animal americano, ninguém vai cuidar de você. Ninguém vai se importar com sua política. "Mas esta arte eles não sabem. Esta ciência eles não conhecem. Eles estão sob ilusão. Eles estão pensando que "Eu continuarei sendo americano, então deixe-me perder meu tempo para o interesse americano", este assim chamado interesse. Não pode haver qualquer interesse. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Tudo está sendo feito pela natureza, e nós estamos simplesmente pensando falsamente, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Esta ilusão está acontecendo. "Esquecidos de Kṛṣṇa, nós almas caídas, pagamos o mais pesado o preço da ilusão". Nós estamos pagando, pagando. "Escuridão ao redor, tudo sem nexo. A única esperança, Sua Graça Divina". Esta mensagem. Simplesmente nós estamos na escuridão.

Então vamos discutir mais tarde novamente. Agora é só... Qual é a hora agora?

Devotos: Quinze para as nove.

Prabhupāda: Hmm? Devotos: Quinze para as nove. Prabhupāda: Sim. Então nós vamos discutir novamente. Assim a mesma coisa, ela é assinalada por Kṛṣṇa, e pelo sistema de paramparā nós temos compreendido esta filosofia. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Então mantenha este sistema paramparā. Este Vyāsa-pūjā é o sistema paramparā. Vyāsa-pūjā significa aceitar este sistema paramparā. Vyāsa. Guru é o representante de Vyāsadeva porque ele não muda nada. O que Vyāsa-pūjā... O que Vyāsadeva disse, o seu guru também vai dizer a mesma coisa. Não que "Então, muitas centenas de milhares de anos se passaram; portanto vou dar-lhe uma nova fórmula". Não. Não há nenhuma nova fórmula. O mesmo Vyāsa-pūjā, a mesma filosofia. Simplesmente nós temos de aceitá-lo, então a nossa vida será bem sucedida.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya! (fim)

PTBR/Prabhupada 0606 - Nós estamos pregando o Bhagavad-gita como ele é, esta é a diferença

2016-02-08T10:33:32Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In Bhagavad-gita there is no such statement that you take care of the eyes of the people. There is no such statement. That is your manufactured. But we are preaching Bhagavad-gita as it is. That is the difference|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|jdfMVSzzhxU|Nós estamos pregando o Bhagavad-gita como ele é, esta é a diferença <br/>- Prabhupāda 0606}}



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'''[[Vanisource:Room Conversation -- January 8, 1977, Bombay|Room Conversation -- January 8, 1977, Bombay]]'''



Indiano (1): Qual é a renda diária aqui? Eles estariam interessados em conhecer a renda diária para si mesmos, renda diária para as vendas de livros.

Prabhupāda: Oh, venda de livros? Cinco a seis lakhs.

Indiano (1): Ok.

Prabhupāda: Você pode, você pode apenas imaginar a partir das vendas.

Indiano (1): E para quantas pessoas eles devem estar indo? Esta revista é quase um dólar. Na América é uma rúpia. (Hindi)... revista para eles.

Prabhupāda: Então isto é documental. E os europeus e..., eles não são tolos e patifes que estão interessados em comprar outro livro religioso, não a sua Bíblia. Entende? Então, ele tem grande potência. Assim, dadas as circunstâncias, devemos agora fazer um esforço combinado que pode ser empurrado de forma mais organizada. Eu estou fazendo sozinho agora, com a ajuda destes... Mas os indianos não estão chegando. Esta é a dificuldade.

Ashok Chugani: Eu acho que, com todo o respeito, muitos indianos estão tentando fazer as coisas em suas próprias aldeias ou em seus próprios distritos.

Prabhupāda: Ninguém está fazendo.

Ashok Chugani: Bem, quero dizer, se você tivesse ido a Bharatpur recentemente, cerca de 5.200 camas foram postas lá para Netra-yajña, para a operação de olhos.

Prabhupāda: Eu sei. Isto eu saiba. Mas eu estou falando dessa cultura.

Ashok Chugani: Cultura, sim.

Indiano (1): Essa é a ajuda típica que estão dando.

Indiano (2): (indistinto)... karma-parte, alguém está cuidando.

Indiano (1): não se pode...

Ashok Chugani: Em bhakti e no...

Prabhupāda: Mas uma coisa é que estamos pregando Bhagavad-gītā como ele é. No Bhagavad-gītā não existe tal declaração de que você deve cuidar dos olhos das pessoas. Não existe tal declaração. Isto é fabricado por vocês. Mas estamos pregando Bhagavad-gītā como ele é. Esta é a diferença. A nossa pregação é que em vez de dar alívio para os olhos, dê-lhe alívio de tal forma que ele não tem que aceitar mais este corpo com os olhos. Você não pode fazer uma solução para o problema. Alguém está cuidando dos olhos, alguém está cuidando do dedo, alguém do cabelo, alguém de outro, genital, e assim por diante, assim por diante. Isso não vai resolver o problema. O problema é, como se diz no Bhagavad..., janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Esta é a inteligência. Assim que você tomar nascimento, então você vai ter olhos, você terá problema no olho, vyādhi. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Se você aceitar janma-mṛtyu, então, entre janma-mṛtyu há vyādhi e jarā. Você tem que aceitar. Você pode dar algum alívio, mas você tem que aceitar. Assim, esta não é a solução. A solução é como parar este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Essa é a solução. Essa é a maior solução. Então, nós estamos dando essa coisa - não haverá mais problemas nos olhos. A principal doença... Suponha que um homem está doente, por isso às vezes ele está sentindo dor de cabeça, às vezes dor no olho, por vezes, dor no dedo, e você está aplicando um remédio para dor de cabeça. Essa não é a solução. A solução é que este homem está sofrendo desta doença. Como curá-la? Então Bhagavad-gītā é destinada a esse propósito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). E assim que você aceitar um corpo - kleśada. Na sādhu manye yato ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Asann api. Este corpo é não permanente. Assim, porque o corpo é não permanente, a doença também não permanente. Assim, o conselho de Kṛṣṇa é tāṁs titikṣasva bhārata. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]). Você cria a solução - esta é a maior solução, sobre como parar janma-mṛtyu. Mas isto eles não sabem, que isto pode ser interrompido. Eles estão simplesmente ocupados com seus problemas temporários. E eles os estão considerando como muito grandes. O que é grande? Suponha que se você tem uma bolha aqui. Simplesmente por estourar (som de sopro) será que vai curar? Deve haver operação cirúrgica, para tirar o pus.

Portanto, este movimento é para esse propósito. Não é para este janma-mṛtyu, quero dizer, temporário jarā-vyādhi. Isto está certo, mas Kṛṣṇa diz - se seguir o conselho de Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā - esse não é o problema. Se houver um pouco de dificuldade, tāṁs titikṣasva bhārata. O verdadeiro problema é este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]), tentar pará-lo. Isso é inteligência. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Isso é cultura; isto é educação - não deve-se incomodar muito com o temporário. Isso não é muito inteligente. Dê-lhes esta cultura, a consciência de Kṛṣṇa. Então nós temos este corpo. Contanto que você tenha este corpo, você pode dar alívio para os olhos, mas um outro problema virá. Não é garantido de que, dando-lhes alívio para os olhos que ele recebe alívio de todos os tipos de doenças. Isso é ir... Isso vai, está acontecendo, janma-mṛtyu..., er, mātrā-sparśās tu kaunteya ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]). Portanto, dê alívio, e o verdadeiro alívio, sobre como parar... Essa é a nossa civilização védica, que você não deve se tornar pai, você não deve se tornar mãe, se você não pode dar proteção para os seus filhos a partir do ciclo de nascimento e morte. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ([[Vanisource:SB 5.5.18|SB 5.5.18]]). Este é o problema real. Cultura verdadeira é que "Esta criança veio para mim, então vamos treiná-la de tal maneira que ela não vai mais aceitar um corpo". Porque assim que aceitamos um corpo... É um assunto, é claro, muito difícil de entender, mas Bhagavad-gītā ensina, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Quando as pessoas esquecem esse problema, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, Kṛṣṇa pessoalmente vem para ensinar-lhes que "Este é o seu problema".

PTBR/Prabhupada 0616 - Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Sūdra — Esta é a Divisão Natural

2016-02-08T09:31:44Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The Vedic civilization is varnasrama-dharma. If the varnasrama-dharma is not properly protected, then there will be population who are called varna-sankara, mixed population|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|EDRmSFmY_Fw|Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Sūdra — Esta é a Divisão Natural<br />- Prabhupāda 0616}}



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'''[[Vanisource:Lecture at World Health Organization -- Geneva, June 6, 1974|Lecture at World Health Organization -- Geneva, June 6, 1974]]'''



A sociedade humana, se eles não seguem as pegadas dos grandes ācāryas, grandes pessoas santas, então haverá problema. E isso está acontecendo realmente. No Bhagavad-gītā, quando Kṛṣṇa estava..., Kṛṣṇa and Arjuna estavam conversando, então Arjuna apresentou os efeitos pós-guerra, que mulheres ficarão viúvas e os seus, elas não serão capazes de manter seu caráter, e, em seguida, adharma, princípios sem religião, começarão. Então ele disse... Ele estava discutindo assim, que,

:adharmābhibhavāt kṛṣṇa
:praduṣyanti kula-striyaḥ
:strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya
:jāyate varṇa-saṅkaraḥ
:([[Vanisource:BG 1.40|BG 1.40]])

A civilização védica é varṇāśrama-dharma. Se o varṇāśrama-dharma não é devidamente protegido, então haverá população que são chamados de varṇa-saṅkara, população mista. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra - esta é a divisão natural. A sociedade precisa ser dividida... Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]). (à parte:) Não há necessidade. A divisão natural... Assim como você tem divisão natural em seu corpo: a cabeça, os braços, a barriga e as pernas, de modo semelhante existe divisão social. Alguns deles são homens muito inteligentes, classe de homens, e alguns deles são pessoas de espírito marcial, e alguns deles estão interessados em negócios e indústria, e alguns deles estão interessados somente em encher a barriga. Portanto, esta é a divisão natural. Portanto, Kṛṣṇa diz, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. Se este cātur-varṇyaṁ, esta divisão... A classe mais inteligente dos homens, eles devem ser treinados como brāhmaṇa. Śamo damo titikṣa ārjava jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ([[Vanisource:BG 18.42|BG 18.42]]). A divisão social deve existir. A classe de homens mais intelectuais, eles devem ser ocupados em estudar os Vedas, e adquirir o conhecimento, e espalhá-lo para a sociedade humana, para que eles possam ser guiados, e façam o necessário para a situação pacífica da sociedade. Essa é a orientação. Os kṣatriyas, eles estão destinados para proteger a sociedade, o poder militar, ou espírito marcial. Quando há perigo, ataque, eles vão nos dar proteção. Da mesma forma, deve haver uma classe de homens para a produção de grãos de alimentos, e dar proteção para as vacas. Kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam ([[Vanisource:BG 18.44|BG 18.44]]). E o resto das pessoas, que não podem trabalhar como intelectuais ou pessoas de espírito marcial ou não podem produzir alimentos, eles devem ajudar todas essas três classes de homens. E eles são chamados śūdras. Esta é a divisão social. Então isso é chamado varṇāśrama-dharma. A palavra dharma é usada. Dharma significa dever ocupacional. Dharma não significa algum sentimento religioso. Não. Divisão natural e o dever ocupacional.

PTBR/Prabhupada 0615 - Trabalhe para Krishna com amor e entusiasmo, essa é sua vida consciente de Krishna

2016-02-02T15:39:27Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When you work for Krsna with love and enthusiasm, that is your Krsna conscious life. If you think that "It is hackneyed, it is troublesome, but what can I do? These people ask me to do it. I have to do it," that is not Krsna consciousness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|V3jDVTzgZDY|Trabalhe para Krishna com amor e entusiasmo, essa é sua vida consciente de Krishna<br />- Prabhupāda 0615}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.30 -- London, July 23, 1973|Lecture on BG 1.30 -- London, July 23, 1973]]'''



The Māyāvādīs, existem dois tipos de Māyāvādīs: os impersonalistas e os voidistas. Eles são todos Māyāvādī. Assim, sua filosofia é boa até agora, porque um homem tolo não pode compreender mais do que isso. Um homem tolo, se ele é informado que existe vida melhor no mundo espiritual, para se tornar servo de Deus, Kṛṣṇa, eles pensam, "Eu me tornei servo deste mundo material. Eu tenho sofrido muito. Novamente servo de Kṛṣṇa?" "Oh..." Eles tremem, "Oh, não, não. Isso não é bom. Isso não é bom". Assim que eles ouvem do serviço, eles pensam deste serviço, este serviço é absurdo. Eles não podem pensar que existe serviço, mas que existe simplesmente ānanda. A pessoa está ainda mais ansiosa para servir a Ele, Kṛṣṇa. Esse é o mundo espiritual. Isto eles não podem compreender. Então, esses nirviśeṣavādī, impersonalistas, eles pensam assim. Assim como um homem doente deitado na cama, e se ele é informado de que "Quando você for curado, você será capaz de comer bem, você será capaz de andar", ele pensa que "Novamente andar? Novamente comer?" Porque ele está acostumado a ingerir remédio amargo e sāgudānā, não muito palatável, e tantas coisas, eliminando fezes e urina, atividades na cama. Assim, logo que eles são informados que "Depois de ser curado há também eliminação de fezes e urina e comer, mas isso é muito saboroso", ele não consegue entender. Ele diz: "É algo parecido com isto".

Então os impersonalistas Māyāvādī, eles não podem compreender que servir Kṛṣṇa é simplesmente prazer e bem-aventurança. Eles não conseguem entender. Por isso, eles se tornam impersonalistas: "Não. A Verdade Absoluta não pode ser uma pessoa". Esse é outro lado da filosofia de Buddha. Impessoal significa zero. Isto também é zero. Assim, a filosofia Budista, eles também fazem do nada o objetivo final, e estes Māyāvādīs, eles também procuram o objetivo final... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Eles não entendem que há vida, vida feliz, por servir a Kṛṣṇa. Portanto, aqui Arjuna está representando como se fosse um homem comum. Então ele diz a Kṛṣṇa, "Você quer que eu lute, para me tornar feliz, para obter o reino, mas matando meus próprios homens? Oh, nimittāni viparītāni. Você está me enganando. "Nimittāni ca paśyāmi viparītāni. "Eu não serei feliz matando meus próprios homens. Isso não é possível. Você está me persuadindo?" Então ele disse, nimittāni ca viparītāni paśyāmi. "Não, não." Na ca śaknomy avasthātum: "Eu não posso ficar aqui. Deixe-me voltar. Leve meu carro de volta. Eu não vou ficar aqui". Na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ ([[Vanisource:BG 1.30|BG 1.30]]). "Eu estou ficando perturbado. Eu estou perplexo agora".

Portanto esta é a posição, o mundo material. Estamos sempre com problema, perplexos, e quando algo melhor é proposto para a pessoa materialista, que "Se você toma conciência de Kṛṣṇa, você será feliz", ele vê nimittāni viparītāni, exatamente o contrário. "Em que esta consciência de Kṛṣṇa me fará feliz? Minha família está em apuros ou eu tenho tantos problemas. No que esta Consciência de Kṛṣṇa vai me ajudar?" Nimittāni ca viparītāni. Esta é a condição de vida material. Portanto isso requer tempo, um pouco de tempo para entender. Isso é Bhagavad-gītā. O mesmo Arjuna, ele está encontrando agora, nimittāni ca viparītāni. Quando ele entender Bhagavad-gītā, ele vai dizer, "Sim, Kṛṣṇa, o que Você está dizendo, é certo. Está certo". Porque depois de instruir Arjuna, Kṛṣṇa irá perguntar-lhe, "Agora, o que você quer fazer?" Porque Kṛṣṇa não força. Kṛṣṇa diz que "Renda-se a Mim". Ele não força, que "Você deve render-se. Eu sou Deus. Você é Minha parte e parcela". Não, Ele nunca vai dizer isso. Porque Ele te deu um pouco de independência, Ele não vai tocar nela. Caso contrário, qual é a diferença entre uma pedra e uma entidade viva? Uma entidade viva deve ter independência, embora seja muito pouca, mínima. Isto Kṛṣṇa não toca. Ele nunca vai tocar. Você vai ter que concordar: "Sim, Kṛṣṇa, eu me renderei a Ti. Sim. Isso é para meu benefício". Isto é consciência de Kṛṣṇa. Você deve concordar voluntariamente, não de forma banal, mecânica. "Mestre espiritual diz como é o certo. Tudo bem, deixe-me fazer isso". Não. Você tem que entender muito bem. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]). Prīti, com amor. Quando você trabalha, quando você trabalha para Kṛṣṇa com amor e entusiasmo, esta é a sua vida consciente de Kṛṣṇa. Se você pensa que "é banal, é problemático, mas o que posso fazer? Essas pessoas me pedem para fazê-lo. Eu tenho que fazê-lo", isso não é consciência de Kṛṣṇa. Você tem que fazê-lo voluntariamente e com muito prazer. Então você conhece. Utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Você vai encontrar no nosso Upadeśāmṛta ([[Vanisource:NOI 3|NOI 3]]). Sempre você deve ser entusiasta, utsāhāt. Dhairyāt, com paciência. Tat-tat-karma-pravartanāt. Niścayāt, niścayāt significa com confiança. Quando eu estou envolvido nos negócios de Kṛṣṇa, nas atividades de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa certamente me levará de volta para casa, de volta para..." Niścayāt. E Kṛṣṇa diz, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]). "Vou levá-lo de volta". Está afirmado. Kṛṣṇa não é um mentiroso por isso temos de trabalhar com entusiasmo. Apenas... Não viparītāni. Isso vai ser aceito por Arjuna no final. Kṛṣṇa irá perguntar-lhe: "Meu querido Arjuna, qual é a sua decisão agora?" Arjuna dirá, "Sim". Tvat prasādāt keśava naṣṭa-mohaḥ ([[Vanisource:BG 18.73|BG 18.73]]): "Toda minha ilusão agora se foi". Isso é tudo. Muito obrigado. Hare Kṛṣṇa.

PTBR/Prabhupada 0614 - Nós devemos ser muito cuidadosos, cair significa um intervalo de milhões de anos.

2016-01-27T12:10:03Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Very cautiously and intelligently we have to make progress in spiritual life. Don't take it very insignificantly. We should be very much careful. Otherwise there is falldown, and once falldown means a gap of millions of years|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|tq5NTIlkgSs|Nós devemos ser muito cuidadosos, cair significa um intervalo de milhões de anos<br />- Prabhupāda 0614}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.1 -- Mayapur, February 8, 1976|Lecture on SB 7.9.1 -- Mayapur, February 8, 1976]]'''



A lista dos semideuses começa a partir do Senhor Brahmā. Ele é o pai original dos semideuses e todas as outras entidades vivas. Ele é, portanto, conhecido como prajā-pati ou chamado pitā-maha, avô, prajā-pati. Ele é a origem de tudo. A teoria de Darwin, uma teoria patife, que não havia vida, mas de acordo com o conhecimento védico havia a melhor vida, Brahmā. A partir daí se inicia a vida, e gradualmente elas se tornam degradadas, contaminação material. Não que não havia vida. A partir de um tipo de condição de vida inferior ela eleva-se mais e mais. Essa é uma teoria errada. A teoria real é que a vida começa a partir da pessoa mais exaltada, o Senhor Brahmā, prajā-pati. Então de alguma matéria auspiciosa eles estão avançando, porque você não pode se aproximar de Deus em sua condição inferior de vida. Entende? Baixa condição de vida significa reação pecaminosa. Nesta condição você não pode se aproximar de Deus. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]). (à parte:) Quem está falando? Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Kṛṣṇa é o puro supremo, pavitraṁ paramam. Paramam significa extremo. Então, ninguém pode se aproximar de Kṛṣṇa, enquanto está impuro. Isso não é possível. Assim como alguns patifes, eles dizem, "Não importa o que você está comendo, o que você está fazendo. Não há impedimento para o seu progresso espiritual". Esses canalhas, esses tolos, enganando o mundo inteiro que, em questão de entender a Pessoa Suprema alguém pode se comportar como pessoa de baixo nível. Não. Isso não é possível. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]).

Então, se você tem que se aproximar do puro supremo, você tem que tornar-se puro. Caso contrário, não há possibilidade. Sem ser fogo, você não pode entrar no fogo. Ou você vai ser queimado. Da mesma forma, embora você também seja Brahman... Parte do Para-brahman também é Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Esta é nossa identificação. Mas que tipo de Brahman? Apenas mínima partícula de Brahman, pequena partícula. Assim como faísca e o fogo inteiro. Ambos são fogo, mas faísca é faísca, e o incêndio é incêndio. Então a faísca não pode se tornar incêndio. Se ela quer se tornar assim, então ela cai. Então, qualquer pequena chama que existia, fogo, torna-se extinto. Se a faísca da audácia quer tentar se tornar o incêndio, então ela cai. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Āruhya kṛcchreṇa, por severas austeridades e penitências, você pode subir até o Brahman impessoal, mas você vai cair de novo. Este é o fato. Assim, muitas pessoas, elas estão tentando se tornar integradas dentro da existência do Brahman Supremo, mas o resultado é que elas estão caindo. Elas devem cair. Isso não é possível. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Sem cuidar de adorar aos pés de lótus de Kṛṣṇa, elas estão caindo. Assim, devemos ser muito, muito cuidadosos para não tentarmos nos tornar igual ou maior do que Kṛṣṇa. Há alguns patifes, eles dizem que "Tal e tal patife é maior do que Kṛṣṇa". Eu não desejo mencionar seus nomes. Estes patifes, eles dizem que "Aurobindo é maior do que Kṛṣṇa". Eles dizem assim. Vocês sabem disso? Portanto, o mundo, está cheio de patifes e tolos. Nós temos que... Com muita cautela e inteligência nós temos de fazer progresso na vida espiritual. Não tome isso como muito insignificante. Devemos ser muito cuidadosos. Caso contrário, existe queda, e uma vez caído significa um intervalo de milhões de anos. Você obteve esta forma de vida humana para realizar consciência de Kṛṣṇa, mas se você não é sério, então, novamente o intervalo será de milhões de anos.

Portanto, nosso dever é tāṅdera caraṇa sevi, bhakta-sane vās. Devemos viver com os devotos e estar envolvidos no serviço dos ācāryas. .Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit ([[Vanisource:SB 11.17.27|SB 11.17.27]]). Deve se entender ācārya como o próprio Kṛṣṇa. Não o desconsidere. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Este é o comunicado. Portanto, temos de ser muito cautelosos. Assim como aqui também. O brahmādaya, grandes, grandes semideuses, eles não poderiam pacificar, apaziguar o senhor. Ele estava com raiva. Evaṁ surādayaḥ sarve brahma-rudra-puraḥ sarāḥ ([[Vanisource:SB 7.9.1|SB 7.9.1]]). Grandes, grandes personalidades, rudra, na upaitum. Na upaitum aśakan manyu. Eles não poderiam acalmá-Lo, e saṁrambhaṁ sudurāsadam. Sudurāsadam, muito, muito difícil. Uma vez que estamos condenados por Kṛṣṇa, é muito, muito difícil de se levantar novamente. Mūḍhā janmani janmani ([[Vanisource:BG 16.20|BG 16.20]]). Vida após vida nós seremos condenados. Essa é a nossa punição. Portanto, não faça nada que fará Kṛṣṇa infeliz. Simplesmente envolva-se no serviço do Senhor. Coisa muito simples. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]). Simplesmente pense sempre Nele. Não pense em ninguém, em mais nada. Sarvopādhi-vinirmuktam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Basta tentar manter o seu serviço para Kṛṣṇa. Há ocupação para vinte e quatro horas, e tente segui-la. Não a negligencie. Isso fará sua vida bem sucedida. Muito obrigado. Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fim)

PTBR/Prabhupada 0605 - Ame Vasudeva e não haverá chance de entrar em contato com um corpo material

2016-01-21T14:23:59Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you seriously hear and chant, seriously - "Yes, this life I shall engage only for increasing my love of Vasudeva" - if you are determined, it can be done. There is no difficulty. And as soon as you do this, you increase fully your love for Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|QVrHDztdd8I|Ame Vasudeva e não haverá chance de entrar em contato com um corpo material <br/>- Prabhupāda 0605}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/761028SB-VRNDAVAN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.6 -- Vrndavana, October 28, 1976|Lecture on SB 5.5.6 -- Vrndavana, October 28, 1976]]'''



Então..., mas o objetivo final é vāsudeve. Prītir na yāvan mayi vāsudeve. Este é o objetivo final. Você tem que chegar a esta fase, vāsudeva sarvam iti, totalmente, firmemente convencido de que "Vāsudeva é a minha vida. Vāsudeva é tudo. Kṛṣṇa é a minha vida". E a mais alta perfeição é visível na atmosfera de Vṛndāvana, especialmente pelas gopīs. Todos em Vṛndāvana, mesmo as árvores e plantas, até mesmo os grãos de areia, todo mundo está ligado a Kṛṣṇa. Isso é Vṛndāvana. Então, não de repente, podemos chegar ao mais alto estágio da vida de apego a Vṛndāvana, mas ainda assim, onde quer que estejamos, se praticarmos este bhakti-yoga, como estamos pregando... Está se tornando bem sucedido. As pessoas estão aceitando. Aqueles que foram chamados de mlecchas e yavanas, eles também estão aceitando Vāsudeva. Seu amor por Kṛṣṇa está aumentando. Isso é natural. Diz-se no Caitanya-caritāmṛta, nitya siddha kṛṣṇa bhakti. Nitya siddha. Assim como eu sou, ou você é, somos eternos. Nityo śāśvato 'yam na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Nós não somos destruídos pela destruição do corpo. Nós continuamos, continuamos a existir. Da mesma forma, a nossa devoção a Kṛṣṇa continua. Está simplesmente coberta. Avidyayātmāny upādhiyamāne. Avidya. Isto é avidya. Nos esquecemos de Kṛṣṇa, que é avidya. E, logo que tomamos Kṛṣṇa como nossa vida e alma, isto é vidya. Você pode fazer. Qualquer um pode fazer muito facilmente. Kṛṣṇa diz, portanto, sarva dharmān parityajya mam ekam śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Por quê? Qualquer outro sistema chamado religioso, isto é avidya - vai mantê-lo na ignorância. Não há luz. E a injunção védica é que "Não mantenha-se na escuridão da ignorância". Tamasi mā jyoti gamaḥ.

Este jyotiḥ significa amar Kṛṣṇa. E os assuntos amorosos de Kṛṣṇa estão no mundo espiritual. Isso é jyotiḥ, jyotirmāyā dhāma, auto-refulgente. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koti (Bs. 5.40). Não há trevas. Assim como no sol não há dúvida de escuridão. Os exemplos são aqui. Podemos entender o que é jyotiḥ. Nós podemos ver que não há escuridão no planeta sol. É tudo esplendor brilhante. Da mesma forma, no mundo espiritual não há ignorância. Todo mundo é śuddha-sattva. Não só sattva-guṇa, mas śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditaḥ. Aqui, neste mundo material, há três qualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Assim, nenhum destes guṇas são puros. Há uma mistura. E porque há mistura, por isso vemos tantas variedades. Mas nós temos que vir para a plataforma de sattva-guṇa. E esse processo é ouvir. Isto é o melhor processo. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Se você ouvir regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam... Estamos, portanto, sublinhando: "Sempre ouvir, sempre ler, sempre ouvir". Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nitya. Se você pode constantemente, vinte e quatro horas, se você ouvir e cantar Ouvir significa que alguém canta ou você mesmo canta ou ouve, ou alguns de seu colegas podem cantar, você ouve. Ou ele pode ouvir, você pode cantar. Este processo deve continuar. Este é śrāvaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Isso é Bhāgavata. Não quaisquer outras conversas sem sentido, fofocando. Basta ouvir e cantar. Então śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa. Se você ouvir e cantar seriamente, seriamente - "Sim, essa vida eu devo me envolver apenas para aumentar o meu amor a Vāsudeva" - se você está determinado, isto pode ser feito. Não há nenhuma dificuldade. E assim que você fizer isso, você aumenta plenamente o seu amor por Vasudeva, então não há mais possibilidade de contato com o corpo material.

:janma karma ca divyam
:me yo janati tattvataḥ
:tyaktvā dehaṁ punar janma
:naiti...
:([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]])

Essa é a mesma coisa.

E se você não entender Kṛṣṇa, se você não aumentar o seu amor natural por Kṛṣṇa, então, na mucyate deha-yogena tāvat. Não há nenhuma chance. Eles não têm chance. Você pode tomar nascimento na próxima vida em uma família muito rica, em uma família brāhmaṇa, yogo-bhraṣṭaḥ, mas isto também não é liberação. Mais uma vez você pode cair. Assim como nós vemos que há tantos... Assim como vocês, americanos, você é nascido em família rica, nação rica, mas (estão) caindo, tornando-se hippies. Caindo. Portanto, há possibilidade. Não que ela esteja garantida. "Porque eu sou nascido em uma família rica ou brāhmaṇa família, que está garantido". Nenhuma garantia. Esta māyā é tão forte que ele só está tentando arrastá-lo - arrastá-lo para baixo, arrastá-lo para baixo. Tantas influências. Então, por isso às vezes vemos que esses americanos, eles são muito afortunados eles nascem em um país onde não há pobreza, não há escassez. Mas ainda assim, porque os líderes são patifes, eles arranjaram para comer carne, sexo ilícito, intoxicação, e jogos de azar. Anunciam. Anunciam mulher nua e, o que é chamado, comedores de carne, e licor. Isto está acontecendo. Anunciam cigarros, só para puxá-los para baixo novamente. Vão para o inferno. Punar mūṣika bhava. Eles não sabem que civilização perigosa os está arrastando. Por isso, por vezes, algum grupo mais são dos idosos, eles vêm a mim, eles oferecem os seus agradecimentos: "Swami, é uma grande fortuna que você veio para o nosso país". Eles reconhecem. Sim, isso é um fato. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa é um grande e afortunado movimento. E, especialmente, nos países ocidentais, isso é um fato.

Portanto, aqueles que aceitaram, o levam muito a sério. Aumente seu amor por Kṛṣṇa. Prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha yogena... Eles não sabem qual é o problema real da vida. O problema real da vida é deha-yoga, este corpo estranho. Estamos aceitando uma vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]), aceitando um tipo de corpo. Por isso, eles têm, esses patifes, líderes na Europa e na América, eles concluíram que não há nascimento. Isso é tudo. Porque se eles aceitam que há vida após a morte, então é horrível para eles. Então, eles rejeitaram: "Não, não há nascimento". Grandes, grandes dos chamados professores, eles falam tolamente: "Swamiji, depois que este corpo estiver terminado, tudo está acabado". Essa é a conclusão deles. E o corpo vem por acidente, kim anyat kāma-haitukam. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram ([[Vanisource:BG 16.8|BG 16.8]]).

Assim, este tipo de civilização é muito perigoso. Muito, muito perigoso. Assim, pelo menos aqueles que têm vindo a Consciência de Kṛṣṇa, eles devem ser muito, muito cautelosos sobre este tipo perigoso de civilização. As pessoas estão sofrendo. Tome ao movimento para a consciência de Kṛṣṇa e seja feliz e perfeito.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fim)

PTBR/Prabhupada 0613 - As seis coisas que nós temos de ter cuidado especial

2016-01-19T09:50:39Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Utsahad dhairyan niscayat. The first principle is one must be very enthusiastic. He must believe that Krsna has said that, na me bhaktah pranasyati, "My devotee will never be vanquished." So "Let me become Krsna's devotee sincerely"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|eX86uUtnXkY|As seis coisas que nós temos de ter cuidado especial<br />- Prabhupāda 0613}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.13-17 -- Los Angeles, November 29, 1968|Lecture on BG 2.13-17 -- Los Angeles, November 29, 1968]]'''



Nandarāṇī: Quando as mulheres chefes de família criam seus filhos em Consciência de Kṛṣṇa, isto parece ser um serviço indireto para Kṛṣṇa. Elas devem tentar servi-Lo mais diretamente por, você sabe, talvez cozinhar no templo, ou ser, você sabe, algo parecido com isto, mais diretamente, ou criar filhos e ter apenas a função doméstica, isto é serviço suficiente? Isto é serviço suficiente?

Prabhupāda: Sim, a coisa é que devemos ser conscientes de Kṛṣṇa. Assim como eletrificação. Contatando eletricidade por um fio, um juntando ao outro, um outro fio, se o contato existe, de fato, em seguida a energia elétrica está em toda parte. Da mesma forma, se a nossa Consciência de Kṛṣṇa está corretamente conectada, então não há questão de direto ou indireto. Porque no mundo absoluto não há diferença. Assim que é ligado com a conexão direta... Isso é chamado sucessão discipular. Porque a conexão está descendo uma após o outra, por isso, se nós conectamos aqui, o mestre espiritual que está ligado pelo mesmo modo, em seguida, a ligação elétrica existe. Não há dúvida se é direta ou indireta. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Simplesmente temos de ver se a conexão está desconectada. Se a conexão está lá, firme, então a eletricidade vem sem falha. Assim, em nossa plataforma condicionada existirão muitas dúvidas, muita complicação. Mas a mesma coisa que eu lhes dei exemplo, que não estejam muito apressados para receber o resultado imediatamente. Simplesmente nós temos que seguir. Nós temos que seguir. Tat-tat-karma-pravartanāt ([[Vanisource:NOI 3|Upadeśāmṛta 3]]). Isto é aconselhado por Rūpa Gosvāmī. As seis coisas que nós temos que ter um cuidado especial, e seis coisas que temos de evitar, a fim de sermos perfeitos em consciência de Kṛṣṇa.

Então utsāhād dhairyān niścayā. O primeiro princípio é que alguém deve ser muito entusiasmado. Ele deve acreditar que Kṛṣṇa disse que, na me bhaktaḥ praṇaśyati, "Meu devoto jamais será vencido". Assim "Deixe-me tornar devoto de Kṛṣṇa sinceramente. Eu devo tornar-me devoto de Kṛṣṇa sinceramente". Isso é chamado entusiasmo. Então dhairyāt. "Tornei-me devoto de Kṛṣṇa, mas ainda não estou me sentindo feliz. Como é isso?" Assim portanto você tem que tornar-se paciente. O entusiasmo deve estar lá, você deve ser paciente também. E niścayāt. Niścayāt significa que você deve estar confiante. "Oh, Kṛṣṇa disse que Seu devoto jamais será vencido, por isso certamente eu não serei derrotado, mesmo que eu não sinta agora. Deixe-me fazer meu dever". Utsāhād dhairyān niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt ([[Vanisource:NOI 3|Upadeśāmṛta 3]]). Mas você tem que fazer seus deveres como eles estão prescritos. Sato vṛtteḥ. Você não deveria... Não deveria haver duplicidade. Sato vṛtteḥ significa conduta direta, conduta honesta. Sato vṛtteḥ, e sādhu-saṅge, e na companhia dos devotos. Portanto é preciso estar entusiasmado, é preciso ser paciente, é preciso ser confiante, é preciso executar os deveres, deve-se associar com os devotos, e é preciso ser muito honesto no trato. Seis coisas. Se essas seis coisas existem, sucesso certo.

PTBR/Prabhupada 0604 - Se eu continuar Krishna terá prazer em me colocar na plataforma transcendental

2016-01-19T09:31:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I have begun chanting. Maybe there are offenses, but if I continue, Krsna will be pleased to place me on the transcendental platform when I shall relish what is this chanting Hare Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|D7EQwhIegZw|Se eu continuar Krishna terá prazer em me colocar na plataforma transcendental<br/>- Prabhupāda 0604}}



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'''[[Vanisource:Vanisource:Lecture on SB 1.5.11 -- New Vrindaban, June 10, 1969|Vanisource:Lecture on SB 1.5.11 -- New Vrindaban, June 10, 1969]]'''



Nivṛtta significa já terminou, completamente terminado. O que é que acabou? Tṛṣṇa. Tṛṣṇa significa anseio. Aqueles que tiverem terminado o seu anseio material, eles podem cantar essa glorificação transcendental do Senhor. Outros não podem. Assim como em nosso movimento saṅkīrtana, você está experimentando muito êxtase, prazer. Então os outros vão dizer: "O que essas pessoas estão fazendo? Loucura colega, eles estão em transe, dançando e batendo algum tambor". Eles vão se sentir assim porque seu desejo ardente de prazer material não está terminado. Portanto nivṛtta.

Na verdade, este nome transcendental de Kṛṣṇa, ou Deus, pode ser cantado em estágio liberado. Portanto, nós prescrevemos que existem três estágios no cantar. O estágio ofensivo, estágio liberado e, na verdade, estágio na plataforma de amor ao Supremo. Esse é o estágio de perfeição do cantar. No início cantamos em fase ofensiva - os dez tipos de ofensas. Mas isso não significa que não devemos cantar. Ainda que existam ofensas, devemos continuar cantando. Este cantar vai me ajudar a sair de todas as ofensas. Claro, devemos tomar cuidado para não cometermos ofensas. Por isso, esta lista de dez tipos de ofensas é dada. Devemos tentar evitar. E, assim que o cantar é feito sem ofensas, então este é o estágio liberado. Esse é o estágio liberado. E depois do estágio liberado, o canto será muito agradável, porque este está na plataforma transcendental, aquele amor real de Kṛṣṇa e Deus vai ser saboreado. Mas a mesma coisa... O canto... Na fase ofensiva, o cantar, e no estágio liberado está cantando... Mas na fase madura... Assim como Rūpa Gosvāmī, ele costumava dizer que "O que eu devo cantar com uma língua e que hei de ouvir com duas orelhas? Se milhões de orelhas eu tivesse, se milhões de línguas eu tivesse, então eu poderia cantar e ouvir". Porque eles estão em estágio liberado.

Mas não devemos estar desanimados por este propósito. Devemos continuar com perseverança. Utsāhād dhairyāt. Utsāhāt significa com entusiasmo, e dhairyāt, dhairyāt significa perseverança, paciência. Utsāhāt. Niścayāt. Niścayāt significa com firme determinação: "Sim, eu comecei a cantar. Talvez haja ofensas, mas se eu continuar, Kṛṣṇa terá o prazer de me colocar na plataforma transcendental quando eu saborear o que é esse cantar Hare Kṛṣṇa". Assim como Viśvanātha Cakravartī deu aquela manga na fase madura e na fase verde. Fase verde, é amarga, mas a mesma manga, quando está completamente madura, é doce, a doçura. Temos que esperar esta fase, e temos que ter cuidado para que ofensas não sejam cometidas. Então nós, certamente, devemos chegar. Assim como um paciente doente, se ele segue as regras dadas pelo médico e toma o remédio, então certamente ele vai ser curado.

PTBR/Prabhupada 0555 - Dormindo em matéria de compreensão espiritual

2016-01-14T19:19:10Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The materialistic persons, they are sleeping in the matter of spiritual understanding. So therefore the activities which we find in daytime of the materialistic person, actually that is night|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|1tvH5remHXY|Dormindo em matéria de compreensão espiritual<br />- Prabhupāda 0555}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''



Prabhupāda: Nossa política é tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Você pode purificar as atividades dos sentidos, estando envolvido em consciência de Kṛṣṇa. Então os sentidos não irão perturbá-lo. Se você quiser controlar os sentidos, você tem que controlar a língua, antes de tudo. Então você será capaz de controlar outros sentidos muito facilmente. Então, você dá a língua a ocupação de cantar Hare Kṛṣṇa, e para degustação, Kṛṣṇa prasādam - você vai descobrir que seus outros sentidos já estão controlados. Esta é a chave do controle dos nossos sentidos, a língua. E se você dá privilégio e indulgência para a língua, você nunca vai ser capaz de controlar outros sentidos. Este é o segredo do controle dos sentidos. Continue.

Tamāla Kṛṣṇa: 69: "O que é noite para todos os seres é a hora de despertar para o autocontrolado, e o tempo de despertar para todos os seres é a noite para o sábio introspectivo". Significado: "Existem duas classes de homens inteligentes. A primeira é inteligente em atividades materiais para a satisfação dos sentidos, e a outra é introspectiva e voltada para o cultivo da auto-realização. Atividades do sábio introspectivo ou homem inquisitivo são noite para as pessoas materialmente absorvidas. Pessoas materialistas permanecem dormindo durante tal noite devido à sua ignorância da auto-realização. O sábio introspectivo, no entanto, permanece alerta nesta noite do homem materialista".

Prabhupāda: Noite significa quando as pessoas dormem, e dia quando elas estão acordadas. Esta é a compreensão de dia e de noite. Então, as pessoas materialistas, elas estão dormindo em matéria de compreensão espiritual. Portanto as atividades que encontramos no dia da pessoa materialista, na realidade isto é noite. Para a pessoa espiritualista, eles vêem que essas pessoas, elas obtém a facilidade de auto-realização, esta forma humana de vida. Como eles estão perdendo por dormir. E as pessoas materialistas, elas estão vendo, "Oh, estes meninos conscientes de Kṛṣṇa, eles desistiram de tudo e eles estão cantando Hare Kṛṣṇa. Como um disparate. Eles estão dormindo". Então você vê? Assim, na visão da pessoa materialista, essas atividades são noite, dormir. E para a pessoa auto-realizada, essas atividades são dormir. Você vê? Exatamente o oposto. Eles estão vendo a pessoa consciente de Kṛṣṇa como se estivesse desperdiçando tempo e a pessoa consciente de Kṛṣṇa os está vendo desperdiçando tempo. Esta é a posição. Continue.

Tamāla Kṛṣṇa: "Tais sábios sentem prazer transcendental no avanço gradual da cultura espiritual, enquanto que o homem em atividades materialistas, estando adormecido para a auto-realização, sonha com variedades de prazeres dos sentidos".

Prabhupāda: Sim. Eles estão sonhando, "Agora vamos fazer isso. Da próxima vez, vou ter isso. Da próxima vez, vou ter isso. Da próxima vez, vou matar aquele inimigo. Da próxima vez, vou fazer isso". Eles estão planejando assim. Continue.

Tamāla Kṛṣṇa: "...às vezes se sentindo felizes e às vezes angustiados em sua condição adormecida. O homem introspectivo está sempre indiferente à felicidade e à aflição materiais".

Prabhupāda: O homem introspectivo que está em busca da auto-realização, ele sabe muito bem, "Suponha que se eu fizer no futuro tal e tal grande negócio, ou tal... Eu posso construir tal grande arranha-céu". Mas porque ele é introspectivo, ele sabe que "O que farei com todas essas coisas? Assim que eu sair da plataforma, tudo permanece aqui, e eu tomo uma outra forma de corpo, começa uma outra vida". Essa é a introspecção.

PTBR/Prabhupada 0603 - Esta mrdanga vai de casa em casa

2016-01-13T20:14:02Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA]]
[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A greater mrdanga. We are chanting, playing our mrdanga. It is heard within this room or little more. But this mrdanga will go home to home, country to country, community to community, this mrdanga|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|-akyf7iDE6s|Esta mrdanga vai de casa em casa<br />- Prabhupāda 060}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.16.8 -- Los Angeles, January 5, 1974|Lecture on SB 1.16.8 -- Los Angeles, January 5, 1974]]'''



O negócio de Yamarāja é ver o quanto pecaminosa esta entidade viva é, e a ela é oferecido um corpo similar. Karmaṇā daiva-netreṇa ([[Vanisource:SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). Você será julgado após a sua morte, cada um de nós. Claro, se ela leva a sério a Consciência de Kṛṣṇa, então o caminho é automático. Automaticamente você vai voltar para casa, vai voltar para o Supremo. Não haverá qualquer julgamento. O julgamento é para os criminosos, os patifes que não são conscientes de Kṛṣṇa. Mas se você se tornar consciente de Kṛṣṇa, mesmo que você não possa terminar o trabalho nesta vida, mesmo se você cair, ainda assim, será dada a você uma outra chance de corpo humano, para começar de onde você terminou, para começar a partir do ponto onde você caiu. Isso é...

Portanto, svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Se você tiver tomado a Consciência de Kṛṣṇa, tente executá-la muito seriamente, significa seguir as regras e regulações e cantar Hare Kṛṣṇa. Isso é tudo. Cinco coisas. Sem sexo ilícito, sem jogo, sem comer carne... Nós não proibimos o sexo, mas sexo ilícito é o mais pecaminoso. O mais pecaminoso. Infelizmente, eles são tão patifes, de um sexo para outro, outro sexo para outro, outro sexo... Isso é ilusão de māyā, influência. Mas se você ficar com Kṛṣṇa... Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Se você se apegar aos pés de lótus de Kṛṣṇa muito firmemente, então você não vai cair. Mas se você fizer um show para mostrar que é brahmacārī, ou grhastha, ou sannyāsī, então você vai cair. Estamos passando por isso. Então você deve cair. Kṛṣṇa não tolerará um reincidente, um devoto pseudo. Māyā é muito forte. O captura imediatamente: "Vamos lá. Por que você está aqui? Por que você está nesta sociedade? Saia". Isso é dever de Yamarāja. Mas se você permanecer em Consciência de Kṛṣṇa, Yamarāja não vai tocar em você. Sua morte é interrompida a partir do ponto em que você começa a Consciência de Kṛṣṇa. Sua morte é parada. Ninguém está preparado para morrer. Isso é um fato. Você pode dizer, eu posso dizer: "Não, eu não tenho medo da morte". Essa é outra patifaria. Todo mundo tem medo da morte, e ninguém quer morrer. Isso é um fato. Mas se você é sério sobre essa coisa, que "vou parar o meu processo de morte, processo de morrer", então é Consciência de Kṛṣṇa.

Portanto, é aconselhável, aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. "A sociedade humana, você tem esse corpo. Basta continuar bebendo o néctar de kṛṣṇa-kathā". Aconselha-se aqui. Aho nṛ-loke. Especialmente tem sido informado na nṛ-loke, na sociedade humana. Não é dirigido ao cão-loke ou gato-loke. Eles não podem. Eles não têm capacidade. Por isso, tem sido: nṛ-loke. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Outro verso no Quinto Canto: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Estes são o Bhāgavata. Não há comparação. Não há literatura por todo o universo como Śrīmad-Bhāgavatam. Não há comparação. Não há competição. Cada palavra é para o bem da sociedade humana. Cada palavra, cada palavra. Por isso insistimos tanto na distribuição de livros. De alguma forma ou de outra, se o livro chega às mãos de alguém, ele será beneficiado. Pelo menos ele vai ver, "Oh, eles estão cobrando caro. Deixe-me ver o que há lá". Se ele lê um śloka, sua vida será bem sucedida. Se não um śloka, uma palavra. Isto é muito bom. Portanto, estamos insistindo tanto, "Por favor, distribua livros, distribua livros, distribua livros". A maior mṛdaṅga. Nós estamos cantando, tocando a nossa mṛdaṅga. Ela é ouvida dentro deste quarto ou um pouco mais. Mas essa mṛdaṅga vai voltar para casa, país a país, comunidade a comunidade, esta mṛdaṅga.

Portanto, é aconselhável este nṛ-loke. nṛ-loke significa a forma humana de corpo, na sociedade humana. Nós não descartamos que "Esta é a sociedade americana" ou "Esta é a sociedade europeia", "Esta é a sociedade indiana..." Não, todo ser humano. Todos os seres humanos. Não importa o que ele é. Todos os seres humanos. O que falar de homens civilizados, mesmo os incivilizados, anārya. Eles também são descritos no Bhāgavatam. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ([[Vanisource:SB 2.4.18|SB 2.4.18]]). Estes nomes estão lá. Kirāta. Kirāta significa o preto, os africanos. Eles são chamados de kirāta. Kirāta-hūṇa āndhra. Hūṇa, a nação ou a comunidade sobre o Pólo Norte, acima dos russos, alemães, eles são chamados de Hūṇa. Há tantos que nós não sabemos. Khasādayaḥ, os mongóis. Khasādayaḥ significa aqueles que não desenvolvem suficientemente bigodes e barba, este grupo mongol. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Yavana, os mlecchas, yavanas, significa aqueles que são maometanos e outros. Assim, eles também estão incluídos. Nṛ-loke. Porque é Nṛ-loka. Todo ser humano. Superficialmente, externamente, pode haver, esta nação é melhor do que aquela nação. Isso é verdade. Os arianos e não-arianos. Há divisões: civilizado, não-civilizado; educados, não-educados; cultos, não-cultos; preto, branco; isso e aquilo. Há... Externamente estes... Mas essa distinção é do corpo.

PTBR/Prabhupada 0554 - No meio do Oceano Pacífico deste Mundo de Mayika

2016-01-12T20:45:35Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are in the midst of the Pacific Ocean of this mayika world. Samsara-samudra. It is called samudra. So at any moment our boat can be topsy-turvied if we have no controlling power|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|v7h4ll804Wo|No meio do Oceano Pacífico deste Mundo de Mayika<br />- Prabhupāda 0554}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681219-BG_part6_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''



Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Como um barco na água é varrido por um vento forte, a inteligência de um homem pode ser levada mesmo que um dos sentidos torne a mente fixa".

Prabhupāda: Sim. Se você... Suponha que você esteja no Oceano Pacífico em um barco ou em um assento bom, mas se você não tem capacidade de controle, uma onda daquele Oceano Pacífico pode imediatamente levá-lo para o fundo do mar. Portanto, isto é necessário. Nós estamos no meio do Oceano Pacífico deste mundo de māyika. Saṁsāra-samudra. Isso é chamado samudra. Assim, a qualquer momento o nosso barco pode ser virado se não temos poder de controlar. Sim.

Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Portanto, Ó de braços poderosos, aquele cujos sentidos estão restritos de seus objetos é certamente de inteligência firme".

Prabhupāda: Sim. Agora, aquele cujos sentidos estão controlados... Esta vida humana destina-se a controlar os sentidos. Tapaḥ. Isso é chamado de tapasya, penitência. Suponha que eu esteja habituado a algum tipo de gratificação dos sentidos. Agora, eu tomo a Consciência de Kṛṣṇa. Meu mestre espiritual ou as escrituras dizem: "Não faça isso". Então no começo, eu posso sentir algum inconveniente, mas se você pode tolerar isso, isso é tapasya. Isso é tapasya. Tapasya significa que eu estou sentindo alguma inconveniência, física, mas estou tolerando. Isso é chamado tapasya. E esta forma de vida humana é destinada para esta tapasya. Não que porque meus sentidos estão exigindo essa satisfação, eu devo oferecer imediatamente. Não. Vou devo treinar-me de tal maneira que os meus sentidos podem exigir, "Meu caro senhor, dá-me dessa facilidade", e eu vou dizer, "Não, você não pode ter". Isso é chamado de gosvāmī ou svāmī. No presente momento, todos, nós somos, Nós temos feito nosso svāmī ou mestre dos sentidos, e quando você realmente se torna o mestre dos sentidos, então você é svāmī ou gosvāmī. Esse é o significado de svāmī e gosvāmī. Não é o vestuário. Aquele que tem poder de controle, alguém que não é dominado pelos sentidos, aquele que não é servo dos sentidos. Minha língua está ditando, "Por favor leve-me para aquele restaurante e coma bifes". O que é aquele bife? Bife?

Devoto: Bife.

Prabhupāda: Bife? Qual é esta ortografia?

Devoto: B-i-f-e.

Prabhupāda: Então, de qualquer maneira... Ou aquele frango frito. Sim. Então a língua está me ditando. Mas se você pode controlar sua língua, "Não. Vou te dar docinhos. Não vá lá". (Risos) Então você vai se tornar senhor dos sentidos. Entende? Os outros estão tentando que "Não vá lá", apenas. Isso é impossível. A língua deve ter algo bonito. Caso contrário, não é possível. Isso é artificial. Se a língua, você lhe der algo mais bonito do que este frango frito ou bife ou isto ou aquilo, ela vai parar. Essa é a política. Nossa política é essa. Nós podemos dar isso, que é chamado, caseína frita com arroz. Como é bom. Ele vai esquecer de comer carne. Portanto, esta é a política, consciência de Kṛṣṇa. Todos os sentidos devem ser supridos por alguma coisa. Não pará-los artificialmente. Isso não é possível. Isso não é possível. Outros, eles estão simplesmente tentando artificialmente parar a função dos sentidos. Não. Isso não é possível.

PTBR/Prabhupada 0553 - Você não precisa ir ao Himalaia. Apenas permaneça na cidade de Los Angeles

2016-01-12T09:34:25Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA]]
[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You don't require to go to Himalaya. You just remain in Los Angeles city and engage your eyes to see Krsna, you are more than a person who has gone to Himalayas. You'll forget all other thing. This is our process|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NfmH4vKfueE|Vous n’avez pas besoin de vous rendre dans les Himalayas. Restez dans la ville de Los Angeles<br />- Prabhupāda 0553}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''



Prabhupāda: Então os iogues e outros métodos, eles estão tentando controlar os sentidos pela força. "Eu devo ir para os Himalaias. Eu não devo ver mais nenhuma mulher bonita. Eu devo fechar meus olhos". Estes são pela força. Você não pode controlar os seus sentidos. Existem muitos casos. Você não precisa ir para o Himalaia. Você só precisa permanecer na cidade de Los Angeles e ocupar seus olhos para ver Kṛṣṇa, você é mais do que uma pessoa que foi aos Himalaias. Você vai esquecer todas as outras coisas. Este é o nosso processo. Você não precisa mudar a sua posição. Ocupe seus ouvidos para ouvir o Bhagavad-gītā Como Ele É, você esquecerá toda bobagem. Ocupe os seus olhos para ver a beleza da Deidade, Kṛṣṇa. Ocupe sua língua para degustar Kṛṣṇa prasādam. Ocupe suas pernas para vir a este templo. Ocupe suas mãos para trabalhar para Kṛṣṇa. Envolva o seu nariz para cheirar as flores oferecidas a Kṛṣṇa. Então, para onde os seus sentidos irão? Ele cativou todos. A perfeição é certa. Você não precisa controlar seus sentidos à força, não veja, não faça isso, não faça isso. Não. Você tem que mudar o envolvimento, o status. Isso irá ajudá-lo. Continue.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado. "Já está explicado que a pessoa pode controlar externamente os sentidos por algum processo artificial, mas a menos que os sentidos estejam envolvidos no serviço transcendental do Senhor há todas as chances de uma queda. Embora uma pessoa em plena consciência de Kṛṣṇa possa aparentemente estar no plano sensual, na verdade, porque ela é ser consciente de Kṛṣṇa, ela não tem apego ou desapego de tais atividades sensuais. A pessoa consciente de Kṛṣṇa está preocupada apenas com a satisfação de Kṛṣṇa e nada mais. Portanto, ele é transcendental a todo apego ou desapego. Se Kṛṣṇa quer, o devoto pode fazer qualquer coisa que é normalmente indesejável, e se Kṛṣṇa não quiser, ele não vai fazer nada que ele teria feito normalmente para sua própria satisfação. Portanto, agir ou não agir está sob seu controle, porque ela só age sob o ditame de Kṛṣṇa. Essa consciência é a misericórdia sem causa do Senhor que o devoto pode alcançar, apesar de ele estar ligado à plataforma sensual". 65: "Para aquele que está tão situado, os três tipos de misérias da vida material não existem mais. Em tal estado de felicidade a inteligência é constante". 66: "Aquele que não está em consciência transcendental não pode ter nem uma mente controlada, nem inteligência estável, sem a qual não há possibilidade de paz, e como pode haver alguma felicidade sem paz?" 67...

Prabhupāda: Todos neste mundo material, eles estão atrás de paz, mas eles não querem controlar os sentidos. Isso não é possível. Assim como se você está doente, e o médico diz que "Tome este medicamento, tome esta dieta", mas você não pode controlar. Você está tomando qualquer coisa que você gosta, contra as instruções do médico. Então, como você pode ser curado? Da mesma forma, queremos cura da condição caótica deste mundo material, nós queremos a paz e prosperidade, mas não estamos prontos para controlar os sentidos. Nós não sabemos como controlar os sentidos. Nós não sabemos o princípio iogue real do controle dos sentidos. Portanto, não há possibilidade de paz. Kutaḥ śāntir ayuktasya. A palavra exata está lá no Bhagavad-gītā. Se você não está envolvido em Consciência de Kṛṣṇa, não há possibilidade de paz. Artificialmente, você pode tentar obtê-la. Isso não é possível.

PTBR/Prabhupada 0602 - O pai é o líder da família

2016-01-10T16:25:39Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Father is the leader of the family. And why father is the leader? Because he earns, he maintains the children, wife, servant, and establishment; therefore naturally, he's accepted the leader of the family|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gsAfA5Zh09Y|O pai é o líder da família<br />- Prabhupāda 0602}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.16.21 -- Hawaii, January 17, 1974|Lecture on SB 1.16.21 -- Hawaii, January 17, 1974]]'''



Esta questão eu perguntei ao Professor Kotovsky. Perguntei-lhe isso "Onde está a diferença de filosofia entre a sua filosofia comunista e nossa filosofia para a Consciência de Kṛṣṇa? Você tem que aceitar um chefe, ou Lenin ou Stalin, e nós também selecionamos um chefe, ou Deus, Kṛṣṇa. Então, você está seguindo os ditames de Lenin, ou Stalin, Molotov ou ou isto ou aquilo. Nós estamos seguindo a filosofia ou a instrução de Kṛṣṇa. Assim, em princípio, onde está a diferença? Não há diferença". Então, o professor não pôde responder a isso. Você não pode realizar suas atividades diárias sem ser ditado por outra pessoa. Isso deve ser aceito.

Então, essa é a lei da natureza. Então, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Então, por que você não aceita a autoridade suprema? Esta autoridade subordinada... Nós temos que aceitar alguém como nosso líder. Viver sem liderança não é possível. Isso não é possível. Existe algum partido, há alguma escola, ou há qualquer instituição, que seja dirigida sem qualquer líder ou diretor? Você pode me mostrar qualquer exemplo ao redor do mundo? Existe algum exemplo? Não. Por exemplo, algumas pessoas deixaram nosso movimento, mas elas tiveram que aceitar Gaurasundara ou Siddha-svarūpa Mahārāja como chefe. O princípio está lá, que você tem que aceitar um chefe. Mas inteligente é aquele que sabe que tipo de liderança nós devemos aceitar. Isto é conhecimento. Nós temos de aceitar a servidão ou a deslealdade, para nos tornarmos desleais a alguma pessoa. Assim, a inteligência é esta "Quem nós temos que aceitar?" Que, aí reside a inteligência: "Que tipo de líder que devemos aceitar?"

Assim, o nosso princípio é que Kṛṣṇa deve ser aceito como o líder, porque Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ([[Vanisource:BG 7.7|BG 7.7]]). Kṛṣṇa é o líder supremo. Eko bahū... nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Líder significa que ele deve... Assim como um pai. O pai é o líder da família. E por que o pai é o líder? Porque ele ganha, ele mantém os filhos, esposa, servo, e o estabelecimento; portanto, naturalmente, ele aceitou ser o líder da família. Da mesma forma, você aceita o Presidente Nixon como o líder de seu país porque na época perigosa, ele dá a direção, em tempo de paz, ele dá a direção. Ele está sempre ocupado em como fazer você feliz, como fazer, sem quaisquer preocupações, ansiedade. Este é dever do Presidente. Caso contrário, por que você escolhe um presidente? Qualquer homem pode viver sem qualquer presidente, mas não, ele é necessário.

Então, da mesma forma, os Vedas dizem, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Há dois conjuntos de entidades vivas. Um... Ambos são nitya. Nitya significa eterno. E cetana significa entidade viva. Então nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Esta é a descrição de Deus, este Deus é também uma entidade viva como você e eu. Ele também é entidade viva. Assim como você vê Kṛṣṇa. Qual é a diferença entre Kṛṣṇa? Ele tem duas mãos; você tem duas mãos. Ele tem uma cabeça; você tem uma cabeça. Você tem... Ele tem duas pernas; você tem duas pernas. Você pode também manter algumas vacas e brincar com elas; Kṛṣṇa também. Mas a diferença está ali. Qual é a diferença? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Aquele Kṛṣṇa, embora Ele seja similar de muitas maneiras a você, semelhança, mas há uma diferença - Ele está mantendo cada um de nós, e nós estamos sendo mantidos. Ele é o líder. Se Kṛṣṇa não lhe fornece alimentos, você não pode ter qualquer alimento. Se Kṛṣṇa não lhe fornecer gasolina, então você não pode dirigir seu carro. Então eko bahūnāṁ yo vidadhāti. Sejam quais forem as necessidades da vida que nós temos - nós exigimos tantas coisas - isto é fornecido pelo eka, aquela entidade viva. Esta é a diferença. Não podemos manter mesmo uma pequena família, nossa capacidade é muito limitada. No presente momento, especialmente, nesta época, um homem não gosta de se casar porque ele é incapaz de manter até mesmo uma família, esposa e filhos. Ele não pode mantê-los, até mesmo uma família composta por quatro ou cinco entidades vivas.

PTBR/Prabhupada 0601 - Caitya-guru significa Aquele que dá conhecimento e consciência a partir de dentro

2016-01-09T13:39:10Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Caitya-guru means who gives conscience and knowledge from within|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|73L0wcnIggQ|Caitya-guru significa Aquele que dá conhecimento e consciência a partir de dentro<br />- Prabhupāda 0601}}



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'''[[Vanisource:Sunday Feast Lecture -- Los Angeles, May 21, 1972|Sunday Feast Lecture -- Los Angeles, May 21, 1972]]'''



Então, essas são as potências de Deus. Não que eu possa mostrar um pouco de magia e imediatamente eu me torno Deus. Basta ver a magia, a magia real de Deus. Não aceite um Deus barato. Deus deve mostrar a magia dos deuses. Assim como estamos mostrando pouco de magia, flutuando em algum avião ou satélite ou jato no céu. Estamos tomando muito crédito, tanto crédito que os cientistas estão declarando, "Não há Deus. Eu sou Deus, porque eu fiz este avião". E o que é o seu avião, em comparação com esses planetas? Então, pessoas inteligentes, elas vão dar mais crédito a Deus do que a esses cientistas ou filósofos. Porque ele pode ver as potências, o quanto a potência está lá. Então, Ele tem muitas potências. Na literatura védica, nós podemos compreender, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado]]). Nos Vedas, Upaniṣad: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Deus não tem nada para fazer pessoalmente. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Na tat-samas cābhyadhikaś ca dṛśyate. Ninguém é igual a Ele ou superior a Ele. Ninguém. Isso é Deus. Se alguém é concorrente, um concorrente de Deus, outro concorrente Deus... Assim como hoje em dia tornou-se uma moda dizer que é Deus e há competições entre um "Deus" e outro. Mas, na verdade, ninguém pode competir com Deus. Isso é Deus. Na tasya sama. Sama significa igual. Adhikasya, ou maior. Isso significa que todos são subordinados. Todos são subordinados. Todo mundo é mais baixo do que Deus. Ele pode ser muito poderoso, mas ninguém pode ser igual ou maior do que Deus. Essa é a informação védica. Na tasya sama adikasya dṛśyate.

Nós não encontramos... Eles também são, grandes pessoas santas, eles estão pesquisando, aquele que é a maior personalidade. A maior personalidade. Então por trabalhos de investigação por grandes pessoas santas, especialmente pelo Senhor Brahmā... Ele é a primeira criatura dentro deste universo. Então, ele descobriu pelo seu avanço espiritual e trabalho de pesquisa que Kṛṣṇa é o maior. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Ele dá a sua decisão: "A maior personalidade é Kṛṣṇa". Assim como nós estamos sentados, tantas senhoras e senhores aqui. Podemos analisar quem é o maior aqui. Assim, por exemplo, para argumentar, você pode aceitar que "Você é o maior". Mas eu não sou o maior. Eu tenho o meu mestre espiritual. Ele tem seu mestre espiritual. Ele tem um mestre espiritual. Desta forma, subimos a Brahmā. Brahmā é o mestre espiritual original dentro deste universo, que nos deu o conhecimento védico. Ele é, portanto, chamado de antepassado, er, avô, pitāmaha. Mas ele também não é independente. No Vedānta-sūtra ou Bhāgavata diz-se que Brahmā... Ele é a primeira criatura. Não havia nenhuma outra, qualquer outra entidade viva quando ele foi criado pela primeira vez. Então, se eu digo que ele também tem conhecimento de outros, em seguida, o argumento pode ser, "Quem é a próxima pessoa a dar-lhe conhecimento?" Assim, portanto Bhāgavata diz: "Não. Ele recebeu conhecimento de Kṛṣṇa". Como? "A partir do coração". Tene brahma hṛdā. Hṛdā. Porque Deus, Kṛṣṇa, está sentado no coração de todos - no seu coração, no meu coração, em todo mundo. E Ele pode dar-lhe instruções. Seu nome é, portanto, Caitya-guru. Caitya-guru significa aquele que dá consciência e conhecimento a partir de dentro. No Bhagavad-gītā Kṛṣṇa diz, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]) "Eu estou sentado no coração de todos". Hṛdi, "dentro do coração"; sanniviṣṭo, "Eu estou sentado lá". Sarvasya. Não só você e eu, até mesmo em animais como insetos, pássaros, em Brahmā, em todos. Sarvasya. Todas as criaturas vivas. Então sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ: "a partir de mim"; smṛtir jñānam apohanaṁ ca, "lembrança, o conhecimento e o esquecimento". Esquecimento também. Se você quer esquecer Deus, Deus lhe dará a inteligência para que você possa esquecer Deus para sempre. Ele é muito gentil. O que você quiser, Ele lhe dará inteligência, "Faça como quiser".

PTBR/Prabhupada 0600 - Nós não estamos preparados para nos render, esta é a nossa doença material

2016-01-09T10:20:08Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in India]]
[[Category:PTBR-Quotes - in India, Hyderabad]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nobody wants to surrender. He wants to compete. Individually, person to person, family to family, nation to nation, everyone is trying to become the master. Where is the question of surrendering?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|YYOy4UyeD-I|Nós não estamos preparados para nos render, esta é a nossa doença material<br />- Prabhupāda 0600}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972|Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972]]'''



Então Caitanya Mahāprabhu, porque as pessoas compreenderam Kṛṣṇa de forma equivocada... Kṛṣṇa pediu no Bhagavad-gītā que "Você renda-se a Mim". O que Ele pode fazer? Ele é Deus. Ele é Kṛṣṇa. Lá Ele está, pergunta a você, ordena a você: "Renda-se. Eu vou tomar conta de você". Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpe... Mas, ainda assim, as pessoas compreendem errado: "Oh, por que eu devo me render a Kṛṣṇa? Ele também é um homem como eu. Talvez um pouco importante. Mas por que eu devo me entregar a Ele?" Porque aqui a doença material é não se render. Todo mundo está orgulhoso: "Eu sou alguma coisa". Esta é a doença material. Portanto, para ficar curado desta doença material, você tem que se render.

:tad viddhi praṇipātena
:paripraśnena sevayā
:upadekṣyanti te jñānaṁ
:jñāninas tattva-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 4.34|BG 4.34]])

Assim, a menos que você esteja preparado para se render... Este é um trabalho grande e difícil para a pessoa materialista. Ninguém quer se render. Ele quer competir. Individualmente, pessoa para pessoa, família para família, nação para nação, todo mundo está tentando se tornar o mestre. Onde está a questão de se render? Não há a questão da rendição. Portanto, esta é a doença. Portanto, Kṛṣṇa demanda que para curar essa patifaria, ou a doença mais crônica, renda-se. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). "Então? Se eu me render, então todo o resto fracassará? O meu negócio, meus planos, meus, tantas coisas...?". Não. "Eu tomo conta de você. Eu tomo conta de você". Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. "Não se preocupe". Existem muitas garantias. Ainda assim, não estamos preparados para nos render. Esta é a nossa doença material. Portanto Kṛṣṇa veio novamente como um devoto apenas para mostrar como se render a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam ([[Vanisource:SB 11.5.32|SB 11.5.32]]).

Portanto, este movimento para a consciência de Kṛṣṇa é muito científico e autorizado. Não é uma coisa falsa, algo fabricado pela invenção da mente. É autorizado, com base na instrução védica, como diz Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Então, nós ensinamos somente esta filosofia, que você... Kṛṣṇa, aqui é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Você está procurando por Deus. Você não pode entender o que é Deus. Aqui é Deus, Kṛṣṇa. Seu nome, Suas atividades, está tudo lá no Bhagavad-gītā. Você aceita e se rende a Ele. E como diz Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]). Portanto, estamos falando a mesma coisa. Como se afirma no Bhagavad-gītā. Nós não adulteramos. Nós não estragamos todo o Bhagavad-gītā. Nós não fazemos essa ofensa. Às vezes as pessoas, elas dizem eles, "Swamiji, você tem feito maravilhosamente". Mas o que é maravilhoso? Eu não sou um mágico. Meu único crédito é que eu não estraguei o Bhagavad-gītā. Eu apresentei como ele é. Por isso, é bem sucedido.

Muito obrigado. Hare Kṛṣṇa. (fim)

PTBR/Prabhupada 0599 - A Consciência de Krishna não é algo fácil. Você não pode tê-la a menos que você se renda

2016-01-09T09:48:10Z

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[[Category:PTBR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:PTBR-Quotes - in India]]
[[Category:PTBR-Quotes - in India, Hyderabad]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness is not so easy. You cannot have it unless you surrender yourself|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NQ5WMApmmrc|A Consciência de Krishna não é algo fácil. Você não pode tê-la a menos que você se renda<br />- Prabhupāda 0599}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972|Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972]]'''



Então, um outro lugar é dito no Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeṣu. Se você simplesmente estudar os Vedas, embora o objetivo final de estudar os Veda é conhecer Kṛṣṇa, mas se você quer estudar os Vedas por seu próprio processo especulativo, então Ele vai sempre continuar a ser fora do comum. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Mas se você se aproximar de um devoto do Senhor, ele pode entregar. Ele pode entregar. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ([[Vanisource:SB 5.7.32|SB 5.7.32]]). Prahlāda Mahārāja diz que "Você não pode ter Consciência de Kṛṣṇa..." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Consciência de Kṛṣṇa não é tão fácil. Você não pode tê-la, a menos que você se entregue. Niṣkiñcanānām, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Enquanto você não tomar a poeira dos pés de lótus de um devoto, niṣkiñcanānām, que nada tem a ver com este mundo material - ele está simplesmente preocupado com o serviço do Senhor - a menos que você esteja em contato com essa pessoa, não é possível alcançar a Consciência de Kṛṣṇa. Estas são as declarações do śāstra.

Então, Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, e Ele é a pessoa. Mas não podemos entendê-Lo, a menos que nós cruzemos com um kṛṣṇa-bhakta. Portanto, para entender Kṛṣṇa, Kṛṣṇa desceu como um bhakta, Senhor Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Então nós temos que entender Kṛṣṇa através Senhor Caitanya. Porque o próprio Kṛṣṇa veio... kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Rūpa Gosvāmī, quando ele conheceu Caitanya Mahāprabhu pela primeira... Não pela primeira, pela segunda vez. Na primeira vez ele conheceu quando, enquanto ele era ministro no governo de Nawab Hussein Shah. E então, após a reunião, Caitanya Mahāprabhu queria que eles cumprissem a Sua missão. Então eles decidiram pedir demissão do serviço do governo e juntaram-se a Caitanya Mahāprabhu para espalhar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, quando Rūpa Gosvāmī conheceu Caitanya Mahāprabhu em Allahabad, Prayāga, o primeiro verso, ele compôs a este respeito, disse ele, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: ([[Vanisource:CC Madhya 19,53|CC Madhya 19,53]]) "Meu Senhor, Tu és a encarnação mais generosa". Por quê? "Porque você está distribuindo kṛṣṇa-prema. As pessoas não conseguem entender o que é Kṛṣṇa, e o que falar de kṛṣṇa-prema. Mas esse kṛṣṇa-prema, você está distribuindo como qualquer coisa". Namo mahā-vadān... "Portanto, Você é a pessoa mais caridosa, magnânimo". Namo mahā-vadānyāya. Vadānya significa aquele que é muito caridoso, que dá em caridade, tanto quanto você queira.

Krishna Conscious Education - an essential subject

2016-01-08T17:00:18Z

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[[Category:Essential Subjects]]


INTRODUCTIONTEXT

Srila Prabhupada's books, lectures, conversations and letters offer a comprehensive presentation of this essential subject as seen in the '''[[Vaniquotes:Category:CATEGORYNAME|Vaniquotes CATEGORYNAME category]]'''. An introduction from his books is given below in the following NUMBER quotes.

----
{{EssentialSubjectnav}}
== Quotes from Srila Prabhupada's books ==


{{VaniQuotebox|A student sacrifices his childish proclivities to gain better education. A servant gives up his job for a better job. Similarly, a devotee renounces the material world not for nothing but for something tangible in spiritual value|A living being renounces something for gaining something more valuable. A student sacrifices his childish proclivities to gain better education. A servant gives up his job for a better job. Similarly, a devotee renounces the material world not for nothing but for something tangible in spiritual value. '''(SB 1.8.27)'''}}

{{VaniQuotebox|There are many mercantile, scientific and other associations in human society to develop a particular type of education or consciousness, but there is no association which helps one to get free from all material association|There are many mercantile, scientific and other associations in human society to develop a particular type of education or consciousness, but there is no association which helps one to get free from all material association. If anyone has reached the stage where he must become free from this material contamination, then he has to seek the association of devotees, wherein Kṛṣṇa consciousness is exclusively cultured. One can thereby become freed from all material association. '''(SB 3.25.24)'''}}

{{VaniQuotebox|Just as a student in a law class is to be understood to have already graduated from general education, anyone who is engaged in the chanting of the holy name of the Lord (Hare Krsna mantra) must have already passed all lower stages|Just as a student in a law class is to be understood to have already graduated from general education, anyone who is engaged in the chanting of the holy name of the Lord—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—must have already passed all lower stages. It is said that those who simply chant the holy name with the tip of the tongue are glorious. '''(SB 3.33.7)'''}}

{{VaniQuotebox|Sometimes we are proud of our austerities, penances and mystic yogic powers, but it is clearly stated herein that one cannot surpass the laws and directions of the Supreme Personality of Godhead, either by dint of mystic power, a scientific education|Sometimes we are proud of our austerities, penances and mystic yogic powers, but it is clearly stated herein that one cannot surpass the laws and directions of the Supreme Personality of Godhead, either by dint of mystic power, a scientific education, or austerities and penances. It is impossible. '''(SB 5.1.12)'''}}

{{VaniQuotebox|One should surrender fully to the Lord, forgetting one's so-called material happiness, opulence and education, which are not at all useful for pleasing the Lord. The Lord is pleased only by the process of surrender unto Him|Lord Rāmacandra exhibits the actual purpose of an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, and the devotees take the opportunity to offer loving transcendental service to Him. One should surrender fully to the Lord, forgetting one's so-called material happiness, opulence and education, which are not at all useful for pleasing the Lord. The Lord is pleased only by the process of surrender unto Him. '''(SB 5.19)'''}}

{{VaniQuotebox|In spite of the material assets of janmaisvarya-sruta-sri (SB 1.8.26) birth in an aristocratic family with full opulence, wealth, education and beauty - he was very much aggrieved because in spite of having so many wives, he had no son|In spite of the material assets of janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26) birth in an aristocratic family with full opulence, wealth, education and beauty—he was very much aggrieved because in spite of having so many wives, he had no son. Certainly his grief was natural. Gṛhastha life does not mean having a wife and no children. Cāṇakya Paṇḍita says, putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: if a family man has no son, his home is no better than a desert. '''(SB 6.14.12)'''}}

{{VaniQuotebox|The character of a particular person develops when he follows the regulative principles in accordance with his birth, association and education|The character of a particular person develops when he follows the regulative principles in accordance with his birth, association and education. The divisions of society are so designed that many people with different characteristics can be regulated under those divisions for the peaceful administration of society and for spiritual advancement as well. '''(Teachings of Lord Caitanya, Chapter 27)'''}}

{{VaniQuotebox|Krsna, the Supreme Personality of Godhead, does not require any education, but He gives a chance to the goddess of learning to serve Him. Being self-sufficient, Krsna does not require the service of any living entity, although He has many devotees|Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, does not require any education, but He gives a chance to the goddess of learning to serve Him. Being self-sufficient, Kṛṣṇa does not require the service of any living entity, although He has many devotees. It is because Kṛṣṇa is so kind and merciful that He gives everyone the opportunity to serve Him, as though He required the service of His devotees. '''(Nectar of Devotion, 21)'''}}

{{VaniQuotebox|The duration of life, so far as the body is concerned, may be taken; however one tries to keep it intact, no one can do it. But the spiritual education we receive in Krsna consciousness cannot be taken away by the sun. It becomes a solid asset|The time one devotes in a Kṛṣṇa consciousness temple cannot be taken away. It is an asset—a plus, not a minus. The duration of life, so far as the body is concerned, may be taken; however one tries to keep it intact, no one can do it. But the spiritual education we receive in Kṛṣṇa consciousness cannot be taken away by the sun. It becomes a solid asset. '''(Easy Journey to Other Planets, 2)'''}}

{{VaniQuotebox|Even if one is highly elevated in material education and is even the disciple of Brhaspati, he still has to learn from the gopis and the other residents of Vrndavana how to love Krsna to the highest degree|Even if one is highly elevated in material education and is even the disciple of Bṛhaspati, he still has to learn from the gopīs and the other residents of Vṛndāvana how to love Kṛṣṇa to the highest degree. '''(Krsna Book, 46)'''}}

{{VaniQuotebox|To attain perfection in transcendental knowledge is to accept the disciplic succession, the spiritual line, by culture, practice, and education in that line|To attain perfection in transcendental knowledge is to accept the disciplic succession, the spiritual line, by culture, practice, and education in that line. The professional heads of various spiritual societies or communities often may not have attained to this standard of spiritual perfection and so may not possess the qualifications required for being a spiritual master. '''(Message of Godhead 1)'''}}

{{VaniQuotebox|One's longevity, opulence, beauty, education and whatever else one may possess as a result of pious activities cannot protect one if one commits an offense at the lotus feet of a Vaisnava|Hiraṇyakaśipu was certainly enjoying the fruitful results of his austerities, but here the Lord says that as soon as he committed an offense at the lotus feet of Prahlāda Mahārāja he would be ruined. One's longevity, opulence, beauty, education and whatever else one may possess as a result of pious activities cannot protect one if one commits an offense at the lotus feet of a Vaiṣṇava. Despite whatever one possesses, if one offends the lotus feet of a Vaiṣṇava he will be vanquished. '''(SB 7.4.28)'''}}

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PTBR/Prabhupada 0598 - Nós não podemos entender o quão grande Deus é. Esta é a nossa loucura

2016-01-08T08:58:53Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The frog is perpetually within the well, and if somebody informs him that there is another big span of water, Atlantic Ocean, he simply calculates that "It may be a little more than this well, little more than this well"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gy8KNvFuKP0|Nós não podemos entender o quão grande Deus é. Esta é a nossa loucura <br /> - Prabhupāda 0598}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972|Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972]]'''



Então, na verdade, a última, a última palavra da Verdade Absoluta é uma pessoa. Mas, mas, infelizmente, aqueles que são mūḍhas, ou menos inteligentes, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]), "Oh, Kṛṣṇa? Ele pode ser Deus, mas Ele se tornou uma pessoa, tendo a ajuda de māyā." Esta é a filosofia Māyāvāda. Eles estão estudando māyā; eles colocam Deus também dentro de māyā. Esta é a filosofia Māyāvāda. Mas Deus não é māyā. Deus nunca é coberto por māyā. Kṛṣṇa diz que mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]) "Qualquer pessoa que se renda a Mim, ela torna-se livre das garras de māyā." Como Kṛṣṇa pode estar dentro de māyā? Isso não é uma filosofia muito boa. Simplesmente por render-se a Kṛṣṇa, você se torna livre de māyā. Como a pessoa, a Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, pode estar dentro de māyā? Portanto Kṛṣṇa disse, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Eles não sabem a potência que lo Senhor é, o quão poderoso Ele é. Eles estão comparando o poder do Senhor Supremo com seu próprio poder. A filosofia do sapo. O Dr. Sapo. Sapo está considerando, "O Oceano Atlântico pode ser um pouco maior do que o poço". Porque ele está morando sempre. Kūpa-maṇḍūka-nyāya é, em sânscrito é chamado de kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa significa poço, e maṇḍūka significa o sapo. O sapo está perpetuamente dentro do poço, e se alguém lhe informa que existe uma outra grande extensão de água, o Oceano Atlântico, ele simplesmente calcula que "Pode ser um pouco maior do que esse poço, um pouco maior do que esse poço". Mas ele não pode entender o quão grande Ele é. Então, Deus é grande. Não podemos entender quão grande Ele é! Essa é a nossa loucura. Estamos simplesmente calculando: "Ele pode ser uma polegada maior do que eu. Ou um pé maior do que eu". Isso é especulação mental. Portanto Kṛṣṇa diz, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]) "Dentre muitos milhões de homens, um pode tentar fazer a sua vida bem-sucedida, compreendendo a Verdade Absoluta". E yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]).

Portanto, não podemos compreender Deus por nossa especulação mental. Nem podemos entender o que é a medida da alma. Isso não é possível. Portanto, temos de tomar informações a partir da mais alta autoridade, Kṛṣṇa, sobre qual é a natureza de Deus, Qual é a natureza da Verdade Absoluta, qual é a natureza da alma. Temos de ouvir. Temos de ouvir. Portanto, a literatura védica é chamada śruti. Você não pode criar experiência. Isso não é possível. Mas, infelizmente, há um grupo de pessoas que pensam que eles podem criar experiência, que eles podem conhecer o Absoluto pela especulação mental. O Brahma-saṁhitā diz:

:panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
:vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
:so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.34)

Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Por muitos milhões de anos, se você fizer o seu progresso no céu para descobrir Deus, onde está Deus... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Não este plano comum, mas no plano do ar, a velocidade do ar. Ou mente. A velocidade da mente é muito rápida. Imediatamente, você está sentado aqui, sua mente pode ir a muitos milhões de milhas de distância, se você tiver uma idéia. Assim, tanto no plano da mente ou pelo plano do ar, e viajar para muitos milhões de anos, você não pode descobrir. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. Não apenas as pessoas comuns, mas grandes pessoas santas, sábios, eles também não podem.

What is Education - an essential subject

2016-01-07T13:57:13Z

Celibacy - an essential subject

2016-01-04T15:08:04Z

PTBR/Prabhupada 0597 - Nós estamos trabalhando duro para descobrir algum prazer na vida

2016-01-04T11:59:16Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in India, Hyderabad]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Because the spirit soul is part and parcel of Krsna, so by nature, he is joyful. He is seeking after joy. Every one of us, we are working so hard to find out some pleasure of life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972|Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972]]'''



O... Cada ser vivo está tentando assenhorear-se da natureza material. Essa é a sua doença. Ele quer assenhorear-se. Ele é servo, mas artificialmente, ele quer se tornar Senhor. Essa é a doença. Todo o mundo... Em última análise, quando ele não consegue assenhorear-se do mundo material, ele diz, "Oh, este mundo material é falso. Agora eu vou me tornar um com o Supremo". Brahma satyaṁ jagan mithyā. Mas porque a alma espiritual é parte e parcela de Kṛṣṇa, assim por natureza, ela é alegre. Ela está buscando por alegria. Cada um de nós, nós estamos trabalhando tão duro para descobrir algum prazer na vida.

Então, este prazer da vida não pode ser tido na refulgência espiritual. Portanto, no Śrīmad-Bhāgavatam nós obtemos essa informação, que āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Kṛcchreṇa, depois de submetidos a severas austeridades e penitências, a pessoa pode fundir-se na refulgência Brahman. Sāyujya-mukti. Ele é chamado sāyujya-mukti. Sāyujya, para fundir-se. Então āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam. Mesmo que a pessoa chegue até esse ponto, para fundir-se à existência Brahman depois de severas austeridades e penitências, ainda assim, eles caem. Patanty adhaḥ. Adhaḥ significa novamente vem a este mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Por que eles caem? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Eles nunca vão concordar que Deus é uma pessoa. Eles nunca vão concordar. Seu cérebro minúsculo não pode acomodar que Deus, o Supremo, pode ser uma pessoa. Porque ele tem a experiência sobre si mesmo, ou sobre outros. Se Deus é uma pessoa como eu e você, então como Ele pode criar universo, inumeráveis universos?

Portanto, para entender a Suprema Personalidade de Deus, suficientes atividades piedosas são requeridas. No Bhagavad-gītā é dito, bahūnāṁ janmanām ante ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Depois de especular no caminho filosófico impessoal, quando a pessoa está madura, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, quando ela na verdade é sensata,... Tão logo ela não consiga entender que a Suprema Verdade Absoluta é uma pessoa, sac-cid-ānanda-vigraha... (Bs. 5.1). brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Bhagavān. Esse... vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam ([[Vanisource:SB 1.2.11|SB 1.2.11]]). Esta é a declaração no Śrīmad-Bhāgavata: "Aqueles que conhecem a Verdade Absoluta, eles sabem que Brahman, Paramātmā e Bhagavān, eles são um. São diferentes fases de compreensão apenas". Assim como se você vir um monte de um lugar distante, você vai achar impessoal, obscuro, algo nebuloso. Se você for ainda mais adiante, então você pode ver que é algo esverdeado. E se você for realmente até o morro, você vai ver que existem muitos animais, árvores, homens. Da mesma forma, aqueles que estão tentando entender o Absoluto de uma distância ou lugar muito longe, eles estão percebendo, pela especulação, o Brahman impessoal. Aqueles que estão mais adiante, os iogues, eles podem ver aspecto localizado. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ([[Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Eles podem ver, dhyāna avasthita, localizado dentro de si mesmo. Esta é a característica Paramātmā. E aqueles que são devotos, eles vêem Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, olho no olho, de uma pessoa para outra. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).