Vanipedia - User contributions [en]

FR/Prabhupada 0262 - Nous devons toujours considérer notre service comme imparfait

2018-12-20T20:00:20Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0262 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1968]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Seattle]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0261 - Le Seigneur et les dévots jouissent du même statut|0261|FR/Prabhupada 0263 - Si vous avez adopté cette formule, vous allez continuer à prêcher|0263}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Never think that service is perfect. That will keep you in the perfect stage. Yes. We should always think that our service is not complete|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|21xeDcgMkYQ|Nous devons toujours considérer notre service comme imparfait<br />- Prabhupāda 0262}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip6.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 27, 1968|Lecture -- Seattle, September 27, 1968]]'''



'''Tamāla Kṛṣṇa :''' Prabhupāda, si nous savons que nous devons servir et nous voulons servir, mais que le service est si mauvais.

'''Prabhupāda :''' Oui. Ne pensez jamais que le service est parfait ; cela vous gardera au parfait stade. Oui. Nous devrions toujours penser que notre service n'est pas complet. Oui, c'est très bien. Tout comme Caitanya Mahāprabhu nous a appris que ... Il a dit :

« Mes chers amis, s'il vous plaît prenez cela de Moi que je n'ai pas une pincée de foi en Kṛṣṇa. Si vous demandez la raison pour laquelle je pleure, la réponse est que c'est juste pour faire un spectacle en me considérant comme un grand dévot. En fait, je n'ai pas une pincée d'amour pour Kṛṣṇa. Ces pleurs sont juste Mon spectacle, un spectacle fabriqué.

— Pourquoi dites-vous ça ?

— le fait est que je vis encore sans voir Kṛṣṇa. Cela signifie que je n'ai pas d'amour pour Kṛṣṇa. Je suis encore vivant. Je devrais être mort depuis longtemps sans voir Kṛṣṇa. »

Donc, nous devrions penser comme ça. C'est l'exemple. Quelle que soit la perfection de votre service à Kṛṣṇa, vous devez toujours savoir que, ... Kṛṣṇa étant illimité, votre service ne peut pas L'atteindre à la perfection. Il restera toujours imparfait parce que nous sommes limités. Mais Kṛṣṇa est si bon. Si vous offrez un petit service sincèrement, Il l'accepte. C'est la beauté de Kṛṣṇa. ''Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt'' (BG 2.40). Et si Kṛṣṇa accepte un peu de service de vous, alors votre vie est glorieuse.

Il n'est donc pas possible d'aimer Kṛṣṇa parfaitement, de rendre service à Kṛṣṇa, parce qu'Il est illimité. Il y a un processus d'adoration du Gange en Inde. Le Gange est considéré comme un fleuve sacré. Donc, ils adorent le Gange en prenant l'eau du Gange et en la lui offrant en retour. Supposons que dans un petit pot — soit un pot ou votre palme de la main — vous prenez de l'eau du Gange et avec votre dévotion et le mantra vous l'offrez en retour à l'eau du Gange. Vous prenez donc un verre d'eau du Gange et l'offrez au Gange ; qu'en est-il, un gain et un profit ou une perte ou un gain pour le Gange ? Si vous prenez un verre d'eau du Gange et de nouveau l'offrez, alors, quel est le gain et le profit du Gange ? Mais votre processus, votre foi, votre amour pour le Gange, « Mère Gange, je vous offre ce petit peu d'eau », cela est accepté.

De même, qu'avons-nous à offrir à Kṛṣṇa ? Tout appartient à Kṛṣṇa. Nous avons offert ces fruits ; les fruits nous appartiennent-ils ? Qui a produit ces fruits ? Les ai-je produits ? Y a-t-il un cerveau humain qui peut produire des fruits, des céréales, du lait ? Il y a de très grands savants ; maintenant laissons-les produire. La vache mange l'herbe et vous distribue du lait. Alors maintenant, par le processus scientifique, pourquoi ne transformez-vous pas l'herbe en lait ? Les vauriens n'acceptent toujours pas qu'il y a Dieu. Voyez-vous ? Ils sont devenus de tels imposteurs : « Science ». Et quelle est votre science insensée ? Vous voyez, les vaches mangent de l'herbe et vous délivre du lait. Pourquoi ne la donnez-vous pas à votre épouse et récoltez le lait ? Pourquoi l'achetez-vous ? Mais si vous offrez cette herbe à un être humain, il mourra. Donc tout, la loi de Kṛṣṇa, ou loi de Dieu, travaille, et encore ils disent que « Dieu est mort ; Dieu n'existe pas ; je suis Dieu ; faites ceci comme ça. » Ils sont devenus de tels voyous et stupides.

Pourquoi ne viennent-ils pas à cette réunion ? « Oh, le Swamijīi parle de Dieu, de vieilles choses — (Rires) —, découvrons quelque chose de nouveau. » Voyez-vous ? Et si quelqu'un parle de bêtises, alors, « Oh, il est ... Il a parlé durant quatre heures au sujet du Zéro. » Vous voyez. Un monsieur à Montréal me disait, « Swamijīi, il est si merveilleux, il a parlé durant quatre heures à propos du zéro. » Ils sont si bêtes que durant quatre heures, ils voulaient entendre à propos du zéro. Voyez-vous ? — (Rires) — Quelle est la valeur de zéro ? Et vous perdez quatre heures de votre temps ? Après tout, c'est zéro.

Alors, les gens veulent cela. Si nous disons des choses simples — « Dieu est grand. Vous êtes le serviteur, le serviteur éternel. Vous n'avez aucun pouvoir. Vous êtes toujours dépendant de Dieu. Il suffit de tourner votre capacité de servir vers Dieu, vous serez heureux. » — « Oh, ce n'est pas très agréable. » Donc, ils veulent être trompés. Par conséquent, tant de tricheurs viennent, trichent et disparaissent, c'est tout. Les gens veulent être trompés. Ils ne veulent pas des choses simples.

FR/Prabhupada 0261 - Le Seigneur et les dévots jouissent du même statut

2018-12-20T17:40:17Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0261 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1968]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Seattle]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0260 - Sous la dictée des sens nous commetons des actes coupables vies après vies|0260|FR/Prabhupada 0262 - Nous devons toujours considérer notre service comme imparfait|0262}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The Lord and the devotee, they are on the same status. Every one of them. Lord, His name, His form, His quality, His associates, His paraphernalia. Everything, they are absolute|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|7-YWdlY3N0U|Le Seigneur et les dévots jouissent du même statut<br />- Prabhupāda 0261}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 27, 1968|Lecture -- Seattle, September 27, 1968]]'''



'''Prabhupāda :''' Maintenant dans votre pays ces garçons essaient de faire connaître ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa. Donc mon humble demande à vous tous, est d'essayer de comprendre cette bénédiction sublime de la vie — Tout simplement en chantant Hare Kṛṣṇa, vous développerez progressivement une attitude d'amour transcendantal pour Kṛṣṇa. Et dès que vous commencez à aimer Kṛṣṇa, tous vos problèmes ... Cela signifie que vous sentirez une entière satisfaction.

La difficulté ou la détresse est dans le mental. Un homme obtient 6000 $ par mois, un autre obtient 200 $ par mois. Mais j'ai vu un monsieur à Calcutta qui gagnait près de 6000, il s'est suicidé. Se suicider, pourquoi ? Cet argent ne pouvait pas lui donner satisfaction. Il essayait d'avoir quelque chose d'autre. Dans cette atmosphère matérielle, gagner une grande somme d'argent ne vous donnera jamais la satisfaction, parce que chacun de nous est le serviteur de ses sens. Cette plate-forme du service des sens devrait être transférée à la plate-forme du service à Kṛṣṇa, et tous les problèmes seront alors résolus. Merci beaucoup.

(Les dévots offrent leurs hommages) Une question ?

'''Dévot :''' Prabhupāda, une image de Kṛṣṇa est absolue, non ? C'est Kṛṣṇa. Est-ce que l'image d'un pur dévot est absolue de la même manière ?

'''Prabhupāda :''' Photo d'un dévot ?

'''Dévot :''' Un pur dévot.

'''Prabhupāda :''' Oui.

'''Dévot :''' C'est absolument de la même manière que ...

'''Prabhupāda :''' Oui.

'''Dévot :''' Disons une image de Prahlāda Mahārāja et du Seigneur Nṛsiṁha-deva est également ... Prahlāda est là autant que le Seigneur Nṛsiṁha-deva l'est.

'''Prabhupāda :''' Oui. Le Seigneur et le dévot ont le même statut, chacun d'eux. Le Seigneur, Son nom, Sa forme, Sa qualité, Ses associés, Ses atours, tout est absolu. ''Nāma guṇa rūpa līlā pari'' ... et les divertissements. Tout comme nous entendons parler de Kṛṣṇa, ce n'est pas différent de Kṛṣṇa. Quand il y a le chant Hare Kṛṣṇa, ce Hare Kṛṣṇa, cette vibration n'est pas différente de Kṛṣṇa. Tout est absolu. Par conséquent le pur dévot de Kṛṣṇa est non différent de Kṛṣṇa. C'est à la fois un et différent — ''Acintya-bhedābheda-tattva.''

Cette philosophie doit être comprise : Kṛṣṇa est la Personne Suprême énergique, et tout ce que nous voyons, ce que nous vivons, sont toutes les différentes énergies de Kṛṣṇa. L'énergie et l'énergique ne peuvent pas être séparés. Ils sont donc tous sur la plate-forme absolue. Simplement quand c'est couvert par ''māyā'' ou par l'ignorance, c'est différent. Voilà tout.

FR/Prabhupada 0259 - Aimer Krishna

2018-12-19T17:14:14Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0259 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1968]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Seattle]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0258 - Intrinsèquement nous sommes tous des serviteurs|0258|FR/Prabhupada 0260 - Sous la dictée des sens nous commetons des actes coupables vies après vies|0260}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If every one of us, we become reinstated in the transcendental platform of loving Krsna, then our aspiration of mastership will be fulfilled. That is not known at present, but if we agree to serve Krsna, then gradually we'll see that Krsna is serving you|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|_KmiwY0HEt4|Aimer Krishna<br />- Prabhupāda 0259}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 27, 1968|Lecture -- Seattle, September 27, 1968]]'''



Quelqu'un peut-il dire parmi cette assemblée qu'il n'est pas le serviteur de quelqu'un ou de quelque chose ? Il doit l'être, parce que c'est sa position constitutionnelle. Mais la difficulté est qu'en servant nos sens, il n'y a pas de solution au problème, aux misères. Pour le moment, je peux me satisfaire d'avoir pris cet intoxicant, et sous le charme de cette intoxication je pense que je ne suis le serviteur de personne, que je suis libre, mais c'est artificiel. Dès que l'hallucination est partie, il arrive au même point, à nouveau serviteur. Encore une fois serviteur. Donc, c'est notre position.

Mais pourquoi cette lutte est là ? Je suis forcé de servir, mais je ne veux pas servir. Quel est l'ajustement ? L'ajustement est la conscience de Kṛṣṇa. Si vous devenez serviteur de Kṛṣṇa, alors votre aspiration à devenir maître et en même temps votre aspiration à la liberté, sont immédiatement atteintes. Tout comme ici, vous voyez une image d'Arjuna et Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est le Seigneur Suprême. Arjuna est une entité vivante, un être vivant, un être humain, mais il aime Kṛṣṇa comme un ami. En échange de son amour amical, Kṛṣṇa est devenu son conducteur, son serviteur. De même, si chacun de nous est rétabli sur la plate-forme transcendantale de l'amour de Kṛṣṇa, alors notre aspiration de maîtrise sera accomplie. Cela n'est pas connu à l'heure actuelle, mais si nous sommes d'accord de servir Kṛṣṇa, alors peu à peu, nous verrons que Kṛṣṇa nous sert. C'est une question de réalisation. Mais si nous voulons sortir de ce service envers ce monde matériel, envers les sens, alors nous devons transférer notre attitude de service vers Kṛṣṇa. C'est ce qu'on appelle la conscience de Kṛṣṇa.

:''kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās''
:''teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ''
:''sāmpratam aham labdha-buddhis''
:''tvām āyātaḥ niyuṅkṣvātma-dāsye''

Un dévot prie Kṛṣṇa comme suit : « Depuis longtemps, dans ma vie, j'ai servi mes sens. » ''Kāmādīnām''. ''Kāma'' signifie sens, convoitise. « Alors que je n'aurais même pas dû le faire, sous l'assujettissement de mon désir, je l'ai fait. » On doit le faire ; quand on est un esclave ou un serviteur, on est forcé de faire quelque chose qu'on n'aime pas. On est forcé. Ici, le dévot admet que « je l'ai fait, dicté par mon désir, quelque chose que je n'aurais pas dû faire, mais je l'ai fait. » Très bien, vous l'avez fait, vous êtes au service de vos sens. C'est en ordre.

Mais la difficulté est que ''teṣāṁ karuṇā na jātā na trapā nopaśāntiḥ''. « J'ai tellement servi, mais je trouve qu'ils ne sont pas satisfaits. Ils ne sont pas satisfaits. C'est mon problème. Les sens ne sont pas satisfaits et moi non plus. De surcroît les sens n’ont pas l’amabilité de me donner du soulagement, une pension pour le service. Telle est ma situation. J’ai pensé plus tôt qu’après tant d'années au service de mes sens, ils seraient satisfaits ... Non, ils ne sont pas satisfaits ; ils exigent encore, toujours des exigences. »

Bien sûr, c'est très naturel, et je peux divulguer ici que certains de mes étudiants ont dit que leur mère, d'un âge avancé, allait se marier. Voyez-vous ça ! Elle a des enfants adultes. Et quelqu'un se plaint que sa grand-mère s'est également mariée. Pourquoi ? Il suffit de voir. A soixante-quinze ans, à cinquante ans, les sens sont encore si forts, qu'elle est assujettie : « Oui, vous devez le faire. »

FR/Prabhupada 0258 - Intrinsèquement nous sommes tous des serviteurs

2018-12-18T17:03:55Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0258 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1968]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Seattle]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0257 - Comment pouvez-vous supplanter les lois de Dieu?|0257|FR/Prabhupada 0259 - Aimer Krishna|0259}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:One does not know that this consciousness, that "I shall become the master," is the cause of his suffering. This philosophy has to be understood. Because constitutionally we are all servants|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|O4OY2aXEr4E|Intrinsèquement nous sommes tous des serviteurs<br />- Prabhupāda 0258}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 27, 1968|Lecture -- Seattle, September 27, 1968]]'''



Il y a un beau verset bengali,

:''kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare''
:''pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhare''

Dès que notre conscience originelle devient polluée par la conscience de la jouissance matérielle — que je veux dominer les ressources de la matière — ... dès que nous tournons notre conscience de cette manière, alors, nos ennuis commencent, immédiatement ''māyā''. Cette conscience persistante de vouloir profiter de ce monde matériel au meilleure de nos capacités ... tout le monde essaie de le faire ; chacun de nous, en commençant par la fourmi jusqu'à la créature vivante la plus élevée, Brahmā, tout le monde essaie de devenir l'un des maîtres. Tout comme récemment dans votre pays, il y avait tellement de démarchage électoral pour devenir le président. Pourquoi ? La même idée : tout le monde est prêt à devenir une sorte de seigneur — C'est ''māyā''.

Notre mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est complètement à l'opposé. Nous essayons simplement de devenir le serviteur du serviteur du serviteur du serviteur de Kṛṣṇa — Juste à l'opposé. Au lieu de devenir le seigneur, nous voulons être le serviteur du serviteur de Kṛṣṇa : ''Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Ainsi, pour la civilisation moderne en vogue, les gens peuvent dire que c'est une mentalité d'esclave. C'est une très bonne idée ; « Pourquoi devrais-je devenir un esclave ? Je vais devenir le maître. » Mais il ne sait pas que cette conscience de vouloir devenir le maître est la cause de sa souffrance.

Cette philosophie doit être comprise : Constitutionnellement, nous sommes tous des serviteurs. En croyant devenir le maître de ce monde matériel, nous sommes devenus le serviteur de nos sens parce que, constitutionnellement, nous sommes des serviteurs. Nous ne pouvons pas faire quelque chose sans servir. Chacun d'entre nous assis dans cette assemblée est un serviteur.

Ces garçons qui ont choisi la conscience de Kṛṣṇa ont accepté de devenir des serviteurs de Kṛṣṇa. Ainsi, leurs problèmes sont résolus. Mais d'autres pensent, « Pourquoi dois-je devenir le serviteur de Dieu ou le serviteur de ''Swamijī'' ? Je vais devenir le maître »... En réalité, il ne peut pas devenir le maître ; il est le serviteur de ses sens, c'est tout. Essayez simplement de comprendre : Il doit être un serviteur, mais il est le serviteur de sa convoitise, il est le serviteur de son avarice, il est le serviteur de sa cupidité, le serviteur de sa colère, le serviteur de tant de choses — ''Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.16|CC Madhya 22.16]]).

A un niveau supérieur, quelqu'un est devenu le serviteur de l'humanité, quelqu'un est devenu le serviteur de la société, quelqu'un est devenu le serviteur du pays, mais le but réel est qu'il veut devenir le maître ; cette maladie est là. Les candidats à la présidence présentent leurs différentes manifestations, non, manifeste, que « Je vais très bien servir le pays, s'il vous plaît donnez-moi votre vote » ; mais la véritable idée est que, d'une manière ou d'une autre, il devienne le maître du pays — c'est ''māyā''.

Donc, comprenons cette petite philosophie, que « constitutionnellement je suis un serviteur »... Ça ne fait aucun doute, personne ne peut dire que « je suis libre, je suis le maître », personne ne peut le dire. S'il pense comme ça, c'est ''māyā'', c'est faux.

FR/Prabhupada 0257 - Comment pouvez-vous supplanter les lois de Dieu?

2018-12-16T14:37:39Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0257 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1968]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Seattle]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0256 - Dans ce Kali-yuga Krishna est venu dans la forme de Son Saint Nom, Hare Krishna|0256|FR/Prabhupada 0258 - Intrinsèquement nous sommes tous des serviteurs|0258}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The sun is your witness, the moon is your witness, the day is your witness, the night is your witness, the sky is your witness. So how you can supersede the laws of the Lord?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6awQMXS9cxo|Comment pouvez-vous supplanter les lois de Dieu?<br />- Prabhupāda 0257}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 27, 1968|Lecture -- Seattle, September 27, 1968]]'''



Donc, notre programme est d'adorer Dieu, la Personne Suprême et originelle, Kṛṣṇa : ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''. Dans ce monde matériel tout le monde essaie d'obtenir le bonheur et de soulager sa détresse. Deux choses, tentatives se passent. Il existe différents procédés. Le processus matériel est complètement absurde. C'est déjà prouvé ; aucune quantité de confort matériel ou de bonheur — ce que l'on appelle le bonheur — peut nous apporter le bonheur réel que nous espérons ; cela n'est pas possible. Puis il y a aussi d'autres processus.

Il existe trois sortes de misères dues à notre vie matérielle conditionnée : ''ādhyātmic'', ''ādhibhautic'', ''ādhidaivic''.

''Ādhyātmic'' signifie relatives au corps et à l'esprit. Lorsqu'il y a une désorganisation des différentes fonctions du métabolisme de ce corps, nous avons de la fièvre, des douleurs, des maux de tête - tant de choses. Ces misères sont appelées ''ādhyātmic'', relatives au corps. Une autre partie de cette misère ''ādhyātmic'' est due à l'esprit. Supposons que j'ai souffert une grande perte, l'esprit n'est pas en bon état ; c'est également une souffrance. Donc, un état pathologique du corps ou une certaine insatisfaction mentale, sont des misères.

''Ādhibhautic'' - souffrances données par d'autres entités vivantes. Tout comme nous sommes des êtres humains, nous envoyons quotidiennement des millions de pauvres animaux à l'abattoir. Ils ne peuvent pas s'exprimer, mais c'est ce qu'on appelle ''ādhibhautic'', souffrances données par d'autres entités vivantes. De même, nous avons également à souffrir de souffrances données par d'autres entités vivantes. La loi de Dieu vous ne pouvez pas, je veux dire, la remplacer. Vous pouvez vous cacher des lois matérielles, des lois de l'état, mais la loi de Dieu, vous ne pouvez pas vous en cacher. Il y a tellement de témoins — Le soleil est votre témoin, la lune est votre témoin, le jour est votre témoin, la nuit est votre témoin, le ciel est votre témoin. Alors, comment pouvez-vous éviter les lois du Seigneur ? ... la nature matérielle est constituée de telle façon que nous devons souffrir.

Donc, ''Ādhyātmic'', concernant le corps et se rapportant à l'esprit, et ''ādhibhautic'', les souffrances données par d'autres entités vivantes.

Une autre souffrance, ''ādhidaivic''. ''Ādhidaivic'', comme quelqu'un qui est hanté par un fantôme ; un fantôme l'a attaqué — le fantôme ne peut pas être vu — et il souffre de délire, parlant de choses insensées. Ou il y a la famine, il y a les tremblements de terre, il y a la guerre, il y a la peste, tant de choses.

Donc les souffrances sont toujours là, mais nous essayons d'ajuster en les assemblant ensemble (façon patchwork). Les souffrances sont toujours là. Tout le monde essaie de sortir des souffrances, c'est un fait. Toute la lutte de l'existence est de sortir de la souffrance. Mais il existe différents types de prescription. Quelqu'un dit que vous sortez des souffrances de cette façon-ci, quelqu'un dit que vous sortez de la souffrance de cette façon-là. Donc, il y a des prescriptions faites par les scientifiques modernes, par les philosophes, par des athées ou des croyants, par les travailleurs, il y en tant.

Selon le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa, vous pouvez sortir de toutes les souffrances si vous changez simplement votre conscience, c'est tout. C'est la conscience de Kṛṣṇa. Comme je vous ai donné l'exemple à plusieurs reprises... Tous nos souffrances sont dues à un manque de connaissances, à l'ignorance. Cette connaissance peut être obtenue par l'association de bonnes autorités.

FR/Prabhupada 0248 - Krishna avait 16,108 épouses, et à chaque fois quasiment il a dû se battre

2018-12-08T16:47:34Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0248 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0247 - La vrai religion signifie aimer Dieu|0247|FR/Prabhupada 0249 - Pourquoi la guerre?|0249}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Because a ksatriya family, it is to be understood they must go on fighting. Even in their marriage there would be fighting. Without fighting, no marriage takes place in ksatriya family|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|60JIzGMct3Q|Krishna avait 16,108 épouses, et à chaque fois quasiment il a dû se battre<br />- Prabhupāda 0248}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730806BG.LON_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973|Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973]]'''



'''Pradyumna :''' « J'ignore s'il vaut mieux les vaincre ou être par eux vaincu. En tuant les fils de Dhṛtarāṣṭra, je perdrais le goût de vivre ; et pourtant, les voici maintenant alignés devant nous sur ce champ de bataille. »

'''Prabhupāda :''' Ainsi ces deux groupes de frères-cousins… Mahārāja Pāṇḍu avait cinq fils et Dhṛtarāṣṭra en avait cent. C’était la famille, la même famille, et il y avait un accord entre eux que si d’autres en dehors de la famille venaient les attaquer, les 105 frères s’uniraient et se battraient. Mais lors d’un combat entre eux, il y avait d’un côté les cent frères et de l’autre les cinq frères. Parce que dans une famille ''kṣatriya'', il est d’usage de se battre. Même pendant leur mariage, il y avait des combats. Sans combat, il ne se déroule aucun mariage dans une famille ''kṣatriya''. Kṛṣṇa avait 16,108 épouses, et à chaque fois quasiment, il a dû se battre pour gagner la femme. C’était du sport ; pour un ''kṣatriya'' se battre, c’était du sport.

Donc Arjuna est perplexe sur le fait qu’il doive s'engager ou non dans ce genre de combat. Il y a un proverbe au Bengal, ''khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣe'' : Quand vous êtes perplexe sur le fait de manger ou non, c’est mieux de ne pas manger. Parfois nous en arrivons à ce point-là, « Je n’ai pas très faim, devrais-je manger ou ne pas manger ? » Le meilleur choix est de ne pas manger, plutôt que de manger. Mais si vous mangez, alors vous pouvez manger pendant le mois de décembre, ''pausa''. Pourquoi ? Le Bengal à un climat tropical, mais durant la saison de l’hiver, il est dit que si vous mangez, ce n’est pas si mauvais car cela sera digéré ; la nuit est très longue, mais durant la saison froide le pouvoir digestif est bon. Quand nous sommes confus — le faire ou ne pas le faire — alors ''jābo ki jābo nā yadi jāo tu śauce'' : « Quand vous pensez devrais-je y aller ou non, c’est mieux de ne pas y aller ; mais quand il s’agit de répondre à l’appel de la nature, vous devez y aller » — ''Jābo ki jābo nā yadi jāu tu śauce, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣe''. C’est vraiment une question de bon sens.

De même, Arjuna est maintenant perplexe, « Devrais-je me battre ou non ? » C’est aussi présent partout. Quand il y a une déclaration de guerre entre politiciens modernes, ils considèrent… Comme pendant la Seconde Guerre Mondiale, quand Hitler se préparait pour la guerre… Tout le monde savait qu’Hitler allait avoir une revanche parce qu’ils avaient perdu la première guerre. Donc Hitler se préparait à nouveau. Un frère-en-Dieu allemand vint en Inde en 1933. À ce moment-là il nous a informé qu’il allait y avoir une guerre ; Hitler était en train de faire de grands préparatifs, il devait y avoir une guerre. À ce moment-là, je pense que dans votre pays M. Chamberlain était le Premier Ministre. Il alla voir Hitler pour arrêter la guerre, mais il ne voulait pas.

De même, dans cette bataille, jusqu'à la dernière possibilité Kṛṣṇa a essayé d’éviter la guerre. Il a dit à Duryodhana : « Vos frères-cousins sont des ''kṣatriyas''. Vous avez usurpé leur royaume ; peu importe la manière dont vous l’avez pris. Mais ce sont des ''kṣatriyas'', ils doivent avoir les moyens de vivre. Alors donnez aux cinq frères, cinq villages. Parmi votre empire tout entier, donnez-leur cinq villages. » Il répondit... « Non, je ne partagerai même pas un pouce de terre sans me battre. » Par conséquent, dans de telles conditions, il doit y avoir une bataille.

FR/Prabhupada 0239 - Comprendre Krishna nécessite des sens spéciaux

2018-12-03T15:44:40Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0239 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0238 - Dieu est bon, totalement bon|0238|FR/Prabhupada 0240 - Il n’existe pas de forme d’adoration plus élevée que celle conçue par les gopis|0240}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:To understand Krsna, one requires special senses, special senses, not ordinary senses. Special senses means you have to pluck your eyes and you have to put another eyes? No. You have to purify|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|blUKoRCJFEs|Comprendre Krishna nécessite des sens spéciaux<br />- Prabhupāda 0239}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730804BG.LON_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973|Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973]]'''



Donc cette sympathie est comme la sympathie d'Arjuna — de nos jours l'état sympathise avec les meurtriers pour qu'ils ne soient pas tués —, c'est ''hṛdaya-daurbalyam'' ; ce n'est pas le devoir. Il faut s'acquitter du devoir ordonné par l'autorité supérieure de manière très stricte, sans aucune considération. C'est donc de la faiblesse de cœur que ce genre de sympathie. Mais une personne ordinaire ne comprendra pas.

Par conséquent, pour comprendre Kṛṣṇa, on a besoin de sens spéciaux, pas des sens ordinaires. Des sens spéciaux, cela signifie-t-il que vous deviez retirer vos yeux et pour en mettre d'autres ? Non. Vous devez vous purifier — ''Tat-paratvena nirmalam'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Si vous avez une maladie aux yeux vous appliquez des médicaments et quand c'est parti, vous pouvez tout voir clairement ; de même, avec ces sens émoussés, nous ne pouvons pas comprendre ce qu'est Kṛṣṇa.

''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (Brs. 1.2.234). Comme le ''nāmādau'' de Śrī Kṛṣṇa, le nom de Kṛṣṇa, sa forme, ses qualités, etc. ne sont pas compris par ces sens émoussés, alors comment cela doit-il être fait ? ''Sevonmukhe hi jihvādau'' — ''jihvādau'' à nouveau —, en commençant par la langue, en contrôlant la langue. C'est quelque chose d'étrange que vous deviez comprendre Kṛṣṇa en contrôlant la langue ? C'est quelque chose de merveilleux. Comment cela se fait-il que je doive contrôler ma langue pour comprendre Kṛṣṇa ? Mais c'est le cas, l'injonction des ''śāstras'' est là : ''sevonmukhe hi jihvādau''. ''Jihvā'' signifie langue.

Ainsi, afin de voir Kṛṣṇa, afin de comprendre Kṛṣṇa, la première préoccupation est de contrôler votre langue. C'est pourquoi nous disons : ne prenez pas de viande, ne prenez pas d'alcool ; cela contrôle la langue. La langue est le plus puissant des ennemis parmi les sens, en tant que sens perverti. Mais ces vauriens disent : « Non, vous pouvez manger ce que vous aimez ; cela n'a rien à voir avec la religion. » Par contre les ''śāstras'' védiques disent : « Vous vauriens, tout d'abord contrôler vos langues, ensuite vous pourrez comprendre ce qu'est Dieu. » C'est ce qu'on appelle une injonction védique ; elle est parfaite. Si vous contrôlez votre langue, alors vous contrôlez votre ventre, puis vos organes génitaux. Rūpa Gosvāmī donne des instructions :

:''vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam''
:''jihvāvegam udaropastha-vegam''
:''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ''
:''sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.''
:([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])

L'instruction est que toute personne qui est devenue compétente à contrôler la langue, le mental, la colère, le ventre et les organes génitaux — les six types de contrôle sont là — est apte à devenir un maître spirituel ; il peut faire des disciples partout dans le monde. Si vous ne pouvez pas contrôler votre langue, votre colère, votre concoction mentale, alors comment pouvez-vous devenir un maître spirituel ? Cela n'est pas possible. ''Pṛthiviṁ sa śiṣyāt'', celui qui l'a fait ... on l’appelle un ''gosvāmī'', ''gosvāmī'' ou ''svāmī'', le maître des sens. Maître du contrôle des six sens.

Donc le début c'est la ''jihvā''. ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' [Brs. 1.2.234]. ''Sevā'', la langue peut être engagée dans le service du Seigneur. Comment ? Vous chantez Hare Kṛṣṇa, toujours glorifier. ''Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. ''Vācāṁsi'' signifie parler. Parler est l'affaire de la langue, ainsi que goûter. Donc vous engagez la langue dans le service du Seigneur en le glorifiant. Vous prononcez le vœu que « Chaque fois que je vais parler, je vais simplement parler, glorifier Kṛṣṇa, rien de plus. » C'est le contrôle de la langue.

Ne laissez pas votre langue dire des absurdités, ''grāmya-kathā''... Nous nous asseyons parfois ensemble et nous disons tant de bêtises. Cela devrait être contrôlé. « Maintenant j'ai engagé ma langue pour le service du Seigneur, donc nous ne devrions pas discuter de choses concernant la satisfaction des sens. » C'est ça le contrôle de la langue. « Je ne peux rien manger de ce qui n'a pas été offert à Kṛṣṇa. » C'est contrôler la langue.

Ce sont des petites techniques, mais cela a une grande, une grande valeur ; faite en sorte que Kṛṣṇa soit satisfait par les austérités et Il va Se révéler. Vous ne pouvez pas comprendre, vous ne pouvez pas voir Kṛṣṇa ; vous ne pouvez pas ordonner Kṛṣṇa : « Kṛṣṇa, s'il-te-plaît vient, dansant avec la flûte. Je veux Te voir. » C'est un ordre et Kṛṣṇa n'est pas soumis à vos ordres. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu nous donne des instructions : ''aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam'' ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).

FR/Prabhupada 0235 - Un guru non qualifié est celui qui ignore comment diriger son disciple

2018-11-29T18:11:41Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0235 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0234 - Devenir un dévot est la plus haute qualification|0234|FR/Prabhupada 0236 - Un brahmana ou un sannyasi peuvent demander l’aumône, mais pas un kshatriya, ni un vaishya|0236}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Unqualified guru means who does not know how to guide the disciple. Guru's duty is to guide. So such kind of guru can be at least rejected|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Onop2_v4d6c|Un guru non qualifié est celui qui ignore comment diriger son disciple<br />- Prabhupāda 0235}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730805BG.LON_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.4-5 -- London, August 5, 1973|Lecture on BG 2.4-5 -- London, August 5, 1973]]'''



Donc ''gurūn ahatvā''. Un dévot de Kṛṣṇa, si besoin est, s'il est un guru sans qualification ... — Un guru sans qualification signifie qu'il ne sait pas comment guider le disciple ; le devoir du guru est de guider. — alors, ce genre de guru peut être rejeté. C'est Jīva Gosvāmī's... ''Kārya-kāryam ajānataḥ''. Un guru qui ne sait pas ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire, mais que par erreur je l'ai accepté comme guru, alors il peut être rejeté. En le rejetant, vous pouvez accepter un authentique guru. Donc le guru n'est pas tué, mais il peut être rejeté — C'est une injonction des ''śāstras''. Donc Bhīṣmadeva ou Droṇācārya étaient certainement des gurus, mais Kṛṣṇa donna indirectement l'indication à Arjuna que bien qu'ils soient dans une position de guru, il peut les rejeter. ''Kārya-kāryam ajānataḥ'' — Ils ne savent pas en fait.

Bhīṣmadeva considérait sa position matériellement. Il savait depuis le début que les Pāṇḍavas étaient orphelins, enfants sans père, et il les a élevés depuis le tout début. Non seulement cela, il était tellement affectueux avec les Pāṇḍavas qu'il pensait — quand ils ont été envoyés dans la forêt, bannis, à ce moment-là Bhīṣmadeva pleurait — que « ces cinq garçons sont si purs, si honnêtes ; et pas seulement purs et honnêtes, mais de si puissants guerriers, comme Arjuna et Bhīma ; et Draupadī est pratiquement, directement la déesse de la fortune ; et ils ont leur ami, la Personnalité Suprême de Dieu, Kṛṣṇa ; et ils sont en train de souffrir. » Il pleurait, il était si affectueux.

C'est pourquoi Arjuna pensait, « Comment pourrais-je tuer Bhīṣma? » Mais le devoir est si fort. Kṛṣṇa conseille : « Oui, il doit être tué parce qu'il est allé dans l'autre camp. Il a oublié son devoir. Il aurait dû vous rejoindre. Par conséquent, il n'est plus en position de guru. Tu dois le tuer. Il a, à tort, rejoint l'autre camp, par conséquent il n'y a pas de mal à le tuer. De même pour Droṇācārya. Je sais que ce sont de grandes personnalités, ils ont beaucoup d'affection. Mais seulement du point de vue de la considération matérielle ils ont choisi l'autre camp. »

Quelle est cette considération matérielle ? Bhīṣma pensait que « Je suis entretenu par l'argent de Duryodhana. Duryodhana m'entretient. Maintenant, il est en danger. Si je vais de l'autre côté, alors je serais un ingrat. Il m'a entretenu si longtemps et si moi, dans les périodes de danger, quand il y a des batailles, si je passe de l'autre côté, ce sera ... » Il pensait comme ça. Il ne pensait pas que Duryodhana l'entretenait peut-être, mais qu'il avait usurpé la propriété des Pāṇḍavas.

Mais c'est cela sa grandeur. Il savait que Arjuna ne serait jamais tué parce Kṛṣṇa est là. Donc, du point de vue matériel, il devait être reconnaissant envers Duryodhana. Droṇācārya était dans la même position : Ils étaient entretenus.

FR/Prabhupada 0228 - Comprenez comment devenir immortel

2018-11-19T16:46:26Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0228 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0227 - Pourquoi dois-je mourir? Je ne veux pas mourir|0227|FR/Prabhupada 0229 - J’aimerai qu’un de mes disciples comprenne la philosophie de Krishna|0229}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Simply chant Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare - Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, and gradually you'll realize how to become immortal|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|qNBvUItJVc4|Comprenez comment devenir immortel<br />- Prabhupāda 0228}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730821BG.LON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.15 -- London, August 21, 1973|Lecture on BG 2.15 -- London, August 21, 1973]]'''



Donc, leurs conférences, leurs Nations Unies, leurs avancements scientifiques, leurs systèmes éducatifs, leurs philosophies, et ainsi de suite, ainsi de suite, tout est conçu pour devenir davantage heureux dans ce monde matériel — ''Gṛha-vratānām''. Le but est de savoir comment devenir heureux ici, mais ce n'est pas possible. Ces vauriens ne peuvent pas comprendre que si vous voulez être heureux, alors vous devez venir à Kṛṣṇa. ''Mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti'' (BG 8.15) — Kṛṣṇa dit : Si quelqu'un vient à Moi, alors il ne retourne pas à nouveau dans cet endroit plein de misères — ''Duḥkhālayam''.

Ce monde matériel est expliqué par Kṛṣṇa comme ''duḥkhālayam'' ; ''alayam'' signifie lieu, et ''duḥkha'' signifie détresse. Tout ici est plein de détresse, mais les fous étant illusionnés, couverts par l'illusoire ''māyā'', acceptent cette détresse comme bonheur. C'est ''māyā'', ce n'est pas du tout le bonheur. Un homme travaille jour et nuit, et parce qu'il prend un papier où il est écrit : Nous avons confiance en Dieu ; prenez ce papier, cent dollars ; je vous dupe. N'est-ce pas ainsi ? — Nous avons confiance en Dieu ; je vous promets de vous payer ; prenez ce papier maintenant — Cela ne vaut même pas un centime et il est écrit cent dollars. Donc je pense que je suis très heureux : Maintenant, j'ai obtenu ce papier. Voilà tout, des escrocs et des dupes. C'est ce qui se passe.

Donc, nous ne devrions pas être dérangés par le bonheur et la détresse de ce monde matériel. Notre objectif devrait être comment exécuter la conscience de Kṛṣṇa ; comment l'exécuter. Caitanya Mahāprabhu a donné une formule très simple :

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])

Dans cet âge, Kali, vous ne pouvez exécuter aucune austérité ou pénitence sévère. Il suffit simplement de chanter Hare Kṛṣṇa.

Cela non plus nous ne sommes pas en mesure de le faire ; voyez comme nous sommes malheureux. Donc, c'est la position du ''Kali-yuga'' : ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ'' (SB 1.1.10). Ils sont très misérables, ''manda''. ''Manda'' signifie très mauvais. Et ''sumanda-matayaḥ'' — Et s'ils veulent améliorer quelque chose, ils vont accepter certains vauriens en tant que ''Guruji Mahārāja''. ''Mandāḥ sumanda-matayaḥ'' — Et un parti qui n'a pas de contribution authentique, ils acceptent : Oh, c'est très bien. Alors tout d'abord, ils sont tous mauvais, et s'ils acceptent quelque chose, cela sera également très mauvais. Pourquoi ? Malheureux. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ'' (SB 1.1.10). ''Manda-bhāgyāḥ'' signifie malheureux. Et en plus de cela, ''upadrutāḥ'' — toujours perturbé par les impôts, pas de pluie, pas de nourriture suffisante et par tellement de choses.

C'est la position du ''Kali-yuga''. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu dit ... pas Caitanya Mahāprabhu. Cela est dit dans la littérature védique, que vous ne pouvez pas pratiquer le yoga, la méditation ou offrir de grands, grands sacrifices ou construire de grands, grands temples pour adorer la Divinité. C'est très, très difficile de nos jours. Il suffit de chanter Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare et peu à peu vous réaliserez comment devenir immortel.

Merci beaucoup.

FR/Prabhupada 0227 - Pourquoi dois-je mourir? Je ne veux pas mourir

2018-11-19T12:42:39Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0227 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1972]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0226 - Propager le Nom de Dieu, Sa gloire, Ses activités, Sa beauté et Son amour|0226|FR/Prabhupada 0228 - Comprenez comment devenir immortel|0228}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Why I die. I do not like to die, but death is compulsory. I do not like to be old man, but still, it is compulsory. I do not like to suffer from disease, but it is compulsory. These are to be solved|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|tXvN5iiBiyo|Pourquoi dois-je mourir? Je ne veux pas mourir<br />- Prabhupāda 0227}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720518LE.LA_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Los Angeles, May 18, 1972|Lecture -- Los Angeles, May 18, 1972]]'''



Donc, comprendre Kṛṣṇa c'est un peu difficile. En fait, comprendre Dieu est un sujet très difficile. Mais Dieu se décrit Lui-même dans la ''Bhagavad-gītā''... Je suis comme ceci, Je suis comme cela ; cette nature matérielle est comme ça, cette nature spirituelle est comme ça ; les êtres vivants sont comme ... Tout est complètement décrit dans la ''Bhagavad-gītā'' — Dieu Lui-même, donnant Sa propre connaissance ; c'est le seul processus pour comprendre Dieu. Autrement, par la spéculation, nous ne pouvons pas comprendre Dieu. Ce n'est pas possible, Il est illimité et nous sommes limités. Notre connaissance, notre perception, sont toutes très limitées. Alors, comment pouvons-nous comprendre l'illimité ? Mais si nous acceptons la version de l'Illimité — qu'Il est comme ceci, comme cela — alors nous pouvons comprendre ; c'est la connaissance parfaite.

La connaissance spéculative sur Dieu n'a pas de valeur. La vraie connaissance, tout comme ... Je donne cet exemple : Si un garçon veut savoir qui est le père, qui est son père, la chose la plus simple est de demander à sa mère et la mère dit, voici ton père — C'est la parfaite connaissance. Si vous spéculez, qui est mon père ? et demandez à l'ensemble de la ville : Êtes-vous mon père ? Êtes-vous mon père ? La connaissance sera toujours imparfaite. Il ne trouvera jamais qui est son père. Mais le processus simple, pour prendre connaissance de son père, est par l'autorité, par sa mère : Mon cher garçon, voici ton père. Ainsi votre connaissance est parfaite.

De même, la connaissance transcendantale ... Tout comme je disais qu'il existe un monde spirituel, ce n'est pas l'objet de notre spéculation. Mais quand Dieu dit : Oui, il y a un monde spirituel qui est Mon quartier général, c'est correct, oui.

Donc, nous recevons la connaissance de Kṛṣṇa, la meilleure autorité. Par conséquent, notre connaissance est parfaite. Nous ne sommes pas parfaits, mais notre connaissance est parfaite parce que nous la recevons du Parfait. Le même exemple est que je ne suis pas parfait à comprendre qui est mon père, mais ma mère est parfaite, et parce que j'accepte la parfaite connaissance de ma mère, donc la connaissance de mon père est parfaite.

Ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est de donner une parfaite connaissance à la société humaine : ce qu'Il est, ce qu'est Dieu, quel est ce monde matériel, pourquoi vous êtes venus ici, pourquoi vous avez à subir tant de tribulations, l'état misérable de la vie, pourquoi je meurs. Je n'aime pas mourir, mais la mort est obligatoire. Je n'aime pas être vieux, mais encore, c'est obligatoire. Je n'aime pas à souffrir de la maladie, mais c'est obligatoire. Ceci doit être résolu. Ce sont les vrais problèmes de la vie humaine, non pas l'amélioration de la manière de manger, de dormir, de s'accoupler et de se défendre ; ce n'est pas la vie humaine.

Un homme dort, un chien dort. Ainsi, parce qu'un homme dort dans un très bel appartement, cela ne signifie pas qu'il est plus avancé que le chien — Le fait est de dormir, voilà tout. Parce que l'homme a découvert l'arme atomique pour se défendre, et le chien a ses griffes et ses dents ... Il peut aussi se défendre. Donc c’est de la défense. Vous ne pouvez pas dire que parce que j'ai cette bombe atomique, donc je peux conquérir le monde entier ou l'univers tout entier. Cela n'est pas possible. Vous pouvez vous défendre de votre propre façon et le chien peut aussi se défendre à sa manière.

Ainsi, une méthode magnifique de défense, une façon superbe de manger, une méthode superbe de sommeil, et une méthode superbe de vie sexuelle ne font pas une nation ou une personne évoluée. Ce n'est pas de l'avancement, c'est la même chose. Proportionnellement parlant, cinq sur deux mille, ou cinq cents sur deux mille, ou cinq sur vingt, cela reste des rapports. Par conséquent, les qualités animales exprimées d'une manière polie, d'une manière scientifique, ne signifie pas que la société humaine soit avancée — Cela peut être appelé de l'animalité sophistiquée, voilà tout. L'avancement réel signifie connaître Dieu. Tel est l'avancement.

FR/Prabhupada 0219 - Abandonnez cette pensée insensée, « je suis le maître»

2018-11-08T19:02:43Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0219 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Mayapur]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0218 - Le guru ouvre les yeux|0218|FR/Prabhupada 0220 - Chaque être vivant est une partie intégrante de Dieu|0220}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement means we have to give up this nonsense idea of becoming master|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|YSo2n7TuvgY|Abandonnez cette pensée insensée, « je suis le maître»<br />- Prabhupāda 0219}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760302SB.MAY_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.24 -- Mayapur, March 2, 1976|Lecture on SB 7.9.24 -- Mayapur, March 2, 1976]]'''



Dans votre pays quatre-vingts pour cent, quatre vingt dix pour cent, sont infectés par le paludisme, et ils ont la syphilis. Alors, quelle est la différence ? Pourquoi faites-vous...? Comme médecin, pourquoi devriez-vous faire la différence entre : Cette maladie est-elle mieux que cette maladie ? Une maladie est une maladie. Tel est le fait véritable. Vous dites que souffrir de la malaria est mieux que de souffrir de la syphilis. Non, une maladie est une maladie. De même, que ce soit Brahmā ou la fourmi, la maladie est comment devenir un maître ; il s'agit de la maladie. Par conséquent, pour guérir de cette maladie, Kṛṣṇa vient et dit clairement : Vaurien, vous n'êtes pas un maître, vous êtes un serviteur, donc abandonnez-vous à Moi. Ceci est la guérison de la maladie. Si l'on admet de ne plus "''āra nāre bapa''" - ne plus essayer de devenir maître - c'est la guérison de la maladie.

Par conséquent Caitanya Mahāprabhu a dit, comme le dit Prahlāda Mahārāja : ''nija bhṛtya-pārśvam'' ([[Vanisource:SB 7.9.24|SB 7.9.24]]) : Engagez-moi comme le serviteur de Votre serviteur. Caitanya Mahāprabhu a dit la même chose : ''gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-anudāsaḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Donc, ce mouvement de la conscience de Kṛṣṇa signifie que nous devons abandonner cette idée absurde de devenir maître.

Telle est la conscience de Kṛṣṇa. Nous devons apprendre à devenir le serviteur. Non seulement le serviteur, mais le serviteur du serviteur du serviteur du... Tel est le remède. Par conséquent Prahlāda Mahārāja dit : "J'ai compris toute cette ineptie de devenir maître. Mon père a également tenté de devenir le maître. Alors, avec cette connaissance, maintenant je suis parfait. Il est inutile de devenir maître. Mieux, si Vous voulez bien me donner quelque bénédiction, ayez la gentillesse de me faire le serviteur de Votre serviteur." C'est la bénédiction. Donc, celui qui a appris à devenir le serviteur du serviteur de Kṛṣṇa est parfait. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu dit, ''tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā'' : Un serviteur doit tolérer, tolérer. Parfois le maître ordonne tant de choses, et le serviteur devient perturbé ; néanmoins, il doit exécuter et tolérer - C'est la perfection.

Ici en Inde cependant, quand une personne va se marier, alors son... c'est une coutume. Les mères interrogent le futur époux : Mon cher fils, où allez-vous ? - Il répond : Mère, je vais apporter une servante pour vous. Tel est le système - Mère, je vais apporter une servante pour vous , cela signifie : Ma femme, votre fille selon la loi, vous servira telle votre servante. C'est la civilisation védique.

Quand Kṛṣṇa avec Ses seize mille femmes est allé à Hastināpura, alors Draupadī... - c'est naturel entre femmes, elles parlent de leurs maris ; c'est naturel. Donc Draupadī s'informait auprès de chacune des femmes de Kṛṣṇa ; pas auprès de toutes, c'est impossible, seize mille. Au moins les principales reines, à partir de... Quelle est la (incertain) ? Rukmiṇī, oui. Donc, chacune d'entre elles a décrit sa cérémonie de mariage.... Rukmiṇī a expliqué que son père voulait la remettre à Kṛṣṇa, mais son frère aîné n'était pas d'accord. Il voulait la marier avec Śiśupala. Elle n'a pas aimé cette idée. Elle a écrit une lettre privée à Kṛṣṇa : J'ai consacré ma vie à Vous, mais c'est la situation ; s'il Vous plaît venez et kidnappez-moi. C'est de cette façon que Kṛṣṇa l'a enlevée et fait d'elle Sa servante. La fille de la reine, la fille du roi... Chacune d'entre elles était fille de roi. Elles n'étaient pas filles de personnes ordinaires. Mais elles voulaient devenir servantes de Kṛṣṇa.

C'est l'idée, devenir serviteur et devenir servante. Telle est la civilisation humaine idéale. Chaque femme doit essayer de devenir la servante de son mari et chaque homme doit essayer de devenir cent fois le serviteur de Kṛṣṇa. Telle est la civilisation indienne - non pas que mari et femme soient égaux en droits. En Europe, en Amérique, le mouvement de "l'égalité des droits" se développe. Ce n'est pas la civilisation védique. La civilisation védique signifie que le mari doit être un serviteur sincère de Kṛṣṇa, et la femme doit être une servante sincère de son mari.

FR/Prabhupada 0217 - Devahuti est une femme parfaite

2018-11-06T16:39:57Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0217 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Hawaii]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0216 - Krishna est première classe et son dévot est aussi première classe|0216|FR/Prabhupada 0218 - Le guru ouvre les yeux|0218}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Devahuti's position is a perfect woman. She got good father, she got good husband, and she got excellent son. So woman has got three stages in life. Man has got ten stages|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|2FCeUjecrK4|Devahuti est une femme parfaite<br />- Prabhupāda 0217}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750601SB.HON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.28.1 -- Honolulu, June 1, 1975|Lecture on SB 3.28.1 -- Honolulu, June 1, 1975]]'''



Donc, cette princesse, c'est-à-dire la fille de ''Manu'', a commencé à servir Kardama Muni. Et dans l'ashram du yogi - c'était une chaumière - il n'y avait pas de bonne nourriture, pas de servante, rien de la sorte. Donc, elle est progressivement devenue très maigre et mince, et elle était très belle, cette fille de roi. Donc Kardama Muni pensait : Son père me l'a donnée, et sa santé se détériore de plus en plus, tout comme sa beauté ; en tant que mari je dois faire quelque chose pour elle. Par la puissance du yoga, il construisit une grande cité volante - C'est la puissance yogique. Pas le 747. (Rires)

Une telle grande ville possédait lacs, jardins, servantes, de grands palais, le tout flottant dans le ciel, et il lui fit voir toutes les différentes planètes. De cette façon...- Cela est indiqué dans le quatrième chapitre, vous pouvez le lire. Donc, tel un yogi, il l'a satisfaite à tous égards. Et puis, elle a voulu des enfants. Donc Kardama Muni a engendré neuf filles et un fils, avec la promesse que dès qu'elle aurait ses enfants il s'en irait : Je ne vais pas vivre éternellement avec vous. Elle a donc accepté. Après avoir eu les enfants, dont le fils a été appelé Kapiladeva, ce dernier une fois grandi lui a également dit : Ma chère mère, Mon père a quitté la maison et Je vais la quitter aussi ; si vous voulez prendre quelques instructions de Moi, vous pouvez les prendre, ensuite je m'en irai. Donc, avant de partir, Il instruisit Sa mère.

Maintenant, la position de cette Devahuti est celle d'une femme parfaite. Elle a obtenu un bon père, elle a obtenu un bon mari, et elle a obtenu un excellent fils. Donc la femme a trois étapes dans la vie - L'homme a dix étapes - Ces trois étapes signifient que quand elle est jeune, elle doit vivre sous la protection du père. Après avoir grandi, la jeune Devahuti a proposé à son père : Je veux me marier avec ce monsieur, ce yogi. Ainsi le père la lui a offerte. Donc, tant qu'elle n'a pas été mariée, elle est restée sous la protection du père. Et quand elle était mariée, elle est restée avec le mari yogi. Elle a été troublée à bien des égards, parce qu'elle était une princesse, la fille du roi. Et ce yogi, était dans une chaumière, sans nourriture, sans abri, rien de la sorte. En conséquence elle a souffert, mais elle n'a jamais dit : Je suis la fille du roi et j'ai été élevée dans des conditions de vie tellement opulentes ; maintenant j'ai un mari qui ne peut pas me donner un bel appartement, une bonne nourriture ; je divorce. Non, cela n'a jamais été fait - Ce n'est pas sa position. De toute façon, son mari, quel qu'il soit, parce qu'elle a accepté un monsieur comme son mari, elle doit compter sur ses réconforts, et quelle que soit sa position, cela n'a pas d'importance. Tel est le devoir de la femme - ceci est l'instruction védique.

Aujourd'hui, dès qu'il y a une petite divergence, un désaccord c'est le divorce ; trouver un autre mari. Non, elle est restée et puis elle a obtenu le plus bel enfant, Dieu, la Personne Suprême, Kapila. Donc, ce sont les trois étapes. La femme devrait aspirer à... Tout d'abord, par son (à elle) karma elle est placée sous la tutelle d'un père convenable, puis sous celle d'un mari convenable, et donc d'engendrer un bel enfant comme Kapiladeva.

FR/Prabhupada 0215 - Lisez et vous comprendrez

2018-11-05T18:11:38Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0215 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0214 - Nous pouvons pousser ce mouvement vigoureusement tant que nous restons dévot|0214|FR/Prabhupada 0216 - Krishna est première classe et son dévot est aussi première classe|0216}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Could you tell me a little bit about your background, when you were young, what types of things you did...?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|QLBLSURFlcE|Lisez et vous comprendrez<br />- Prabhupāda 0215}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760714I2.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Interview with Newsweek -- July 14, 1976, New York|Interview with Newsweek -- July 14, 1976, New York]]'''



'''Journaliste :''' Pouvez-vous m'en dire un peu plus sur votre parcours, quand vous étiez jeune, quels types de choses faisiez-vous, et ce...

'''Prabhupāda :''' Pourquoi dois-je vous le dire ?

'''Journaliste :''' Excusez-moi ?

'''Prabhupāda :''' Pourquoi dois-je vous le dire ?

'''Journaliste :''' Si vous le souhaitez.

'''Prabhupāda :''' Pourquoi dois-je souhaiter ?

'''Journaliste :''' Eh bien, les journalistes doivent poser ces questions. Sinon, je serais en dehors de l'affaire.

'''Hari-sauri :''' Prabhupāda espère que vous demandiez quelque chose de pertinent pour ce...

'''Ramesvara :''' Les gens veulent vous connaître, Śrīla Prabhupāda. Et s'ils ont un intérêt pour vous, alors ils seront automatiquement intéressés par vos livres également. Ils sont très désireux de connaître l'auteur de tous ces livres que nous vendons.

'''Prabhupāda :''' Mais ces livres, livres... Nous parlerons des livres. Cela dépend-il de ce que l'auteur faisait auparavant ?

'''Journaliste :''' Vous êtes le traducteur de nombreux ouvrages, d'après ce que je comprends.

'''Prabhupāda :''' Oui. Alors cette traduction, le livre, expliquera comment j'ai traduit.

'''Journaliste :''' Hum, hum. Je me demandais...

'''Prabhupāda :''' Vous lisez les livres, alors vous comprendrez. Au lieu de me demander, vous feriez mieux de lire les livres. C'est la véritable compréhension.

'''Journaliste :''' Je me demandais juste comment il a personnellement été intéressé ou impliqué, et quelle était sa route vers sa conscience.

'''Ramesvara :''' Je vois. Elle demande au sujet de votre relation avec votre Guru Maharaja, comment vous avez été inspiré pour démarrer le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa et pour écrire tant de livres.

'''Prabhupāda :''' Vous pouvez répondre sur ces choses. Ce ne sont pas des choses très importantes pour le public.

'''Ramesvara :''' Je pense que le public aime toujours connaître la personne derrière le mouvement.

'''Une invitée :''' Oui, ça aide. Les gens sont intéressés. Les gens sont intéressés par le développement d'un homme comme vous, car ils comprennent. Et de cette façon ils décident de lire ce que vous écrivez.

'''Prabhupāda :''' La première chose est que si vous êtes intéressé par notre livre, alors, vous lisez nos livres. Vous comprendrez.

'''Journaliste :''' Vous comprendre ?

'''Prabhupāda :''' Oui.

'''Journaliste :''' Est-ce ce que vous dites ?

'''Prabhupāda :''' Oui.

'''Journaliste :''' Est-ce ce qu'il a dit ?

'''Prabhupāda :''' Un homme est connu quand il parle. Quand il parle. ''Tavac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāsate'' : "Un fou est beau aussi longtemps qu'il ne parle pas." Quand il parle, alors vous pouvez comprendre ce qu'il est. Donc, mes paroles sont là dans les livres, et si vous êtes intelligent, vous pouvez comprendre. Vous n'avez pas à demander. Parler... Tout comme à la cour. Un grand avocat est connu quand il parle. Sinon tout le monde est un bon avocat. Mais quand il parle à la cour, alors il est reconnu s'il est un bon avocat ou non. Donc, vous devez entendre ; vous devez lire, alors vous comprendrez. La compréhension réelle est là.

FR/Prabhupada 0211 - Notre mission est d’instaurer le désir de Sri Caitanya Mahaprabhu

2018-11-04T20:54:20Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0211 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Caitanya-caritamrta]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Mayapur]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0210 - La bhakti-marga toute entière repose sur la miséricorde de Krishna|0210|FR/Prabhupada 0212 - Scientifiquement il existe une vie après la mort|0212}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our mission is to establish the desire of Sri Caitanya Mahaprabhu. That is our business|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6Guj-dmlVVc|Notre mission est d’instaurer le désir de Sri Caitanya Mahaprabhu<br />- Prabhupāda 0211}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750328CC.MAY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Adi-lila 1.4 -- Mayapur, March 28, 1975|Lecture on CC Adi-lila 1.4 -- Mayapur, March 28, 1975]]'''



Vous ne pouvez pas franchir la conscience de Kṛṣṇa, sans passer par la miséricorde de Sri Caitanya Mahāprabhu. Et passer par Sri Caitanya Mahāprabhu signifie passer par les six Gosvāmīs. Il s'agit du système de la ''parampara''. Par conséquent Narottama dāsa Ṭhākura dit:

:''ei chay gosāi jār-tār mui dās''
:''tā-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās''

Il s'agit du système de la ''parampara''. Vous ne pouvez pas sauter par-dessus. Vous devez passer par le système de la ''parampara''. Vous devez approcher les Gosvāmīs par votre maître spirituel, et à travers les Gosvāmīs vous devrez approcher Sri Caitanya Mahāprabhu, et vous devez approcher Kṛṣṇa par Sri Caitanya Mahāprabhu. C'est de cette façon.

Par conséquent Narottama dāsa Ṭhākura dit, ''ei chay gosai jar-tar mui das'' : Nous sommes le serviteur du serviteur. C'est l'instruction de Caitanya Mahāprabhu : ''gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dāsānudāsah'' ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]) : Plus vous devenez serviteur du serviteur, plus vous êtes parfait. Et si tout d'un coup vous voulez devenir un maître, alors vous irez en enfer, voilà tout. Ne faites pas cela. Tel est l'enseignement de Sri Caitanya Mahāprabhu. Si vous passez par le serviteur du serviteur du serviteur, alors vous êtes avancé. Et si vous pensez que vous devez maintenant devenir le maître, alors vous irez en enfer. Il s'agit du processus - ''Dasa-dāsānudāsah'' - Caitanya Mahāprabhu le dit. Donc le serviteur du serviteur du serviteur, cent fois serviteur, cela signifie qu'il est avancé. Il est avancé. Et celui qui est devenu directement maître, alors il est en enfer.

Donc ''anarpita-carim cirat''. Donc, nous devrions toujours nous rappeler de l'instruction de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Par conséquent, nous prions ''sri-caitanya-mano-'bhīstam sthāpitam yena bhu-tale'' : Notre mission est d'établir le désir de Sri Caitanya Mahāprabhu, c'est notre entreprise. ''Sri-caitanya-mano-'bhīstam sthāpitam yena bhu-tale'' ; Śrīla Rūpa Gosvāmī l'a fait. Il nous a donné tant de livres, en particulier le ''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'', que nous avons traduit en français par le Nectar de la Dévotion, afin de comprendre la science du service de dévotion. C'est la plus grande contribution de Śrīla Rūpa Gosvāmī, à savoir comment devenir un dévot, comment devenir un dévot ; ce n'est pas un sentiment, c'est une science.

Ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est une grande science. ''Yad vijñâna-samanvitam''. ''Jnanam me paramam guhyam yad vijñâna-samanvitam''. Ce n'est pas un sentiment. Si vous le prenez comme un sentiment, alors vous allez créer des perturbations. Telle est l'instruction de Rūpa Gosvāmī. Il a dit:

:''śruti-smṛti-purāṇādi-''
:''pañcarātriki-vidhiṁ vinā''
:''aikāntikī harer bhaktir''
:''utpātāyaiva kalpate''
:[Brs. 1.2.101]

FR/Prabhupada 0210 - La bhakti-marga toute entière repose sur la miséricorde de Krishna

2018-11-04T19:52:01Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0210 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0209 - Comment retourner à Dieu, dans notre demeure originelle|0209|FR/Prabhupada 0211 - Notre mission est d’instaurer le désir de Sri Caitanya Mahaprabhu|0211}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You cannot imagine what my spiritual master said. Or even if you read some books, you cannot understand unless you understand it from me. This is called parampara system. You cannot jump over to the superior guru, neglecting the next acarya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|cHdCoLO1msk|La bhakti-marga toute entière repose sur la miséricorde de Krishna<br />- Prabhupāda 0210}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/731208SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.15.30 -- Los Angeles, December 8, 1973|Lecture on SB 1.15.30 -- Los Angeles, December 8, 1973]]'''



Donc, si vous voulez comprendre la ''Bhagavad-gītā'', alors nous devons la comprendre de la même manière que la personne qui l'a directement entendue. C'est ce qu'on appelle le système de la ''paramparā'' . Supposons que j'ai entendu quelque chose de la part de mon maître spirituel, alors je vous raconte la même chose. C'est donc le système de la ''paramparā''. Vous ne pouvez pas imaginer ce que mon maître spirituel a dit ou même si vous lisez des livres, vous ne pouvez pas comprendre à moins de le comprendre à travers moi. C'est ce qu'on appelle le système de la ''paramparā''. Vous ne pouvez pas passer par-dessus le guru supérieur, je veux dire, négliger ''l'ācārya'' suivant, ''l'ācārya'' suivant immédiatement.

Tout comme notre, ce Gau..., le culte de Caitanya Mahāprabhu, nous ne pouvons pas comprendre directement ''Caitanya Mahāprabhu''. Ce n'est pas possible. Nous devons le comprendre à travers les ''Gosvāmīs''. Par conséquent, vous trouverez dans le ''Caitanya-caritāmṛta'' et à la fin de chaque chapitre l'auteur, Kṛṣṇadāsa, disant, ''rūpa-ragunātha-pade''... Qu'est-ce que c'est ? :

:''śrī-rūpa-ragunātha-pade yāra āśa''
:''caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇa-dāsa''

C'est le processus. Il ne dit pas j'ai compris le Seigneur Caitanya Mahāprabhu directement. Non, ce n'est pas de la compréhension, c'est de la stupidité. Vous ne pouvez pas comprendre ce qu'est Caitanya Mahāprabhu. Par conséquent, il dit à plusieurs reprises, ''rūpa-ragunātha-pade sada yāra āśa caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇa-dāsa'' : Je suis ce Kṛṣṇa dāsa, Kavirāja, qui est toujours sous la subordination des Gosvāmīs. Il s'agit du système de la ''paramparā''. De même, Narottama dāsa Ṭhākura dit aussi, ''ei chay gosāi jār tār mui dās'' : Je suis le serviteur de cette personne, celle qui a accepté ces Six Gosvāmīs comme ses maîtres ; je ne serais pas le serviteur de toute autre personne qui n'accepte pas la manière et les moyens de... C'est pourquoi nous disons, ou nous offrons notre prière à notre maître spirituel, ''rūpānuga-varāya te'', parce qu'il suit Rūpa Gosvāmī. C'est pour cela que nous acceptons un maître spirituel. Pas que l'on est devenu meilleur que Rūpa Gosvāmī ou meilleur que... Non. ''Tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane vās''. C'est le système de la ''paramparā''.

Maintenant ici, la même chose est répétée : Arjuna, a directement entendu de Kṛṣṇa. Parfois, certaines personnes disent - c'est de la coquinerie - que Arjuna a entendu directement de Kṛṣṇa, mais nous ne trouvons pas Kṛṣṇa en notre présence, alors comment puis-je l'accepter ? Ce n'est pas une question de présence directe, parce que vous n'avez aucune idée de la connaissance absolue. Les paroles de Kṛṣṇa, la ''Bhagavad-gītā'', n'est pas différente de Kṛṣṇa. Elle n'est pas différente de Kṛṣṇa. Lorsque vous entendez la ''Bhagavad-gītā'', vous êtes directement en train d'entendre de la part de Kṛṣṇa parce Kṛṣṇa n'en est pas différent. Kṛṣṇa est absolu. Kṛṣṇa, le nom de Kṛṣṇa, la forme de Kṛṣṇa, les qualités de Kṛṣṇa, les instructions de Kṛṣṇa, tout de Kṛṣṇa, ils sont tous Kṛṣṇa. Ils sont tous Kṛṣṇa. Cela doit être compris. Ils ne sont pas différents de Kṛṣṇa.

Par conséquent la forme de Kṛṣṇa ici est Kṛṣṇa ; ce n'est pas une statue. "Il s'agit d'une statue de marbre." Non, Il est Kṛṣṇa. Il est apparu devant vous parce que vous ne pouvez pas voir Kṛṣṇa. Vous pouvez voir la pierre, le bois, par conséquent, Il est apparu sous cette forme. Vous pensez que c'est de la pierre et du bois, mais Il n'est ni pierre ni bois, Il est Kṛṣṇa. C'est ce qu'on appelle la Vérité Absolue. De même, les paroles de Kṛṣṇa ne sont également pas différentes de Kṛṣṇa. Lorsque les paroles de Kṛṣṇa sont là dans la ''Bhagavad-gītā'', c'est Kṛṣṇa.

Tout comme le ''brāhmaṇa'' de l'Inde du sud. Dès qu'il a ouvert son... Il était analphabète, il ne pouvait pas lire la ''Bhagavad-gītā''. Mais son Guru Mahārāja lui a dit qu'il doit lire chaque jour dix-huit chapitres de la ''Bhagavad-gītā''. Donc, il était perplexe : Je suis analphabète, je ne peux pas... D'accord, apportez-moi la ''Bhagavad-gītā''. Il était dans un temple de Rāngaṇatha . Il prit la ''Bhagavad-gītā'' et s'en est allé comme ça. Il ne savait pas lire. Alors ses amis qui le connaissaient plaisantaient : Eh bien, ''brāhmaṇa'', comment lis-tu la ''Bhagavad-gītā'' ? Il n'a pas répondu parce qu'il savait que ses amis se moquaient de lui parce qu'il ne savait pas... qu'il était analphabète. Mais quand Caitanya Mahāprabhu est venu, il était aussi perplexe : ''Brāhmaṇa'', es-tu en train de lire la ''Bhagavad-gītā'' ? Il dit, Monsieur, je suis analphabète ; je ne peux pas lire, ce n'est pas possible. Mais mon Guru Mahārāja m'a ordonné de lire ; que puis-je faire ? J'ai pris ce livre.

C'est un disciple fidèle à la parole de son guru. Il est analphabète, il ne peut pas lire, il n'y a aucun moyen. Mais son Guru Mahārāja lui a ordonné de lire la ''Bhagavad-gītā'' quotidiennement, dix-huit chapitres. Maintenant qu'est-ce que c'est ? C'est ce qu'on appelle ''vyavasāyātmikā buddhiḥ'' : Je peux être très incomplet, cela n'a pas d'importance ; mais si j'essaie de suivre les paroles de mon Guru Mahārāja, alors je deviens complet.

C'est le secret. ''Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau'' (ŚU 6.23) : Si l'on a une grande foi dans la Personnalité Suprême de Dieu et autant de foi dans le guru, ''yathā deve tathā gurau'', alors les écritures révélées deviennent évidentes. Ce n'est pas l'éducation, ce n'est pas l'érudition, c'est la foi en Kṛṣṇa et dans le guru. C'est pourquoi le ''Caitanya-caritāmṛta'' dit ''guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Par l'éducation, par l'érudition, ne le dites jamais. Caitanya Mahāprabhu dit, ''guru-kṛṣṇa-kṛpāya'', par la miséricorde du guru, par la miséricorde de Kṛṣṇa. C'est une question de miséricorde, ce n'est pas une question d'érudition ou d'opulence ou de richesse, non.

L'ensemble de la ''bhakti-mārga'' dépend de la miséricorde du Seigneur. Nous devons donc chercher la miséricorde : ''Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam''... ([[Vanisource:SB 10.14.29|SB 10.14.29]]). ''Prasāda-leśa'', ''leśa'' signifie fraction. Celui qui a reçu une petite fraction de la miséricorde du Suprême peut comprendre. Les autres, ''a cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan'', peuvent continuer de spéculer pendant des millions d'années, ce ne sera pas possible de comprendre.

Donc, la ''Bhagavad-gītā'' telle qu'elle est - c'est pourquoi nous la présentons - parce que nous présentons la ''Bhagavad-gītā'' comme elle a été comprise par Arjuna. Nous n'allons pas voir M. Radhakrishnan, cet intellectuel, cet intellectuel, ce vaurien, ce vau... Non, nous n'y allons pas ; cela n'est pas de notre préoccupation. La nôtre c'est la ''paramparā''.

FR/Prabhupada 0208 - Prenez refuge d’une personne qui est est un dévot de Krishna

2018-11-03T19:22:47Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0208 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Denver]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0207 - Ne vivez pas de façon irresponsable|0207|FR/Prabhupada 0209 - Comment retourner à Dieu, dans notre demeure originelle|0209}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have to take shelter of a person who is a devotee of Krsna, and you have to serve. That means you have to accept a devotee, a true devotee, a pure devotee, as your guide. That is our process|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|TLaRnmjmabE|Prenez refuge d’une personne qui est est un dévot de Krishna - Prabhupāda 0208}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750629SB.DEN_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.16 -- Denver, June 29, 1975|Lecture on SB 6.1.16 -- Denver, June 29, 1975]]'''



Un ''vaiṣṇava'' ne commet jamais aucune activité pécheresse, et tout ce qu'il avait fait dans le passé, cela est également terminé - C'est ce qui est dit par Kṛṣṇa. En d'autres termes, si vous vous engagez avec ferveur dans le service du Seigneur, alors vous êtes libérés avec certitude de toute réaction des activités pécheresses.

Comment est-ce possible ? ''Yathā kṛṣṇārpita-prāṇaḥ''. ''Prāṇaḥ'' - ''prāṇair arthair dhiyā vācā''. ''Prāṇa'', ''prāṇa'' signifie la vie. Celui qui a consacré sa vie au service de Kṛṣṇa, pour cette personne, comment ce dévouement de la vie au service de Kṛṣṇa peut-il être rendu possible ? Cela est également indiqué ici : ''tat-puruṣa-niṣevayā'' - Vous devez prendre l'abri auprès d'une personne qui est un dévot de Kṛṣṇa, et vous devez le servir. Cela signifie que vous devez accepter un dévot, un vrai dévot, un pur dévot, comme votre guide. C'est notre processus.

Rūpa Gosvāmī dit dans le ''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' que le premier processus, la première étape est ''ādau gurvāśrayam'' : accepter un guru. Guru signifie le représentant de Kṛṣṇa. Celui qui n'est pas un représentant de Kṛṣṇa ne peut pas devenir un guru. Guru ne veut pas dire que n'importe quel bêta peut devenir guru, non ; seulement ''tat-puruṣa''. ''Tat-puruṣa'' désigne une personne qui a accepté la Personnalité Suprême de Dieu en tant que tout : ''Tat-puruṣa-niṣevayā''. Cela désigne un ''vaiṣṇava'' , un pur dévot. Donc ce n'est pas très difficile. Par la grâce de Kṛṣṇa il y a des purs dévots, donc on doit prendre abri auprès d'eux - ''Adau gurvāśrayam''. Puis ''sad-dharma-pṛcchāt'' : après avoir accepté un maître spirituel authentique, on doit être curieux d'apprendre ce qu'est la science de Kṛṣṇa - ''Sad-dharma-pṛcchāt sādhu-mārga-anugamanam''. Et cette conscience de Kṛṣṇa signifie que l'on doit suivre les traces des dévots - ''sādhu-mārga-anugamanam''.

Alors, qui sont ces ''sādhus'' ? Cela est également mentionné dans les ''śāstras'', nous en avons déjà discuté :

:''svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ''
:''kumāraḥ kapilo manuḥ''
:''prahlādo janako bhīṣmo''
:''balir vaiyāsakir vayam''
:([[Vanisource:SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]])

Ces douze personnalités sont mentionnées en particulier, elles sont ''mahājana'', elles sont autorisées, d'authentiques gurus, et vous devez suivre leurs chemins. Ce n'est pas difficile. Donc Svayambhū c'est-à-dire Seigneur Brahmā. ''Svayambhūḥ nāradaḥ śambhuḥ''. Śambhu désigne le Seigneur Śiva. Donc, chacun d'entre eux... Sur ces douze ''mahājanas'', quatre sont très importants. C'est Svayambhū, c'est-à-dire Brahmā, puis ''śambhuḥ'', Seigneur Śiva, et puis ''kumāraḥ''. Et il y a une autre ''sampradāya'', la ''Śrī sampradāya'', provenant de Lakṣmījī. Donc, nous devons accepter un maître spirituel qui appartient strictement qu'à une de ces quatre lignes de succession disciplique. Ensuite, nous serons gagnants. Si nous acceptons un soi-disant guru, alors ce ne sera pas possible. Nous devons accepter un guru dans la succession disciplique.

Par conséquent, il est recommandé ici, ''tat-puruṣa-niṣevayā'' : nous devons le servir fidèlement et toujours honnêtement. Ensuite, notre objectif sera accompli. Et si vous acceptez cette ligne d'action, consacrant votre vie à Kṛṣṇa et êtes toujours engagés dans le service de Kṛṣṇa sous la direction du ''tat-puruṣa'' - c'est-à-dire celui qui n'a d'autre préoccupation que de prêcher la conscience de Kṛṣṇa - alors votre vie sera couronnée de succès. Vous devenez libres de toutes réactions pécheresses, et sans être purifiés... Parce que Kṛṣṇa, ou Dieu, est pur. Arjuna dit, ''paraṁ brahma paraṁ brahma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' : Mon Seigneur Kṛṣṇa, Vous êtes la pureté suprême.

Donc, à moins que nous ne soyons purs, nous ne pouvons pas approcher Kṛṣṇa. C'est la citation dans les ''śāstras''. Sans devenir feu, vous ne pouvez pas entrer dans le feu. De même, sans devenir complétement purs, vous ne pouvez pas entrer dans le royaume de Dieu. Ceci est accepté par tous les systèmes religieux. Le système chrétien est aussi comme ça - sans devenir pur vous ne pouvez pas entrer dans le royaume de Dieu.

FR/Prabhupada 0206 - Dans la société védique il n’est pas question d’argent

2018-11-03T17:08:06Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0206 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:FR-Quotes - in South Africa]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0205 - Je n’ai jamais penser que ces gens accepteraient|0205|FR/Prabhupada 0207 - Ne vivez pas de façon irresponsable|0207}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:At the present moment, as soon as one wants to be educated, he requires money. But in the Vedic society there is no question of money. Education free|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|-qVOGvI3WAI|Dans la société védique il n’est pas question d’argent<br />- Prabhupāda 0206}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751016MW.JOH_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- October 16, 1975, Johannesburg|Morning Walk -- October 16, 1975, Johannesburg]]'''



'''Prabhupāda :''' Prenez tout le monde pour des vauriens, puis formez-les. C'est ce qui est voulu. Prenez tout le monde pour des vauriens. Il n'est pas question de : voici un homme intelligent, voici un vaurien, voici un... non. Tout d'abord prenez-les tous pour des vauriens, puis formez-les. C'est ce qui est voulu. C'est ce qui est voulu maintenant. A l'heure actuelle le monde entier est plein de vauriens. Maintenant, s'ils acceptent la conscience de Kṛṣṇa, sélectionnez parmi eux. Tout comme je vous forme. Vous êtes des ''brāhmaṇas'' par la formation. Donc, celui qui est prêt à être formé comme un brāhmaṇa, classez-le parmi les ''brāhmaṇas''. S'il est formé comme ''ksatriya'', classez-le comme tel. De cette façon, ''cātur-varṇyaṁ māyā sṛṣ''...

'''Harikeśa :''' Et ce ''kṣatriya'' engagerait simplement tout le monde en tant que śūdra puis choisirait parmi eux.

'''Prabhupāda :''' Hmm ?

'''Harikeśa :''' Il choisirait d'abord...

'''Prabhupāda :''' Non, non, non. Vous choisissez... Vous prenez toute la masse des gens comme ''śūdra''. Ensuite...

'''Harikeśa :''' Selectionnez.

'''Prabhupāda :''' Selectionnez . Et le reste, celui qui n'est ni ''brāhmaṇa'' ni ''kṣatriya'' ni ''vaiśya'', alors c'est un ''śūdra''. C'est tout, une chose très facile. S'il ne peut pas être formé en tant qu'ingénieur, alors il ne reste qu'un homme ordinaire. Il n'y a pas de force. C'est la façon d'organiser la société. Il n'y a pas de force. Le ''śūdra'' est également nécessaire.

'''Puṣṭa Kṛṣṇa :''' Maintenant la motivation dans la société moderne pour s'instruire ou pour devenir ingénieur c'est l'argent. Quelle est la motivation pour la culture védique ?

'''Prabhupāda :''' Il n'y a aucun besoin d'argent. Le ''brāhmaṇa'' enseigne tout gratuitement. Il n'est pas question d'argent. N'importe qui peut prendre l'éducation pour devenir un ''brāhmaṇa'' ou un ''kṣatriya'', un ''vaiśya''. Il n'y a pas... Le ''vaiśya'' ne nécessite aucune formation. Les ''kṣatriyas'' en nécessitent peu. Les ''brāhmaṇas'' en ont besoin. Mais c'est gratuit. Il suffit de trouver un ''brāhmaṇa'' guru et il vous donnera un enseignement gratuit. Voilà tout. C'est ça la société. Maintenant, dès que... A l'heure actuelle, dès que l'on veut être instruit, il faut de l'argent. Mais dans la société védique il n'est pas question d'argent. L'éducation est gratuite.

'''Harikeśa :''' Donc, la motivation c'est le bonheur dans la société ?

'''Prabhupāda :''' Oui, c'est... Tout le monde lui court après : Où est le bonheur ? Cela sera le bonheur ; quand les gens seront paisibles, heureux dans leur condition de vie, c'est cela qui leur apportera le bonheur et pas en imaginant que si j'ai un gratte-ciel je serai heureux, puis je saute par-dessus et je me suicide. C'est ce qui se passe. Il pense que si j'ai un gratte-ciel, je serai heureux et quand il est frustré, il saute. C'est ce qui se passe. C'est ça le bonheur ? Cela signifie que ce sont tous des vauriens. Ils ne savent pas ce qu'est le bonheur. Par conséquent tout le monde a besoin des conseils de Kṛṣṇa. C'est ça la conscience de Kṛṣṇa. Maintenant, vous disiez qu'il y a un taux de suicide élevé ici ?

'''Puṣṭa Kṛṣṇa :''' Oui.

'''Prabhupāda :''' Pourquoi ? C'est le pays qui possède les mines d'or, et pourquoi sont-ils...? Et vous avez dit qu'il est difficile de devenir pauvre ici.

'''Puṣṭa Kṛṣṇa :''' Oui. Vous devez faire des efforts pour devenir pauvre ici.

'''Prabhupāda :''' Oui. Et pourtant. il y a du suicide. Pourquoi ? Chaque homme est riche, et pourquoi se suicide-t-il ? Hmm ? Pouvez-vous répondre ?

'''Dévot :''' Ils n'ont pas le bonheur central ?

'''Prabhupāda :''' Oui. Il n'y a pas de bonheur.

FR/Prabhupada 0204 - Je reçois la miséricorde du Guru - C’est cela Vani

2018-11-02T17:34:57Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0204 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, San Francisco]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0203 - N’arrêtez pas ce mouvement Hare Krishna|0203|FR/Prabhupada 0205 - Je n’ai jamais penser que ces gens accepteraient|0205}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My Guru Maharaja passed in 1936, and I started this movement in 1965, thirty years after. Then? I am getting the mercy of guru. This is vani|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|wt3__jE93UQ|Je reçois la miséricorde du Guru - C’est cela Vani<br />- Prabhupāda 0204}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750721MW.SF_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- July 21, 1975, San Francisco|Morning Walk -- July 21, 1975, San Francisco]]'''



'''Prabhupāda :''' Vous devez vous associer avec les deux : ''Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). ''Guru kṛpā'' et ''Kṛṣṇa kṛpā'', les deux doivent être réunis, ensuite vous l'obtiendrez.

'''Jayādvaita :''' Nous sommes très désireux d'obtenir ''guru-kṛpā''.

'''Prabhupāda :''' Qui ?

'''Jayādvaita :''' Nous, nous tous.

'''Prabhupāda :''' Oui. ''Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ'' : Si vous obtenez ''guru kṛpā'', alors automatiquement vous obtenez Kṛṣṇa.

'''Nārāyaṇa :''' ''Guru-kṛpā'' vient-elle seulement en faisant plaisir au maitre spirituel, Śrīla Prabhupāda ?

'''Prabhupāda :''' Comment sinon ?

'''Nārāyaṇa :''' Pardon ?

'''Prabhupāda :''' Comment peut-elle venir sinon ?

'''Nārāyaṇa :''' Alors ces disciples qui n'ont pas l'opportunité de vous voir ou de parler avec vous...

'''Prabhupāda :''' Ce dont il parlait, ''vāṇī'' et ''vapuḥ''. Même si vous ne voyez pas son corps, vous prenez sa parole, ''vāṇī''.

'''Nārāyaṇa :''' Mais comment savent-ils qu'ils sont en train de vous plaire, Śrīla Prabhupāda ?

'''Prabhupāda :''' Si vous suivez effectivement les paroles du guru, cela signifie qu'il est heureux. Et si vous ne les suivez pas, comment peut-il être heureux ?

'''Sudāmā :''' Non seulement cela, mais votre miséricorde est répandue partout, et si nous en profitons, vous nous l'avez dit une fois, nous sentirons le résultat.

'''Prabhupāda :''' Oui.

'''Jayādvaita :''' Et si nous avons foi en ce que dit le guru, alors automatiquement, nous allons le faire.

'''Prabhupāda :''' Oui. Mon ''Guru Mahārāja'' décéda en 1936, et j'ai commencé ce mouvement en 1965, trente ans après. Et alors ? Je reçois la miséricorde du guru. C'est la ''vāṇī''. Même si le guru n'est pas physiquement présent, si vous suivez la ''vāṇī'', alors vous trouvez de l'aide.

'''Sudāmā :''' Donc il n'est pas question de séparation tant que le disciple suit l'instruction du guru.

'''Prabhupāda :''' Non, ''Cakhu-dān dilo jei''... Qu'est-ce qui suit ?

'''Sudāmā :''' ''Cakhu-dān dilo jei'', ''janme janme prabhu sei''.

'''Prabhupāda :''' ''Janme janme prabhu sei''. Alors, où y a-t-il une séparation ? Celui qui vous a ouvert les yeux, il est, naissance après naissance, votre ''prabhu''.

'''Paramahaṁsa :''' Ne ressentez-vous jamais d'intense séparation de votre maître spirituel ?

'''Prabhupāda :''' La question ne se pose même pas.

FR/Prabhupada 0202 - Qui peut montrer plus d’amour qu’un prédicateur?

2018-11-02T16:27:18Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0202 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:FR-Quotes - in Australia]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0201 - Comment arrêter la mort|0201|FR/Prabhupada 0203 - N’arrêtez pas ce mouvement Hare Krishna|0203}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The preacher must love the people. Why at eighty years old I have come here if I do not love? So who can love better than a preacher? He loves even the animals|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|-svrBRwcvjU|Qui peut montrer plus d’amour qu’un prédicateur ?<br />- Prabhupāda 0202}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750517MW.PER_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- May 17, 1975, Perth|Morning Walk -- May 17, 1975, Perth]]'''



'''Amogha :''' Les autruches enfoncent leur tête dans un trou dans le sol.

'''Prabhupāda :''' Oui.

'''Paramahaṁsa :''' Mais il doit y avoir du progrès car beaucoup se joignent au mouvement Hare Kṛṣṇa.

'''Prabhupāda :''' Ils font de réels progrès - ''Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam''. Leurs angoisses matérielles se termineront. Ils sont en train de progresser... ''Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam'' ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]) : En chantant ''Hare Kṛṣṇa'' leur cœur seront nettoyés, et dès qu'ils seront entièrement nettoyés, les problèmes de l'existence matérielle seront terminés - plus d'anxiété.

'''Paramahaṁsa :''' Ils semblent heureux, mais... Les dévots de Kṛṣṇa semblent heureux, mais ils ne font pas beaucoup de travaux pratiques. Ils chantent et dansent toujours et demandent de l'argent. Mais ils ne travaillent rien de pratique. Nous nous faisons tellement de choses pratiques.

'''Prabhupāda :''' Danser n'est-ce pas travailler ? Écrire des livres n'est-ce pas travailler ? Vendre des livres n'est-ce pas travailler ? Qu'est-ce que travailler alors ? Hmm ? Quelque chose comme des singe qui sautent ? Oui ? C'est ça travailler ?

'''Amogha :''' Mais nous aidons les gens de manière pratique comme à l'hôpital ou les alcooliques...

'''Prabhupāda :''' Non, ce... Comment êtes-vous en train d'aider ? Pensez-vous que si l'on va à l'hôpital, il ne mourra pas ? Et comment êtes-vous en train d'aider ? Vous pensez que vous aidez.

'''Amogha :''' Mais il vit plus longtemps.

'''Prabhupāda :''' C'est une autre bêtise. Combien de temps allez-vous vivre ? Lorsque le moment de la mort viendra, vous ne vivrez pas plus longtemps ne serait-ce que d'un seul instant. Quand un homme va mourir, sa vie est finie. L'injection, la médecine peuvent-elles donner une minute de plus à vivre ? Y a-t-il des médicaments ?

'''Amogha :''' Eh bien, il semble que oui.

'''Prabhupāda :''' Non...

'''Amogha :''' Parfois, quand ils leur donnent des médicaments ils vivent plus longtemps.

'''Paramahaṁsa :''' Ils disent qu'en perfectionnant la transplantation cardiaque, ils peuvent faire vivre les gens...

'''Prabhupāda :''' Ils peuvent dire qu'ils ... Parce que nous les prenons pour des vauriens, pourquoi devrais-je écouter leurs paroles ? Nous devrions les considérer comme des vauriens, c'est tout... (Quelqu'un crie méchamment à l'arrière ; Prabhupāda leur aboie dessus) (rires)... un autre vaurien. Ils profitent de la vie. Donc, le monde est plein de vauriens. Nous devons être très pessimiste, pas du tout optimiste concernant ce monde. A moins de devenir pessimiste vous ne serez pas en mesure de revenir à la maison. Si vous avez un peu d'attrait pour ce monde - "Il est bon" - alors vous devrez rester ici. Oui. Kṛṣṇa est tellement stricte.

'''Paramahaṁsa :''' Mais Jésus a dit : Aime ton frère comme toi-même. Donc, si nous aimons notre frère...

'''Prabhupāda :''' Celui-ci nous l'aimons. Nous lui donnons la conscience de Kṛṣṇa. C'est ça l'amour, l'amour véritable. Nous lui donnons la vie éternelle, la béatitude éternelle. À moins que nous les aimions, pourquoi nous donnons nous tant de peine ? Le prédicateur doit aimer les gens, sinon pourquoi le fait-il ? Il peut le faire pour lui-même à la maison. Pourquoi se donne-t-il tant de peine ?

Pourquoi à quatre-vingts ans, serais-je venu ici si je n'aimais pas ? Alors, qui peut aimer mieux qu'un prédicateur ? Il aime même les animaux. C'est pour cela qu'ils prêchent : Ne prenez pas la viande. Aiment-ils les animaux, les vauriens ? Ils les mangent, et ils aiment leur pays, c'est tout. Personne n'aime. C'est tout simplement le plaisir des sens. Si quelqu'un aime, il est conscient de Kṛṣṇa, c'est tout.

Tous des vauriens. Ils sont après leur propre satisfaction des sens, et ils vont mettre un panneau : J'aime tout le monde. Il s'agit de leur préoccupation et les imbéciles acceptent : Oh, cet homme est très philanthrope. Il n'aime aucun homme, il n'aime que les sens, voilà tout - le serviteur de ses sens, c'est tout.

FR/Prabhupada 0196 - Ne désirez que des choses spirituelles

2018-10-30T19:58:44Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0196 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1966]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0195 - Un corps fort, un mental fort et une détermination forte|0195|FR/Prabhupada 0197 - Vous devez présentez la Bhagavad-Gita telle qu’elle est|0197}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Ruci means you will simply hanker after spiritual things. You won't like to hear anything except spiritual message. You won't like to do anything except spiritual activities. You won't like to eat anything which is not spiritualized|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|npcUE8iXKcE|Ne désirez que des choses spirituelles <br />- Prabhupāda 0196}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660427BG.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.58-59 -- New York, April 27, 1966|Lecture on BG 2.58-59 -- New York, April 27, 1966]]'''



Donc, nous devons apprendre cette chose, de quelle façon nous devons voir la beauté de la vie spirituelle ; alors, naturellement, nous allons nous abstenir des activités matérielles. Tout comme un enfant, un garçon. Toute la journée il fait des bêtises et joue, mais si on lui donne de bons engagements ... Il y a maintenant tellement d'appareils au département de l'éducation, dans le système de la maternelle ou dans d'autres systèmes. Mais s'il est engagé - fait un 'A', fait un 'B.' - alors il apprend l'alphabet en même temps il refrène ses activités malicieuses. De même il y a des choses, comme le système de la maternelle, pour la vie spirituelle. Si nous engageons notre activité dans les activités spirituelles, alors seulement il est possible de s'abstenir de ces activités matérielles.

Les activités ne peuvent pas être arrêtées. Comme par exemple, pour Arjuna ... Avant d'entendre la ''Bhagavad-Gītā'', il devint inactif, pour ne pas se battre. Mais après avoir entendu la ''Bhagavad-Gītā'', il est devenu plus actif, mais transcendantalement actif. Donc, la vie spirituelle, ou la vie transcendantale, ne signifie pas que nous sommes libérés de l'activité. Si simplement et artificiellement, nous nous asseyons, et décidons : Oh, je ne ferai plus rien de matériel, je vais tout simplement méditer; quelle méditation allez-vous faire ? Votre méditation sera rompue en un moment, tout comme Viśvāmitra Muni, même lui ne pouvait pas continuer sa méditation. Nous devons toujours être à cent pour cent engagés dans des activités spirituelles. Cela devrait être le programme de notre vie. Dans la vie spirituelle, vous aurez du mal à trouver un moment pour en sortir ; vous avez tellement d'engagements - ''Rasa-varjam''. Et cet engagement peut être possible que si vous trouvez un certain plaisir transcendantal en lui. Alors, cela se fera.

''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). La vie spirituelle commence, tout d'abord, avec ''śraddhā'', de la foi. Tout comme vous venez gentiment ici pour m'entendre. Vous avez un peu de foi. C'est le début. Sans la foi, vous ne pourriez pas gâcher votre temps ici, car ici il n'y a pas de films, il n'y a pas de discours politiques, rien de ... Peut-être que pour certains c'est un sujet très sec. Un sujet très sec. (Rires). Mais quand même, vous venez. Pourquoi ? Parce que vous avez un peu de foi : "Oh, voici la ''Bhagavad-Gītā'' ; laissez-nous l'entendre. Ainsi la foi est le commencement.

L'athée ne peut avoir aucune vie spirituelle. La foi est le début. ''Ādau śraddhā''. ''Śraddhā'', cette foi, la fidélité, ira en s’intensifiant, et vos progrès en feront de même. Donc, cette foi doit être intensifiée. Le début est la foi. Et maintenant, que vous intensifiez votre foi, alors vous progresser dans la voie spirituelle. ''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). Si vous avez un peu de foi, alors vous trouverez un ''sādhu'' - ''sādhu'' ou un saint - un sage, qui peut vous donner une illumination spirituelle. C'est ce qu'on appelle ''sādhu-saṅga'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.83|CC Madhya 22.83]]). ''Ādau śraddhā''. Le principe de base est ''śraddhā'', et la prochaine étape est ''sādhu-saṅga'' , l'association avec des personnes spirituellement réalisées. Ceux que l'on appelle ''sādhu'' ...

''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā'' : Et s'il y a vraiment une association avec des personnes spirituellement réalisées, alors il vous donnera des procédures pour les activités spirituelles ; c'est ce qu'on appelle ''bhajana-kriyā''.

''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt''. Et comme vous êtes de plus en plus engagés dans des activités spirituelles, alors, proportionnellement, vos activités matérielles et votre affection pour les activités matérielles vont diminuer - Neutralisation. Lorsque vous vous engagez dans des activités spirituelles, vos activités matérielles diminuent. Mais gardez juste à l'esprit qu'entre activités matérielles et activités spirituelles, la différence est que ... Supposons que vous êtes engagé en tant que médecin. Vous ne pensez pas que si vous devenez spirituellement engagé, alors vous devez abandonner votre métier. Non, non, ce n'est pas ça ; vous devez spiritualiser votre profession. Tout comme Arjuna qui était un homme militaire est devenu un spiritualiste. Cela signifie qu'il a spiritualisé son activité militaire.

Donc, voici les techniques : ''ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt'' ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). ''Anartha'' signifie ... ''Anartha'' signifie : ce qui crée mes misères ; les activités matérielles vont continuer à augmenter ma misère. Si vous adoptez la vie spirituelle, alors vos misères matérielles seront réduites progressivement et seront pratiquement nulles. Et quand nous sommes réellement libre de l'affinité matérielle, alors notre véritable vie spirituelle commence. ''Athāsakti'' : Vous devenez attachés ; vous ne pouvez plus abandonner. Lorsque votre ''anartha-nivṛtti'', vos activités matérielles sont complètement arrêtées, alors vous ne pouvez pas abandonner - ''Athāsakti''.

''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā'' ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). ''Niṣṭhā'' signifie que votre foi devient plus ferme, fixée, stable. ''Tato niṣṭhā tato ruciḥ''. ''Ruciḥ'' : ''Ruciḥ'' signifie que vous aurez simplement envie que de choses spirituelles. Vous ne voudrez rien entendre à part les messages spirituels. Vous n'aurez pas envie de faire quoi que ce soit à l'exception des activités spirituelles. Vous n'aurez pas envie de manger ce qui n'est pas spiritualisé. Ainsi, votre vie en sera changée.

''Tato niṣṭhā athāsaktiḥ'' : Ensuite l'attachement. Puis ''bhāva'' : Ensuite, vous serez transcendantalement, je veux dire, en extase ; il y aura des extases. Et c'est le ... Ce sont les différentes étapes de la plus haute plateforme de la vie spirituelle. ''Tato bhāvaḥ'' : ''Bhāva'', cet état de ''bhāva'' est la plateforme à partir de laquelle vous pourrez parler directement avec le Seigneur Suprême.

FR/Prabhupada 0195 - Un corps fort, un mental fort et une détermination forte

2018-10-29T19:25:26Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0195 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in Canada]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0194 - Voici des hommes idéals|0194|FR/Prabhupada 0196 - Ne désirez que des choses spirituelles|0196}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is not Krsna consciousness movement is for the lazy fellow. No. It is meant for the strong man: strong in body, strong in mind, strong in determination. Everything strong, strong in brain|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|de0M92CMIjI|Un corps fort, un mental fort et une détermination forte<br/>- Prabhupāda 0195}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760621SB.TOR_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976|Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976]]'''



'''Pradyumna :''' Traduction : C'est pourquoi, pendant l'existence matérielle, ''bhavam āśritaḥ'', une personne pleinement capable de distinguer le bien du mal doit s'efforcer de réaliser le but suprême de la vie, aussi longtemps que le corps est robuste et fort, et n'est pas gêné par l'affaiblissement.

'''Prabhupāda :'''

:''tato yateta kuśalaḥ''
:''kṣemāya bhavam āśritaḥ''
:''śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan''
:''na vipadyeta puṣkalam''
:([[Vanisource:SB 7.6.5|SB 7.6.5]])

Donc, ceci devrait être l'activité humaine : ''śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam.'' Tant que nous sommes robuste et fort et que nous pouvons très bien travailler, que la santé est assez bonne, il faut en profiter. Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa n'est pas fait pour les gens paresseux. Non. Il est destiné à l'homme fort : fort dans son corps, fort dans son esprit, fort dans sa détermination - fort partout - fort dans le cerveau. Il est destiné à eux. Parce que nous devons exécuter le but suprême de la vie.

Malheureusement, ils ne savent pas quel est le but suprême de la vie. La moderne ... pas moderne, toujours. Maintenant, c'est très visible : les gens ne savent pas quel est le but de la vie. Toute personne qui est dans ce monde matériel, est dans ''māyā'', c'est-à-dire qu'il ne sait pas quel est le but de la vie : ''Na te viduḥ'', ils ne savent pas, ''svārtha-gatiṁ hi viṣṇu'' - ''Svārtha-Gati''.

Tout le monde est censé agir dans son propre intérêt : L'intérêt personnel est la première loi de la nature, disent-ils. Mais ils ne savent pas ce qu'est l'intérêt personnel. Lui, au lieu de rentrer à la maison, retourner à Dieu - ce qui est son véritable intérêt - il va devenir un chien dans sa prochaine vie. Est-ce que c'est de l'intérêt personnel ? Mais ils ne le savent pas. Comment la loi de la nature fonctionne, ils ne le savent pas - ''Na te viduḥ''. ''Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram''. ''Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''.

:''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''
:''mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām''
:''adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ''
:''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''
:([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]])

Que, la conscience de Kṛṣṇa ... ''Matir na kṛṣṇe''. Les gens sont très réticents à devenir conscients de Kṛṣṇa . Pourquoi ? ''Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā'' : Par l'instruction d'autrui - Tout comme nous essayons de répandre la conscience de Kṛṣṇa dans le monde entier, ''parataḥ''. ''Svato'', ''svato'' signifie : personnellement, par un effort personnel - Juste que je lise la ''Bhagavad-Gītā'' ou le ''Śrīmad-Bhāgavatam'' et d'autres littératures védiques. Donc, ''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''. ''Mitho vā'', ''mitho vā'' signifie : par la conférence. De nos jours c'est une chose très populaire que de tenir des conférences.

Donc on ne peut pas devenir conscient de Kṛṣṇa seulement par son effort personnel ou par les conseils d'autres hommes ou en tenant de grandes, grandes conférences. Pourquoi ? ''Gṛha-vratānām'' : parce que son vrai but de la vie est que :"Je vais rester dans cette maison." - ''Gṛha-vratānām''. ''Gṛha'' signifie la vie de ménage, ''gṛha'' signifie ce corps, ''gṛha'' signifie cet univers. Il y a tellement de ''gṛhas'' , petits et grands.

FR/Prabhupada 0193 - D’abord écoutez les narrations, puis chantez

2018-10-27T09:07:30Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0193 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1974]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in Germany]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0192 - Aidez la société humaine toute entière à sortir des denses ténèbres|0192|FR/Prabhupada 0194 - Voici des hommes idéals|0194}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is the bhakti-marga, means, the first thing is sravanam, hearing. Just like these books are being written to give chance people to hear. That is first business. If we don't hear about God we simply imagine something. No. We must hear about God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|cUkW7QXgNMo|D’abord écoutez les narrations, puis chantez<br />- Prabhupāda 0193}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740619RC.GER_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation with Professor Durckheim German Spiritual Writer -- June 19, 1974, Germany|Room Conversation with Professor Durckheim German Spiritual Writer -- June 19, 1974, Germany]]'''



'''Dr. P.J. Saher :''' Pourriez-vous s'il-vous-plaît avoir la gentillesse d'approfondir sur votre technique de... On chante le nom de Dieu, et avoir s'il-vous-plaît la gentillesse d'approfondir, d'une manière particulière, ou ce qu'il vient... (Allemand) Qu'est-ce qu'il doit être fait en plus ou comment est-ce, comment est-ce formulé, dans ce total, dans ce système complet de vos respectueux enseignements ?

'''Prabhupāda :''' Oui. C'est la ''bhakti-mārga'', ce qui veut dire que la première chose est ''śravaṇam'', l'écoute ; tout comme ces livres sont écrits pour donner aux gens la chance d'entendre. C'est la première chose à faire. Si nous n'entendons pas parler de Dieu, nous imaginons tout simplement quelque chose d'autre. Non, nous devons entendre parler de Dieu. Nous publions quatre-vingts livres pour simplement entendre parler de Dieu. Puis, quand vous l'entendez de manière parfaite, alors vous pouvez le décrire à d'autres. C'est ce qu'on appelle ''kīrtanam''. ''Śravaṇam'', ''kīrtanam'' lorsque le processus se poursuit, entendre et chanter ou décrire - ''kīrtanam'' signifie décrire. Tout comme notre société est en train d'entendre de ces livres et ils vont aller le décrire. C'est ce qu'on appelle ''kīrtanam''. Ensuite, par ces deux processus, écouter et chanter, vous vous souvenez, ''smaraṇam'' - ce qui signifie se souvenir - vous vous associez toujours avec Dieu.

'''Dr. P.J. Saher :''' Donc, tout le temps : "Se souvenir de Moi."

'''Prabhupāda :''' Oui. Oui. ''Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam'' ([[Vanisource:SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). Puis adorer les divinités, offrir des fleurs aux pieds pareils au lotus du Seigneur, leur faire des guirlandes, les habiller, ''pāda-sevanam'', ''arcanaṁ vandanam'', offrir des prières, ''dāsyam'', servir. De cette manière, il existe neuf processus différents.

'''Dr. P.J. Saher :''' Nous avons des choses similaires dans le christianisme, parallèle à... (Allemand).

'''Prabhupāda :''' Oui. La méthode chrétienne, la prière d'offrande. C'est la bhakti, c'est la bhakti. (Allemand) ''Kali-yuga'' signifie se battre. Personne n'est intéressé par la compréhension de la vérité, mais ils vont tout simplement se battre. (Ils disent) : De mon point de vue, c'est ceci. Je dis : Mon avis, c'est cela. Vous dites : Mon opinion... Il y a tant d'opinions insensées et de luttes à l'intérieur d'elles-mêmes. C'est l'âge. Il n'y a pas d'opinion standard. Chacun a sa propre opinion. Par conséquent, il leur faut se battre entre eux. Tout le monde dit : Je pense que comme ceci. Alors, quelle est votre valeur, votre façon de penser comme cela? C'est ''Kali-yuga''. Parce que vous n'avez aucune connaissance standard.

Si un enfant dit à son père : A mon avis, tu devrais faire comme ça. Est-ce que l'opinion devrait être prise en compte ? S'il ne sait rien sur la chose, comment peut-il donner son avis ? Mais ici, dans cet âge, tout le monde agit selon sa propre opinion. Par conséquent il y a lutte, querelle. Comme les Nations Unies, tous les grands hommes y vont pour être unis, mais ils augmentent juste le nombre de drapeaux, c'est tout. Lutte, c'est une société de lutte seulement - Le Pakistan, l'Inde, l'Amérique, le Vietnam. Cela a été conçu pour l'unité, mais au final c'est devenu une association de combat. Voilà tout. Tout le monde est imparfait, mais tout le monde veut donner sa parfaite connaissance.

'''Femme allemande :''' Vous voulez dire que le ''Kali-yuga'' existe tout le temps ?

'''Prabhupāda :''' Non, c'est la période où les hommes insensés ont développé (pause) ...au lieu de créer des solutions, les combats augmentent de plus en plus. Parce qu'ils n'ont pas les connaissances standard. Par conséquent, le ''Brahma-sūtra'' dit que vous devez être désireux de vous renseigner sur la Vérité Absolue : ''Athāto brahma jijñāsā''. Maintenant, la réponse, la citation suivante est, que le ''Brahman'', ou la Vérité Absolue, est celui à partir duquel, ou de qui, tout est venu. ''Athāto brahma jijñāsā'', ''janmādy asya yataḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Maintenant vous découvrez où est la... Tout le monde essaie de découvrir quelle est la cause ultime. Cela devrait être l'objectif ; et si vous suivez ces citations philosophiques, alors votre combat va s'arrêter, vous serez sobre.

Dans ce verset, ''athāto jijñāsā'' signifie : s'enquérir de la vérité absolue. Il devrait y avoir une classe d'hommes très intellectuelle dans la société, qui discutent de la Vérité Absolue, et ils informeront les autres : Ceci est la vérité absolue, mes chers amis. C'est ainsi que cela devrait ce faire ; c'est ce qui est recherché. Mais ici tout le monde est la vérité absolue. Il y a lutte.

FR/Prabhupada 0191 - Contrôler Krishna : Voilà ce qu’est la vie à Vrndavana

2018-10-25T13:12:24Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0191 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Detroit]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0190 - Devenez plus détaché de cette vie matérielle|0190|FR/Prabhupada 0192 - Aidez la société humaine toute entière à sortir des denses ténèbres|0192}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A devotee like Mother Yasoda, a devotee like Radharani, devotees like gopis, devotees like the cowherds boy, they can control Krsna. That is Vrndavana life. So this Krsna consciousness movement is trying to take you there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|5rsK5YeK65c|Contrôler Krishna : Voilà ce qu’est la vie à Vrndavana<br />- Prabhupāda 0191}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750805SB.DET_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.52 -- Detroit, August 5, 1975|Lecture on SB 6.1.52 -- Detroit, August 5, 1975]]'''



'''Prabhupāda:''' Par la miséricorde de Kṛṣṇa, par la miséricorde du guru, des deux à la fois N'essayez pas de seulement prendre la miséricorde d'un seul. ''Guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja'' : Par la miséricorde du guru on obtient celle de Kṛṣṇa. Et ''kṛṣṇa sei tomāra, kṛṣṇa dite pāro'' : Approcher un guru signifie simplement lui mendier Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇa sei tomāra''. Parce que Kṛṣṇa est le dévot de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est le maître, mais qui peut contrôler Kṛṣṇa ? : Son dévot. Kṛṣṇa est le Maître Suprême, mais Il est contrôlé par Ses dévots.

C'est donc que, Kṛṣṇa est ''bhakti-vatsala''. Tout comme un grand père, un juge de la cour suprême et... Il y a une histoire sur le premier ministre Gladstone, quelqu'un est venu le voir. M. Gladstone a dit : Attendez, je suis occupé. Alors la personne a attendu pendant des heures, puis il est devenu curieux: Qu'est-ce que ce monsieur est en train de faire ? Alors il voulu voir à l'intérieur. Le ministre faisait le cheval, et portait son enfant sur le dos. C'est ces affaires qu'il menait, voyez-vous? Le premier ministre, il contrôle l'Empire britannique, mais il est contrôlé par un enfant en manque d'affection. C'est ce qu'on appelle l'affection.

Et pareillement, Kṛṣṇa est le Maître Suprême :

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(Bs. 5.1)

Il est le Maître Suprême, mais il est contrôlé par Sa dévote, Śrīmatī Rādhārāṇī. Il est contrôlé. Il n'est pas facile de comprendre quel est ce divertissement entre eux... Mais Kṛṣṇa accepte de plein gré d'être contrôlé par Son dévot. C'est la nature de Kṛṣṇa.

Comme celle de Mère Yaśodā. Mère Yaśodā contrôle Kṛṣṇa, en l'attachant : Tu es très méchant, je vais t'attacher. Mère Yaśodā a un bâton, et Kṛṣṇa pleure. Kṛṣṇa pleure. Ces choses que vous étudiez sont indiquées dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Comme la prière de Kunti, combien elle apprécie : "Mon cher Kṛṣṇa, Tu es le Suprême. Mais quand sous le bâton de Mère Yaśodā Tu es en train de pleurer, c'est cette scène que je veux voir." Donc Kṛṣṇa est tellement ''bhakta-vatsala''. Il est le Maître Suprême, mais une dévote comme Mère Yaśodā, une dévote comme Rādhārāṇī, les dévotes comme les gopis, les dévots comme les vachers, peuvent contrôler Kṛṣṇa. C'est la vie à Vṛndāvana.

Et donc, ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa essaye de vous emmener là-bas. Les personnes stupides, elles, en sont écartées ; elles ne savent pas quelle est la valeur de ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa. Les dévots et dévotes essaient de donner à la société humaine le meilleur profit, la meilleure position et ne veulent pas faire un avec Dieu, mais sont en train de donner le droit de contrôler Dieu. Ceci est le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa.

Merci beaucoup.

'''Dévots :''' Jaya !

FR/Prabhupada 0190 - Devenez plus détaché de cette vie matérielle

2018-10-25T12:14:49Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0190 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New Vrndavana]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0189 - Le dévot est au delà des trois gunas|0189|FR/Prabhupada 0191 - Contrôler Krishna : Voilà ce qu’est la vie à Vrndavana|0191}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement is how to increase detachment for this material life. Therefore it is called vairagya-vidya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Iab6nIoy7eE|Devenez plus détaché de cette vie matérielle<br />- Prabhupāda 0190}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760627SB.NV_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.6.11-13 -- New Vrindaban, June 27, 1976|Lecture on SB 7.6.11-13 -- New Vrindaban, June 27, 1976]]'''



Si nous suivons ces principes de ''bhakti-mārga'' nous n'avons pas besoin de faire des efforts séparément pour se détacher. Le détachement suit automatiquement. ''Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam'' ([[Vanisource:SB 1.2.7|SB 1.2.7]]). ''Vairāgyam'' signifie détachement. Le bhakti-yoga est également connu sous le nom de ''vairāgya''. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a écrit des versets sur ce ''vairāgya'' :

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhari''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye''
:([[Vanisource:CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]])

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu qui est Kṛṣṇa Lui-même est venu pour nous enseigner la ''vairāgya-vidyā''. C'est assez difficile. C'est très difficile pour des personnes ordinaires de comprendre cette ''vairāgya-vidyā''. Leur préoccupation est de savoir comment augmenter leur attachement pour ce corps, et le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est de savoir comment développer le détachement pour cette vie matérielle. Par conséquent, il est appelé ''vairāgya-vidyā''.

''Vairāgya-vidyā'' peut être très facile à réaliser, tout comme c'est recommandé, ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam'' ([[Vanisource:SB 1.2.7|SB 1.2.7]]) : très bientôt, très bientôt. ''Janayati āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca'' : Deux choses sont nécessaires à la vie humaine. Une chose est ''jñānam'', ''jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma sva-bhāva-jam''. Ce ''jñānam'' signifie le début de ''jñāna'', ce qui signifie : Je ne suis pas ce corps. Je suis une âme spirituelle. Ceci est ''jñāna''. Et dès que l'on se trouve sur cette plate-forme de ''jñānam'', c'est facile. Les gens sont engagés partout pour le bénéfice de ce corps. Mais si quelqu'un le comprend, il arrive sur la plate-forme de ''jñānam'' , alors naturellement il se détache : Je ne suis pas ce corps. Pourquoi je travaille si dur pour ce corps ? - ''jñānam ca yad ahaitukam'' ([[Vanisource:SB 1.2.7|SB 1.2.7]]) : Automatiquement. Deux choses sont nécessaires.

Caitanya Mahāprabhu, à de nombreux endroits, a souligné ce sujet, et également par l'exemple de sa vie Il enseigne ''jñānam'' et ''vairāgyam''. D'un côté ''jñānam'', dans son enseignement à Rūpa Gosvāmī, et à Sanātana Gosvāmī, parlant à Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Prakāśānanda Sarasvatī, Rāmānanda Rāya. Nous avons toutes ces choses dans nos Enseignements de Seigneur Caitanya ; ceci à propos de ''jñānam''. Et par son exemple dans sa propre vie, en prenant ''sannyāsa'', Il enseigne ''vairāgya''. ''Jñāna'' et ''vairāgya'', ces deux choses sont nécessaires.

Donc, nous ne pouvons pas être situés tout d'un coup sur la plate-forme de ''jñānam'' et ''vairāgyam'', mais si nous pratiquons, c'est possible ; non pas que cela soit impossible. C'est ce qui est recommandé :

:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam''
:([[Vanisource:SB 1.2.7|SB 1.2.7]])

Ceci est nécessaire. Ainsi, le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est pour atteindre ''jñānam'' et ''vairāgyam''.

Si nous devenons trop attachés à ce monde matériel ... Et comment devenons-nous attachés ? La description vivante est donnée par Prahlāda Mahārāja : La femme, les enfants, la maison, les animaux et les serviteurs, les meubles, les vêtements, et ainsi de suite, ainsi de suite, ainsi de suite, tant de choses. Les gens travaillent si dur, jour et nuit, seulement pour ces choses. N'est-ce pas un beau bungalow, un bel animal, belle, tellement de choses que nous voyons ? Pour quoi faire ? Pour augmenter l'attachement. Si nous augmentons l'attachement, il n'est pas question d'être libéré de cette servitude matérielle. Donc, nous devons pratiquer ce détachement.

User:Radhesyama

2018-03-15T18:49:00Z

Radhesyama:

this is my vaniseva notebook. i can use this for helping me keep notes. However, i must remember that this is a public document and therefore i better be careful what i write

==My User Manual for Vanipedia== « »

===Key Strokes===
* Ctrl-F allows me to search within any web page for a word or a phrase
* Ctrl-Z allows me to go one step back
* Ctrl-X allows me to cut my highlighted text
* Alt-Shift-S allows me to save my page

===Mouse===
* Central wheel when clicked will open the link in a new tab

===My Tasks===

====To do====

====Done====
* DONE - 24.09.2017 visnu murti will add me to vaniquotes as an editor so that i can correct errors i find there as well. the error at the moment is Complete Whole in video 0023. it has to be capitalized.

==My Results==

==My Questions==

==Sample==
===Sample===
====Sample====
=====Sample=====
======Sample======

FR/Prabhupada 0188 - La solution ultime à tous les problèmes de la vie

2018-03-07T19:26:07Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0188 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1969]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0187 - Demeurez toujours dans la lumière|0187|FR/Prabhupada 0189 - Le dévot est au delà des trois gunas|0189}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is not an "ism" just to make some temporary appeasement. It is the ultimate solution of all the problems of life, this Krsna consciousness movement. And this chanting is pavement of the heart, where you'll receive this message|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6qWWV8B6NIs|La solution ultime à tous les problèmes de la vie<br />- Prabhupāda 0188}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690712SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, July 12, 1969|Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, July 12, 1969]]'''



'''Viṣṇujana''': Prabhupāda, vous avez décrit que le Seigneur est la cause, la cause originale, et puisque personne ne connaît le Seigneur, comment est-il possible pour les gens de savoir comment ils sont contrôlés? Comment peuvent-ils savoir comment ils sont contrôlés puisque personne ne connaît Kṛṣṇa et qu'Il est la cause originale? Comment peuvent-ils savoir que c'est grâce à Kṛṣṇa que les choses se passent?

'''Prabhupāda''': Comment pouvez-vous savoir que vous êtes contrôlé par l'Etat? Comment pouvez-vous savoir?

'''Viṣṇujana''': L'État a un livre de droit.

'''Prabhupāda''': C'est pourquoi nous avons des livres de droit. ''Anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gelā, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇe karilā''. Parce que vous avez oublié Kṛṣṇa, par conséquent Kṛṣṇa vous a donné tant de livres, la littérature védique. C'est pour cela que je le soulignais, ne perdez pas votre temps en lisant de la littérature absurde. Concentrez juste votre esprit dans cette littérature védique. Alors vous saurez.

Pourquoi ces livres sont-ils ici? Juste pour vous rappeler de devenir légitime. Mais si vous n'en tirez pas avantage, alors vous faites mauvais usage de votre vie. Cette œuvre de prédication, cette publication de livres, la littérature, les magazines, le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, tout est pour vous rappeler comment nous sommes contrôlés, qui est le contrôleur suprême, comment votre vie peut être couronnée de succès, comment vous pouvez être soulagé de cette vie contrôlée, comment vous pouvez obtenir une vie de liberté - C'est ce mouvement.

Ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est à cet effet, sinon, quelle est l'utilité de ce mouvement? Ce n'est pas une "idéologie" juste pour vous apporter un apaisement temporaire. C'est l'ultime solution de tous les problèmes de la vie, ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa. Et ce chant est le pavage du cœur, là où vous recevrez ce message - ''Ceto-darpaṇa-mārjanam'' ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]) - nettoyant le coeur. Alors, vous serez en mesure de recevoir le message.

Ainsi notre processus est très scientifique, autorisé, et si quelqu'un le pratique, il le réalisera graduellement et s'élèvera. Il n'y a aucun doute à ce sujet.

FR/Prabhupada 0187 - Demeurez toujours dans la lumière

2018-03-06T20:13:47Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0187 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0186 - Dieu est Dieu; tout comme de l’or est de l’or|0186|FR/Prabhupada 0188 - La solution ultime à tous les problèmes de la vie|0188}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't misuse this opportunity. Some way or other, you have come in contact with this movement. Properly utilize it. Don't go to the darkness. Always remain in bright light|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|NlKya6kICx8|Demeurez toujours dans la lumière<br />- Prabhupāda 0187}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750210SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.8.7 -- Los Angeles, February 10, 1975|Lecture on SB 2.8.7 -- Los Angeles, February 10, 1975]]'''



Ainsi, cette ignorance continue. Par conséquent, pour des conduites futures, Parīkṣit Mahārāja a posé cette question: "Comment l'entité vivante a obtenu ce corps, ce corps matériel? Est-ce que c'est automatique, sans cause, ou avec cause?" Lorsque la cause est là ... Tout comme si vous contractez une maladie, automatiquement vous souffrez de la maladie. Cela viendra automatiquement. C'est automatique. Mais de contracter la maladie, c'est cela la cause. Donc, si vous prenez les précautions pour ne pas être infectés, alors vous pouvez éviter les causes de naissances inférieures ou de souffrances.

C'est pourquoi nous avons commencé cette société. Société signifie que vous trouverez ici la cause pour être élevé. Tout comme il y a beaucoup de sociétés, les classes égales d'hommes - "Qui se ressemble, s'assemble." Voici donc une société. Qui se rassemblera ici? Qui viendra ici? Parce que cette société est destinée à la libération ... Les gens souffrent tellement à cause de la condition matérielle de la vie. Personne n'est heureux, c'est un fait. Mais parce qu'ils sont dans l'ignorance, ils acceptent le malheur comme le bonheur. C'est ce qu'on appelle ''māyā'' - ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham'' ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]).

Cette ''māyā'' est très apparente dans la vie sexuelle. Ils acceptent le fait que la vie sexuelle est très agréable, mais après cela, il y a tant de détresses. Légale ou illégale, cela importe peu. Détresses légales ou détresses illégales, cela reste de la détresse. Chacun de nous le savons. Par conséquent, tirons le meilleur parti d'une mauvaise affaire - Nous avons ce corps matériel.

La cause est là. La cause est que nous voulions profiter et que nous n'avions pas aimé servir Kṛṣṇa. Ceci est la cause - ''Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare''. Nous sommes au service de Kṛṣṇa. C'est notre - je veux dire - la place, la position constitutionnelle, servir Kṛṣṇa, mais parfois nous désirons: "Pourquoi dois-je servir Kṛṣṇa? Pourquoi dois-je servir le maître spirituel? Je dois profiter. Je vais profiter." Mais ce plaisir était là en servant Kṛṣṇa, mais il voulait devenir un jouisseur indépendant de Kṛṣṇa. C'est ça la cause de la chute. Avec Kṛṣṇa, vous pouvez très bien profiter. Vous avez vu l'image, comme les ''gopīs'' dansent si bien avec Kṛṣṇa, en profitant, les pâtres jouent et profitent. Être avec Kṛṣṇa, c'est ça votre vrai plaisir. Quand vous voulez profiter sans Kṛṣṇa, c'est ''māyā''.

Donc, ''māyā'' est toujours là, et nous sommes ... Parce que, sans les ténèbres, vous ne pouvez pas apprécier les qualités de la lumière; donc Kṛṣṇa a créé les ténèbres - ''māyā'' aussi - afin que vous puissiez apprécier la lumière. Les deux choses sont nécessaires. Sans la lumière, l'obscurité ne peut pas être appréciée, et l'obscurité ... Sans l'obscurité, la lumière ne peut pas être appréciée. Les deux choses sont là, côte à côte. Tout comme il y a du soleil, il y a de l'ombre, côte à côte. Vous pouvez rester dans l'ombre, vous pouvez rester dans la lumière du soleil. C'est votre choix. Si nous restons dans l'obscurité, alors notre vie est misérable, et si nous restons dans la lumière, la luminosité ...

Par conséquent la littérature védique nous instruit: ''tamasi mā'' - "Ne restez pas dans le noir", ''Jyotir gama'' - "Aller vers la lumière". Donc, cette tentative, ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, est une tentative de tirer les gens de l'obscurité vers la lumière. Ne gaspillez pas cette possibilité. D'une façon ou d'une autre, vous êtes entré en contact avec ce mouvement. Utilisez-le correctement. N'allez pas vers l'obscurité. Restez toujours dans la lumière.

Merci beaucoup.

FR/Prabhupada 0180 - Le mantra Hare Krishna est un désinfectant

2018-02-07T19:10:57Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0180 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1969]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New Vrndavana]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0179 - Nous devons travailler pour l'intérêt de Krishna|0179|FR/Prabhupada 0181 - Je veux être intimement lié à Dieu|0181}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The whole world is infected with the maya's influence, and this Krsna consciousness movement, Hare Krsna mantra, is disinfectant. It is sure|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6uB6KmMxLsk|Le mantra Hare Krishna est un désinfectant <br />- Prabhupāda 0180}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690610SB.NV_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.5.11 -- New Vrindaban, June 10, 1969|Lecture on SB 1.5.11 -- New Vrindaban, June 10, 1969]]'''



'''Prabhupāda''': ''Vināpi pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānāṁ vacaḥ pavitram ity aha tad vāg pavitra iti'' - C'est tellement pur. Comment dit-on? - Désinfectant. Le monde entier est infecté par l'influence de ''māyā'', et ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, ce mantra Hare Kṛṣṇa, est un désinfectant. C'est sûr, un désinfectant. ''Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ''. ''Bhagavad-yaśaḥ-pradhānāṁ vacaḥ pavitram ity aha tad vāg iti, sa cāsau vāg-visargo vacaḥ prayogaḥ. Janānāṁ samuho janatā, tasya aghaṁ viplavati naśayati''. ''Viplava'' signifie que ça tue parce que c'est un désinfectant.

Comme exemple que nous pouvons donner maintenant - que ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est un désinfectant - est que ceux qui l'ont sérieusement accepté arrêtent immédiatement les infections pécheresses, ces quatre activités à réguler: le sexe illicite, l'intoxication, les jeux de hasard et la consommation de viande - A quel point c'est un désinfectant. Ces quatre principes augmentent les activités pécheresses. Toutes les autres activités pécheresses viendront les unes après les autres - Voler, puis tromper, alors ... tant d'autres choses viendront si nous suivons ces quatre principes. Et si nous arrêtons ces quatre principes, l'interrupteur permettant de commettre d'autres activités pécheresses est éteint. Vous devez le savoir. Et comment peut-il le rester? Par cette méthode de désinfection, chanter Hare Kṛṣṇa. Sinon, il ne le restera pas, la connaissance théorique seule ne suffira pas.

Ainsi c'est vraiment un désinfectant - ''Janatāgha-viplavaḥ'' - il arrête toutes autres activités pécheresses de la personne. Et si nous continuons, en nous disant que: "Eh bien, j'ai une méthode de désinfection - chanter Hare Kṛṣṇa - par conséquent, je peux continuer à commettre ces quatre principes pécheurs, et je serai (dés)infecté."

Tout comme dans l'église chrétienne ils y vont, et se confessent. C'est bien, la confession est un désinfectant. Mais comment se fait-il que vous le faites encore? Quelle en est la raison? Vous allez à l'église, vous vous confessez. C'est très bien. Maintenant vos activités pécheresses sont neutralisées. C'est bien. Mais pourquoi vous les commettez à nouveau? Quelle est la réponse? Hm? Quelle sera la possible réponse si je demande à n'importe quel gentleman chrétien, que: "Vous commettez des activités pécheresses, d'accord, vous vous confessez dans l'église devant Jésus-Christ, il est représentant, ou son représentant, ou Dieu. Vos activités pécheresses sont toutes neutralisées, excusées. C'est bien. Mais pourquoi vous les commettez à nouveau? " Quelle sera la réponse?

'''Nara-nārāyaṇa''': Ils vont se confesser à nouveau.

'''Prabhupāda''': Ils vont se confesser à nouveau. Cela signifie que c'est devenu un business. Que "Je commette ..." Ce n'est pas l'idée. Notre, cette liste offensive que vous avez noté, la liste offensive, qui interdit de ... ''Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ'' - Toute personne qui pense que: "Parce que j'ai cette méthode de désinfection, alors je vais commettre des activités pécheresses et je vais chanter Hare Kṛṣṇa, et elles seront neutralisées", c'est le plus grand des péchés.

FR/Prabhupada 0162 - Transmettez simplement le message de la Bhagavad-gita

2018-02-02T11:48:03Z

Radhesyama: Radhesyama moved page FR/Prabhupada 0162 - Transportez simplement le message de la Bhagavad-gita to FR/Prabhupada 0162 - Transmettez simplement le message de la Bhagavad-gita

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0162 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Chandigarh]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0161 - Devenez un vaishnava et ressentez de la compassion pour l’humanité|0161|FR/Prabhupada 0163 - «Religion» signifie les codes et les lois donnés par Dieu|0163}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:To become a spiritual master is not easy job. One must be very learned scholar and must have full realization of the self and everything|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|lim8OVE-0QQ|Transportez simplement le message de la Bhagavad-gita<br />- Prabhupāda 0162}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/761016IV.CHA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Press Interview -- October 16, 1976, Chandigarh|Press Interview -- October 16, 1976, Chandigarh]]'''



En Inde, nous avons une immense littérature védique pour comprendre cette affaire de l'âme. Et dans la forme humaine, si nous ne prenons pas soin de la partie spirituelle de notre vie, alors nous commettons un suicide. C'est la proposition de toutes les grandes personnalités nées en Inde. Les ''Ācāryas'' aiment ... Autrefois, il y avait de grands, grands ''ācāryas'' comme Vyāsadeva et d'autres, Devala, beaucoup, beaucoup ''d'ācāryas''. Et récemment, disons, il y a moins de 1500 ans, il y a eu beaucoup ''d'ācāryas'', comme Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, et il y a cinq cents ans, le Seigneur Caitanya Mahāprabhu.

Ils nous ont aussi donné beaucoup de littérature sur cette connaissance spirituelle. Mais à l'heure actuelle cette connaissance spirituelle est négligée. C'est donc le message de Caitanya Mahāprabhu pour le monde entier que chacun de vous devienne un guru, un maître spirituel. Alors, comment tout le monde peut-il devenir un maître spirituel?

Pour devenir un maître spirituel ce n'est pas une tâche facile. Il faut être très savant, érudit et on doit avoir la pleine réalisation de soi et de tout. Mais Caitanya Mahāprabhu nous a donné une petite formule, que si vous suivez strictement les enseignements de la ''Bhagavad-gītā'' et si vous prêchez le but de la ''Bhagavad-gītā'', alors vous devenez un guru. Les termes exacts utilisés en bengali, on dit, ''yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa'' ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]).

Pour devenir guru c'est un travail très difficile, mais si vous véhiculer simplement le message de la ''Bhagavad-gītā'' et essayer de convaincre quiconque vous rencontrez, alors vous devenez un guru. Donc, ce mouvement de la conscience de Kṛṣṇa est destiné à cette fin. Nous présentons la ''Bhagavad-gītā'' "telle qu'elle est", sans mauvaise interprétation.

FR/Prabhupada 0134 - Tu ne tueras point, et pourtant vous tuez

2018-02-02T11:27:43Z

Radhesyama: Radhesyama moved page FR/Prabhupada 0134 - Tu ne tueras point, et pourtant vous tueza to FR/Prabhupada 0134 - Tu ne tueras point, et pourtant vous tuez

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0134 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:FR-Quotes - in Mauritius]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0133 - Je souhaite avoir un disciple qui suive mon enseignement|0133|FR/Prabhupada 0135 - Vous ne pouvez calculer l’âge du Veda|0135}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have violated from the very beginning the orders of Christ, 'Thou shall not kill,' and you are killing, only killing. So what you have not done?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''

</div>
----



{{youtube_right|WKxFj4L4i-A|Tu ne tueras point, et pourtant vous tuez<br />- Prabhupāda 0134}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751004mw.mau_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- October 4, 1975, Mauritius|Morning Walk -- October 4, 1975, Mauritius]]'''



'''Prabhupāda''': Les prêtres chrétiens m'ont demandé, "Pourquoi le christianisme est en baisse ? Qu'avons-nous fait?" Alors je leur ai dit, "Que n'avez-vous pas fait?" (Rires)

'''Cyavana''': Oui.

'''Prabhupāda''': Vous avez violé dès le début les ordres du Christ, "Tu ne tueras pas", et vous tuez, seulement tuez. Donc, ce que vous n'avez pas fait?

'''Dévot 1''': Ils disent que l'homme doit dominer les animaux. Ils devraient ...

'''Prabhupāda''': Par conséquent, vous devez les tuer et les manger - Très bon raisonnement. Le père doit dominer ses enfants, donc les enfants doivent être tués et mangés. Racailles, et ils se professent chefs religieux.

'''Puṣṭa Kṛṣṇa''': Prabhupāda, si chaque instant nous tuons en respirant et en marchant et en faisant beaucoup de choses, puis il est dit, "Tu ne tueras point", alors Dieu ne nous a-t'il pas donné une instruction qui est impossible?

'''Prabhupāda''': Non. Consciemment vous ne devriez pas. Mais inconsciemment, si vous le faites, c'est excusé. (Pause) ... ''na punar baddhyate'' (?). ''Āhlādinī-śakti'', c'est la puissance de félicité. Cette puissance de félicité n'est pas douloureuse pour Kṛṣṇa. Mais elle est douloureuse; c'est douloureux pour nous, les âmes conditionnées.

Cette Lune d'or (nom d'un bar?), tout le monde y vient pour le plaisir, mais il est de plus en plus impliqué dans des activités pécheresses. Il n'y a donc pas de plaisir. Cela lui donnera de la douleur, tant de séquelles. La vie sexuelle, même si elle n'est pas illicite, aura des séquelles douloureuses. Vous aurez à prendre soin des enfants. Vous devez supporter les enfants. C'est douloureux. Vous devez payer l'hôpital pour les accouchements, puis l'éducation, puis la facture du médecin - tant de choses douloureuses. Donc ce plaisir, le plaisir du sexe, est suivi par tant de choses douloureuses - ''Tāpa-karī''.

La même puissance de plaisir est là dans l'être vivant, en petite quantité, et dès qu'il l'utilise, cela devient douloureux. La même puissance de plaisir dans le monde spirituel - la danse de Kṛṣṇa avec les ''gopis'' - ce n'est pas douloureux; c'est agréable. (Pause) ... L'homme, s'il prend une agréable denrée alimentaire, c'est douloureux. Si c'est un homme malade, s'il prend...

'''Cyavana''': Il devient davantage malade.

'''Prabhupāda''': ...davantage malade. Par conséquent, cette vie est destinée à ''tapasya'' - de ne pas accepter, de rejeter volontairement. Ensuite, c'est agréable.

FR/Prabhupada 0173 - Nous voulons êtres des amis pour tout le monde

2018-01-31T14:31:00Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0173 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Vrndavana]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0172 - La vrai religion est de s’abandonner à Krishna|0172|FR/Prabhupada 0174 - Chaque être vivant est un enfant de Dieu|0174}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness movement means we want to become friends of everyone|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|EjueL25FlOU|Nous voulons êtres des amis pour tout le monde -<br />Prabhupāda 0173}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750423SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.6 -- Vrndavana, April 23, 1975|Lecture on SB 1.7.6 -- Vrndavana, April 23, 1975]]'''



Nous devons donc tirer la connaissance de la ''Bhagavad-gītā'' ou du ''Śrīmad-Bhāgavatam'' à propos de Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate''. Si vous entendez le ''Śrīmad-Bhāgavatam''... Bien sûr, si vous ne comprenez pas ce qu'est le principe de base de Kṛṣṇa ou les principes de base de la perfection ... qui sont indiqués dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam'' au tout début: ''Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām'' ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]) - Ici, dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam'' les soi-disant systèmes religieux manufacturés sont exclus. Il est destiné au ''paramahaṁsa'', ''Nirmatsarāṇām''. ''Nirmatsara'' signifie, celui qui ne devient pas envieux.

Donc notre envie a commencé à partir de Kṛṣṇa: Nous n'acceptons pas Kṛṣṇa. Généralement, ils diront: "Pourquoi Kṛṣṇa devrait-il être l'unique personne suprême? Il y en a beaucoup d'autres." C'est de l'envie. Donc notre envie a commencé à partir de Kṛṣṇa, et par conséquent elle s'est propagée à bien des égards. Et dans notre vie ordinaire, nous sommes envieux. Nous sommes envieux de nos amis, envieux de notre père, de notre fils même, que dire des autres - les hommes d'affaires, la nation, la société, la communauté - que de l'envie, ''matsaratā'' : "Pourquoi va-t-il de l'avant?" - Je deviens envieux, c'est la nature matérielle.

Alors quand on comprend Kṛṣṇa, on est conscient de Kṛṣṇa, on devient désintéressé, plus envieux du tout; on veut devenir un ami - ''Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām''. Donc ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa a pour but que nous voulions devenir les amis de tout le monde. Parce qu'ils souffrent sans la conscience de Kṛṣṇa, nous faisons du porte-à-porte, de ville en ville, de village en village, de commune en commune pour prêcher cette conscience de Kṛṣṇa. Et par la grâce de Kṛṣṇa, nous attirons l'attention de la classe des hommes intelligents. Donc si nous continuons ce processus, de ne pas devenir envieux ... qui est la nature de l'animal, la nature du chien, la nature du porc. La nature humaine devrait être ''para-duḥkha-duḥkhī'' : on devrait être très malheureux en voyant les autres dans une condition misérable.

Tout le monde souffre par manque de la conscience de Kṛṣṇa. Notre seule préoccupation est d'éveiller sa conscience de Kṛṣṇa, et le monde entier sera heureux. ''Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ'' - Les gens n'ont aucune connaissance sur ce sujet. Nous devons donc promouvoir ce mouvement: ''Lokasyājān''..., ''vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām'' ([[Vanisource:SB 1.7.6|SB 1.7.6]]) - ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Ainsi un autre nom du mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est ''bhāgavata-dharma''. ''Bhāgavata-dharma:'' Si nous l'acceptons, alors l'ensemble de la société humaine sera heureuse.

Merci beaucoup.

FR/Prabhupada 0166 - Vous ne pouvez pas empêcher la neige de tomber

2018-01-26T17:01:22Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0166 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1966]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0165 - On qualifie de "bhakti" les actes purs|0165|FR/Prabhupada 0167 - Les lois conçues par Dieu ne peuvent être imparfaites|0167}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The whole New York City is flooded with the snow, and we are all put into inconvenience. That's a sort of suffering. But you have no control. You cannot stop snow falling|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|UjvfmXEZHIY|Vous ne pouvez pas empêcher la neige de tomber<br />- Prabhupāda 0166}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660302BG.NY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.7-11 -- New York, March 2, 1966|Lecture on BG 2.7-11 -- New York, March 2, 1966]]'''



Nous ne devons pas oublier que nous sommes toujours dans la souffrance. Il existe trois sortes de souffrances - Je ne parle pas de ce problème économique ou ... c'est aussi une autre souffrance. Mais selon la connaissance védique - ou c'est un fait - il y a trois sortes de souffrances. Une sorte de souffrance liée au corps et au mental ... supposons que j'ai une migraine ou que j'ai très chaud ou très froid; il y a tant de souffrances corporelles. De même, nous avons les souffrances du mental. Mon mental n'est pas bien aujourd'hui. J'ai été ... Quelqu'un m'a annoncé quelque chose et j'en souffre, ou j'ai perdu quelque chose ou un ami, tant de choses. Donc les souffrances du corps et du mental, puis les souffrances de la nature, la nature. C'est ce qu'on appelle ''adhidaivika'', sur lesquelles nous n'avons aucun contrôle.

Dans chaque souffrance, nous n'avons aucun contrôle, en particulier ... Supposons qu'il y ait de fortes chutes de neige. Toute la ville de New York est sous la neige, et nous sommes tous dérangés. C'est une sorte de souffrance. Mais vous n'avez aucun contrôle. Vous ne pouvez pas arrêter la neige qui tombe. Voyez-vous? Il y a du vent, du vent froid, vous ne pouvez pas l'arrêter. C'est ce qu'on appelle une souffrance ''adhidaivika''. Et la souffrance du mental et celle du corps sont appelées ''adhyatmika''. Et il y a d'autres souffrances, ''adhibhautika'', l'attaque par d'autres êtres vivants, mon ennemi, un animal ou un ver, un si grand nombre. Ainsi, ces trois sortes de souffrances sont toujours là, toujours... mais nous ne voulons pas toutes ces souffrances. Lorsque cette question arrive...

Maintenant, voici qu'Arjuna est conscient: "Il s'agit d'un combat, et il est de mon devoir de se battre avec l'ennemi, mais il y a la souffrance parce qu'ils sont de ma parenté". Donc, il se sent ainsi. Si un être humain est conscient et éveillé au fait que nous sommes toujours dans la souffrance, mais que nous ne voulons pas de toutes ces souffrances ... Cette question ... quand une personne en est consciente elle doit approcher un maître spirituel. Voyez-vous? Tant qu'il agit comme un animal, qu'il ne sait pas qu'il est toujours dans la souffrance ... il ne sait pas, il ne s'en soucie pas, ou il ne veut pas trouver une solution.

Ici Arjuna souffre, et il veut trouver une solution, et donc il accepte un maître spirituel. Ainsi, lorsque nous sommes conscients de nos souffrances, nous sommes éveillés à la situation de souffrance... - la souffrance est là - l'oubli ou l'ignorance de la souffrance n'a pas de sens. La souffrance est là. Mais quand on est très sérieux pour trouver une réponse à sa souffrance, alors un maître spirituel est requis. Tout comme Arjuna requiert maintenant un maître spirituel. Est-ce clair? Oui.

Alors cette souffrance est là. Cela ne requiert pas de compétences, simplement une pensée, une légère réflexion: "Je ne veux pas toutes ces souffrances, mais je souffre. Pourquoi? Existe-t-il une solution? Y a-t-il ...?" Mais il y a une solution. Toutes ces écritures, tous ces savoirs védiques, tout ... Et non seulement la connaissance védique ...

Maintenant ... Oh, pourquoi allez-vous à l'école? Pourquoi allez-vous à l'université? Pourquoi prenez-vous l'éducation scientifique? Pourquoi prenez-vous l'enseignement du droit? Tout a été pensé pour mettre fin à nos souffrances. S'il n'y avait pas de souffrance, alors personne n'aurait reçu d'éducation. Voyez-vous? Mais il pense: "Si je suis instruit, si je deviens un médecin ou si je deviens un avocat ou si je deviens un ingénieur, je serai heureux." - Heureux, c'est le but ultime - "J'aurai un bon travail, un travail au gouvernement. Je serai heureux."

Donc, le bonheur est le but de chaque - je veux dire - quête. Mais ces mesures d'allègement des souffrances sont temporaires. La souffrance réelle, la vraie souffrance est due à cette existence matérielle, ces trois sortes de souffrances. Quand on est conscient de sa souffrance et qu'on veut trouver une solution à cette souffrance, il est nécessaire d'avoir un maître spirituel.

Si vous voulez trouver une solution à vos souffrances, et vous voulez consulter une personne, quel genre de personne devez-vous rencontrer qui puisse mettre fin à toutes vos souffrances? Cette sélection doit être là. Si vous voulez acheter un bijou, un diamant, et une chose très précieuse, et si vous allez dans une épicerie ... - ce genre d'ignorance - vous serez trompés. Au minimum, vous devez aller dans un magasin de bijoux, une bijouterie, voyez-vous? C'est le minimum de connaissances que vous devez avoir.

FR/Prabhupada 0164 - Le Varnasrama-dharma doit être instauré pour faciliter la voie

2018-01-26T16:34:33Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0164 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1977]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Mayapur]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0163 - «Religion» signifie les codes et les lois donnés par Dieu|0163|FR/Prabhupada 0165 - On qualifie de "bhakti" les actes purs|0165}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Chanting will go on. That is not stopped. But at the same time the varnasrama-dharma must be established to make the way easy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|bF8Xxwwregs|Le Varnasrama-dharma doit être instauré pour faciliter la voie<br />- Prabhupāda 0164}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770214R2-MAY_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation Varnasrama System Must Be Introduced -- February 14, 1977, Mayapura|Room Conversation Varnasrama System Must Be Introduced -- February 14, 1977, Mayapura]]'''



'''Hari-śauri''': Mais dans la méthode de prédication de Caitanya Mahāprabhu, Il les encourage uniquement à chanter.

'''Prabhupāda''': Ce n'est pas possible pour un homme ordinaire.

'''Hari-śauri''': Quoi, de tout simplement inciter les gens à chanter? Il a uniquement présenté le chant.

'''Prabhupāda''': Mais qui va chanter? Qui va chanter?

'''Satsvarūpa''': Mais s'ils ne veulent pas chanter, alors ils ne vont pas non plus s'entraîner dans le ''varṇāśrama''. C'est le plus facile.

'''Prabhupāda''': Le chant sera là, mais on ne peut pas s'attendre à ce que les gens chantent comme Caitanya Mahāprabhu. Ils ne peuvent même pas chanter seize tours. (Et) ces coquins vont devenir Caitanya Mahāprabhu.

'''Satsvarūpa''': Non, mais si au moins ils chantent et prennent un peu de ''prasāda''...

'''Prabhupāda''': Le chant va continuer. Ce n'est pas arrêté. Mais dans le même temps le ''varṇāśrama-dharma'' doit être établie pour constituer la voie facile.

'''Hari-śauri''': Eh bien, ma propre compréhension basique était que le chant a été introduit dans l'âge de ''Kali'' parce que le ''varṇāśrama'' n'est pas possible.

'''Prabhupāda''': Parce qu'il va purifier votre esprit. Le chant ne s'arrêtera pas.

'''Hari-śauri''': Ainsi donc le chant a été introduit pour remplacer tous les systèmes de ''varṇāśrama'' et autres.

'''Prabhupāda''': Oui, il peut remplacer, mais qui va le remplacer? Le... Les gens ne sont pas aussi avancés. Si vous imitez Haridāsa Ṭhākura chantant, ce n'est pas possible.

'''Satsvarūpa''': Nous leur disons continuez avec votre travail, mais chantez également.

'''Prabhupāda''': Oui. ''Thākaha āpanāra kāje'', Bhaktivinoda Ṭhākura. ''Āpanāra kāja ki''. Caitanya Mahāprabhu a recommandé, ''sthāne sthitah''. Et s'ils ne restent pas dans le ''sthāna'', alors le chant ''sahajiyā'' viendra. Tout comme les ''sahajiyās'' ont également un chapelet et..., mais ils ont trois douzaines de femmes; ce genre de chant va se propager. Tout comme notre Madhudvisa. Il n'était pas apte pour ''sannyāsa'' mais il a pris ''sannyāsa'' ; et il était attaché à cinq femmes, il l'a avoué. Par conséquent le ''varṇāśrama-dharma'' est nécessaire. Simplement prétendre n'est pas suffisant. Ainsi, le ''varṇāśrama-dharma'' devrait être introduit partout dans le monde, et...

'''Satsvarūpa''': Introduit en commençant par la communauté de ISKCON?

'''Prabhupāda''': Oui. Oui. ''Brāhmaṇa'', ''kṣatriyas''. Il doit y avoir un enseignement standard.

'''Hari-śauri''': Mais dans notre communauté, si le..., étant donné que nous nous entraînons comme des ''Vaiṣṇavas''...

'''Prabhupāda''': Oui.

'''Hari-śauri''': ...alors comment allons-nous être en mesure de faire des divisions dans notre société?

'''Prabhupāda''': ''Vaiṣṇava'' n'est pas si facile. Le ''varṇāśrama-dharma'' devrait être établi afin de devenir un ''vaiṣṇava''. Il n'est pas si facile de devenir un ''vaiṣṇava''.

'''Hari-śauri''': Non, ce n'est pas une chose bon marché.

'''Prabhupāda''': Oui. Par conséquent, cela doit être effectué. ''Vaiṣṇava'', devenir ''vaiṣṇava'' n'est pas si facile. Si un ''vaiṣṇava'', devenir un ''vaiṣṇava'' était si facile, pourquoi tant chutent, chutent? Ce n'est pas facile. Le ''sannyāsa'' est pour le ''brāhmaṇa'' le plus qualifié. Et tout simplement en s'habillant comme un ''vaiṣṇava'', c'est... la chute.

'''Hari-śauri''': Ainsi, le système de ''varṇāśrama'' est comme pour les ''kaniṣṭhas'', ''kaniṣṭha-adhikārī''.

'''Prabhupāda''': ''Kaniṣṭha'' ?

'''Hari-śauri''': Quand on est seulement sur la plate-forme du néophyte...

'''Prabhupāda''': Oui. Oui. ''Kaniṣṭha-adhikārī'', oui.

'''Hari-śauri''': ...le système ''varṇāśrama'' est bénéfique.

'''Prabhupāda''': ''Kaniṣṭha-adhikārī'' signifie qu'il doit être un ''brāhmaṇa'' - C'est ''kaniṣṭha-adhikārī''. Dans la vie spirituelle, le ''kaniṣṭha-adhikārī'', signifie qu'il doit être un ''brāhmaṇa'' qualifié - C'est ''kaniṣṭha''. Ce qui est considéré comme une très haute position dans le monde matériel, le ''brāhmaṇa'', c'est ''kaniṣṭha-adhikārī''.

FR/Prabhupada 0156 - J’essaie d’enseigner ce que vous avez oublié

2018-01-26T15:39:21Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0156 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1969]]
[[Category:FR-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0155 - Tout le monde essaie de devenir Dieu|0155|FR/Prabhupada 0157 - Sans un coeur propre vous ne pouvez pas comprendre Hari|0157}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Any nonsense can come to me, and I shall prove that there is God; that is my Krsna consciousness movement|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|ax_x-xdudMs|J’essaie d’enseigner ce que vous avez oublié<br />- Prabhupāda 0156}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690911AR.LON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Address -- London, September 11, 1969|Arrival Address -- London, September 11, 1969]]'''



'''Journaliste''': Qu'est-ce que vous essayez de faire et d'enseigner, Monsieur?

'''Prabhupāda''': J'essaie d'enseigner ce que vous avez oublié.

'''Dévots''': ''Haribol!'' Hare Kṛṣṇa! (Rires)

'''Journaliste''': Qu'est-ce que c'est?

'''Prabhupāda''': C'est Dieu. Certains d'entre vous disent que Dieu n'existe pas, certains d'entre vous disent que Dieu est mort, et certains d'entre vous disent que Dieu est impersonnel ou vide. Ce sont des idées absurdes. Je veux enseigner contre toutes ces absurdités que Dieu existe - C'est ma mission. Toute absurdité peut venir à moi, je vais prouver que Dieu existe.

C'est mon Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa. C'est un défi pour les personnes athées - Dieu existe. Comme nous sommes assis ici face à face, vous pouvez voir Dieu face à face. Si vous êtes sincère et sérieux, c'est possible. Malheureusement, nous essayons d'oublier Dieu, c'est pourquoi nous subissons tant de misères dans la vie.

Donc, je suis simplement en train de prêcher: vous avez la conscience de Kṛṣṇa et vous êtes heureux, et de ne pas se laisser influencer par les vibrations absurdes de ''māyā'' ou l'illusion. Cela est ma demande.

'''Dévots''': ''Haribol!''

FR/Prabhupada 0153 - La contribution littéraire d’une personne est le signe de son intelligence

2018-01-26T12:39:28Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0153 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0152 - Un être pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna|0152|FR/Prabhupada 0154 - Gardez toujours votre arme aiguisée|0154}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Could you go over each of the three functions you've been mentioning-eating, sleeping and sex - and tell me what specifically, what rules or hints that you would give people who are seeking spiritual enlightenment to aid in their lives in these ways|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|ra_HOOQSdD8|La contribution littéraire d’une personne est le signe de son intelligence<br />- Prabhupāda 0153}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760714I2.NY_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Interview with Newsweek -- July 14, 1976, New York|Interview with Newsweek -- July 14, 1976, New York]]'''



'''Journaliste''': Pouvez-vous revenir sur chacune des trois fonctions que vous avez mentionnées - manger, dormir et le sexe - et me dire précisément quelles sont les règles ou conseils que vous donneriez aux gens qui sont à la recherche de l'illumination spirituelle pour les aider dans leur vie de cette façon.

'''Prabhupāda''': Oui. Oui, ce sont nos livres. Ce sont nos livres. Nous avons assez de contenu à comprendre. Ce n'est pas une chose que vous allez comprendre en une minute

'''Journaliste''': J'ai compris que vous dormez très peu. Vous dormez trois à quatre heures par nuit. Pensez-vous que c'est ce que toute personne élevée spirituellement va réaliser?

'''Prabhupāda''': Oui, nous le voyons par le comportement des Gosvāmīs. Ils n'avaient pratiquement aucun besoin matériel. Le fait de manger, dormir, s'accoupler et se défendre, ils n'avaient pratiquement rien de cela. Ils sont simplement engagés dans les activités de Kṛṣṇa.

'''Journaliste''': Engagé dans quoi?

'''Rāmeśvara''': les activités de Kṛṣṇa ou le service pour Dieu.

'''Bali-mardana''': Il donne l'exemple des maîtres spirituels précédents.

'''Journaliste''': Eh bien, je suis intéressée par la raison pour laquelle ... A-t-il défini que trois à quatre heures représentent le laps de temps nécessaire pour dormir?

'''Bali-mardana''': En d'autres termes, pourquoi ... Elle demande pourquoi trois à quatre heures représentent la durée durant laquelle vous dormez. Comment avez-vous atteint ce standard?

'''Prabhupāda''': Ce n'est pas artificiel. Le plus vous êtes engagé dans des activités spirituelles, plus vous devenez libéré des activités matérielles. C'est le test.

'''Journaliste''': Et donc vous êtes arrivé à cela ...

'''Prabhupāda''': Non, je ne parle pas de moi, mais c'est le test: ''Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([[Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]) - Si vous progressez dans la ''bhakti'', dans la vie spirituelle, alors vous devenez désintéressé de la vie matérielle.

'''Journaliste''': Pensez-vous qu'il y a une différence entre les différents peuples du monde? En d'autres termes, pensez-vous que les Indiens par rapport aux Européens ont plus tendance ou sont plus susceptibles d'adhérer à la conscience de Kṛṣṇa?

'''Prabhupāda''': Non, tout homme intelligent peut devenir conscient de Kṛṣṇa. Je l'ai déjà expliqué, que, à moins d'être très intelligent, il ne peut pas adhérer à la conscience de Kṛṣṇa. Donc, c'est ouvert à tous. Mais il existe différents degrés d'intelligence. En Europe, en Amérique, ils sont intelligents, mais leur intelligence est utilisée à des fins matérielles. En Inde, leur intelligence est utilisée à des fins spirituelles; c'est pourquoi vous trouvez autant de règles de vie spirituellement élevées, de livres, de littérature.

Tout comme Vyāsadeva. Vyāsadeva était également dans la vie de famille, mais il vivait dans la forêt, et voyez sa contribution à la littérature. Personne même ne peut en rêver. Donc, l'intelligence de chacun est testée par l'apport littéraire. Tous les grands, grands hommes du monde matériel - les scientifiques, les philosophes, même les techniciens - sont reconnus par leurs écrits, par leurs contributions, et non par leurs corps gigantesques.

FR/Prabhupada 0152 - Un être pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna

2018-01-26T12:32:44Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0152 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0151 - Nous devons apprendre auprès des Acaryas|0151|FR/Prabhupada 0153 - La contribution littéraire d’une personne est le signe de son intelligence|0153}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement means solution of all problems. Teaching people not to become sinful. Because a sinful man cannot become Krsna conscious. To become Krsna conscious means that he has to give up his sinful activities|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|4hcoXTwV0Fo|Un être pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna<br />- Prabhupāda 0152}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730724BG.LON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973|Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973]]'''



Toute personne, tout le monde veut être heureux dans sa vie de famille, ''Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ'' ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), et posséder quelques terres... En ces temps-là il n'y avait pas d'industrie, c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée. La terre; si vous obtenez de la terre, alors vous pouvez produire votre nourriture. En réalité, c'est notre vie. Ici, dans ce village, nous trouvons tant de terres restées non cultivées, elles ne produisent pas de nourriture. Ils font des vaches leur nourriture, pauvres vaches, pour les tuer et les manger. Ce n'est pas bon.

''Gṛha-kṣetra'' ; vous devenez ''gṛhastha'', et vous produisez votre nourriture de la terre, ''gṛha-kṣetra''. Quand vous produisez la nourriture, ensuite vous engendrer des enfants, ''gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta''. En Inde, dans les villages, le système perdure parmi les pauvres, les cultivateurs, que s'ils ne peuvent pas fournir suffisamment pour garder une vache, ils ne se marieront pas. ''Jaru'' et ''garu''. ''Jaru'' signifie, femme et ''garu'' signifie, vache.

Donc, chacun peut avoir une épouse s'il est capable de garder une vache également. ''Jaru'' et ''garu'', car si vous avez une épouse, immédiatement, il y aura des enfants. Mais si vous ne pouvez pas leur donner du lait de vache, les enfants seront rachitiques, pas en bonne santé. Ils doivent boire suffisamment de lait. C'est pourquoi la vache est considérée comme une mère, parce qu'une mère a donné naissance à l'enfant, l'autre mère lui fournira du lait. Donc tout le monde devrait être au soin pour la mère vache, parce qu'elle produit le lait.

Ainsi, selon nos ''śāstras'', il y a sept mères: ''"Ādau mātā"'', véritable mère, du corps de laquelle j'ai pris naissance; ''Ādau mātā'', elle est mère. ''"Guru-patnī"'', l'épouse du professeur est aussi la mère. ''Ādau mātā guru-patnī "brāhmaṇī"''. La femme d'un ''brāhmaṇa'' est aussi mère. ''Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī "rāja-patnikā"'', la reine est mère. Alors, combien? ''Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī rāja-patnikā'', puis ''"Dhenu"''. ''Dhenu'' signifie, vache; elle est aussi mère. Et ''"dhātrī"''. ''Dhātrī'' signifie, infirmière. ''Dhenu dhātrī tathā "pṛthvī"'', également la Terre. La Terre est aussi mère. Généralement, les gens prennent soin de la mère patrie, où ils sont nés. C'est une bonne chose.

Mais ils devraient prendre soin également de la vache mère. Mais ils ne prennent pas soin de cette mère. Par conséquent, ils sont coupables de pêchés. Ils doivent souffrir. Ils doivent avoir, il doit y avoir la guerre, la peste, la famine. Dès que les gens deviennent remplis de pêchés, immédiatement la punition de la nature viendra automatiquement. Vous ne pouvez pas l'éviter.

Par conséquent, le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa signifie, la solution pour tous ces problèmes - Enseigner aux gens de ne pas devenir pêcheurs. Parce qu'un homme pêcheur ne peut pas devenir conscient de Kṛṣṇa. Devenir conscient de Kṛṣṇa signifie qu'il doit renoncer à ses activités pécheresses.

FR/Prabhupada 0147 - Du riz ordinaire n’est pas du riz Suprême

2018-01-26T11:24:21Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0147 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in Hong Kong]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0146 - En mon absence l’appareil audio reproduira les mêmes vibrations sonores|0146|FR/Prabhupada 0148 - Nous faisons partie intégrante de Dieu|0148}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhagavan creates this whole universe, He does not require anyone's help. He creates the sky. From the sky there is sound; from the sound there is air; from the air there is fire; from fire there is water; and from water the earth is there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|7u9DH21yv4U|Du riz ordinaire n’est pas du riz Suprême<br />- Prabhupāda 0147}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750125BG.HK_clip6.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975]]'''



Les dévots savent que Dieu existe, et qu'Il est Bhagavān. Dieu est appelé Bhagavān. Par conséquent, bien que l'on dit ici ... La ''Bhagavad-gītā'' est énoncée par Kṛṣṇa, tout le monde le sait. Mais, dans certains passages de la ''Bhagavad-gītā'' , Il est décrit comme ''Bhagavān uvāca''. Bhagavān et Kṛṣṇa - c'est la même personne. ''Kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Bhagavān; il existe une définition du mot Bhagavān.

:''aiśvaryasya samagrasya''
:''vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ''
:''jñāna-vairāgyayoś caiva''
:''ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā''
:(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

''"Bhaga"'', nous comprenons le mot ''bhāgyavān'', ''Bhagya''. Le ''Bhagya'', ''bhāgyavān'', ce mot vient du ''bhaga''. ''Bhaga'' signifie, opulence. Opulence signifie, la richesse. De quelle manière un homme peut être opulent? - S'il a de l'argent, s'il a de l'intelligence, s'il a de la beauté, s'il a la célébrité, s'il a la connaissance, s'il a le renoncement - c'est la signification de Bhagavān.

Donc, quand nous parlons de Bhagavān, ce Bhagavān, ce Parameśvara... Īśvara, Parameśvara; Ātmā, Paramātmā; Brahman, Para-Brahman - il y a deux mots. L'un est ordinaire, et l'autre est ''"parama"'', suprême.

Tout comme lors de la cuisson, nous pouvons faire cuire des variétés de riz. Le riz est là. Les variétés de noms sont là: ''anna, paramānna, puṣpānna, kicoranna''. Donc, le suprême ''anna'' est appelé ''paramānna''. ''Parama'' signifie, le Suprême. ''Anna'', le riz, est là, mais il est devenu suprême. Le riz ordinaire n'est pas appelé riz suprême. Mais c'est aussi du riz. Et lorsque vous préparez le riz avec ''ksīra'', cela signifie avec du lait et d'autres ingrédients savoureux, cela est appelé ''paramānna''.

De même, les caractéristiques des entités vivantes et de Bhagavān sont pratiquement les mêmes. Nous avons obtenu ce corps, Bhagavān a obtenu ce corps. Bhagavān est également vivant, nous sommes aussi des êtres vivants. Bhagavān a de l'énergie créatrice, nous avons aussi de l'énergie créatrice. Mais la différence est qu'Il est immense - ''Eko yo bahūnām vidadhāti kāmān''.

Quand Bhagavān crée cet univers dans son ensemble, Il n'a besoin de l'aide de personne. Il crée le ciel. Du ciel provient le son, du son il y a l'air; de l'air il y a le feu; du feu il y a l'eau; et de l'eau la terre est là.

FR/Prabhupada 0145 - Nous devons accepter une forme ou une autre de Tapasya

2018-01-26T11:14:31Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0145 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Dallas]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0144 - C’est ce qu’on appelle Maya|0144|FR/Prabhupada 0146 - En mon absence l’appareil audio reproduira les mêmes vibrations sonores|0146}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are imposing some tapasya, that "Don't indulge in these things. No illicit sex, no intoxication, no meat-eating, no gambling." These are the items of tapasya for advancing in Krsna consciousness. So is it very difficult? It is not difficult|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|LVGWvt6ds5o|Nous devons accepter une forme ou -<br /> une autre de Tapasya<br />- Prabhupāda 0145}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750303SB.DAL_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975|Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975]]'''



La liberté ne vient pas si automatiquement. Tout comme vous êtes malade. Vous êtes sous le contrôle de la fièvre ou d'une autre condition douloureuse, sous l'effet de certaines maladies. Donc, vous devez subir quelques difficultés. Tout comme vous souffrez d'un furoncle sur le corps - C'est très douloureux. Afin de le soigner vous devez subir l'intervention chirurgicale si vous voulez être guéri. Par conséquent ''tapasā''. C'est ''tapasā''. ''Tapa'' signifie, condition douloureuse, ''tapa''.

Tout comme la température. Si vous êtes exposé à une température élevée, 110 degrés (Fahrenheit, soit 43°C) alors c'est très intolérable pour vous. C'est très inconfortable. Même pour nous Indiens - nous sommes nés en Inde, sous un climat tropical - encore, quand la température dépasse plus d'une centaine de degré, cela devient intolérable. Et que dire de vous ? Vous êtes nés sous une température différente. De même, nous ne pouvons tolérer une basse température. Si elle est inférieure à cinquante degrés (10°C), c'est intolérable pour nous. Il y a donc différents climats, des températures différentes. Et au Canada, ils tolèrent moins quarante degrés (-4°C).

C'est une question de différentes conditions de vie. Nous sommes conditionnés: température élevée, basse température, grand froid. Mais nous pouvons être entraînés à toute sorte de condition de vie. C'est cette capacité que nous avons obtenue. Il y a un proverbe Bengali, ''śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya'', signifie, "Ce corps peut tolérer chaque condition, à condition que vous pratiquiez." Ce n'est pas d'être sous certaines conditions et que celles-ci changent, que cela devienne tellement insupportable que vous ne pouvez pas vivre. Non, si vous pratiquez...

Tout comme de nos jours, personne ne va... Autrefois, ils allaient dans les montagnes de l'Himalaya où il fait très froid pour le ''tapasya''... Il y a une pratique, une méthode. En période de forte canicule, la personne sainte ou les sages vont allumer un feu tout autour d'eux. Il y a déjà une température élevée, et ils mettent encore le feu tout autour et ils continuent leur méditation - c'est ''tapasya''. Ce sont les exemples de ''tapasya''. Il y a une chaleur torride et ils vont ajouter cela. Il y a un froid mordant, glacial, moins d'une centaine de degrés (-40°C), et ils vont aller dans l'eau et adapter leur corps à ce milieu et méditer. Ce sont les exemples de ''tapasya''.

Pour la réalisation de Dieu, autrefois, les gens avaient l'habitude de subir de telles sévères pénitences. À l'heure actuelle, nous sommes tellement déchus, nous ne pouvons pas tolérer ces quatre principes? Est-ce très difficile? Nous imposons certains ''tapasya'', soit ne pas s'adonner à ces choses: Pas de sexe illicite, pas d'intoxicants, pas de consommation de viande, pas de jeux de hasard. Ce sont les critères de ''tapasya'' pour avancer dans la conscience de Kṛṣṇa.

Donc, est-ce très difficile? Ce n'est pas difficile. Si l'on peut pratiquer de s'enfoncer dans l'eau jusqu'au cou dans l'eau glacée, est-il plus difficile de renoncer à des relations sexuelles illicites et à la consommation de viande et d'intoxicants? Nous ne conseillons pas: "Pas de sexe", mais "Sexe illicite" . Alors, où est la difficulté? Mais l'âge est tellement dégradé que même ces ''tapasya'' primaires, nous ne pouvons pas les exécuter. C'est la difficulté.

Si vous voulez réaliser Dieu, comme il est dit ici, ''tapasaiva'' - seulement par ''tapasya'', seulement par "pénitence", on peut réaliser; sinon ce n'est pas possible. Par conséquent, ce mot est utilisé, ''tapasaiva'' - ''Tapasā eva'', seulement par ''tapasya''. Il n'y a pas d'autres moyens. ''Tapasā eva param''. ''Param'' signifie, le Suprême. Si vous voulez réaliser le Suprême, l'Absolu, alors vous devez accepter certains types de ''tapasya''. Sinon ce n'est pas possible. Le préliminaire ''tapasya''.

Tout comme ''ekādaśī''. C'est aussi un exemple de ''tapasya''. En fait, les jours ''ekādaśī'', nous ne devrions prendre aucune nourriture, même boire de l'eau. Mais dans notre société, nous ne faisons pas cela aussi strictement. Nous disons: "''ekādaśī'', vous ne mangez pas de graines. Prenez un peu de fruits, du lait." C'est ''tapasya''. Donc, ne pouvons-nous pas exécuter ce ''tapasya''? Si nous ne sommes pas prêts à entreprendre ce ''tapasya'' très, très facilement exécutable, alors comment pouvons-nous espérer revenir à la maison, retourner à Dieu? Non, ce n'est pas possible.

Donc ici, il est dit ''tapasaiva'', ''tapasā eva''. ''Eva'' signifie, certainement - Vous devez. Maintenant, en exécutant ce ''tapasya'', ces pénitences, êtes-vous perdant? Vous n'êtes pas perdant. Tous ceux qui, venant de l'extérieur, voient dans notre société nos membres garçons et filles disent, "visage lumineux". N'est-ce pas? Ils voient cette différence.

Un prêtre en tissu uni... J'allais de Los Angeles à Hawaï. Un prêtre vint à moi dans l'avion. Il a donc demandé ma permission, "Puis-je parler avec vous?" - "Oui, pourquoi pas?" Sa première question était, "Je vois vos disciples avec un visage très lumineux. Comment cela est-il possible?" Il était sincère. Alors, où est la perte? En évitant, en refusant toutes ces choses, ces activités pécheresses, nous ne sommes pas perdants.

Nous pouvons vivre une vie très simple. Nous pouvons nous asseoir sur le sol, nous allonger sur le sol. Nous n'avons pas besoin de beaucoup de meubles, ni de grande quantité de vêtements magnifiques. Donc les ''tapasya'' sont nécessaires. Si nous voulons progresser dans la vie spirituelle, nous devons accepter quelques sortes de ''tapasya''. Dans le ''Kali yuga'', nous ne pouvons pas accepter des austérités aussi sévères comme dans le froid, aller sous l'eau, parfois plonger ou se baigner jusqu'au cou, puis méditer ou chanter Hare Kṛṣṇa. Ce n'est pas possible. Le minimum - par conséquent ''tapasya'' doit être là.

Donc, nous devrions constater avec ce verset que certaines formes d'austérités (''tapasya'') doivent être faites si nous sommes sérieux au sujet de la réalisation de Dieu. Cela est requis.

FR/Prabhupada 0143 - Il existe des millions et des trillons d’univers

2018-01-26T10:16:15Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0143 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1970]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Isopanisad]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0142 - Mettez fin au massacre de la nature matérielle|0142|FR/Prabhupada 0144 - C’est ce qu’on appelle Maya|0144}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Here it is said that the supreme predominating Deity is Krsna, in the spiritual, in the topmost planet in the spiritual sky. This is material sky. In the material sky this is one of the universes. There are millions and trillions of universes|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|hmbVuGPtySc|Il existe des millions et des trillons d’univers<br />- Prabhupāda 0143}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/700518IP.LA_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Sri Isopanisad, Mantra 13-15 -- Los Angeles, May 18, 1970|Sri Isopanisad, Mantra 13-15 -- Los Angeles, May 18, 1970]]'''



"Ô mon Seigneur, pourvoyeur de tout ce qui vit, Votre véritable visage est couvert par Votre radiance éblouissante. Veuillez, s'il Vous plait, ôter ce voile de lumière et révélez-Vous à Votre pur dévot ".

Voici la preuve védique. Cet ''Īśopaniṣad'' est ''Veda'', une partie du ''Yajur Veda''. Donc, ici, il est dit: ''hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam mukham''. Tout comme le soleil; il y a dans la planète Soleil une Déité prédominante dont le nom est Vivasvān. Nous avons cette information de la ''Bhagavad-gītā'' - ''Vivasvān manave prāha''.

Ainsi, dans chaque planète, il y a une Déité qui prédomine. Tout comme sur votre planète, si ce n'est une Déité, quelqu'un en tant que président l'est. Autrefois, il n'y avait qu'un seul roi sur cette planète, Mahārāja Parīksit. Un seul roi était ... Il n'y avait qu'un drapeau flottant sur l'ensemble de la planète. De même, sur chaque planète, il y a une Déité qui prédomine. Il est dit que le Dieu Suprême qui prédomine est Kṛṣṇa, dans la plus haute planète du ciel spirituel.

Ici c'est le ciel matériel. Dans le ciel matériel, c'est l'un des univers. Il y a des millions et des milliards d'univers. Et dans cet univers, il y a des millions et des milliards de planètes - ''Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi'' (Bs. 5.40). ''Jagad-aṇḍa'' signifie, Univers. ''Aṇḍa'', tout comme un oeuf, c'est l'univers complet. Donc ''koti''. ''Koti'' signifie, des centaines et des milliers... Ainsi, dans le ''Brahmajyoti'' il y a des centaines et des milliers de ces univers, et dans cet univers, il y a des centaines et des milliers de planètes.

De même, dans le ciel spirituel, il y a des centaines et des milliers, un nombre illimité de planètes Vaikuṇṭha. Chaque planète Vaikuṇṭha est dominée par Dieu, le Seigneur Suprême. Sauf sur la planète de Kṛṣṇa, toutes les autres planètes Vaikuṇṭha sont dominées par Nārāyaṇa, et chaque Nārāyaṇa a un nom différent, dont certains que nous connaissons comme, Pradyumna, Aniruddha, Saṅkarṣaṇa ... Nous avons seulement vingt-quatre noms, mais il y en a beaucoup d'autres - ''Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam'' (Bs 5.33).

Ces planètes sont recouvertes par le rayonnement du ''Brahmajyoti'', en conséquence la prière dit, ''hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam''. ''Apihitam'' signifie, couverte - Tout comme vous ne pouvez pas voir le soleil à cause de la radiance éblouissante, de même pour la planète de Kṛṣṇa; ici vous avez le dessin. Depuis la planète de Kṛṣṇa le rayonnement se propage. Donc on doit pénétrer dans ce rayonnement. C'est ce qui est prié ici, ''hiraṇmayena pātreṇa satyasya''. La planète de la Vérité Absolue, Kṛṣṇa, est recouverte par la radiance du ''Brahman''. Ainsi, le dévot prie, "S'il Vous plait, veuillez la déplacer. Enlevez-la afin que je puisse Vous voir vraiment." Le ''Brahmajyoti;'' les philosophes ''māyāvādas'' ne savent pas qu'au-delà du ''Brahmajyoti'', il y a quelque chose.

Voici la preuve védique que le ''Brahmajyoti'' est juste comme l'éclat de l'or - ''Hiraṇmayena pātrena'' - qui recouvre le vrai visage du Seigneur Suprême. ''Tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu'' - "Vous êtes le pourvoyeur, Vous êtes le soutien, veuillez Vous découvrir afin que nous puissions voir réellement Votre visage."

FR/Prabhupada 0128 - Je ne mourrai jamais

2018-01-25T15:21:58Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0128 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, San Francisco]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0127 - Une grande institution fut détruite par des actes frivoles|0127|FR/Prabhupada 0129 - Dépendez de Krishna - vous ne manquerez de rien|0129}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I will never die, I shall live for my books, and you will utilize|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|fwdEoRpidrg|Je ne mourrai jamais<br />- Prabhupāda 0128}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750716PC.SF_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Press Conference -- July 16, 1975, San Francisco|Press Conference -- July 16, 1975, San Francisco]]'''



'''Journaliste''': Combien de membres aux États-Unis? J'ai entendu dire deux mille. Est-ce à peu près correct?

'''Prabhupāda''': Ils peuvent le dire.

'''Jayatīrtha''': Eh bien, notre chiffre publié comptabilise dix mille membres dans le monde entier. Combien il y en a aux États-Unis n'est pas exactement analysé.

'''Journaliste''': J'ai écrit un article sur ce mouvement il y a cinq ans et le chiffre de l'époque était déjà de deux mille aux États-Unis.

'''Prabhupāda''': Il est en augmentation.

'''Journaliste''': Il est en augmentation?

'''Prabhupāda''': Oh, oui. Sans aucun doute.

'''Jayatīrtha''': J'ai dit que le chiffre dans le monde entier est de dix mille.

'''Journaliste''': Oui, j'ai compris. Pourriez-vous me dire quel âge avez-vous?

'''Jayatīrtha''': Il veut savoir votre âge, Śrīla Prabhupāda.

'''Prabhupāda''': Je vais, dans un mois avoir quatre-vingts ans.

'''Journaliste (2)''': Quatre-vingt ans?

'''Prabhupāda''': Quatre-vingts ans.

'''Journaliste''': Qu'est-ce qui va se passer...

'''Prabhupāda''': Je suis né en 1896, maintenant vous pouvez calculer.

'''Journaliste''': Qu'est-ce qui va arriver au mouvement aux États-Unis quand vous mourrez?

'''Prabhupāda''': Je ne mourrai jamais.

'''Dévots''': ''Jaya! Hari bol!'' (Rires)

'''Prabhupāda''': Je vais vivre à travers mes livres, et vous les utiliserez.

'''Journaliste''': Êtes-vous en train de former un successeur?

'''Prabhupāda''': Oui, mon Guru Mahārāja est là. Où est ma photo de Guru Mahārāja? Je pense... Voici.

'''Journaliste''': Pourquoi le mouvement Hare Kṛṣṇa ne s'engage pas dans la protestation sociale?

'''Prabhupāda''': Nous sommes les meilleurs travailleurs sociaux. Les gens sont des fous et des vauriens. Nous sommes en train de leur transmettre la belle idée de la conscience de Dieu. Nous sommes les meilleurs travailleurs sociaux. Nous allons arrêter tous les crimes. Quel est votre travail social? - Produire des hippies et des criminels, ce n'est pas du travail social.

Le travail social signifie que la population doit être très paisible, sage, intelligente, consciente de Dieu - un homme de première classe. C'est le travail social. Si vous produisez des hommes de quatrième, de cinquième, de dixième classe, quel est le travail social?

Nous sommes en train de produire ceci, regardez simplement voici des hommes de première classe. Ils n'ont pas de mauvaises habitudes, le sexe illicite, l'intoxication, la consommation de viande, ou les jeux de hasard. Ils sont tous de jeunes hommes. Ils n'ont pas d'addiction à toutes ces choses. C'est ça le travail social.

'''Bhaktadāsa''': Śrīla Prabhupāda, ils veulent savoir quel sera l'effet politique du mouvement Hare Kṛṣṇa?

'''Prabhupāda''': Tout sera brillant si le mouvement Hare Kṛṣṇa est accepté. ''Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ'' ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]) - Si cette conscience de Dieu se répand, alors tout le monde sera brillamment qualifié. Sans la conscience de Dieu ce que l'on appelle éducation - dont nous avons discuté dans la matinée - n'a pas de valeur. Simplement, ils parlent. Quel était le sujet dont nous parlions?

'''Bahulāśva''': Ce matin, la psychologie.

'''Prabhupāda''': Le résultat est que les étudiants, par déception, se jettent de la tour. Et ils sont protégés par du verre.

'''Bahulāśva''': Dans la tour du clocher du campus de Berkeley, les étudiants dans les années 60 voulaient sauter de cette tour pour se suicider. Alors ils ont mis du verre là pour empêcher les étudiants de sauter. Donc Śrīla Prabhupāda a expliqué que c'est leur éducation, qu'après l'avoir reçue ils devaient sauter pour se suicider. (Rires)

'''Prabhupāda''': Ce n'est pas l'éducation. ''Vidya dadhāti namrata''. Éduqué signifie qu'il est humble, doux, sobre, plein de connaissances, une application utile de la connaissance dans la vie, tolérant, le contrôle de l'esprit, le contrôle des sens - C'est l'éducation. Qu'est-ce que cette éducation?

'''Journaliste''': Est-ce que vous essayez de former un collège?

'''Prabhupāda''': Oui, c'est ma prochaine tentative, nous allons éduquer selon la classification, de la première, deuxième, troisième, à la quatrième classe; la cinquième et la sixième classe seront automatiquement là. Ainsi il doit y avoir au moins des hommes de première classe dans la société, une classe idéale d'hommes, celui qui est formé au contrôle de l'esprit, au contrôle des sens, très propre, honnête, tolérant, simple, plein de connaissances, avec une application pratique des connaissances dans la vie et une foi totale en Dieu. C'est ça l'homme de première classe.

FR/Prabhupada 0116 - Ne gaspillez pas votre précieuse existence

2018-01-25T12:14:09Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0116 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1969]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Columbus]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0115 - Mon devoir est uniquement de transmettre le message de Krishna|0115|FR/Prabhupada 0117 - Hôtel gratuit|0117}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are begging you, "Don't spoil your life. Please take this mantra. Chant wherever you like." It has no hard and fast rules you have to follow|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|lKXrLj-ABlg|Ne gaspillez pas votre précieuse existence<br/>- Prabhupāda 0116}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690512LE.COL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture with Allen Ginsberg at Ohio State University -- Columbus, May 12, 1969|Lecture with Allen Ginsberg at Ohio State University -- Columbus, May 12, 1969]]'''



Il y a l'âme, et ce corps s'est développé sur la plate-forme de cette âme, et l'âme migre d'un corps à un autre - C'est ce qu'on appelle l'évolution. Ce processus évolutif passe par 8400000 espèces de vie - les aquatiques, les oiseaux, les bêtes, les plantes, et de si nombreuses espèces vivantes.

Nous avons maintenant cette conscience développée, la forme humaine de vie. Nous devons l'utiliser à bon escient. Dans notre mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa nous éduquons les gens tout simplement, "Ne gaspillez pas votre vie précieuse, la forme humaine de vie. Si vous manquez cette occasion, vous commettez un suicide ". C'est notre propagande - Ne pas se suicider, prendre cette conscience de Kṛṣṇa.

Le processus est très simple. Vous n'avez pas à prendre des processus difficiles comme le système de yoga ou philosophique ou des systèmes spéculatifs. Ce n'est pas possible dans cet âge. C'est ... Je ne parle pas de ma propre expérience, mais je prends l'expérience des grands ''ācāryas'' et des vaillants grands sages. Ils disent: ''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''. Si vous souhaitez vous réaliser vous-même, si vous voulez savoir quelle sera votre prochaine vie, si vous voulez savoir qui est Dieu, si vous voulez savoir quelle est votre relation avec Dieu, toutes ces choses vous seront révélées - c'est une connaissance réelle - en chantant tout simplement ce mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

C'est réalisable. Nous ne faisons rien payer. Nous ne vous trompons pas: "je vais vous donner quelques chose, un mantra secret, et vous payez cinquante dollars." Non. C'est ouvert à tout le monde. S'il vous plaît prenez-le. C'est notre demande. Nous vous supplions, "Ne gâchez pas votre vie. S'il vous plaît prenez ce mantra. Chantez où vous voulez."

Il n'a pas de règles difficiles et compliquées que vous devez suivre. Chaque fois que vous voulez, où vous voulez, dans quelque condition de vie que ce soit... Tout comme nous chantions il y a une demi-heure. N'importe quelle condition, vous vous êtes sentis en extase. De même, vous pouvez continuer cela. Chantez ce mantra Hare Kṛṣṇa. Il vous est donné gratuitement.

Mais si vous voulez savoir ce qu'est ce mantra Hare Kṛṣṇa par la philosophie, par la connaissance, par la logique, nous avons des volumes de livres. Ne pensez pas que nous sommes simplement en train de danser sentimentalement. Non, nous avons le fond. Donc, essayez de comprendre ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa.

Je suis spécialement venu dans votre pays pour vous livrer ce bon message, parce que si vous acceptez cela, si vous pouvez comprendre cette science de la conscience de Kṛṣṇa, l'autre partie du monde suivra également, et la face du monde sera changée. C'est un fait.

FR/Prabhupada 0111 - Suivez l’instruction et vous serez en sécurité partout

2018-01-25T12:07:26Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0111 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Hawaii]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0110 - Devenez la marionnette des Acaryas précédents|0110|FR/Prabhupada 0112 - On juge un arbre à ses fruits|0112}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Follow the instruction. Then you are secure anywhere. It doesn't matter. Just like I told you that I saw my Guru Maharaja not more than ten days in my life, but I followed his instruction. I was a grhastha, I never lived with the Matha, in the temple|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|TJmMbi79OUA|Suivez l’instruction et vous serez en sécurité partout<br/>- Prabhupāda 0111}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750203MW.HAW_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- February 3, 1975, Hawaii|Morning Walk -- February 3, 1975, Hawaii]]'''



'''Dévot (1)''': Srila Prabhupāda, d' où provient l'autorité de quelqu'un?

'''Prabhupāda''': Le guru est l'autorité.

'''Dévot (1)''': Non, je sais, mais pour ses autres actions que simplement de suivre les quatre principes régulateurs et chanter seize tours. Il fait beaucoup d'autres choses pendant la journée. D'où vient son autorité, disons, s'il ne vit pas dans le temple?

'''Prabhupāda''': Je ne comprends pas. L'autorité est le guru. Vous l'avez accepté.

'''Bali Mardana''': Pour tout?.

'''Jayatīrtha''': Supposons que j'ai un boulot à l'extérieur, je vis à l'extérieur, mais je ne donne pas 50% de mon revenu. Alors le travail que je fais est-il réellement sous l'autorité du guru?

'''Prabhupāda''': Alors vous ne suivez pas les instructions du guru. C'est un fait évident.

'''Jayatīrtha''': Cela signifie donc que toute l'activité au cours de la journée, le travail, cela signifie que je ne suis pas les instructions du guru. C'est une activité non autorisée.

'''Prabhupāda''': Oui. Si vous ne suivez pas les instructions du guru, alors vous êtes déchu immédiatement. C'est ainsi. Sinon, pourquoi vous chantez, ''yasya prasādād bhagavat-prasado?'' Il est de mon devoir de satisfaire le guru. Sinon, je ne suis nulle part. Donc, si vous préférez être nulle part, alors vous désobéissez comme vous le souhaitez. Mais si vous voulez être ferme dans votre position, alors vous devez suivre strictement les instructions du guru.

'''Dévot (1)''': Nous pouvons comprendre l'ensemble de vos instructions simplement en lisant vos livres.

'''Prabhupāda''': Oui. Quoi qu'il en soit, suivez les instructions, c'est nécessaire. Suivez les instructions partout où vous demeurez, peu importe, et vous serez en sécurité. Suivez les instructions, ensuite vous serez en sécurité partout, peu importe. Tout comme je vous ai dit que j'ai vu mon Guru Mahārāja pas plus de dix jours dans ma vie, mais j'ai suivi son instruction. J'étais un ''gṛhastha'', je n'ai jamais vécu avec la ''Maṭha'', dans le temple, pour des questions pratiques. Tant de frères spirituels ont recommandé que je soie responsable du temple de Bombay, ou ceci, ou cela, ça ... Guru Mahārāja a dit: "Oui, il est mieux qu'il vive à l'extérieur. C'est une bonne chose, et il fera ce qui est nécessaire en temps voulu."

'''Dévots''': ''Jaya! Haribol!''

'''Prabhupāda''': Il a dit cela. Je ne comprenais pas à l'époque qu'elle était son attente. Bien sûr, je savais qu'il voulait que je prêche.

'''Yaśodānandana''': Je pense que vous avez fait cela en grand style.

'''Dévots''': ''Jaya'', Prabhupāda! ''Haribol!''

'''Prabhupāda''': Oui, je l'ai fait en grand style parce que j'ai suivi strictement les instructions de mon Guru Mahārāja, c'est tout. Sinon, je n'en ai pas la force. Je n'ai pas fait de magie. N'est-ce pas ? Aucune fabrication d'or? (Rires) Pourtant, j'ai obtenu de meilleurs disciples que le guru qui fabrique l'or.

FR/Prabhupada 0167 - Les lois conçues par Dieu ne peuvent être imparfaites

2018-01-04T19:10:54Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0167 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1971]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0166 - Vous ne pouvez pas empêcher la neige de tomber|0166|FR/Prabhupada 0168 - La culture qui consiste à devenir doux et humble|0168}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You cannot stop war and go on killing animals. That is not possible|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|fO6PtZRYiEk|Les lois conçues par Dieu ne peuvent être imparfaites -<br />Prabhupāda 0167}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710724SB.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.8-13 -- New York, July 24, 1971|Lecture on SB 6.1.8-13 -- New York, July 24, 1971]]'''



Les lois créées par l'homme prennent en considération l'homme qui a été tué. L'autre, le tueur, doit être tué. Pourquoi pas pour un animal? L'animal est également une entité vivante. L'homme est aussi une entité vivante. Donc si vous avez une loi qui dit que si un homme tue un autre homme, il doit être tué, pourquoi, si un homme tue un animal, ne devrait-il pas être tué aussi? Quelle est la raison? C'est une loi créée par l'homme, défectueuse.

Mais il ne peut pas y avoir de défaut dans les lois créées par Dieu. Selon la loi de Dieu, si vous tuez un animal, vous êtes passible des mêmes peines que si vous tuez un homme. C'est la loi de Dieu. Il n'y a aucune excuse que, quand vous tuez un homme, vous êtes passible de sanctions, mais quand vous tuez un animal, vous n'êtes pas punissable. C'est une concoction. Ce n'est pas une loi parfaite. Par conséquent le Seigneur Jésus-Christ prescrit dans les Dix Commandements: "Tu ne tueras point." C'est la loi parfaite. Vous ne pouvez pas distinguer entre "je ne dois pas tuer l'homme, mais je vais tuer des animaux."

Il existe différentes rédemptions. Conformément à la loi védique, si une vache meurt alors que son cou est emprisonné... - parce que la vache est dangereuse - d'une façon ou l'autre, elle meurt, et la corde est autour du cou, le propriétaire de la vache doit faire quelques expiations, parce qu'il est à supposer que la vache est morte du fait d'avoir été emprisonnée avec la corde, il y a rédemption. Maintenant, si vous êtes en train de tuer volontairement des vaches et tant d'animaux, alors jusqu'à quel point sommes-nous responsables?

Par conséquent à l'heure actuelle il y a la guerre, et la société humaine devient sujette à être tuée dans un massacre de masse - la loi de la nature. Vous ne pouvez pas arrêter la guerre et continuer à tuer des animaux, cela n'est pas possible. Il y aura tant d'accidents pour tuer, la mise à mort en série. Quand Kṛṣṇa tue, Il tue en masse. Quand je tue - un après l'autre. Mais quand Kṛṣṇa tue, tous les tueurs sont rassemblés et Il les tue. Par conséquent, dans les ''śāstras'', il y a l'expiation. Tout comme dans la Bible il y a aussi l'expiation, la confession, le règlement de quelque amende. Mais après avoir effectué la rédemption, pourquoi les gens commettent de nouveau le même péché? Cela doit être compris.

FR/Prabhupada 0141 - La mère vous donne son lait et vous la tuez

2017-12-22T16:47:49Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0141 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1976]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Detroit]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0140 - Une voie est pieuse; l’autre voie est impie - il n’y en a pas de troisième|0140|FR/Prabhupada 0142 - Mettez fin au massacre de la nature matérielle|0142}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Milk is nothing but transformation of the blood. So instead of taking the blood, take the transformation and live nicely, like honest gentlemen. No. They are not even gentlemen. Rogues, uncivilized|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|bQMzE6xRYb0|La mère vous donne son lait et vous la tuez<br />- Prabhupāda 0141}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760614GC.DET_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Garden Conversation -- June 14, 1976, Detroit|Garden Conversation -- June 14, 1976, Detroit]]'''



'''Jayādvaita''': Aux programmes dans les collèges, Satsvarūpa Mahārāja et moi avons donné des cours sur le ''varṇāśrama-dharma''. Parce qu'ils veulent toujours entendre quelque chose sur le système de castes hindou, donc ils nous prennent sur cette base. Et puis nous parlons de ''varṇāśrama-dharma''. Et ils n'ont pas la moindre idée pour le vaincre. Ils ont toujours, quelques faibles arguments, mais ils n'ont pas de meilleur système.

'''Prabhupāda''': Quel est leur argument?

'''Jayādvaita''': Presque rien.... Eh bien, ils ont une idée, ils diront qu'il n'y a pas de mobilité sociale, car ils ont tous une idée corporelle de caste par naissance.

'''Prabhupāda''': Non, ce n'est pas le cas.

'''Jayādvaita''': Non

'''Prabhupāda''': La qualification.

'''Jayādvaita''': Lorsque nous présentons l'idée véritable, alors ils sont juste assis là, ils n'ont pas d'argument. Et quand nous remettons en question leur système, "Quel est le but de votre société? Quel est le but de cela?" alors ils ne peuvent rien dire.

'''Prabhupāda''': A moins qu'il y ait une division de l'activité, rien ne peut être fait parfaitement bien. La division naturelle est là dans le corps - la tête, les bras, le ventre et les jambes. De même, dans le corps social il doit y avoir également les têtes, la classe intelligente des hommes, ''brāhmana''. Puis tout se passera en douceur. À l'heure actuelle, il n'existe pas de classe intelligente d'hommes. Tous sont ouvriers, catégorie de travailleurs, quatrième classe. Pas de première classe, de deuxième classe. Par conséquent, la société est dans un état chaotique. Il n'y a pas de cerveau.

'''Jayādvaita''': Leur seule objection, lorsque nous présentons qu'il y a ''brahmacārī'', ''gṛhastha'', ''vānaprastha'', ''sannyāsa''... alors ils deviennent automatiquement hostiles, car ils comprennent que nous sommes contre la gratification des sens.

'''Prabhupāda''': Oui. La gratification des sens est la civilisation des animaux. Le contrôle des sens est la civilisation humaine. La gratification des sens n'est pas la société humaine. La gratification des sens n'est pas la civilisation humaine. Non, cela ils ne le savent pas. Leur point central est la gratification des sens. C'est le défaut. Ils fonctionnent avec une civilisation animale en tant que civilisation humaine. C'est le défaut.

La gratification des sens est la civilisation des animaux. Et en fait, ils sont des animaux. S'ils peuvent tuer leur propre enfant, c'est animal. Tout comme les chats, les chiens, ils tuent leur propre enfant. Qu'est-ce que c'est? C'est animal. Qui parlait de l'enfant mis dans le, qu'était-ce? une consigne?

'''Hari-śauri''': Des consignes. Trivikrama Mahārāja, au Japon. Il a dit que plus de deux cents milles, euh, vingt milles bébés, sont mis dans un casier de dépôt de bagages et laissés là.

'''Prabhupāda''': Station de Bus ? Gare ? Laisser les bagages. Mettez-le et verrouillez-le, puis ne pas revenir. Puis, quand il y a une mauvaise odeur. Ce qui se passe c'est tout simplement une civilisation animale.

Prendre la dernière goutte de lait de la vache et l'envoyer immédiatement à l'abattoir. Ils font comme cela, avant de l'envoyer à l'abattoir, ils tirent la dernière goutte de lait de la vache puis immédiatement la tuent. Vous avez besoin de lait, vous utilisez tant de lait, sans lait vous ne pouvez pas... Et l'animal dont vous prenez le lait est votre mère. Ils oublient cela. La mère fournit le lait, elle fournit le lait de son corps, et vous tuez la mère? Est-ce cela la civilisation? Tuer la mère?

Le lait est nécessaire. Par conséquent, vous prenez la dernière goutte. Sinon, quelle est l'utilité de prendre la dernière goutte de lait de la vache? C'est nécessaire. Alors pourquoi ne pas la laisser vivre et vous fournir du lait, et vous pouvez faire des centaines et des milliers de préparation délicieuses très nourrissantes à base de lait? Où est l'intelligence? Le lait n'est rien d'autre que la transformation du sang. Ainsi, au lieu de prendre le sang, prenez la transformation et vivez bien, comme d'honnêtes gentlemen. Non, ils ne sont même pas "gentlemen". Fourbes, non civilisés.

Si vous voulez prendre de la viande, vous pouvez tuer des animaux insignifiants comme les porcs et les chiens qui n'ont pas d'usage. Vous pouvez les manger, si vous mangez tout. Cela était autorisé, les porcs et les chiens sont acceptés. Aucun gentleman ne prendra de la viande, cela est pour les classes inférieures qui ont donc été autorisées, "Très bien, vous pouvez prendre des porcs, ''śvapaca''." Les classes inférieures d'hommes prenaient les porcs et les chiens. Encore actuellement ils les prennent. Donc, si vous voulez de la viande, vous pouvez tuer ces animaux sans importance. Pourquoi êtes-vous en train de tuer l'animal dont vous avez besoin de la dernière goutte de lait? Quel est le sens?

Prenez Kṛṣṇa, Il a tué Pūtanā mais lui a donné la position de la mère. Parce que Kṛṣṇa se sentait obligé, "Quelle que soit l'intention de Pūtanā, j'ai sucé son sein, elle est Ma Mère." Nous prenons donc le lait de la vache. La vache n'est pas notre mère? Qui peut vivre sans lait? Et qui n'a pas pris le lait de vache? Immédiatement, le matin, vous avez besoin de lait. Et l'animal est la pourvoyeuse de lait, n'est-elle pas la mère? Quel est le sens? Civilisation tuant La Mère. Et ils veulent être heureux. Et régulièrement il y a de grandes guerres et des massacres, réaction.

FR/Prabhupada 0139 - La relation spirituelle

2017-12-20T19:15:18Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0139 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1974]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0138 - Dieu est si bon qu’Il satisfait tous vos désirs|0138|FR/Prabhupada 0140 - Une voie est pieuse; l’autre voie est impie - il n’y en a pas de troisième|0140}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I have got hundreds and thousands of servants who I haven't got to pay. This is spiritual relationship|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|76yRD3XHjb0|La relation spirituelle<br />- Prabhupāda 0139}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/741207SB.BOM_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.25.38 -- Bombay, December 7, 1974|Lecture on SB 3.25.38 -- Bombay, December 7, 1974]]'''



Donc, si vous aimez Kṛṣṇa, il n'y aura pas de destruction comme pour les choses matérielles. Soit vous l'aimez comme votre maître... Ici, tant que vous le servez, le maître est satisfait et le serviteur est heureux aussi longtemps que vous le payez. Mais, dans le monde spirituel, il n'y a pas de telle chose. Si je ne peux pas servir sous certaines conditions, alors le maître est heureux et le serviteur aussi - le maître ne paie pas - il est également heureux. C'est ce qu'on appelle l'Unité, l'Absolue.

Cet exemple est ici. Il y a de nombreux étudiants dans cette institution. Nous ne payons pas quelque chose, mais ils feront tout pour moi. C'est la relation spirituelle. C'est paṇḍita Jawaharlal Nehru, quand il était à Londres, son père, Motilal Nehru, lui a donné trois cents roupies pour garder un serviteur. Puis, une fois à Londres, il a vu que le serviteur n'était pas là. Le paṇḍita dit: "Où est ton serviteur?" Il dit: "Quel est l'utilité d'avoir un serviteur? Je n'ai rien à faire. Je le fais personnellement." - "Non, non. Je voulais qu'un Anglais soit ton serviteur." Alors il avait à payer pour cela. Ceci est un exemple.

J'ai des centaines et des milliers de serviteurs que je n'ai pas à payer - C'est la relation spirituelle, c'est la relation spirituelle; ils servent mais pas pour être payé. Ce que j'ai? Je suis un pauvre Indien, que puis-je payer? Mais le service est par amour, par amour spirituel. Et je leur enseigne aussi sans recevoir de salaire. C'est spirituel. ''Pūrnasya pūrnam ādāya'' ([[Vanisource:ISO Invocation|Īśo Invocation]]) - Tout est complet.

Donc, si vous acceptez Kṛṣṇa comme votre fils, comme votre ami, comme votre amant, vous ne serez jamais trompé. Donc, essayez d'accepter Kṛṣṇa. Renoncer à cette fausse illusion de serviteur ou de fils ou de père ou d'amant. Vous serez trompé.

FR/Prabhupada 0126 - Uniquement pour satisfaire mon maître spirituel

2017-12-14T15:06:59Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0126 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:FR-Quotes - in India, Delhi]]
[[Category:FR-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0125 - La société est si polluée|0125|FR/Prabhupada 0127 - Une grande institution fut détruite par des actes frivoles|0127}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This movement was started only for the satisfaction of my spiritual master. He wanted. So I thought, "Let me try in this old age"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|vzvsim3yz9A|Uniquement pour satisfaire mon maître spirituel<br />- Prabhupāda 0126}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/731103BG.DEL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.18 -- Delhi, November 3, 1973|Lecture on BG 4.18 -- Delhi, November 3, 1973]]'''



'''Dévote''': Vous avez dit que si nous effectuons quelque activité, cette activité doit être testée pour voir si Le Seigneur Kṛṣṇa est heureux. Mais quel est le test?

'''Prabhupāda''': Si le maître spirituel est heureux, alors Kṛṣṇa est heureux. Vous chantez tous les jours: ''Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi'' - Si le maître spirituel est heureux, alors Kṛṣṇa est heureux. C'est le test. S'il n'est pas satisfait, alors il n'a pas d'autre voie.

C'est très simple à comprendre. Supposons quelqu'un qui travaille dans le bureau, le patron immédiat est le chef, le chef des vendeurs ou le directeur de ce département. Tout le monde travaille. S'il satisfait le directeur, ou le chef des vendeurs, alors il doit être entendu qu'il a satisfait le directeur général. Ce n'est pas très difficile. Votre patron immédiat, le représentant de Kṛṣṇa, doit en être satisfait - ''Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyā''... Par conséquent, le conseil du maître spirituel est nécessaire.

Kṛṣṇa se présente sous la forme d'un maître spirituel pour nous guider. Cela est indiqué dans le ''Caitanya-caritāmṛta'' - ''Guru-kṛṣṇa-kṛpāya''. Donc ''guru-kṛpā'', la miséricorde du guru est la miséricorde de Kṛṣṇa. Ainsi, lorsque les deux sont satisfaits, alors notre chemin est clair: ''Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]) - Ensuite, notre service de dévotion est parfait. Donc, vous n'avez pas noter cette déclaration dans le ''Gurvaṣṭaka''? - ''Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi.''

Ce mouvement a été fondé seulement pour la satisfaction de mon maître spirituel. Il le voulait - Caitanya Mahāprabhu a voulu que ce mouvement se répande dans le monde entier - alors, il a ordonné à beaucoup de mes frères en Dieu, et a souhaité... Même pas ordonné, il le voulait. Il a envoyé certains de mes frères en Dieu dans les pays étrangers pour enseigner, mais d'une certaine façon ou d'une autre ils n'étaient pas couronnés de succès. Il les a rappelés. Alors j'ai pensé, "Laissez-moi essayer malgré mon âge avancé." Le seul désir était de satisfaire le désir du maître spirituel. Vous m'avez aidé maintenant et cela est en train d'être couronné de succès. Ceci est ''yasya prasādād bhagavat-prasādah'' - Si nous travaillons effectivement sincèrement sous la direction du maître spirituel, c'est la satisfaction de Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa nous aidera à progresser.

FR/Prabhupada 0123 - Forcé à s’abandonner - faveur spéciale

2017-12-12T15:09:16Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0123 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1969]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Hawaii]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0122 - Ces crapules pensent, «Je suis ce corps».|0122|FR/Prabhupada 0124 - On doit faire des paroles du maître spirituel notre vie et âme|0124}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I had no desire to accept the sannyasa order and preach, but my spiritual master wanted it. I am not very much inclined, but he forced me. That is also done. That is special favor|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|c4avWLAsE7g|Forcé à s’abandonner - faveur spéciale<br />- Prabhupāda 0123}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690305LE.HAW_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture-Day after Sri Gaura-Purnima -- Hawaii, March 5, 1969|Lecture-Day after Sri Gaura-Purnima -- Hawaii, March 5, 1969]]'''



'''Dévot''': Pouvons-nous demander à Kṛṣṇa de nous forcer à s'abandonner à Lui, à cause de notre conditionnement?

'''Prabhupāda''': Oui, vous pouvez Lui demander. Et Il nous y oblige parfois. Il vous met dans de telles circonstances que vous n'avez pas d'autre moyen que de vous rendre à Kṛṣṇa. Oui. C'est une faveur spéciale. C'est une faveur spéciale. Oui.

Mon maître spirituel voulait que je prêche, mais je n'aimais pas cela, mais il m'y a forcé. Oui. C'est mon expérience pratique. Je n'avais aucune envie d'accepter l'ordre de ''sannyāsa'' et prêcher, mais mon maître spirituel le voulait. Je ne suis pas très enclin à cela, mais il m'a forcé. Cela se fait aussi. C'est une faveur spéciale.

Quand il m'a forcé, à l'époque, je pensais: "Qu'est-ce que c'est? Qu'est-ce que ...? J'ai commis quelques erreurs ou qu'est-ce que c'est? "J'étais perplexe. Mais plus tard, j'ai pu comprendre que c'était la plus grande faveur pour moi. Voyez-vous? Alors, quand Kṛṣṇa force quelqu'un à se rendre, c'est une grande faveur. Mais en général, Il ne le fait pas. Il le fait pour une personne qui est très sincère au service de Kṛṣṇa mais en même temps, il a un léger désir de jouissance matérielle. Dans ce cas, Il le fait - "Cette personne stupide ne sait pas que cette facilité matérielle ne le rendra jamais heureux, et il est en train de rechercher sincèrement Ma faveur. Donc, il est insensé. Par conséquent quelle que soit la ressource, le peu de ressource qu'il a obtenu par la jouissance matérielle, supprimée. Alors, il n'aura pas d'autre alternative que de se rendre à Moi."

Cela est dit dans la ''Bhagavad-gītā'', euh, le ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Yasyāham anughrnāmi harisye tad-dhanam sanaih'' - Kṛṣṇa dit: "Si Je fais à quelqu'un une faveur spéciale, alors Je le rends très pauvre. Je lui retire tous ses moyens de jouissance des sens." Voyez-vous? Cela est indiqué dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam''.

Dans ce monde matériel tout le monde essaie d'être heureux en gagnant plus d'argent, par les entreprises, par le service, de telle ou telle façon. Mais dans des cas particuliers Kṛṣṇa rend son entreprise ou son service infructueux. Aimez-vous ça? (Rires) A ce moment, il n'a pas d'autre alternative que de se rendre à Kṛṣṇa. Voyez-vous?

Mais parfois, lorsque nous n'avons pas de succès dans notre entreprise ou dans nos tentatives pour gagner de l'argent, nous devenons désolés: "Oh, Kṛṣṇa est si cruel envers moi, je ne pouvais pas Lui faire confiance dans ce domaine." Mais c'est Sa faveur, faveur spéciale. Vous devez comprendre comme ça.

FR/Prabhupada 0120 - Un pouvoir mystique inconcevable

2017-12-10T17:08:36Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0120 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1973]]
[[Category:FR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0119 - L’âme spirituelle est toujours jeune|0119|FR/Prabhupada 0121 - En fin de compte, c’est Krishna qui agit|0121}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We must see the inconceivable mystic power. Just like Krsna, as a child, lifted a hill. This is inconceivable mystic power. Ramacandra, He constructed a bridge of stone without pillar|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|lajSPah6wIg|Un pouvoir mystique inconcevable <br/>- Prabhupāda 0120}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730517MW.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk At Cheviot Hills Golf Course -- May 17, 1973, Los Angeles|Morning Walk At Cheviot Hills Golf Course -- May 17, 1973, Los Angeles]]'''



'''Prabhupāda''': Avez-vous traduit ou pas?

'''Svarūpa Dāmodara''': Inconcevable?

'''Prabhupāda''': Oui. Inconcevable ou mystique.

'''Svarūpa Dāmodara''': Puissance mystique.

'''Prabhupāda''': Oui.

'''Svarūpa Dāmodara''': J'ai juste recueilli ce que Srila Prabhupāda a expliqué, les différents ''acintya-śaktis'' que nous observons.

'''Prabhupāda''': Ici ''l'acintya-śakti'' travaille, cette brume, ce brouillard. Vous n'avez pas le pouvoir de la chasser. C'est au-delà de votre pouvoir. Vous pouvez expliquer en jonglant avec des mots ...

'''Un passant''': Bonjour.

'''Prabhupāda''': Bonjour. Que ... "Ces produits chimiques, ces molécules, comme ceci, cela" il y a tant de choses. Mais (rire) vous n'avez pas le pouvoir de le chasser.

'''Svarūpa Dāmodara''': Ouais. Ils ont une explication sur comment le brouillard se forme. Ils appellent ça ...

'''Prabhupāda''': Cela vous pouvez le faire. Cela, je peux le faire aussi. Ce n'est pas un très grand mérite. Mais si vous savez comment il est formé, alors neutralisez-le.

'''Svarūpa Dāmodara''': Nous savons comment il s'est formé. Nous savons comment il s'est formé.

'''Prabhupāda''': Oui. Donc, vous savez, ensuite vous découvrez comment l'empêcher. Tout comme autrefois, durant la guerre, l'arme atomique du ''brahmāstra'' fut lancée. De l'autre côté ... - ''brahmāstra'' signifie, une chaleur excessive - ils ont causé quelque chose, ils l'ont transformé en eau. Parce que, après la chaleur, il doit y avoir de l'eau. Alors, où est cette science?

'''Svarūpa Dāmodara''': C'est comme le lait. Le lait semble blanc, mais c'est juste de l'eau. Ils appellent ça, c'est une suspension colloïdale de protéines, ces caséines, dans l'eau. Ainsi, de manière similaire, ce brouillard est simplement une suspension colloïdale de l'eau dans l'air.

'''Prabhupāda''': Oui. Donc vous créez un feu. Il sera immédiatement chassé. L'eau peut être chassée par le feu. Alors créez-le. Cela vous ne pouvez pas. Vous pouvez juste tirer une bombe. Il y aura un peu de chaleur, et tout le brouillard va disparaître. Faites-le.

'''Karandhara''': Ce serait faire exploser la planète. Ce serait faire exploser la planète. (Rires)

'''Prabhupāda''': ''Hare Kṛṣṇa''. L'eau peut être compensée par le feu ou l'air. Tout le monde le sait. Donc, vous le faites, la suspension. Alors ceci est pour vous la puissance mystique. Vous pouvez discuter toutes ses idioties, mais vous ne pouvez pas agir contre elle. Par conséquent, c'est un pouvoir mystique.

Pareillement, il y a tellement de choses. C'est ''acintya-śakti''. Vous ne pouvez même pas imaginer. Selon les lois de la nature, dès que le soleil se lève - plus de brouillard. Tout est fini. Une légère augmentation de la température du soleil, tout est terminé. ''Nīhāram iva bhāskaraḥ''. Cet exemple est donné dans le ''Bhāgavata''. ''Nīhāram'', c'est ce qu'on appelle ''nīhāram''. Tout comme ''nīhāram'' est immédiatement dissipée par ''bhāskara'', par le soleil, de même, si l'on peut éveiller sa dévotion en sommeil, alors tout est fini, toute cette réaction liée aux activités pécheresses, terminée. ''Nīhāram iva bhāskaraḥ''. Vous créez simplement ... Vous calculez la composition du soleil - ce produit chimique, cet autre, etc. - et il suffit de créer un soleil et de le jeter. Tout simplement futur théorique, bluff et jonglerie de mots, ce n'est pas bon.

'''Svarūpa Dāmodara''': C'est ce que signifie la recherche. La recherche signifie comprendre ce qui n'était pas connu avant.

'''Prabhupāda''': Oui. Recherche signifie que vous admettez que vous êtes tous des sots et des vauriens. La recherche est destiné à qui? - Qui ne connaît pas. Sinon, où est la question de la recherche? Vous ne savez pas. Vous admettez cela.

Donc, de si nombreux pouvoirs mystiques sont là. Vous ne savez pas comment cela se fait. Par conséquent, vous devez accepter l'inconcevable pouvoir. Et sans accepter ce principe de puissance inconcevable, Dieu n'a pas de signification. Pas comme ce Bala-yogi devenu un Dieu - c'est pour les vauriens et les sots. Mais ceux qui sont intelligents, ils vont tester la puissance inconcevable.

Tout comme nous acceptons Kṛṣṇa comme Dieu - La puissance inconcevable. Nous acceptons Rāma - La puissance inconcevable. Pas si bon marché. Un vaurien vient et dit, "Je suis l'incarnation de Dieu." Un autre sot accepte. Ce n'est pas comme ça. "Ramakrishna est Dieu." Nous n'acceptons pas. Nous devons voir la puissance mystique inconcevable. Tout comme Kṛṣṇa, enfant, leva une colline. C'est la puissance mystique inconcevable. Rāmacandra a construit un pont de pierre sans pilier - La pierre a commencé à flotter: "Viens". Donc, c'est une puissance inconcevable. Et parce que vous ne pouvez pas comprendre ces puissances inconcevables quand elles sont décrites, vous dites: "Oh, ce sont toutes des histoires." Comment est-ce appelé? Mythologie.

Mais ces grands, grands sages, Vālmīki et Vyāsadeva et autres ''ācāryas'', ont-ils simplement perdu leur temps à écrire de la mythologie? De tels érudits? Et ils ne l'ont pas interprété comme de la mythologie mais accepté comme un fait réel. Il y avait un feu de forêt. Tous les amis et les garçons vachers sont devenus perturbés. Ils ont commencé à regarder vers Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa, que faut-il faire?" - "Très bien." Il a tout simplement avalé tout le feu. C'est la puissance mystique inconcevable. C'est Dieu. ''Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ'' (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Ces six opulences à l'infini. C'est Dieu.

Énergie inconcevable ou pouvoir mystique, nous en avons également, en très petite quantité. Tant de choses se passent dans notre corps. Nous ne pouvons pas l'expliquer. Un exemple: Mes ongles vont revenir exactement en place. Bien qu'ils soient abîmés par la maladie, à nouveau ils repoussent. Je ne sais pas quel en est le mécanisme et les ongles repoussent, s'adaptant exactement à la position et tout. Cela vient de mon corps. Alors c'est le pouvoir mystique. Même, c'est une puissance mystique pour moi mais aussi pour les médecins, tout le monde ... Ils ne peuvent pas l'expliquer.

FR/Prabhupada 0115 - Mon devoir est uniquement de transmettre le message de Krishna

2017-12-08T18:05:35Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0115 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1971]]
[[Category:FR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0114 - Un gentleman dont le nom est Krishna contrôle tous les êtres|0114|FR/Prabhupada 0116 - Ne gaspillez pas votre précieuse existence|0116}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I must present things exactly in the same way as it was presented by Krsna, as it was presented by Arjuna, as it was presented by our acaryas, Caitanya, and at last my spiritual master. So, similarly, if you take up the K.C. movement in the same spirit|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|YH7qFW_s4XM|Mon devoir est uniquement de transmettre le message de Krishna<br/>- Prabhupāda 0115}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710711LE-LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Los Angeles, July 11, 1971 (New-2003)|Lecture -- Los Angeles, July 11, 1971 ]]'''



Alors, je suis très content que ces jeunes hommes m'aident dans la propagation de ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa va leurs donner Sa bénédiction. Je suis très insignifiant. Je n'ai pas de capacités. Mon affaire est que de transmettre le message de Kṛṣṇa. Comme pour un facteur, son affaire est de transmettre le courrier. Il n'est pas responsable pour la teneur de la lettre. Après avoir lu une lettre, le destinataire peut sentir quelque chose, mais cette responsabilité n'est pas celle du facteur.

Ainsi, ma responsabilité est que ce que j'ai reçu de la succession des maîtres spirituels, de mon maître spirituel, je le retransmette exactement la même chose, sans aucune altération. Cela est mon affaire, ma responsabilité. Je dois présenter les choses exactement de la même façon qu'elles ont été présentées par Kṛṣṇa, présentées par Arjuna, par nos acaryas, le Seigneur Caitanya, et enfin mon maître spirituel, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

Donc, si vous prenez le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa dans le même esprit, et si vous distribuez à d'autres personnes, vos compatriotes, certainement ce sera efficace, car il n'y a pas d'altération, de mensonge, de tromperie. C'est la conscience spirituelle pure. Il suffit de la pratiquer et de la distribuer. Votre vie sera magnifique.

FR/Prabhupada 0112 - On juge un arbre à ses fruits

2017-12-04T16:30:20Z

Radhesyama:

[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0112 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1971]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, Gainesville]]
[[Category:FR-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0111 - Suivez l’instruction et vous serez en sécurité partout|0111|FR/Prabhupada 0113 - Il est très ardu de maîtriser la langue|0113}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You came, sir, to this country in 1965, as I said, on instructions or orders given you by your spiritual master. By the way, who was your spiritual master?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|zFZg92ywQdE|On juge un arbre à ses fruits <br/>- Prabhupāda 0112}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710729IV.GAI_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Television Interview -- July 29, 1971, Gainesville|Television Interview -- July 29, 1971, Gainesville]]'''



'''Interviewer''': Monsieur, vous êtes venu dans ce pays en 1965, comme je le disais, sur les instructions ou des ordres donnés par votre maître spirituel. Soit dit en passant, qui était votre maître spirituel?

'''Prabhupāda''': Mon maître spirituel était "Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda".

'''Interviewer''': Maintenant, dans cette ligne de succession dont nous parlions plus tôt, cette filiation spirituelle qui remonte à loin, en allant jusqu'à Kṛṣṇa Lui-même, c'est ça(?), est-ce que votre maître spirituel était le précédent avant vous?

'''Prabhupāda''': Oui. La filiation spirituelle vient de Kṛṣṇa depuis 5000 ans.

'''Interviewer''': Est-ce que votre maître spirituel est toujours vivant?

'''Prabhupāda''': Non, il est décédé en 1936.

'''Interviewer''': Donc, vous êtes à ce moment précis à la tête de ce mouvement dans le monde? Serait-ce exact?

'''Prabhupāda''': J'ai beaucoup d'autres frères spirituels, mais j'ai été particulièrement ordonné de le faire dès le début. Donc, j'essaie de faire plaisir à mon maître spirituel. Voilà tout.

'''Interviewer''': Maintenant, vous avez été envoyé dans ce pays, aux États-Unis d'Amérique. C'est votre territoire. Est-ce vrai?

'''Prabhupāda''': Mon territoire, ce qu'il a dit "vous allez répandre cette philosophie au public anglophone."

'''Interviewer''': Au monde anglophone.

'''Prabhupāda''': Oui. Et surtout le monde occidental. Oui. Il me l'a dit comme ça.

'''Interviewer''': Monsieur, lorsque vous êtes arrivé dans ce pays, il y a 15 à 16 ans environ, et avez commencé...

'''Prabhupāda''': Non, non, pas 15, 16 ans.

'''Interviewer''': il y a cinq, six ans - Veuillez m'excuser - Pour cette partie du monde, vous n'êtes pas venu dans une partie du monde où la religion en tant que tel faisait défaut, vous savez. Aux États-Unis d'Amérique, nous avons de nombreuses religions, et je pense que les gens de ce pays aiment croire. Dans leur grande majorité, ce sont des gens religieux, des gens qui croient en Dieu, qui se consacrent à une certaine forme d'expression religieuse. Et je me demande quelle était votre pensée. Qu'avez-vous pensé que vous pourriez ajouter à l'expression religieuse qu'ils vivent déjà dans ce pays en venant ici et en ajoutant votre propre philosophie à cela?

'''Prabhupāda''': Oui. Quand je suis arrivé dans votre pays j'étais l'invité d'un ami indien à Butler.

'''Interviewer''': En Pennsylvanie.

'''Prabhupāda''': Pennsylvanie, oui. Même si c'était un petit comté, j'étais très content qu'il y ait tant d'églises.

'''Interviewer''': De nombreuses églises, oui, oui.

'''Prabhupāda''': Oui, beaucoup d'églises. Et j'ai parlé dans beaucoup d'églises là-bas. Mon hôte à arrangé cela. Je ne suis pas venu ici avec l'objectif de vaincre certains processus religieux. Ce n'était pas mon but. Notre mission est la mission du Seigneur Caitanya qui est d'enseigner à tous comment aimer Dieu, c'est tout.

'''Interviewer''': Mais en quoi, monsieur, puis-je vous demander de quelle manière avez-vous pensé et pensez-vous en ce moment, que l'enseignement de l'amour de Dieu que vous faites, est différent et peut-être mieux que les enseignements de l'amour de Dieu qui étaient déjà en cours dans ce pays et ont été menées dans le monde occidental pendant des siècles?

'''Prabhupāda''': C'est un fait. Parce que nous suivons les traces du Seigneur Caitanya. Il est considéré comme ... Il est accepté par nous - selon l'autorité de la littérature védique - qu'Il est personnellement Kṛṣṇa.

'''Interviewer''': Quel Seigneur est-ce?

'''Prabhupāda''': Caitanya.

'''Interviewer''': Oh oui. Il est celui qui est revenu il y a cinq cents ans en Inde?

'''Prabhupāda''': Oui. Donc, il est Kṛṣṇa Lui-même et Il enseigne comment aimer Kṛṣṇa. Son processus est donc des plus autorisé. Tout comme vous êtes l'expert dans cet établissement - Si quelqu'un fait quelque chose, et si vous lui apprenez personnellement, "faites comme ceci", ceci est très autorisé. Ainsi la conscience de Dieu, Dieu Lui-même l'enseigne. Tout comme dans la ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa est Dieu. Il parle de Lui-même. Et à la fin il dit: "abandonne-toi simplement à Moi. Je me charge de toi." Mais les gens le comprennent mal. Alors le Seigneur Caitanya - Kṛṣṇa vient à nouveau, en tant que Caitanya, pour enseigner aux gens comment s'abandonner. Et parce que nous suivons les traces du Seigneur Caitanya, la méthode est tellement sublime que même les étrangers qui n'ont jamais connu Kṛṣṇa, s'abandonnent. La méthode est si puissante. Donc, c'était mon but. Nous ne disons pas que "cette religion est mieux qu'une autre", ou "Ma démarche est meilleure". Nous voulons voir par les résultats. En sanskrit il y a un mot, ''phalena paricīyate'' - Une chose est jugée par le résultat.

'''Interviewer''': Une chose est jugée par...?

'''Prabhupāda''': par le résultat.

'''Interviewer''': Oh oui.

'''Prabhupāda''': Vous pouvez le dire, je peux dire que ma méthode est très agréable. Vous pouvez dire votre méthode est très agréable, mais nous devons en juger par le résultat. C'est ... le ''Bhāgavata'' dit qu'un processus religieux est très bon si en le suivant l'on devient amoureux de Dieu.