Vanipedia - User contributions [en]

DE/680704 - Brief an Balai geschrieben aus Montreal

2020-02-26T20:41:00Z

Patrick:

[[Category:DE/1968 - Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/1968 - Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/1968-07 - Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/Briefe von Srila Prabhupada, geschrieben aus Canada]]
[[Category:DE/Briefe von Srila Prabhupada, geschrieben aus Canada, Montreal]]
[[Category:DE/Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada - Canada]]
[[Category:DE/Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada - Canada, Montreal]]
[[Category:DE/1968 - Original eingescannte Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/Briefe von Srila Prabhupada an Balai dasi]]
[[Category:DE/Alle Briefe von Srila Prabhupada übersetzt auf Deutsch]]
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<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:680704 - Letter to Balai written from Montreal|Original Vanisource page in English]]</big>'''
</div>
{{LetterScan|680704_-_Letter_to_Balai.jpg|Letter to Balai}}

Tridandi Goswami

A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI<br>
Acharya: Internationale Gesellschaft für Krishna Bewusstsein

ISKCON RADHA KRISHNA TEMPEL<br>
3720 Park Avenue
Montreal 18, Quebec, Kanada
4. Juli, 1968

Mein lieber Balai,

bitte akzeptiere meinen Segen. Ich danke dir vielmals für deinen Brief vom 20. Juni, 1986, und ich bin so froh zu hören, dass ihr glücklich als Haushälter lebt. Ich möchte sehen, dass alle meine Schüler und Schülerinnen so friedlich leben und Krishna Bewusstsein praktizieren. Das ist die Perfektion des Lebens. Es ist egal ob man Brahmacary oder Haushälter ist. Der wahre Test ist wie man Krishna Bewusstsein praktiziert.

Ja, wir benötigen unsere eigene Druckerpresse sehr dringend und da Advaita es sich in den Kopf gesetzt hat eine solche zu erwerben und er so hart dafür arbeitet diesen Wunsch zu erfüllen, wird Krishna sicherlich zufrieden mit ihm und euch für eure Bemühungen sein. Es ist angedacht, dass wir die Druckerpresse möglicherweise hier in Montreal nutzen, da es hier ausreichend Platz gibt. Es ist noch nicht entschieden, doch wie kann Advaita diesem Unternehmen helfen, wenn wir uns entscheiden anzufangen. Wie dem auch sei, solange Advaita noch nicht damit vertraut ist eine Druckerpresse zu bedienen, werde ich unsere eigene Druckerpresse nicht voran drängen. Und wenn er zufrieden ist werden wir eine gut ausgestattete Presse starten.

Ja, das sind sehr schöne Gefühle. Alle Eltern sollten so denken. Maharaj Prahlad, Dhruva Maharaj, sie sind ideale gottgeweihte Kinder und jedermanns Kinder sollten nach dem Ideal solcher großen Persönlichkeiten trainiert werden.

Ja, während der Schwangerschaft solltest du sehr vorsichtig leben.

Ich hoffe, dass ihr beide wohl auf seid.

Euer stets wohl-wollender,

''[unterzeichnet]''

A.C. Bhaktivedanta Swami

26 Second Avenue<br>
New York, N.Y. 10003

DE/680702 - Brief an Satsvarupa geschrieben aus Montreal

2020-02-26T19:55:14Z

Patrick:

[[Category:DE/1968 - Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/1968 - Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/1968-07 - Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada]]
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'''<big>[[Vanisource:680702 - Letter to Satsvarupa written from Montreal|Original Vanisource page in English]]</big>'''
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{{RandomImage}}

02. Juli, 1968

Mein lieber Satsvarupa,

Bitte akzeptiere meinen Segen und gib ihn an Jadurani und die Anderen weiter. Du kannst Jadurani davon informieren, dass ich ihren Brief erhalten habe und ihr sehr bald antworten werde.

In meinem letzten Brief bat ich dich den Bezirksdirektor Herrn J. A. Hamilton Jr des Boston Büros der U.S. Immigration zu besuchen. (223-2361) Du weißt, dass ich ihm am 11. 1986 Juni per Regd Post No. 00619 einen weiteren Brief gesendet habe. Es kann nicht sein, dass er ihn den oben genannten Brief nicht erhalten hat, doch bitte frag nach warum er meinem Gesuch nicht geantwortet hat. Bitte versuche ihn davon zu überreden, dass meine Gegenwart in den U.S.A. essentiell ist da ich mindestens 8 Zweigstellen in den U.S.A. überwachen muss. Ich bin ein qualifizierter Religionsminister. Ich habe genügend Geld, um mich selbst zu versorgen ohne eine Bürde für den Staat zu sein und ich bin gesund, wie es das öffentliche Gesundheitsministerium bereits bestätigt hat. Unter diesen Umständen empfinde, dass mir mit der Ablehnung meiner Bewerbung aufgrund irgendeines technischen Sachverhalts, für den ich überhaupt nicht verantwortlich bin, eine Ungerechtigkeit getan wurde. Ich bat den Bezirksdirektor lediglich mit die richtige Richtung für den nächsten Schritt zu weisen, damit ich mir meiner Handlungen sicher sein konnte. Bitte Besuch ihn deshalb und bring eine schriftlichen Antwort auf meinen Brief vom 11. Juni 1968. Ich bin sehr überrascht, dass Briefe in einer so wichtigen Behörde nicht richtig beantwortet werden. Bitte frage in dieser Sache nach und lass mich wissen warum der Brief, der in diesem Fall so wichtig ist, nicht beantwortet wurde.

Ich hoffe du wirst das Nötige tun und mich sofort von den Ergebnissen wissen lassen. Ich hoffe, dass alles dort guter Dinge ist.

Dein stets wohl-wollender,

A.C. Bhaktivedanta Swami

DE/680224 - Brief an Brahmananda geschrieben aus Los Angeles

2020-02-06T08:13:16Z

Patrick:

[[Category:DE/1968 - Briefe von Srila Prabhupada]]
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'''<big>[[Vanisource:680224 - Letter to Brahmananda written from Los Angeles|Original Vanisource page in English]]</big>'''
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{{LetterScan|680224_-_Letter_to_Brahmananda.JPG|Letter to Brahmananda}}

A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI<br>
Camp: I.S.K.C.O.N. Radha Krishna Tempel<br>
5364 W. Pico Blvd.<br> Los Angeles, Cal. 90019

Februar 24, 1968

Mein lieber Brahmananda,

bitte akzeptiere meinen Segen. Ich möchte dich davon in Kenntnis setzen, dass ich deinen Brief vom 19. Feb 1968 erhalten habe und bin so froh zu hören, dass du das Manuskript der Bhagavad gita am Tag der Geburtstagszeremonie meines Guru Maharajs an MacMillan & Co übergeben hast. Die Fragebögen die die mir gesendet hast beantworte ich getippt auf separatem Papier und lege sowohl die Fragen wie auch die Antworten hänge ich hiermit an. Entnimm sie und tue was getan werden muss.Ich habe auch die Briefe von Mario Windisch erhalten. Dieser Gentlemen scheint ein Schüler meines deutschen gottgeweihten Bruders Sadananda Swami zu sein. Er scheint sehr interessiert an unserer Bewegung zu sein und wird sehr bald Montreial besuchen. Vielleicht werde ich ihn im Juni treffen, wenn ich ich dorthin gehe und, und es besteht jede Möglichkeit zwei Zentren zu eröffnen. Eines in Schweden und ein weiteres in Österreich. Was das glänzende Foto angeht schreibe ich Guru das, aber ich denke, dass Rayarama viele Abzüge meines Fotos hat. Wenn du möchtest kannst du eines aussuchen. Ich schreibe außerdem an Gurudasa in diesem Zusammenhang. Wie ich höre hast du einige Bücher von der Gaudiya Math bestellt und Herr Kalman kooperiert.

Was das Drucken in Indien angeht, habe ich dir bereits ein Exemplar des Drucks, welcher in Indien angefertigt wird, zugeschickt und wenn du möchtest, kann das Drucken problemlos in Indien durchgeführt werden. Doch wenn Dai Nippon Co. mit deinem Brief, von dem du mir eine Kopie gesendet hast, übereinstimmt, dann kannst du ihnen das Manuskript sobald wie möglich überreichen. Was den Erwerb einer Druckerpresse angeht: Ich weiß nicht wie der Zustand der Presse ist, aber ich möchte eine vollständige Presse, mit der alle Arten von Büchern gedruckt werden können. Wenn unsere Männer sich entweder in New York oder in Indien um eine gute Presse kümmern können, dann ist das ein sehr guter Vorschlag, doch die Presse die du zu kaufen vorschlägst ist nicht zum Drucken unserer Bücher geeignet. Wenn Herr Kalman die Presse zum Drucken unserer Bücher ausrüsten kann, Bhagawatam esp. und auch andere Bücher, und wenn unsere Jungs und Mädchen sich effizient um die Druckarbeiten kümmern können wird das sehr schön sein. Wenn wir eine Presse mit vollständiger Ausrüstung zu unserer Verfügung haben, wird das ein großer Segen sein. Wenn eine solche Organisation nicht möglich ist, dann möchte eine gute Presse in unserer indischen Zweigstelle starten und all unsere Bücher und Drucke dort durchführen. Ich verhandle bereits mit indischen Freunden und habe einem großen Industriellen vorgeschlagen Präsident des indischen Zweiges zu werden. In Indien ist Arbeit im Vergleich zu eurem Land sehr billig und ganz besonders wenn wir unseren indischen Zweig in Vrindaban haben können die dort ansässigen dort arbeiten. Es gibt viele Vaisnavas, welche bereit sein werden ohne Bezahlung zu arbeiten, einfach im Austausch für Essen und ihre Unterkunft. Wenn wir amerikanische Maschinen und einige unserer amerikanischen Schüler dorthin bringen um das Management zu überwachen können wir dort praktisch kostenfrei Arbeitskraft erhalten. Aber diese Idee kann durchgeführt werden, wenn wir ein schönes Haus haben, um alles unterzubringen. Die vorgeschlagene Zweigstelle in Kapur ist noch nicht abgeschlossen. Ich habe einen Brief von Acyutananda erhalten, welcher nicht sehr ermutigend ist. Rayarama soll nicht nach Indien aufbrechen bis unsere indische Zweigstelle arrangiert ist. Sein jetziger Abgang aus New York wäre eine große Behinderung für die Arbeit des BTG. Wie von dir angedeutet erwarte ich Rayaramas Brief im Bezug auf die Presse und die Druckarbeiten in Indien. Solltest du in der Zwischenzeit eine Bestätigung von Dai Nippon bekommen $5000 für TLC zu akzeptieren, dann kannst du es ohne Verzögerung drucken lassen. Was die Einbandzeichnung für Bhagavad Gita angeht hat Govinda Dasi versprochen sie dir bis nächste Woche zuzuschicken.

Dein ewig wohl-wollender,

''[unterzeichnet]''

DE/680221 - Brief an Satsvarupa geschrieben aus Los Angeles

2020-02-04T19:46:59Z

Patrick:

DE/670210 - Brief an Satsvarupa geschrieben aus San Francisco

2019-10-25T17:37:01Z

Patrick:

DE/670210 - Brief an Kirtanananda geschrieben aus San Francisco

2019-10-23T18:15:13Z

Patrick:

[[Category:DE/1967 - Briefe von Srila Prabhupada]]
[[Category:DE/1967 - Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada]]
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[[Category:DE/Briefe von Srila Prabhupada, geschrieben aus USA]]
[[Category:DE/Briefe von Srila Prabhupada, geschrieben aus USA, San Francisco]]
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[[Category:DE/Vorlesungen, Konversationen und Briefe von Srila Prabhupada - USA, San Francisco]]
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[[Category:DE/Briefe von Srila Prabhupada an Kirtanananda]]
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'''<big>[[Vanisource:670210 - Letter to Kirtanananda written from San Francisco|Original Vanisource page in English]]</big>'''
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{{LetterScan|670210_-_Letter_to_Brahmananda_Satsvarupa_Kirtanananda_Rayrama_Gargamuni_Jadurani_1.jpg|Letter to Kirtanananda (Page 1 of 2)}}
{{LetterScan|670210_-_Letter_to_Brahmananda_Satsvarupa_Kirtanananda_Rayrama_Gargamuni_Jadurani_2.jpg|Letter to Kirtanananda (Page 2 of 2)}}

Februar 10, 1967

Mein lieber Kirtanananda,
bitte akzeptiere meinen Segen. Ich habe deinen Brief vom 7. (März) Februar 1967 erhalten und bin sehr froh zu hören, dass du in deiner Abteilung gut vorankommst. Ich habe auch gehört, dass du die neuen kachouri nach meinen Anweisungen gemacht hast und das sehr erfolgreich war. Ich habe Ranchor zwei weitere Dinge beigebracht, nämlich "Nan khatai" und "Peda" welche du von ihm ihn durch Weitergabe lernen musst. Srimati Jadurani schreibt “viele von Swami Satcitanandas waren anwesend beim letzten Sonntagsfest und sind diesen Morgen zum Kirtan wieder gekommen. Unsere Fallen sind zu stark um ihnen zu widerstehen” Ich denke du wirst ihr zustimmen. Es freut mich zu hören, dass der Film von Mr. Richard Witty sehr erfolgreich geworden ist. Dass ist alles Krishnas Segen. Ich denke wir können eine Kopie des Film zu einem ermäßigten Preis von Mr. Witty erwerben.

Was das Haus angeht, ich war korrekt mit meinen Bemerkungen, dass es kein Missverständnis gab. Wenn Mr. Taylor sein Ehrenwort ändern kann, dann ist das was zwischen ihm und Mr. Payne vorgefallen ist kein Missverständnis. Mr. Taylors Anwalt kann das Einverständnis zwischen den zwei Männern nicht ändern, er kann ihnen lediglich eine rechtliche Form geben. Deshalb wird bei solchen Verhandlungen alles in Schwarz und Weiß geregelt. Nichts wird in Schwarz und Weiß geregelt, sondern alles wird im Vertrauen auf Mr. Payne geregelt.

Vergiss jetzt was in der Vergangenheit getan wurde. Macht es jetzt wie ein Geschäft. Mr. Taylors Anwalt hat zugestimmt $105,000 in bar für das Haus “wie es ist” zu akzeptieren und Mr. Taylor hat zugestimmt das gleiche aus Pittsburgh sichergestellt zu zahlen. Lasst dieses Einverständnis am 1. März 1967 vervollständigt werden und schließt das Kapitel ab. Ich denke das ist mein letztes Wort in diesem Zusammenhang. Ihr seid alle erwachsene Jungs und ihr könnt nach eurem Ermessen handeln und die Sache jetzt zu Ende bringen ohne sie ewig in die Länge zu ziehen. Wenn wir allerdings nicht in der Lage sind ein Haus zu erwerben heißt das nicht, dass wir unsere Aktivitäten in 26 Second avenue beenden. Es steht also außer Frage zusammen zu packen und nach S.F. zu kommen.

Was deine Bearbeitung betrifft, das würde mir sehr gefallen. Ich sende dir die Kopien meiner Briefe. Ich glaube meine anderen Kopien liegen auf der linken Seite meines Sitzes in einer Pappschachtel, finde das bitte heraus. Bitte sei vorsichtig, dass du die Ideen nicht veränderst.

DE/Prabhupada 0467 - Da ich bei Krishnas Lotosfüßen Zuflucht gesucht habe, bin ich in Sicherheit

2016-12-11T18:54:41Z

Patrick: Created page with " Category:1080 German Pages with Videos Category:Prabhupada 0467 - in all Languages Category:DE-Quotes - 1977 Category:DE-Quotes - Le..."

[[Category:1080 German Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0467 - in all Languages]]
[[Category:DE-Quotes - 1977]]
[[Category:DE-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:DE-Quotes - in India]]
[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In execution of my devotional service there may be so many dangers, but because I have taken shelter of Krsna's lotus feet, I am safe|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|7JDhKQQQECM|Da ich bei Krishnas Lotosfüßen Zuflucht gesucht habe, bin ich in Sicherheit<br />- Prabhupāda 0467}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977|Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977]]'''




Prabhupāda: Prahlāda Mahārāja, solch eine erhabene Persönlichkeit, die Autorität. Er ist so demütig, er sagt: kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ. "Ich bin in einer sehr bösartigen Familie geboren. Mit Sicherheit habe ich die Eigenschaften meines Vaters geerbt. Meine Familie ist eine dämonische Familie. Und Persönlichkeiten wie Lord Brahmā und andere Halbgötter, konnten den Herrn nicht zufrieden stellen. Was soll ich also tun?" Ein Vaiṣṇava denkt so. Vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja, obwohl er transzendental ist, ein nitya-siddha, denkt er, als würde er sich mit seiner Familie identifiziert. Genau wie Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura betrat den Jagannātha Tempel nicht. Es war das gleiche vor 500 Jahren. Es wurde niemandem außer den Hindus gestattet den Jagannātha Tempel zu betreten. Heut ist es immer noch so. Haridāsa Ṭhākura versuchte nie sich gewaltsam Zutritt zu verschaffen. Er dachte sich: "Ja, ich bin eine niedere Person, geboren in einer niedrigen Familie. Warum sollte ich die pūjārīs und andere die in direktem Dienst zu Jagannātha stehen stören? Nein, nein." Sanātana Gosvāmī begab sich nicht einmal in die Nähe des Tempeltors. Er dachte bei sich: "Wenn die pūjārīs mich berühren, werden sie verunreinigt. Ich gehe besser nicht." Jedoch kam Jagannātha jeden Tag persönlich um ihn zu sehen. Das ist die Position eines Gottgeweihten. Ein Gottgeweihter ist sehr demütig, um jedoch de Wert seines Geweihten Wert zu beweisen, kümmert sich der Herr persönlich um ihn. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ([[Vanisource:BG 9.31|BG 9.31]]).

Wir sollten uns immer auf Kṛṣṇas Zusicherungen verlassen. In jeglichen Umständen, jeglicher Gefahr, Kṛṣṇa... Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana (Śaraṇāgati). Das ist Ergebung. Ergebung heißt... Ein Bestandteileist volles Vertrauen in Kṛṣṇa. In der Ausführung meines hingebungsvollen Dienstes mag es so viele Gefahren geben, da ich jedoch bei Kṛṣṇas Lotosfüßen Zuflucht gesucht habe, bin ich in Sicherheit. Das ist Vertrauen in Kṛṣṇa.

:samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
:mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
:bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
:padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
:([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]])

Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Vipadam bedeutet "gefährliche Lage". Padaṁ padam, jeder Schritt in dieser materiellen Welt - na teṣām, jedoch nicht für den Gottgeweihten. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Das ist Śrīmad-Bhāgavatam. Selbst vom literarischen Standpunkt aus ist es so erhaben. Prahlāda Mahārāja...genauso wie Kavirāja Gosvāmī... Als der das Caitanya-caritāmṛta schrieb und sich selbst präsentierte, sagte er:

:purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
:jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
:mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya
:([[Vanisource:CC Adi 5.205|CC Adi 5.205]])

Auf diese Weise. Der Autor des Caitanya-caritāmṛta präsentierte sich: "Noch niedriger als der Wurm im Kot." Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha. Und im Caitanya-līlā, Jagāi-Mādhāi, diese zwei Brüder werden als höchst sündhaft betrachtet. Jedoch hat er (Caitanya) auch sie erlöst. Kavirāja Gosvāmī sagt: "Ich bin noch sündhafter als die Brüder Jagāi und Mādhāi."

:jagāi madhāi haite muñi se pāpiṣṭha
:mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya

"Ich bin so niedrig, dass aller frommer Verdienst, den jem,and verrichtet hat, verloren geht, wenn diese Person meinen Namen ausspricht " Auf diese Weise präsentierte er sich. Sanātana Gosvāmī präsentierte sich: nīca jāti nīca karma nīca saṅga... Sie machen das nicht künstlich. Ein Vaiṣṇava denkt tatsächlich so. Das ist ein Vaiṣṇava. Er ist niemals stolz. Ganz im Gegenteil: "Oh, ich habe dies. Ich habe jenes. Wer kommt mir gleich? Ich bin so reich. Ich bin so dies und so das." Das ist der Unterschied.

Also, wir müssen das lernen: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā und den Fußstapfen von Prahlāda Mahārāja folgen. Dann werden wir mit Sicherheit ohne Ausnahme von Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa, akzeptiert werden.

Vielen Dank.

Gottgeweihte: Jaya Prabhupāda!

DE/Prabhupada 0465 - Ein Vaishnava ist mächtig, aber er ist dennoch bescheiden und demütig

2016-12-11T17:58:20Z

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[[Category:DE-Quotes - 1977]]
[[Category:DE-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:DE-Quotes - in India]]
[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Vaisnava is always humble -- meek and humble. That is Vaisnava. Vaisnava is powerful, but still he is very meek and humble|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|KwA9dsf0yYU|Ein Vaishnava ist mächtig, aber er ist dennoch bescheiden und demütig<br />- Prabhupāda 0465}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977|Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977]]'''



Also, Prahlāda Mahārāja ist ein vaiṣṇava. Die Qualifikation eines vaiṣṇava ist:

:tṛṇād api sunīcena
:taror api sahiṣṇunā
:amāninā mānadena
:kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
:([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]])

Ein vaiṣṇava ist immer demütig - sanft und demütig. Das ist ein vaiṣṇava. Ein vaiṣṇava ist mächtig, aber er ist dennoch sanft und demütig. Das ist das Merkmal. Prahlāda Mahārāja ist so qualifiziert, dass der Herr Nṛsiṁha-deva sofort seine Hand auf dessen Kopf auflegte: "Mein liebes Kind, du hast so sehr gelitten. Sei jetzt beruhigt." Das ist die Position von Prahlāda Mahārāja - sofort vom Herrn angenommen. Er jedoch denkt: "Ich bin so niedrig-geboren, in der Familie von leidenschaftlichen Menschen." ugra-jāteḥ. Er ist nicht stolz und denkt: "Der Herr Nṛsiṁha-deva hat meinen Kopf berührt. Wer kommt mir gleich? Ich bin der Größte." Das ist kein vaiṣṇava. Als Sanātana Gosvāmī sich Caitanya Mahāprabhu näherte, präsentierte sich ihm als nīca jāti nīca karma nīca saṅgī: "Ich komme aus einer sehr niedrigen Familie und meine Pflichten sind auch von sehr niedriger Natur. Meine Gemeinschaft ist auch sehr niedrig." Sanātana Gosvāmī wurde in einer sehr angesehenen Familie von brāhmaṇas geboren. Da er jedoch in den Dienst eines muslimischen Königs trat, verlor er seine gesamte brahminische Kultur. Er hat sie nicht wirklich verloren, doch äußerlich erschien es so, da er sich mit den Muslimen vermischte, mit ihnen aß, mit ihnen saß, mit ihnen redete. Aber er gab das auf. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha. Er verstand: "Was tue ich da? Ich begehe Selbstmord!" Jāniyā śuniyā viṣa khāinu. Narottama dāsa Ṭhākura sagt: "Ich nehme wissentlich Gift ein." Man mag unwissentlich Gift zu sich nehmen, wenn man jedoch wissentlich Gift zu sich nimmt, ist das sehr bedauernswert. Also, Narottama dāsa Ṭhākura sagte:

:hari hari biphale janama goṅāinu
:manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
:jāniyā śuniyā viṣa khāinu

Wir versuchen diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein auf der ganzen Welt zu predigen, aber wenn die Menschen diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein trotzdem nicht annehmen, dann trinken sie wissentlich Gift. Das ist die Lage. Sie trinken Gift. Das ist eine Tatsache. Es ist nicht so, dass wir uns etwas einbilden, dass wir Theorien machen. Sie bezichtigen uns der Gehirnwäsche. Ja, es ist Gehirnwäsche. All die schmutzigen Dinge, Fäkalien, sind in den Gehirnen, und wir versuchen sie zu waschen. Das ist unsere....

:śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
:puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
:hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
:vidhunoti suhṛt satām
:([[Vanisource:SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

Vidhunoti, dieses Wort wird verwendet. Vidhunoti bedeutet waschen. Wäsche. Wenn ihr die Botschaft des Śrīmad Bhāgavatam oder der Bhagavad-gītā hört, ist dass der Prozess des Waschens, vidhunoti. In der Tat ist es Gehirnwäsche - aber zum Guten. Waschen ist nichts schlechtes. (Lachen) Diese Halunken wissen das jedoch nicht. Sie denken: "Oh, ihr reinigt mich? Oh, ihr seid sehr gefährlich." Das ist deren...Mūrkhāyopadeśo hi prakopāya na śāntaye: "Wenn man einem Halunken einen guten Ratschlag gibt, wird er zornig." Mūrkhāyopadeśo hi prakopāya na śāntaye. Wie heißt es? Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam.

DE/Prabhupada 0463 - Wenn ihr euren Geist trainiert einfach nur an Krishna zu denken, dann seid ihr sicher

2016-12-10T14:12:37Z

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[[Category:DE-Quotes - 1977]]
[[Category:DE-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:DE-Quotes - in India]]
[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have to train up the mind until we get the another body. That is the art of living. So if you train up your mind simply to think of Krsna, then you are safe. Otherwise there is chance of accidents|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|X5W0Q8e1sEI|Wenn ihr euren Geist trainiert einfach nur an Krishna zu denken, dann seid ihr sicher <br />- Prabhupāda 0463}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977|Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977]]'''



Pradyumna: Übersetzung - "Prahlāda Mahārāja betete: 'Wie ist es mir möglich, der in einer Asura-Familie geboren wurde, angemessene Gebete darzubringen um die höchste Persönlichkeit Gottes zufrieden zu stellen? Sogar bis heute haben all die Halbgötter, geführt vom Halbgott Brahmā, sowie all die heiligen Persönlichkeiten, den Herrn durch Ströme hervorragender Worte nicht zufriedenstellen können, obwohl solche Persönlichkeiten, aufgrund ihrer Verankerung in der Erscheinungsweise der Tugend, sehr qualifiziert sind. Was kann man dann erst von mir sagen? Ich bin nicht im geringsten qualifiziert.'

Prabhupāda:

:śrī prahlāda uvāca
:brahmādayaḥ sura-gaṇā munaya 'tha siddhāḥ
:sattvaikatāna-gatāyo vacasāṁ pravāhaiḥ
:nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
:kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
:([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]])

Also, ugra-jāteḥ bedeutet Familie von Dämonen, leidenschaftlich. Ugra. Es gibt drei Grundeigenschaften innerhalb der materiellen Welt. Deswegen heißt es: guṇa-mayī. Daivī hy eṣā guṇa-mayī ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Guṇa-mayī bedeutet drei guṇas, drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur: sattva-guṇa, rajo-guṇa und tamo-guṇa. Unser Geist ist sprunghaft. Jeder kennt die Natur des Geistes; mal eine Sache annehmend, dann wieder ablehnend. Saṅkalpa-vikalpa. Das ist die Eigenschaft des Geistes oder die Natur des Geistes. Mal springt der Geist zu sattva-guṇa, mal zu rajo-guṇa und mal zu tamo-guṇa. Auf diese Weise bekommen wir verschiedene Arten von Mentalität. Auf diese Weise, zum Zeitpunkt des Todes, wird jene Mentalität welche zum Zeitpunkt des Verlassens des Körpers vorherrscht, mich zu einem anderen Körper tragen - aus sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Das ist der Vorgang der Seelenwanderung. Deshalb müssen wir unseren Geist trainieren, bis wir einen weiteren Körper erhalten. Das ist die Kunst zu leben. Also, wenn ihr euren Geist trainiert einfach nur an Krishna zu denken, dann seid ihr sicher. Andernfalls besteht die Möglichkeit eines Unfalls. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Wenn wir den Geist nicht darin geübt haben sich zum Zeitpunkt des Verlassens des Körpers an Kṛṣṇas Lotosfüße zu heften, dann ist da ...(Pause) Wir bekommen eine bestimmte Art von Körper. Also, obwohl Prahlāda Mahārāja sich nicht auf der Ebene mentaler Spekulation befindet.... Er ist ein nitya-siddha. Für ihn besteht keine Gefahr, da er immer an Kṛṣṇa denkt. (lautes Störgeräusch) Sa vai manaḥ... (erneutes Störgeräusch) Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Übt euch in dieser sehr einfachen Sache. Kṛṣṇa ist hier. Wir sehen die Bildgestalt täglich und somit die Lotosfüße Kṛṣṇas. Arrangiert euren Geist in dieser Weise, dann seid ihr sicher. Eine ganz einfache Sache. Ambarīṣa Mahārāja war auch ein großer Gottgeweihter. Er war König, eine sehr verantwortungsvolle Person, ein Politiker. Aber er hat in solch einer Art und Weise gearbeitet, dass er seinen Geist auf die Lotosfüße Kṛṣṇas richten konnte. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Diese Übung. Rede keinen Unsinn! (erneuter Lärm) Was ist diese Störung? Nimm es weg.

DE/Prabhupada 0462 - Vaishnava aparadha ist ein schweres Vergehen

2016-12-10T13:38:09Z

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[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Vaisnava aparadha is a great offense|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|t-T7GXvTTLs|Vaishnava aparadha ist ein schweres Vergehen<br />- Prabhupāda 0462}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.7 -- Mayapur, February 27, 1977|Lecture on SB 7.9.7 -- Mayapur, February 27, 1977]]'''



Prabhupāda: Vaiṣṇava aparādha ist ein schweres Vergehen. Ihr kennt Ambarīṣa Mahārāja. Er war ein Gottgeweihter und er... Durvāsā war sehr stolz auf seine mystische Kraft und er beging ein Vergehen an den Füßen Ambarīṣa Mahārājas. Er wurde von Kṛṣṇa bestraft indem dieser das sudarśana-cakra sendete. Und er suchte die Hilfe von so vielen - Brahmā, Viṣṇu. Er konnte direkt bis Viṣṇuloka gehen - ihm wurde jedoch nicht verziehen. Er musste zu dem Vaiṣṇava Ambarīṣa Mahārāja gehen und zu seinen Füßen niederfallen. Und da er ein Vaiṣṇava war verzieh ihm natürlich sofort. Also, Vaiṣṇava aparādha ist ein schweres Vergehen - hātī-mātā. Bezüglich Vaiṣṇava aparādha sollten wir sehr vorsichtig sein. Wir sollten nicht... Arcye viṣṇu śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇava-jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Vaiṣṇava-jāti-buddhiḥ ist ein weiteres Vergehen, ein schweres Vergehen. Genauso ist es auch ein schweres Vergehen den Guru für einen gewöhnlichen Menschen zu halten . Die Bildgestalt als nur aus Metall oder Stein bestehend zu sehen, das ist... Dies sind Vergehen. Sa nārakī.

Bezüglich den regulierenden Prinzipien sollten wir sehr behutsam sein und den Fußspuren der Vaiṣṇavas folgen. Mahājano yena sa gataḥ. Denke nicht, dass Prahlāda Mahārāja ein gewöhnlicher Junge ist. Wir sollten von Prahlāda Mahārāja lernen wie man im hingebungsvollen Dienst fortschreitet.

Vielen Dank.

Geweihte: "Jaya Prabhupāda!"

DE/Prabhupada 0999 - Atmavit bedeutet jemand der atma kennt

2016-11-17T16:35:28Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Atmavit means one who knows atma|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|afXEp-a1Z2k|Atmavit bedeutet jemand der atma kennt<br> - Prabhupāda 0999}}



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'''[[Vanisource:730406 - Lecture SB 02.01.01-2 - New York|730406 - Lecture SB 02.01.01-2 - New York]]'''



Atmavit bedeutet jemand der Atma kennt Nun, dieses kṛṣṇa-sampraśnaḥ, diese Fragen und Antworten über Kṛṣṇa, wenn wir wir sie einfach nur hören. Das wird von Caitanya Mahāprabhu empfohlen. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Ihr bleibt in eurer Position, aber versucht von Kṛṣṇa zu hören. Das wird empfohlen. Kommt einfach in den Tempel und versucht von Kṛṣṇa zu hören, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ. Das wird euch reinigen. Kṛṣṇa-kīrtana, Kṛṣṇas Name ist so mächtig, wenn ihr nur "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa," hört, werdet ihr gereinigt. Ihr werdet gereinigt. Deshalb heißt es, varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ ([[Vanisource:SB 2.1.1|SB 2.1.1]]). Ātmavit. Es ist nicht so, dass ich es nur preise. Ātmavit-sammataḥ. Alle großen Persönlichkeiten, welche selbstverwirklicht sind, ātmavit. Ātmavit bedeutet jemand der ātmā kennt. Generell kennen die Leute ātmā nicht. Doch ātmavit bedeutet jemand der ātmā kennt, ahaṁ brahmāsmi, "Ich bin spirituelle Seele, ich bin nicht dieser Körper," und jemand der mit dieser ātma-tattva wohl bekannt ist. Wenn man sich dieser ātma-tattva also nicht bewusst wird, wird alles das man tut scheitern. Sie sehen... Generell denken die Leute: "Ich konstruiere große Wolkenkratzer. Ich bin erfolgreich. Ich bin ein Rothschild geworden, ich bin ein Ford geworden." Das ist nicht ātma-vit. Ātma-vit... Materiell opulent geworden zu sein bedeutet nicht ātma-vit. Dieses Thema wird im nächsten Vers diskutiert werden, apaśyatām ātma-tattvam ([[Vanisource:SB 2.1.1|SB 2.1.1]]). Jemand der sein ātmā nicht sehen kann: gṛheṣu gṛha-medhinām. Sie sitzen fest in diesem materialistischem Weg des Lebens, gṛheṣu gṛha-medhinām. Ihr Zustand ist sehr... Eigentlich ist das der Zustand der ganzen Welt. Sie sind nicht ātma-vit. Sie fragen nicht nach ātma-tattvam, deshalb sind sie weniger intelligent. Im Flughafen sagee ich, dass es unsere Propaganda ist die Leute intelligenter zu machen. Das haben sie vielleicht nicht sehr positiv genommen. Sie dachten: "Dieser arme Swami ist gekommen, um uns intelligent zu machen." Doch eigentlich ist das die Wahrheit. Das ist die Wahrheit. Diese körperliche Konzeption des Lebens ist keine Intelligenz: "Ich ruiniere mein ganzes Leben für körperlichen Komfort und nachdem ich diesen Körper aufgebe, werde ich eine Katze und ein Hund." Was für eine Intelligenz ist das dann? Ist das sehr gute Intelligenz?

Das ist tatsächlich passiert. Ich möchte das nicht diskutieren. Unser Gottbruder Śrīdhara Mahārāja sagte, er sprach von einem Artikel, dass einer unser großen Politiker in Indien jetzt ein Hund in Schweden geworden ist. Es wurde veröffentlicht. Es gab einige Nachfragen über prominente Männer in Indien und sie wurden beantwortet. Und eine solche Antwort war: "Dieser und jener Politiker ist jetzt einer der zwei Hunde eines Herrn in Schweden." Seht ihr. Dieses Mal, in diesem Leben, mag ich ein sehr großer Mann werden, oder ein großer Politiker, großer Diplomat, großer Geschäftsmann, doch im nächsten Leben, nach dem Tod, ist es... Eure Größe in dieser materiellen Welt wird euch nicht helfen. Das wird von eurer Arbeit abhängen. Die Natur wird euch eine bestimmte Art von Körper bieten und ihr werdet ihn akzeptieren müssen. Natürlich werdet ihr das vergessen. Das ist die Ermäßigung, welche die Natur euch gibt. So wie wir uns nicht daran erinnern was wir in unserem vergangenen Leben waren. Wie viel Leid es wäre, wenn ich mich daran erinnern würde, dass ich, sagen wir, ein König in meinem vergangenen Leben war und jetzt ein Hund geworden bin. Deshalb vergisst man das durch das Gesetz der Natur. Und der Tod bedeutet dieses Vergessen. Der Tod bedeutet dieses Vergessen.

DE/Prabhupada 0471 - Der einfachste Weg Krischna zufrieden stellen: Ihr benötigt nur euer Herz

2016-11-17T16:31:38Z

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[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Easiest way to please Krsna... You don't require much money, much education, and nothing of the sort. Simply you require your heart|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|qagVOXapYlk|Der einfachste Weg Krischna zufrieden stellen: Ihr benötigt nur euer Herz<br />- Prabhupāda 0471}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977|Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977]]'''




Prabhupāda: Prahlāda Mahārājas dachte also, dass er, obwohl er einer asura Familie geboren wurde, ugra, ugra-jātam, trotzdem entscheiden könnte Kṛṣṇa, Sri Nṛsiṁha-deva, mit bakti zu dienen, in den Fußspuren von gaja-yūtha pāya, des Königs der Elefanten, folgend... Er war ein Tier. Ihr kennt die Geschichte. Dass er von einem Krokodil angegriffen wurde. Es gab einen Kampf ums Überleben zwischen den beiden, doch das Krokodil hatte große Kraft, weil es im Wasser war. Und obwohl der Elefant auch ein sehr großes und mächtiges Tier ist, ist er kein Tier des Wasser, deshalb war er sehr hilflos. Schließlich begann er also den heiligen Namen des Herrn zu beten und wurde gerettet. Er wurde gerettet und das Krokodil, welches das Bein des Elefanten ergriffen hatte, wurde ebenfalls gerettet, weil er ein Vaiṣṇava war. Und dieses Tier, das Krokodil, war unten den Füßen eines Vaiṣṇava, deshalb wurde es auch gerettet. Das ist die Geschichte, ihr kennt sie. Deshalb, chāḍiyā vaiṣṇava sevā. Er leistete einem Vaiṣṇava indirekten Dienst und wurde deshalb auch gerettet.

Bhakti ist also so eine schöne Sache, dass ihr die Gunst der höchsten Person ganz leicht bekommen könnt. Und was bleibt noch, wenn Kṛṣṇa zufrieden mit euch ist? Ihr bekommt alles. Ihr bekommt alles. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Der einfachste Weg Kṛṣṇa zufrieden zu stellen... Ihr benötigt nicht viel Geld, viel Bildung und nichts von der Sorte. Ihr benötigt nur euer Herz: "O Kṛṣṇa, ihr seid mein Herr. Ihr seid auf ewig mein Meister. Ich bin für immer euer Diener. Lasst mich in eurem Dienst tätig sein. Das ist Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ (Geweihte chanten) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Das ist die Bedeutung des Hare Kṛṣṇa Mantras: "O Kṛṣṇa, O Energie Kṛṣṇas, ich bin euer Diener. Irgendwie bin ich in diese materielle Situation gefallen. Seid so freundlich mich aufzuheben und in eurem Dienst zu beschäftigen." Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavaṁ budhau. Das lehrt Caitanya Mahāprabhu uns. Bhavaṁ budhau. Diese materielle Welt ist genau wie ein großer Ozean, bhava. Bhava bedeutet Wiederholung von Geburt und Tod und āmbu bedeutet, āmbudhau bedeutet im Meer, im Ozean. In diesem Ozean kämpfen wir erbittert ums Überleben. Caitanya Mahāprabhu sagt also: ayi nanda tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām: Ich bin euer ewiger Diener. Irgendwie bin ich in diesen Ozean gefallen und kämpfe. Hebt mich auf." Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām viṣame bhavāmbudhau kṛpāya. Durch eure grundlose Gnade.

:ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
:kṛpāya tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī sadṛśsaṁ vicintaya
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]])

Das ist bhakti-mārga, hingebungsvoller Dienst sehr bescheiden und gottergeben zu werden und immer zu Kṛṣṇa zu beten. "Betrachtet mich bitte als einen Partikel des Staubes der Lotusfüße eurer Lordschaft." Diese einfache Sache. Man-manā. In dieser Weise an Kṛṣṇa denken, sein Geweihter werden, ihm Respekt erweisen und was immer patraṁ puṣpaṁ, Blumen, Wasser, ihr euch leisten könnt, Kṛṣṇa zu opfern. Lebt friedlich auf diese Weise und seid glücklich.

Vielen Dank.

Geweihte: Jaya Prabhupāda.

DE/Prabhupada 0470 - Mukti ist auch nur ein Betrug

2016-11-17T16:27:33Z

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[[Category:DE-Quotes - 1977]]
[[Category:DE-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:DE-Quotes - in India]]
[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sridhara Swami has said that mukti is also another cheating. Why mukti? Krsna does not demand that "Unless you are mukta, liberated, you cannot serve." No. You can serve in any condition. Ahaituky apratihata|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|5dW5q1G7bNE|Mukti ist auch nur ein Betrug<br />- Prabhupāda 0470}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977|Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977]]'''




Śrīdhara Swāmī hat gesagt, dass mukti auch Betrug ist. Warum mukti? Kṛṣṇa verlangt nicht: "Wenn ihr nicht mukta, erlöst, seid, könnt ihr nicht dienen." Nein. Ihr könnt unter allen Bedingungen dienen. Ahaituky apratihatā. Es ist nicht so, dass wir erst einmal erlöst weden müssen. Denn sobald ihr bhakti beginnt, seid ihr bereits erlöst. Die Plattform ist so herrlich, dass ein bhakta ohne eigennützige Motive bereits erlöst ist. Brahma-bhūyāya sa kalpate.

:māṁ ca ya 'vyabhicāreṇi
:bhakti-yogena yaḥ sevate
:sa guṇān samatītyaitān
:brahma-bhūyāya kalpate
:([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]])

Sofort.

:sarva dharmān parityajya
:mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
:ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
:mokṣayiṣyāmi...
:([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]])

Wenn Kṛṣṇa sich also darum kümmert all die Reaktionen eures sündhaften Lebens zu beseitigen, bedeutet das, dass ihr sofort mukta seid, ihr seid erlöst.

Erlösung bedeutet... Wir sind in dieser materiellen Welt verstrickt, weil wir betrügen. Ein Mal ums andere verstricken wir uns. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Weil wir in einer solchen Position sind, dass wir gegenteilig, nicht richtig, handeln müssen, selbst wenn wir das nicht wollen. Selbst wenn ihr sehr vorsichtig seid keine Ameise nicht zu töten, tötet ihr so viele Ameisen, während ihr geht, ohne es wahr zu nehmen. Und ihr denkt, dass ihr deswegen nicht sündhaft seid. Ihr werdet sündhaft. Besonders jene, welche keine Geweihten sind, sind für das Töten von so vielen kleinen Kreaturen während des Laufens verantwortlich oder während... Da ist ein Wasserkrug. Ihr habt gesehen, dass dort so viele kleine Kreaturen sind. Selbst indem ihr den Wasserkrug bewegt tötet ihr so viele Lebewesen. Während ihr ein Feuer im Ofen entzündet tötet ihr so viele Lebewesen, welche dort sind. Bewusst oder unbewusst, in der materiellen Welt sind wir in einer solchen Position, dass wir sündhafte Handlungen begehen, selbst wenn wir sehr, sehr vorsichtig sind. Ihr habt die Jainisten gesehen. Sie verfolgen Gewaltlosigkeit. Ihr werdet sehen, dass sie ein Tuch tragen, sodass die kleinen Insekten nicht in ihren Mund fliegen. Aber das ist künstlich. Ihr könnt das nicht verhindern. In der Luft sind auch so viele Lebewesen. Im Wasser sind so viele Lebewesen. Wir trinken Wasser. Ihr könnt es nicht verhindern. Das ist nicht möglich. Doch wenn ihr euch selbst fest im hingebungsvollen Dienst haltet, dann seid ihr nicht gebunden.

Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Wenn euer Leben yajña gewidmet ist, Kṛṣṇa zu dienen, dann sind wir nicht verantwortlich für die unvermeidlichen sündhaften Handlungen, welche wir unwissend begehen. Manye mithe kṛtaṁ pāpaṁ puṇyaya eva kalpate. Unser Lebens sollte einfach dem Kṛṣṇa-Bewusstsein gewidmet sein. Dann sind wir sicher. Ansonsten müssen wir uns in so vielen Reaktionen auf unsere Handlungen verstricken und sind an die Wiederholung von Geburt und Tod gebunden. Mām aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3|BG 9.3]]).

:nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
:yad indriya-prītaya āpṛṇoti
:na sādhu manye yato ātmano 'yam
:asann api kleśada āsa dehaḥ
:([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]])

Die sicherste Position ist, dass wir immer im Kṛṣṇa-Bewusstsein beschäftigt sind. Dann machen wir spirituellen Fortschritt und sind vor den Reaktionen des sündhaften Lebens sicher.

DE/Prabhupada 0469 - Sieg oder Niederlage hängen von Krischna ab, doch es muss gekämpft werden

2016-11-17T16:21:56Z

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[[Category:DE-Quotes - 1977]]
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[[Category:DE-Quotes - in India]]
[[Category:DE-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Those who are opposing Krsna consciousness movement, we have to fight with them to our best capacity. Never mind if we are defeated. That is also service. Krsna sees the service. Defeated or victorious, depend on Krsna. But fighting must be there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|rjn5spJQrDs|Sieg oder Niederlage hängen von Krischna ab, doch es muss gekämpft werden<br />- Prabhupāda 0469}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977|Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977]]'''




Unsere Bewegung ist auf praktischer Aktivität gegründet. Welche Talente auch immer ihr haben mögt, welches kleine bisschen Stärke ih auch immer besitzen mögt, welche Bildung ihr habt... Ihr müsst nichts lernen. Was immer ihr habt, in welcher Position auch immer ihr seid, ihr könnt Kṛṣṇa dienen. Es ist nicht so, dass ihr erst einmal etwas lernen müsst und dann dienen könnt. Nein. Die Dienst ist selbst das Lernen. Je mehr ihr versuht Dienst zu leisten, desto fortgeschrittener werdet ihr darin ein erfahrener Diener zu werden. Wir benötigen keine Extaintelligenz. Ansonsten... Das Beispiel ist gaja-yūtha-pāya. Der Elefant, der König der Elefanten, ist zufrieden. Er ist ein Tier. Er ist kein brāhmaṇa. Er ist kein Vedantist. Er ist vielleicht ein großes, dicke Tier aber letzten Endes ist er ein Tier. Hanuman war ein Tier. Es gibt viele solcher Dinge. Jaṭāyuwar ein Vogel. Also wie konnten sie zufrieden sein? Jaṭāyu kämpfte mit Rāvaṇa. Gestern habt ihr das gesehen. Rāvaṇa entführte Sītā devi und Jaṭāyu, derVogel, flog hinterher. Rāvaṇa wusste wie man ohne Maschine fliegt. Materiell wr er sehr, sehr mächtig. Und Jaṭāyu grif ihn in der Luft an: "Wer bist du? Du entführst Sītā. Ich werde dich bekämpfen." Rāvaṇa war also sehr mächtig. Jaṭāyu wurde besiegt, doch er kämpfte. Das war sein Dienst. Die Niederlage ist egal. Und wir müssen ebenso kämpfen. Wir müssen jene, welche sich de Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein gegenüber stellen, mit all unseren Mitteln bekämpfen. Ganz egal ob wir besiegt werden. Das ist auch Dienst. Kṛṣṇa sieht den Dienst. Sieg oder Niederlage hängen von Kṛṣṇa ab. Doch es muss gekämpft werden. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana ([[Vanisource:BG 2.47|BG 2.47]]). Das ist die Bedeutung. Ihr müsst aufrichtig und intelligent für Kṛṣṇa arbeiten. Sieg oder Niederlage tun nichts zu Sache. So wie Jaṭāyu von Rāvaṇa besiegt wurde. Seine Flügel wurden abgeschnitten. Rāvaṇa war sehr stark. Und Sri Rāmacandra fürhte seine lestzten Beilegungszeremonien durch, weil er sein Geweihter war. Das ist der Vorgang und nicht, dass wird noch etwas Extra lernen müssen. Welche Kapazitäten auch immer wir haben, lasst uns damit dem Herrn dienen. Es erfordert nicht, dass ihr sehr reich, sehr schön oder körperlich sehr stark seid. Nichts von der Sorte. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Unter keinen Bedingungen sollte euer hingebungsvoller Dienst gestoppt werden. Das sollte das Prinzip sein, dass wir unter keinen Umständen stoppen. Und Kṛṣṇa ist bereit eine kleine Blume oder ein wenig Wasser zu akzeptieren. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ ([[Vanisource:BG 9.26|BG 9.26]]). Er sagt nicht: "Gib mir luxuriöse und köstliche Gerichte. Dann werde ich...," Dann wird er zufriden sein. Nein. Die wahre Notwendigkeit ist bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Das ist die wahre Notwendigkeit - bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś ca... ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]).

Deshalb müssen wir unser bhakti entwickeln, unsere Liebe zu Kṛṣṇa. Premā pumartho mahān, Caitanya Mahāprabhu hat das empfohlen. Die Leute verfolgen dharma artha-kama mokṣa, doch Caitanya Mahāprabhu sagte: "Nein, selbt wenn ihr erlöst werdet, mokṣa, das ist nicht die Qualifikation um Kṛṣṇas Gunst zu erwerben." Prema pumartho mahan. Pancama-puruṣartha. Die Leute versuchen sehr religiös zu sein. Das ist gut. Dann ökonomisch. Dharma artha. Artha bedeutet wirtschaftlich sehr reich, opulent. Dann kāma, ausgzeichnete Sinnbefriedigung. Und dann mukti. Das ist diedas generell Verlangen. Aber Bhāgavata sagt: "Nein, diese Dinge sind keine Qualifikationen." Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]).

DE/Prabhupada 1056 - Die Bewegung für Krischna-Bewusstsein ist auf der spirituellen Plattform, über Körper, Geist und Intelligenz

2016-11-17T16:13:00Z

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[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:French Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 1056 - in all Languages]]
[[Category:FR-Quotes - 1975]]
[[Category:FR-Quotes - Conversations]]
[[Category:FR-Quotes - in Australia]]
[[Category:French Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness movement is on the spiritual platform, above body, mind and intelligence. But actually, we should come to that platform, because we are spirit soul, we are neither this body nor this mind nor this intelligence|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|B0cnN4Mau1k|Le mouvement de la conscience de Krishna est sur la plateforme spirituelle, au-dessus du corps, de l'esprit et de l'intelligence <br/>- Prabhupāda 1056}}



<mp3player>File:750522R2-MELBOURNE_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: In Indien ist es immer noch so, dass wenn jemand in einen schönen Blumengarten geht: "Mein Herr, ich würde gerne Blumen aus ihrem Garten nehmen und Gott verehren," "Ja, sie können sie nehmen." Sie werden sich freuen.

Raymond Lopez: Der Lebensunterhalt dieses Mannes hängt von diesen Blumen ab. Ich denke, dass ihm sein Besitz wichtiger war, leider. Wally Strobes: Es ist eine lustige Geschichte. Es gibt einen lustigen Nachtrag dazu welcher ist, dass die Blumen von zwei Männern genommen wurden, welche Kindergärten betrieben. Und wir mussten durch eine letzte Berufung, um nach Hause zu kommen. Aber gerade als die Berufung kam, brauchten diese Jungs ein Gewächshaus für ihre besonderen Pflanzen, welches sie draußen haben.

Śrutakīrti: Tulasī.

Wally Strobes: Und sie wussten nichts über Gewächshäuser. Sie fuhren also draußen herum und einer sagte: "Lass uns etwas über Gewächshäuser herausfinden. Oh, da ist ein schöner Kindergarten." Also fährt das Auto vor, sehen sie. Die Geweihten kommen heraus und er sagte: "Entschuldigen sie bitte, aber wir interessieren und für Gewächshäuser." Er sagte: "Können sie bitte mein Grundstück verlassen?" Derselbe Kindergarten. Da waren zweihundert Kindergärten in der Gegend. Er wählte diesen einen.

Prabhupāda: Aber wenn die Leute Gott-bewusst gewesen wären, hätten sie das entschuldigt: "Oh, sie sind gekommen um Gott zu dienen. In Ordnung, ihr könnt sie nehmen." Deshalb müssen die Leute als erstes Gott-bewusst gemacht werden. Dann wird sich alles regeln. Yasyāsti bhaktiḥ... Es gibt einen Vers im Bhāgavata:

:yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
:sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
:harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
:manorathenāsati dhāvato bahiḥ
:([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]])

Die Bedeutung ist: "Jeder der Gott-bewusst ist, ein Gottgeweihter, hat alle guten Qualitäten." Was wir für gute Qualitäten halten, das hat er. Und ebenso hat jemand der kein Geweihter Gottes ist keine guten Qualitäten, weil er auf der gedanklichen Plattform schweben wird. Es gibt verschiedene Plattformen. Die allgemeine körperliche Konzeption des Lebens: "Ich bin dieser Körper. Deshalb ist es meine Aufgabe diese Sinne zu befriedigen.“ Das ist die körperliche Konzeption des Lebens. Und andere denken: "Ich bin nicht dieser Körper. Ich bin mein Geist." Sie stellen also gedankliche Spekulationen an, wie Philosophen, nachdenkliche Menschen. Und darüber steht die intelligente Klasse der Menschen, welche eine Form des Yoga praktizieren. Und darüber ist die spirituelle Plattform. Zuerst die körperliche Konzeption des Lebens, grob, dann gedanklich, dann intellektuell, dann spirituell.

Diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein ist also auf der spirituellen Plattform, über Körper, Geist und Intelligenz. Doch eigentlich sollten wir zu dieser Plattform kommen, weil wir spirituelle Seelen sind. Wir sind weder dieser Körper, noch dieser Geist oder diese Intelligenz. Jemand der auf dieser Plattform des spirituellen Bewusstseins ist hat also alles - Intelligenz, die richtige Verwendung des Geistes, die richtige Verwendung des Körpers. So wie ein Milliardär. Er hat alle Besitztümer von niedrigerem Standard. Zehn Rupien oder hundert Rupien oder hundert Pfund - er hat alles von allem. Und wenn wir einen Versuch machen die Leute zur Plattform des Gott-Bewusstseins zu bringen, dann besitzen sie auch alle anderen Qualitäten: wie man sich um den Körper kümmert, wie man den Geist verwendet, wie man die Intelligenz verwendet, alles. Doch es ist nicht möglich, dass jeder Gott-bewusst wird. Das ist nicht möglich, weil es verschiedene Grade gibt. Doch zumindest eine Klasse von Menschen in der Gesellschaft sollte ideal bleiben, Gott-bewusst. So wie wir für unser gewöhnliches Leben Anwälte brauchen, Ingenieure brauchen, Mediziner brauchen, wir brauchen so viel, so muss es in der Gesellschaft eine Klasse von Menschen geben, welche vollständig Gott-bewusst und ideal ist. Das ist notwendig.

DE/Prabhupada 1055 - Seht ob ihr Gott durch die Ausübung eurer Pflicht zufrieden gestellt habt

2016-11-17T16:04:16Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is Krsna consciousness, that you remain in your position, but see whether by your discharge of duties you have pleased God. Then everything will be all right|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|rB5xfvJfn3o|Seht ob ihr Gott durch die Ausübung eurer Pflicht zufrieden gestellt habt <br/>- Prabhupāda 1055}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Der Fortschritt des Wissens in jedem Gebiet ist sehr gut. Doch was ist das Ziel? Das Ziel ist den höchsten Herrn zu preisen. So wie sie ein Anwalt sind. Sie haben uns in einer schwierigen Zeit geholfen. Warum? Sie wollten die Lobpreisung des Herrn weiterführen: "Diese Menschen tun Gutes. Warum sollten sie bedrängt werden?" Das bedeutet, dass sie die Lobpreisung des Herrn unterstützt haben. Also ist das ihr Erfolg als Anwalt. Jeder der dieser Bewegung hilft: "Sie verbreiten Kṛṣṇa-Bewusstsein, Gott-Bewusstsein. Ihnen sollte in allen Angelegenheiten geholfen werden," das ist Perfektion. Alles wird benötigt, doch es sollte in der Lobpreisung des Herrn kulminieren. Dann ist es perfekt. An anderer Stelle... (Zur Seite:) Finde diesen Vers:

:ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
:varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
:svanuṣṭhitasya dharmasya
:saṁsiddhir hari-toṣaṇam
:([[Vanisource:SB 1.2.13|SB 1.2.13]])

So wie sie dieser Institution in einer schwierigen Lage geholfen haben. Das bedeutet, dass sie Kṛṣṇa zufrieden gestellt haben. Das ist ihr Erfolg. Meine Gottgeweihten sind in Schwierigkeiten. Sie wollten rechtlichen Beistand. Sie, als Anwalt, haben ihnen geholfen, also haben sie Kṛṣṇa, Gott, zufrieden gestellt. Ob nun durch meine Arbeit auf verschiedenen Gebieten - als Anwalt, als Geschäftsmann, als Gelehrter, als Philosoph, als Wissenschaftler, als Wirtschaftswissenschaftler... Es gibt so viele Nachfragen. Es macht nichts. Doch sie sollten sehen, ob sie erfolgreich sind. Und was ist der Standard des Erfolgs? Der Standard des Erfolgs ist ob sie Gott zufrieden gestellt haben. (Zur Seite:) Lies das. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ...

Śrutakīrti: Ataḥ...

Prabhupāda: Pumbhir.

Śrutakīrti: Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ.

Prabhupāda: Hmm. Finde diesen Vers.

Śrutakīrti:

:ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
:varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
:svanuṣṭhitasya dharmasya
:saṁsiddhir hari-toṣaṇam
:([[Vanisource:SB 1.2.13|SB 1.2.13]])

"O, bester unter den Zweimal-geborenen, deshalb wird geschlussfolgert, dass man die höchste Perfektion erreichen kann indem man seine verordnete Pflichten, dharma, gemäß den Kasteneinteilungen und der Lebensstände, tut, um den Herrn, Hari, zufrieden zu stellen."

Prabhupāda: Das ist es. Das sollte das... Ob durch meine Profession, durch mein Geschäft, durch mein Talent, durch meine Kapazitäten, es gibt verschiedene Kategorien, ob ich Gott dadurch zufrieden gestellt habe. Dann ist es erfolgreich. Wenn sie Gott durch ihre natürliche Profession zufrieden gestellt haben - sie haben verschiedene Gewänder, es macht nichts. Sie sind so gut wie die, die Gott die ganze Zeit dienen. Denn ihr Bestreben ist ebenfalls Gott zufrieden zu stellen. Und wenn sie Gott ebenso durch ihre juristische Arbeit zufrieden gestellt haben, dann sind sie so gut wie eine heilige Person. Das sollte das Ziel sein: "Habe ich Gott mit meiner professionellen Pflicht oder meiner berufenen Pflicht zufrieden gestellt?" Das ist der Standard. Lasst die Leute diesen aufnehmen. Wir sagen nicht: "Ändert eure Position. Werdet ein sannyāsī oder gebt eure Profession auf und werdet glatzköpfig." Nein, das sagen wir nicht. Das sind wir von Natur aus. Das ist also Kṛṣṇa-Bewusstsein, dass ihr in eurer Position bleibt, aber seht, ob ihr Gott durch die Ausübung eurer Pflichten zufrieden gestellt habt. Dann wird alles gut sein.

DE/Prabhupada 1054 - Die Wissenschaftler, die Philosophen, die Gelehrten - alle gottlos

2016-11-17T15:59:24Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The whole human society at the present moment, majority, they are godless, especially the Communist. They don't acknowledge. The scientist, the philosopher, the scholars - all godless. Scientists' special business is how to defy God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|xzDb54UZjEI|Die Wissenschaftler, die Philosophen, die Gelehrten - alle gottlos <br/>- Prabhupāda 1054}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Also, diese vereinten Nationen sind nutzlos und sie werden scheitern, weil es kein Gott-Bewusstsein gibt.

Bob Bourne: Ich denke nicht, dass es notwendig ist, dass sie scheitern.

Prabhupāda: Hmm?

Bob Bourne: Ich denke nicht, dass es notwendig ist, dass sie scheitern. Ich denke, dass sich die Dinge sicherlich auf der ganzen Welt verändern. Die Frage ist welchen Kurs sie wählen.

Prabhupāda: Nein, welche Veränderung? Sie bereiten sich schon wieder auf Krieg vor. Wo ist die Veränderung? Eine kleine Provokation und es mag Krieg geben.

Raymond Lopez: Ja, aber die Leute verändern sich jetzt. Sie bekommen die jungen Leute, welche sich der Situation zum ersten Mal in Jahren bewusst sind und sich für Dinge außerhalb ihrer eigenen Stadt, ihres eigenen Staates, oder was immer es ist das sie haben, interessieren. Sie haben Leute, die jungen Leute interessieren sich jetzt für Dinge wie Armut. Sie interessieren sich für Bangladesch und so weiter. Das ist gut. Doch trotzdem haben sie einen großen Teil der Leute, welche denken: "Mir geht es gut uns ich werde mich um das Meine kümmern," ohne das ganze Bild zu beachten. Und ich denke so lange sie verschiedene Konzepte haben, verschiedene Glauben, wird es sehr schwer sein zu verstehen wovon sie reden.

Prabhupāda: Ja, das muss als erstes vereint werden. Das... Die erste Sache ist, dass jeder überzeugt werden sollte, oder klar verstehen sollte, dass alles Gott gehört. Doch sie haben nicht einmal eine Vorstellung von Gott. Das ist... Die ganze momentane menschliche Gesellschaft, die Mehrheit, ist gottlos, besonders die Kommunisten. Sie erkennen ihn nicht an. Die Wissenschaftler die Philosophen, die Gelehrten - alle gottlos. Das besondere Bestreben der Wissenschaftler ist wie man Gott bestreiten kann. Sie sagen: "Wissenschaft ist alles. Wir können alles durch Wissenschaft tun. Es besteht keine Notwendigkeit für Gott. Huh?

Wally Strobes: Ich denken nicht mehr so. Sie sind viel erleuchteter.

Prabhupāda: Nicht mehr?

Wally Strobes: Nun, in einigen Kreisen, ja, denke ich.

Prabhupāda: Das war nie nicht mehr, doch wenn sie das erkennen, dann ist das gut.

Raymond Lopez: Doch können sie sagen, dass sie Wissenschaftler in einer Weise arbeiten, welche Gott gegenüber steht?

Prabhupāda: Ja, sie sagen es. Sie sagen es. Ich habe viele Wissenschaftler getroffen. Sie sagen: "Wir werden alles durch wissenschaftlichen Fortschritt lösen. Wir haben das bereits getan." Das sagen sie.

Raymond Lopez: Aber nur weil sie...

Prabhupāda: So wie es eine große Theorie, chemische Theorie, gibt. Ein großer Chemiker... Groß oder klein, was immer er sein mag, er hat einen Nobelpreis.

Raymond Lopez: Er ist mittelgroß.

Prabhupāda: Huh?

Raymond Lopez: Er ist mittelgroß.

Prabhupāda: Ja. Er kreiert die Theorie, dass Leben von Chemikalien kommt, durch chemische Kombination, chemische Evolution. Darum geht es auch in Darwins Theorie. Das ist ihre... Große, große Wissenschaftler, sind so töricht, dass Leben von Materie entstanden ist. Wo ist der Beweis? Er hielt eine Vorlesung in Kalifornien und da war ein Student, er ist mein Schüler, und er forderte ihn heraus: "Wenn sie die Chemikalien bekommen, können sie dann Leben erzeugen?" Die Antwort war: "Das kann ich nicht sagen." Warum? Sie stellen die Theorie auf, dass Leben von Chemikalien ist. Wissenschaft bedeutet Beobachtung und Experiment. Jetzt beweisen sie experimentell, dass die Chemikalien ein Leben erzeugt haben.

Raymond Lopez: Sie versuchen es.

Prabhupāda: Das ist eine weitere Dummheit. Wenn sie versuchen ein Anwalt oder ein Barrister zu sein, bedeutet das nicht, dass sie ein Barrister sind. Wenn sie ein Jurastudent sind, können sie nicht sagen: "Ich bin ein Barrister" oder "Anwalt." Das können sie nicht sagen. Sie können versuchen das zu sein, das ist eine andere Sache. Doch während sie versuchen das zu sein, nehmen sie die Position von Anführern. Das ist Irreführung. Das wird im Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31): "Ein Blinder versucht viele andere Blinde zu führen." Welchen Wert hat solche Führung? Wie werden sich die anderen Blinden machen, wenn der Anführer blind ist?

Bob Bourne: Beethoven war taub.

Prabhupāda: Hmm?

Bob Bourne: Beethoven war taub.

Prabhupāda: Wie war das?

Madhudviṣa: Beethoven, der große Komponist, er war taub.

Bob Bourne: Zumindest einen Teil seines Lebens.

Raymond Lopez: Doch können die Leute nicht Gutes um des Guten Willen tun?

Prabhupāda: Aber sie wissen nicht was gut ist.

Raymond Lopez: Doch es gibt bestimmte Dinge...

Prabhupāda: Deshalb nenne ich sie blind. Sie wissen nicht was gut ist. Wirklich gut ist zu verstehen was Gott ist. Das ist wirklich gut.

Raymond Lopez: Doch es gibt bestimmte Dinge, welche sie nicht... Sie sind gut. Das können sie von sich aus als gut akzeptieren. Wenn sie eine alte Frau sehen, welche von einem Auto angefahren wird, dann können sie gehen und ihr helfen. Es gibt bestimme Dinge, welche von sich selbst aus gut sind denke ich und, dass Menschen reagieren werden und das Richtige tun werden, selbst wenn sie keine Konzeption von Gott haben.

Prabhupāda: Nein. Wie können sie Gutes tun, wenn sie nicht auf der richtigen Plattform sind? So wie unser Madhudviṣa Mahārāja ihnen zu Dank verpflichtet war. Sie haben Gutes in juristischen Angelegenheiten getan. Doch wie können sie das tun, wenn sie kein Anwalt sind? Sie haben einen Geist um Gutes zu tun, doch wie könnten sie das, wenn sie kein Anwalt sind?

Wally Strobes: Doch es gäbe eine Menge Anwälte um das zu tun.

Prabhupāda: Nein, das ist eine andere Sache. Ich rede von ihnen selbst. Wir wird man Gutes tun tun, wenn man nicht weiß was gut ist? Als erstes muss man wissen was gut ist. Dann kann man etwas Gutes tun. Welchen Nutzen hat es sonst wie ein Affe zu springen? Man muss es wissen. Weil sie ein Anwalt sind, wissen sie wie man mit dem Gesetz umgeht. Deshalb können sie Gutes tun. Doch wie kann ein Laie, welcher kein Anwalt ist, Gutes tun? Deshalb muss jeder, der sich als Anführer darstellt um die Gesellschaft zu führen, erst einmal wissen was gut ist.

DE/Prabhupada 1053 - Dass sie die Gesellschaft am Laufen halten müssen heißt nicht, dass sie die Wahrheit vergessen können

2016-11-17T15:52:35Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't forget that everything belongs to God. Because you have to run society, it does not mean that you forget the real thing|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Tfc633rCc_4|Dass sie die Gesellschaft am Laufen halten müssen heißt nicht, dass sie die Wahrheit vergessen können <br/>- Prabhupāda 1053}}



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'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Ihr Körper, sie selbst, alles gehört Gott. Dieser Körper ist ein materieller Körper. Die materielle Energie, Erde, Wasser, Luft, Feuer - alles gehört Gott. Dieses Meer gehört Gott, Wasser, weites Wasser. Sie haben das nicht erschaffen und auch ihr Großvater hat es nicht erschaffen. Dieser Körper ist aus Erde, Wasser, Luft, Feuer gemacht, fünf Elemente. Ihr Körper gehört ebenfalls Gott. Und was die Seele betrifft, sie ist ebenfalls Teil Gottes. Alles gehört also Gott. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Wir behaupten fälschlicherweise, dass etwas uns gehört. Das ist māyā. Māyā bedeutet was nicht wahr ist. Das ist die Bedeutung von māyā.

Madhudviṣa: Śrīla Prabhupāda, dieses Konzept, das alles Gott gehört, kann nicht funktionieren, wenn nicht jeder glaubt, dass alles Gott gehört.

Prabhupāda: Dann mag jeder vielleicht wahnsinnig sein. Das ändert die Fakten nicht. Wenn ein Wahnsinniger in diesem Raum kommt und meint: "Ich bin der Eigentümer. Raus hier," dann ist das nicht Fakt.

Raymond Lopez: Ich verstehe, wissen sie, sie sprachen über das Meer und so weiter. Doch es ist für die Nutzung der Menschen.

Prabhupāda: Nutzung. Sie können es nutzen. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]). Das ist die vedischen Anweisung. Was ihnen gegeben wurde nutzen sie. So wie ein Gentleman fünf Söhne hat. Einem Sohn gibt er sein Eigentum. Das kann er benutzen. Doch der Sohn muss anerkennen, dass es das Eigentum des Vaters ist. Und ebenso heißt es im vedischen śāstra: "Alles gehört Gott,“ und was immer er ihnen gegeben hat, können sie benutzen. Nehmen sie nicht von anderen.

Raymond Lopez: Doch er gab... Sie sagten, dass wenn er ihnen etwas gegeben hat und sie nicht von anderen nehmen, doch es gibt bestimmte Dinge, welche eine Person hat, oder welche eine Gruppe von Personen hat, von welchen ich denke, dass man wahrhaftig sagen kann, dass...

Prabhupāda: Und eigentlich müssen wir das akzeptieren, dass alles Gott gehört. So wie Vater und Söhne. Der Sohn muss wissen: "Das gehört meinen Vater." Das ist das wahre Wissen. Und jetzt: "Was immer mein Vater mir gegeben hat werde ich nutzen." Warum sollte ich von anderen nehmen, von meinen anderen Brüdern nehmen, was sie vom Vater bekommen haben? Das ist sinnvoll. "Warum soll ich mit meinen anderen Brüdern kämpfen? Mein Vater hat ihm dieses Eigentum gegeben, also kann er es benutzen und ich werde nutzen was immer er mir gegeben hat. Warum soll ich von anderen nehmen? Das ist sinnvoll.

Raymond Lopez: Ich kann verstehen wenn sie sagen: "Nehmen sie nicht von anderen." Und ich glaube, wenn ich sie richtig verstehe, was sie sagen ist, wenn sie etwas haben, wenn jemand ihnen etwas gibt und jemand anders möchte es benutzen, dann lassen sie ihn. Ich kann das verstehen. Doch erreichen sie nicht ein Stadium, und können sie das Stadium manchmal nicht erreichen, dass sie nicht wollen, dass jemand anderes es benutzt?

Prabhupāda: Ich will meine Sache nicht benutzen?

Madhudviṣa: Er sagt, dass wenn jemand nicht will... Wenn man nicht will, dass jemand benutzt was man hat. Wenn jemand versucht es mit Gewalt zu nehmen.

Prabhupāda: Nein, das ist eine andere Sache.

Raymond Lopez: Die Situation könnte aufkommen, wenn sie aus einem bestimmten Grund nicht wollen, dass jemand etwas benutzt was sie benutzt haben. Sie könnten es zu dieser Zeit selbst benutzen. Die Situation könnte aufkommen, dass sie nicht wollen...

Madhudviṣa: Wir glauben, dass alles Gott gehört. Wenn jemand anderen dieses Konzept nicht glaubt und versucht zu benutzen was...

Prabhupāda: Das ist falsch, das sage ich. Das ist die falsche Konzeption.

Wally Strobes: Nun, wie versöhnen sie, oder wie lösen sie die Situation... Wenn alles Gott gehört... Wir müssen die Gesellschaft am Laufen erhalten und...

Prabhupāda: Doch vergessen sie nicht, dass alles Gott gehört. Dass sie die Gesellschaft am Laufen halten müssen heißt nicht, dass sie die Wahrheit vergessen können.

Raymond Lopez: Ich widerspreche dieser Idee wirklich nicht aber die Sache ist, dass das System, in welchem wir arbeiten, andere Konzepte hat.

Prabhupāda: Das sollte berichtigt werden. Das sollte berichtigt werden.

Raymond Lopez: Das sollte, wie bitte?

Prabhupāda: Berichtigt.

Madhudviṣa: Berichtigt.

DE/Prabhupada 1052 - Unter dem Einfluss Mayas denken wir: "Das ist mein Eigentum"

2016-11-17T15:42:33Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually, nothing is private property. That is our philosophy. Isavasyam idam sarvam (ISO 1): "Everything belongs to God." That's a fact. Under the influence of maya we are thinking that "This is my property."|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|jT_4Y49-b_s|Unter dem Einfluss Mayas denken wir: "Das ist mein Eigentum" <br/>- Prabhupāda 1052}}



<mp3player>File:750522R2-MELBOURNE_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750522 - Conversation B - Melbourne|750522 - Conversation B - Melbourne]]'''



Madhudviṣa: ...einer unser guten Freunde, Raymond Lopez. Er ist ein Anwalt und ein Besucher, welcher uns sehr mit gesetzlichen Angelegenheiten geholfen, welche wir hier in Melbourne hatten. Und das hier ist Mr. Wally Strobes. Er hat uns ebenfalls geholfen und uns gut beraten. Und das hier ist Bob Bourne, er ist ein Fotograf, welcher... Er hat ein sehr schönes Bild von den Bildgestalten gemacht, welche ich zum Māyāpur Festival gebracht habe.

Prabhupāda: Oh, ja.

Madhudviṣa: Sehr schön. Er hat also viele Fotos für uns gemacht. Und wir stehen besonders in der Schuld von Wally und Raymond dafür, dass sie uns so gut in unserem Umgang mit der Polizei beraten haben. Und als wir vor etwa drei Jahren einen Vorfall hatten, bei dem einige Jungs ein wenig enthusiastisch über das Ratha-yātrā Festival waren und ausgingen um illegal Blumen zu pflücken. Und sie wurden erwischt.

Prabhupāda: Illegal? Wo? Im Park?

Madhudviṣa: Nein. In einem Blumengärtnerei.

Prabhupāda: Oh.

Madhudviṣa: Sie wurden also entdeckt und erwischt. Doch aufgrund von Kṛṣṇas Gnade, hat Raymond sie ohne Strafe raus bekommen. Doch das war uns eine gute Lektion.

Raymond Lopez: Eigentlich glaube ich, dass sie die falschen Leute hatten.

Prabhupāda: Es gab einen großen Gottgeweihten in Südindien. Er war ein Schatzmeister. Er nahm Geld aus der Schatzkammer und konstruierte einen sehr schönen Tempel. Ja. Später wurde er erwischt und vom Nawab ins Gefängnis gesteckt. Zu dieser Zeit sah der muslimische König, Nawab, zwei Jungen im Traum, sie waren sehr schön, zum Nawab kommen: "Herr, das Geld, welches er von ihnen genommen hat, können sie von mir nehmen und ihn frei lassen." Also sagte der Nawab: "Wenn ich mein Geld bekomme, kann ich ihn freilassen." Als sein Traum aufhörte sah er das Geld auf dem Boden und niemand war da. Dann konnte er verstehen, dass er ein großer Gottgeweihter war. Er rief ihn sofort: "Du bist frei und nimm auch dieses Geld. Was immer du schon genommen hast ist in Ordnung und jetzt nimm auch dieses Geld. Verwende es wie du möchtest. Gottgeweihte verhalten sich manchmal also so. Eigentlich ist nichts Privateigentum. Das ist unsere Philosophie. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]): "Alls gehört Gott." Das ist ein Fakt. Unter dem Einfluss māyās denken wir: "Das ist mein Eigentum." So wie dieses Kissen. Woher ist das Holz gekommen? Hat jemand das Holz produziert? Wer hat es produziert? Es ist Gottes Eigentum. Tatsächlich haben wir Gottes Eigentum gestohlen und behaupten: "Mein Eigentum." Dann Australien. Die Engländer sind hierher gekommen, doch ist es ihr Eigentum? Es war da. Amerika war da. Und wenn alles vorbei sein wird, wird es da sein. Wir kommen in der Mitte und behaupten: "Es ist mein Eigentum," und kämpfen. Ist es nicht so? Sie sind ein Anwalt, sie können das besser beurteilen.

Wally Strobes: Das war das Argument, welches er benutzte.

Raymond Lopez: Nein, es war (unverständlich).

Prabhupāda: Ursprünglich gehört alles Gott. Also warum behaupten wir, dass es unser Eigentum ist? Angenommen sie sind hierher gekommen. Sie setzen sich für ein, zwei Stunden hier hin und behaupten: "Es ist mein Eigentum," ist das eine sehr gutes Urteil? Sie sind von draußen gekommen, ihnen wird erlaubt sich hier für zwei Stunden hin zu setzen und sie behaupten: "Es ist mein Eigentum." Und ebenso kommen wir hierher. Wir werden entweder in Amerika oder in Australien oder in Indien geboren und bleiben für fünfzig, sechzig oder hundert Jahre. Warum sollte ich behaupten: "Es ist mein Eigentum?"

DE/Prabhupada 1051 - Ich habe keinerlei Kapazitäten, doch ich nahm die Worte meines Gurus als Leib und Seele

2016-11-17T15:31:39Z

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[[Category:DE-Quotes - in USA, Philadelphia]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you very much affectionate to your dog or something else, you will think at that time. Therefore practice Hare Krsna, so that at the time of death you can think of Krsna and your life is successful|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|QKXzBVDbs80|Ich habe keinerlei Kapazitäten, doch ich nahm die Worte meines Gurus als Leib und Seele <br/>- Prabhupāda 1051}}



<mp3player>File:750712SB-PHILADELPHIA_clip6.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Prabhupāda: Singt ihr das nicht täglich? Doch ihr versteht die Bedeutung? Oder singt ihr nur? Was bedeutet? Wer wird es erklären? Huh? Niemand? Ja, was bedeutet es?

Geweihter: Mein einziger Wunsch ist das mein Geist von den Worten, welche aus dem Mund meines spirituellen Meisters kommen, gereinigt wird. Ich habe kein Begehren für irgendetwas anderes.

Prabhupāda: Ja, das ist die Anweisung. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Citta bedeutet Bewusstsein oder Herz. "Ich werde nur das tun, bās. Mein Guru Mahārāja sagte mir, dass ich das tun soll. Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Es ist also nicht mein Stolz, doch zu eurer Instruktion kann ich sagen, dass ich das getan habe. Deshalb ist jeder kleine Erfolg, den ich im Vergleich zu meinen Gott-Brüdern habe, aufgrund dessen. Ich habe keinerlei Kapazität, doch ich nahm die Worte meines Gurus als Leib und Seele. Das ist ein Fakt. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Jeder sollte das tun. Doch wenn sie Dinge hinzufügen, etwas ändern, dann sind sie am Ende. Kein Hinzufügen, kein Ändern. Ihr müsst zum Guru gehen - Guru bedeutet der treue Diener Gottes, Kṛṣṇa - und sein Wort nehmen wie ihr ihm dienen könnt. Dann seid ihr erfolgreich. Wenn ihr etwas erfindet: "Ich bin intelligenter als mein Guru und ich kann Dinge hinzufügen oder ändern," dann seid ihr am Ende. Das ist also das Einzige. Und jetzt, sing weiter.

Geweihter: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Wenn ihr echten Fortschritt machen wollt, dann müsst fest und aufrichtig im Dienst der Lotusfüße eures Gurus sein. Dann?

Geweihter: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Das ist die Instruktion der ganzen Vaiṣṇava-Philosophie. Wenn wir das also nicht tun, dann bleiben wir mūḍha, und das wird in dieser Ajāmila upākhyāna erklärt. Heute lesen wir diesen Vers, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Er sagt es wieder. Erneut sagt Vyāsadeva: "Dieser Halunke war situiert, absorbiert im Dienst seines Sohnes, vom Namen Nārāyaṇa." Er wusste das nicht: "Was ist dieser Unsinn Nārāyaṇa?" Er kannte seinen Sohn. Doch Nārāyaṇa ist so gnädig, dass weil er ständig nach seinem Sohn rief: "Nārāyaṇa, bitte komm her. Nārāyaṇa, nimm das bitte," also akzeptierte Kṛṣṇa: "Er chantet Nārāyaṇa." Kṛṣṇa ist so gnädig. Er meinte nie: "Ich gehe zu Nārāyaṇa." Er wollte seinen Sohn, weil er voller Zuneigung war. Doch er bekam die Möglichkeit den heiligen Namen von Nārāyaṇa zu chanten. Das ist sein großes Glück. Deshalb ändern wir den Namen demgemäß. Warum? Weil jeder Name dazu bestimmt ist ein Diener Kṛṣṇas zu werden. So wie Upendra. Upendra bedeutet Vāmanadeva. Wenn ihr also ruft: "Upendra, Upendra," oder etwas ähnliches, dann wird der Name gezählt. Das wird später erklärt werden.

Hier heißt es also... Im ersten Vers heißt es mūḍha ([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]]) und im zweiten Vers heißt es ebenfalls, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Ajña bedeutet Halunke. Mūḍha bedeutet Halunke. Ajña bedeutet unwissend, jemand der kein Wissen hat. Jña bedeutet jemand der Wissen hat. Ajña bedeutet jemand der kein Wissen hat. Mṛtyu-kāla upasthite. Jeder in dieser materiellen Welt ist mūḍha, ajña. Sie kümmern sich nicht darum, dass sie dem Tod begegnen werden. Wenn alles zu Ende geht, alle Pläne, alle Vermögen, alles wird zu Ende gehen. Doch das wissen sie nicht. Sie wissen es, doch sie kümmern sich nicht darum diese Dinge zu observieren. Deshalb ist jeder mūḍha und ajña. Und dann, wenn der Tod trotzdem gekommen ist, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Dann erfahren sie: "Jetzt sterbe ich, der Tod ist nah." Und trotzdem denken sie an dieses oder jenes Kind. Also, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Er hat ein Kind. Sein Name Nārāyaṇa.

Jetzt ist er in einer anderen Position. Doch in welcher Position bin ich, wenn ich meinem Hund ebenso zugeneigt bin. Oder irgendetwas. Dann werde ich natürlich an meinen Hund denken und werde sofort einen weiteren Körper wie einen Hund, oder den eines Hundes, bekommen. Das ist das Gesetz der Natur. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. Zu dieser Zeit... Der Test zum Zeitpunkt des Todes wird bestimmen, welche Sorte von Körper ihr bekommt. Also, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. So wie wenn ein Vater seinem Sohn sehr zugeneigt ist. Dann denkt er an seinen Sohn. Und ebenso, wenn ihr eurem Hund oder irgendetwas anderem zugeneigt seid, dann werdet ihr zu dieser Zeit daran denken. Deshalb übt Hare Kṛṣṇa, sodass ihr zum Zeitpunkt des Todes an Kṛṣṇa denken könnt und euer Leben erfolgreich sein wird.

Vielen Dank.

Geweihte: Jaya Prabhupāda.

DE/Prabhupada 1050 - "Ihr tut das und gebt mir Geld, dann werdet ihr glücklich werden." - Das ist kein Guru

2016-11-17T15:23:13Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Guru never manufactures idea that "You do this and give me money, and you'll become happy." That is not guru. That is another process of earning money|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|MT5tsZ8KADs|"Ihr tut das und gebt mir Geld, dann werdet ihr glücklich werden." - Das ist kein Guru <br/>- Prabhupāda 1050}}



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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Also das ist die Position. Ohne Guru, wenn eine Person ihren eigenen Lebensweg fabriziert, dann ist sie mūḍha, ein Halunke. Deshalb heißt es mūḍha. Er dachte: "Ich bin so ein liebevoller Vater. Ich kümmere mich um meinen Sohn, meinen kleinen Sohn." In jeglicher Hinsicht - ich füttere ihn, ich tätschele ihn und in so vielen Dingen bin ich... Ich bin ein sehr treuer und aufrichtiger Vater." Aber śāstra sagt: "Hier ist ein mūḍha, Trottel." Sehr hier. Es heißt, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. Warum ist er mūḍha? Na vedāgatam antakam. Er sieht nicht, weiß nicht: "Hinter mit wartet der Tod. Er ist gekommen um mich zu holen." "Nun, wie wir deine Zuneigung zu deinem sogenannten Sohn und deiner Gesellschaft dich retten? Hier ist der Tod." Das kann er nicht beantworten. Er kann nicht antworten, wenn der Tod da ist.

Wir sollten also vorbereitet sein. Das ist menschliches Leben. Wir müssen immer wissen, dass der Tod hinter uns ist. Er kann uns in jedem Moment am Hals greifen und fort nehmen. Das ist ein Fakt. Gibt es irgendeine Garantie, dass ihr für hundert Jahre leben werdet? Nein. Selbst nach ein paar Sekunden, wenn ihr auf die Straße geht, mögt ihr sofort den Tod treffen. Ihr mögt an Herzversagen sterben. Es mag einen Autounfall geben. Es mag irgendetwas geben, irgendetwas. Zu leben ist erstaunlich, doch zu sterben ist nicht erstaunlich. Denn ihr seid für den Tod bestimmt. Sobald ihr geboren werdet, fangt ihr an zu sterben. Sofort. Wenn ihr fragt: "Wann wurde das Kind geboren?" sagt ihr: "Vor einer Woche" Das bedeutet, dass es seit einer Woche stirbt. Wir sagen, dass es es eine Woche gelebt hat, doch eigentlich ist es seit einer Woche gestorben. Dass es immer noch lebt ist erstaunlich, es ist noch nicht gestorben. Der Tod ist erstaunlich, weil er sicher ist. Er wird kommen. Nach einer Woche oder nach einhundert Jahren. Das ist nicht erstaunlich. So lange ihr lebt ist es erstaunlich.

Also sollten wir diese Zeit nutzen, um das Problem des Lebens zu lösen, dass wir immer wieder sterben und einen neuen Körper akzeptieren. Wie werden sie das verstehen, wenn sie nicht zum richtigen Guru kommen? Deshalb sagt śāstra, tad-vijñānārtham: "Wenn ihr wissen wollt was das echte Problem des Lebens ist und wenn ihr darin erleuchtet werden wollt, wie man Kṛṣṇa-bewusst wird, wie man ewig wird, wie man zurück nach Hause, zurück zu Gott geht, dann müsst ihr zum Guru gehen." Und wer ist der Guru? Das wird erklärt. Es ist eine sehr einfache Sache. Der Guru fabriziert niemals die Idee: "Tu das und gib mir Geld und du wirst glücklich werden." Das ist kein Guru. Das ist nur ein weiterer Weg um Geld zu verdienen. Hier heißt es, mūḍha, jeder der lediglich im Paradies der Dummköpfe lebt und seine eigenen Ideen fabriziert, wie Ajāmila. Manche denken: "Das ist meine Pflicht." Manche denken... Sie sind Dummköpfe. Ihr müsst von eurem Guru wissen was eure Pflicht ist. Ihr singt jeden Tag, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Das ist Leben. Das ist Leben. Guru-mukha-pad... Ihr akzeptiert einen autorisierten Guru und was er anordnet führt ihr aus. Dann ist euer Leben erfolgreich. Ār nā koriho mane āśā. Ihr Halunken, begehrt nichts anderes.

DE/Prabhupada 1049 - Guru bedeutet treuer Diener Gottes. Das ist ein Guru

2016-11-16T18:42:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Guru means the faithful servant of God. That is guru. So you have to first of all test that "Are you faithful servant of God?" If he says, "No, I am God," oh, kick him on his face immediately. That "You are rascal. You have come to cheat us"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|e6zx9Q4i7LA|Guru bedeutet treuer Diener Gottes. Das ist ein Guru <br/>- Prabhupāda 1049}}



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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Die Politiker, oder wie heißt das, die Anführer, andha, werden euch versprechen: "Auf diese Weise werdet ihr glücklich sein. Gebt mir eure Stimme und ich werde euch den Himmel holen und lasst mich Minister werden. Das ist... Wartet einfach und sobald ich ein Minister bin und Präsident, werde ich euch diesen und jenen Vorteil geben." Also wählt ihr Mr. Nixon und werdet wieder enttäuscht. Dann bitten wir: "Mr. Nixon, verschwinden sie," und akzeptieren einen anderen Trottel. Das geht vor sich. Das geht vor sich. Doch śāstra sagt, dass ihr auf diese Weise nicht die richtige Information bekommen werdet. Diese törichten Menschen werden euch etwas versprechen und sind nicht in der Lage euch glücklich zu machen. Ihr werdet wieder enttäuscht sein und es wieder bereuen. Also woher soll ich die richtige Information bekommen? Die Veden sagen, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12): "Wenn ihr die richtigen Informationen wollt, dann geht zum Guru." Und wer ist ein Guru? Das erklärt Caitanya Mahāprabhu folgendermaßen: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Er sagt: "Folgt einfach meinen Anweisungen." Guru bedeutet, jemand der die Anweisungen Kṛṣṇas ausführt. Caitanya Mahāprabhu ist Kṛṣṇa. Oder jemand der Kṛṣṇas Diener ist, das ist ein Guru. Niemand kann ein Guru werden, ohne die Anweisungen des Höchsten auszuführen. Deshalb werdet ihr finden... Weil wir alle Esel sind, wissen wir nicht was unser Selbstinteresse ist und wenn jemand kommt und behauptet ein Guru zu sein: "Wie sind sie ein Guru geworden?" "Nein, ich bin von selbst perfekt. Ich habe es nicht nötig irgendwelche Bücher zu lesen. Ich bin gekommen um euch zu segnen." Und die törichten Halunken wissen nicht wie sie Gurus geworden sein können. Wie kann so jemand ein Guru werden, wenn er dem śāstra, oder höchsten Autorität Kṛṣṇa, nicht folgt? Doch sie akzeptieren diese Gurus.

Diese Sorte vor Guru geht vor sich. Doch ihr solltet wissen, dass ein Guru jemand ist der die Anweisungen des höchsten Herrn ausführt. Das ist ein Guru. Jeder Halunke, der irgendeine Idee erfindet, ist kein Guru. Werft sie raus, sofort. Das ist ein Gauner. Das ist kein Guru. Guru ist hier, wie Caitanya Mahāprabhu sagt āmāra ājñāya guru hañā ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Guru bedeutet treuer Diener Gottes. Das ist ein Guru. Ihr müsst also erst einmal testen: "Sind sie ein treuer Diener Gottes?" Wenn er sagt: "Nein, ich bin Gott," dann könnt ihr ihm sofort ins Gesicht treten. Tretet ihn sofort: "Du Gauner. Du bist gekommen um uns zu betrügen." Denn der Test ist, dass Guru treuer Diener Gottes bedeutet. Ihr braucht keine große Definition davon was ein Guru ist. Vedischen Wissen gibt euch also die Indikation, dass tad-vijñānārtham. Wenn ihr die Wissenschaft des spirituellen Lebens wollt, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12), dann müsst ihr zum Guru gehen. Und wer ist ein Guru? Guru bedeutet treuer Diener Gottes. Es ist eine sehr simple Sache.

DE/Prabhupada 1048 - Ihr werdet niemals glücklich sein, wenn ihr nicht zurück zu Gott geht. Das ist die perfekte Instruktion

2016-11-16T18:33:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are thinking, "I shall be happy in this way. I shall be happy in this..." Nothing. You shall never be happy - this is perfect instruction - unless you go back to home, back to Godhead|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|f3VW1LCPP-c|Ihr werdet niemals glücklich sein, wenn ihr nicht zurück zu Gott geht. Das ist die perfekte Instruktion <br/>- Prabhupāda 1048}}



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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Wir sind in diesem bedingten Zustand des Lebens, weil wir von unserer originalen Person, Kṛṣṇa, getrennt sind Weil wir Bestandteile Kṛṣṇas sind. Das haben wir vergessen. Wir denken, dass wir Teile Amerikas oder Indiens sind. Das wird Illusion genannt. Sie sind interessiert... Jemand ist an seinem Land interessiert, jemand ist an seiner Gesellschaft oder seiner Familie interessiert. Wir haben so viele Dinge erschaffen, Pflichten. Deshalb sagt śāstra: "Diese Halunken wissen nicht was ihr eigenes Selbstinteresse ist." Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ([[Vanisource:SB 7.5.1|SB 7.5.1]]). Sie hoffen auf etwas, dass niemals in Erfüllung gehen wird. Deshalb sind sie Halunken. Wir versuchen die Dinge in dieser materiellen Welt so anzupassen, dass wir glücklich sein werden, doch die Halunken wissen nicht, dass es kein Glück geben kann, solange sie in dieser materiellen Welt bleiben. Das ist Unfug.

Kṛṣṇa sagt, dieser Ort ist duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]). Diese materielle Welt, in welcher wir jetzt in einem Körper nach dem anderen leben, ist duḥkhālayam. Warum muss ich meinen Körper wechseln? Warum nicht... Ich bin permanent. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Deshalb müssen wir lernen, wir müssen gebildet werden, wir müssen Wissen vom Perfekten beziehen. Und Kṛṣṇa höchstselbst, die höchste perfekte Person, gibt euch Wissen. Und wenn wir so glücklos sind, dass wir das perfekte Wissen nicht nehmen - wir erfinden Dinge, wir spekulieren und wir erschaffen unsere eigenen Ideen - dann bedeutet das durāśayā. Wir denken: "Ich werde auf diese Weise glücklich sein. Ich werde glücklich auf diese..." Nichts. Ihr werdet niemals glücklich sein - das ist die perfekte Instruktion - wenn ihr nicht zurück zu Gott geht. So wie ein wahnsinniger Junge, welcher seinen Vater verlassen hat. Sein Vater ist ein reicher Mann, alles ist da, doch er ist ein Hippie geworden. Und wir sind auch so. Unser Vater ist Kṛṣṇa. Wir können sehr komfortabel leben, ohne Umstände, ohne uns darum zu bemühen Geld zu verdienen, doch wir haben uns dazu entschieden hier in dieser materiellen Welt zu leben. Das nennt man einen Esel. Das ist der... Deshalb mūḍha.

Wir kennen unser Selbstinteresse nicht. Und wir hoffen entgegen der Hoffnung: "Auf diese Weise werde ich glücklich sein. Auf diese Weise werde ich glücklich sein." Deshalb wird dieses Wort benutzt, mūḍha. Sie wissen nicht was wahre Glückseligkeit ist und versuchen ein Kapitel und noch eins, und noch eins: "Jetzt werde ich glücklich sein." Der Esel. Der Esel. Manchmal sitzt der Wäscher auf seinem Rücken, nimmt ein Bündel Gras und hält es vor den Esel, und der Esel will das Gras. Doch wenn er sich nach vorne bewegt, dann bewegt sich das Gras auch nach vorne. Und er denkt: "Nur einen Schritt weiter und ich werde das Gras kriegen." Doch weil er ein Esel ist, weiß er nicht, dass das Gras so situiert ist, dass er Millionen von Jahren weitergehen kann ohne jemals glücklich... Das ist ein Esel. Er besinnt sich nicht: "Ich mag für Millionen und Trillionen von Jahren versuchen in dieser materiellen Welt glücklich zu werden. Ich werde niemals glücklich sein." Deshalb müsst ihr das Wissen vom Guru nehmen, welcher de Dinge weiß.

Deshalb wird der Guru verehrt:

:ajñāna-timirāndhasya
:jñānāñjana-śalākayā
:cakṣur unmīlitaṁ yena
:tasmai śrī-gurave namaḥ

DE/Prabhupada 1047 - Er hat irgendeine falsche Pflicht auf sich genommen und arbeitet hart dafür, deshalb ist er ein Esel

2016-11-16T18:28:31Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Somebody is politician, or householder, or something else. But because he has taken up some false duty and working hard for it, therefore he is an ass. He is forgetting his real business. Real business is that death will come. It will not avoid me|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|dVNuY_UeDiE|Er hat irgendeine falsche Pflicht auf sich genommen und arbeitet hart dafür, deshalb ist er ein Esel <br/>- Prabhupāda 1047}}



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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Wir müssen also entscheiden, diese menschliche Form des Lebens. Doch wenn ihr keine Information darüber habt, welche Sorte von Körper ihr als nächstes bekommt, wenn ihr nicht daran glaubt... Ob ihr glaubt oder nicht macht keinen Unterschied, denn die Natur wird handeln. Wenn ihr sagt: "Ich glaube nicht an das nächste Leben," mögt ihr so sprechen, doch die Natur wird handeln. Karmaṇā daiva-netreṇa ([[Vanisource:SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). Gemäß eurer Handlungen bereitet ihr euren nächsten Körper vor. Nach dem Tod - nach dem Tod bedeutet, wenn dieser Körper am Ende ist - dann bekommt ihr sofort einen neuen Körper, weil ihr bereits bestimmt habt, welchen Körper ihr als nächstes bekommen werdet.

Dieser Mann, Ajāmila, war damit beschäftigt sich gut um sein Kind zu kümmern und sein ganzer Geist war in seinem Kind absorbiert. Also... (Jemand redet) (Zur Seite:) Stör nicht. Deshalb wurde er als mūḍha bezeichnet. Hier heißt es, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. Wir vergessen, dass der Tag kommt. Das liegt vor uns. Das wird mṛtyu genannt, Tod. Wir vergessen das. Das ist unsere Unvollkommenheit. Dieser Mann vergaß also, weil er ein liebevoller Vater oder liebevoller Ehemann war. Oder irgendetwas. Ich habe so viele Beziehungen. Als ein liebevoller Freund oder eifersüchtiger Feind, wir haben so viele Beziehungen. Jeder in dieser Welt hat sie, sie mögen liebevoll oder eifersüchtig sein, es macht nichts. Wir leben also auf diese Weise und vergessen, dass der Tod vor uns liegt. Deshalb sind wir mūḍha.

Mūḍha bedeutet Halunke, Esel, welcher sein eigenes Interesse nicht kennt. So wie ein Esel. Ein Esel. Mūḍha bedeutet Esel. Der Esel kennt sein eigenes Interesse nicht. Wir haben gesehen, dass der Esel von Wäscher mit Tonnen von Kleidung beladen wird und nicht gehen kann, doch er muss es trotzdem tun. Und er weiß nicht: "Ich habe so viele Tonnen Kleidung auf meinem Rücken, welches Interesse habe ich daran? Nicht ein einziges Kleidungsstück gehört mir." Der Esel hat also keinen solchen Sinn. Esel bedeutet, dass er keinen solchen Sinn hat. Er denkt: "Es ist meine Pflicht. Mich so voll mit Kleidung voll zu laden ist meine Pflicht." Warum ist das Pflicht? Weil der Wäscher ihm Gras gibt. Er hat keinen Sinn dafür: "Gras kann ich überall bekommen. Warum habe ich diese Pflicht auf mich genommen?“ Das ist die... Jeder kümmert sich um seine Pflicht. Jemand ist Politiker, jemand ist Haushälter, jemand ist etwas anderes. Doch weil so eine Person eine falsche Pflicht aufgenommen hat und hart dafür arbeitet, ist sie ein Esel. Sie vergisst ihre eigentliche Angelegenheit. Die eigentliche Angelegenheit ist, dass der Tod kommen wird. Er wird mich nicht vermeiden. Jeder sagt: "So sicher wie der Tod." Vor dem Tod muss ich auf solche Weise handeln, dass in eine Position in Vaikuṇṭha bekommen werde, in Vṛndāvana, und ich ewiges Leben haben werde, um mit Kṛṣṇa zu leben. Das ist unsere wahre Pflicht. Doch das wissen wir nicht. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]).

DE/Prabhupada 1046 - Entscheidet ob ihr einen Körper bekommt, welcher in der Lage sein wird mit Krischna zu tanzen, mit Krischna zu sprechen, mit Krischna zu spielen

2016-11-16T18:23:59Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It is up to you to decide whether you are going to get a body which will be able to dance with Krsna, to talk with Krsna, to play with Krsna. You can get it. And if you want a body how to eat stool, urine, you will get it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|H5-kWSFjXZY|Entscheidet ob ihr einen Körper bekommt, welcher in der Lage sein wird mit Krischna zu tanzen, mit Krischna zu sprechen, mit Krischna zu spielen <br/>- Prabhupāda 1046}}



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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''



Nitāi: "Während Ajāmila sein Leben an seinem Sohn haftend verbrachte, kam der Zeitpunkt seines Todes. Zu dieser Zeit dachte er an seinen Sohn, ohne irgendeinen anderen Gedanken."

Prabhupāda:

:sa evaṁ vartamāno 'jño
:mṛtyu-kāla upasthite
:matiṁ cakāra tanaye
:bāle nārāyaṇāhvaye
:([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]])

Also, vartamāna. Jeder ist in bestimmten Umständen situiert. Das ist materielles Leben. Ich bin in einem bestimmten Bewusstsein situiert, ihr seid in einem bestimmten Bewusstsein situiert - jeder. Gemäß der Erscheinungsweisen der Natur, haben wir verschiedene Konzeptionen des Lebens und verschiedene Bewusstsein. Das wird materielles Leben genannt. Wir alle sitzen hier, jeder von uns hat ein anderes Bewusstsein. Generell wird es zur Sinnbefriedigung genutzt. Materielles Leben bedeutet, dass jeder plant: "So werde ich leben. So werde ich Geld verdienen. So werde ich mich vergnügen.." Jeder hat ein Programm.

Ajāmila hatte also auch ein Programm. Was war sein Programm? Sein Programm war, dass er sehr an seinem jüngsten Sohn hing und seine ganze Aufmerksamkeit war dort. Wie sich das Kind bewegt, wie da Kind isst, wie das Kind spricht, und manchmal rief er danach, oder er fütterte es, sein ganzer Geist war in den Aktivitäten des Kindes absorbiert. Im vorangegangenen Vers haben wir bereits diskutiert:

:bhuñjānaḥ prapiban khādan
:bālakaṁ sneha-yantritaḥ
:bhojayan pāyayan mūḍho
:na vedāgatam antakam
:([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]])

Nicht nur Ajāmila, jeder ist in einem bestimmten Bewusstsein absorbiert. Und welchen Grund hat das? Wie entwickelt sich das Bewusstsein der Menschen? Es heißt, sneha-yantritaḥ. Sneha bedeutet Zuneigung. "Durch die... Von der Maschine beeinflusst, welche Zuneigung genannt wird." Jeder wird also von dieser Maschine beeinflusst. Diese Maschine. Dieser Körper ist eine Maschine. Und sie wird von der Natur bedient. Und die Direktionen kommen vom höchsten Herrn. Wir wollten uns auf eine bestimme Weise vergnügen und Kṛṣṇa hat uns einen bestimmte Art von Körper gegeben, yantra. So wie wir verschiedenen Autohersteller haben. Ihr wollt, jemand will: "Ich will einen Buik." Jemand sagt: "Ich will einen Chevrolet." Manche sagen: "Ford." Sie sind bereit. Und ebenso ist es mit unserem Körper. Mancher ist ein Ford, mancher ist ein Chevrolet, mancher ist ein Buik und Kṛṣṇa hat uns diese Chance gegeben: "Du wolltest diese Sorte von Maschine, oder Körper. Setz dich und genieße." Das ist unsere materielle Position.

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Wir vergessen das. Nachdem wir den Körper wechseln, vergessen wir welchen Körper wir wollten und warum wir diese Sorte von Körper bekommen haben. Aber Kṛṣṇa ist in eurem Herzen. Er vergisst nicht. Er gibt es euch. Ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]]). Ihr wolltet diese Sorte von Körper und ihr bekommt ihn. Kṛṣṇa ist so barmherzig. Wenn jemand einen Körper will so, sodass er alles essen kann, dann gibt Kṛṣṇa ihm den Körper eines Schweins, damit er selbst Exkremente essen kann. Und wenn jemand einen Körper wollte mit dem er mit Kṛṣṇa tanzen kann, dann bekommt er so einen Körper. Jetzt ist es an euch zu entscheiden, ob ihn einen Körper bekommt, welcher in der Lage sein wird mit Kṛṣṇa zu tanzen, mit Kṛṣṇa zu sprechen, mit Kṛṣṇa zu spielen. Ihr könnt ihn bekommen. Und wenn ihr einen Körper wollt mit dem ihr Exkremente und Urin essen könnt, dann werdet ihr ihn bekommen.

DE/Prabhupada 1045 - Was soll ich sagen? Jeder Dummkopf wird irgendeinen Unsinn sprechen. Wie kann ich das verhindern?

2016-11-16T18:19:25Z

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[[Category:DE-Quotes - Interviews]]
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[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Let them say all nonsense. What can I say? Every nonsense will speak something nonsense. How can I check it? There are so many nonsenses; therefore we are trying to make all these nonsense into human beings. That is our program|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|snduVquNmv4|Was soll ich sagen? Jeder Dummkopf wird irgendeinen Unsinn sprechen. Wie kann ich das verhindern? <br/>- Prabhupāda 1045}}



<mp3player>File:751002PC-MAURITIUS_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:751002 - Interview - Mauritius|751002 - Interview - Mauritius]]'''



Interviewer (4): Indische Philosophie hat stets gelehrt, dass Licht von vielen Lampen kommt. Doch sie predigen, dass...

Prabhupāda: Wie war das?

Brahmānanda: Er sagt, dass indische Kultur immer gelehrt hat, dass Licht von vielen Lampen kommt.

Interviewer (4): Ihr Predigen besteht nur aus der Gītā.

Prabhupāda: Ja. Das ist das höchste Licht. Es gibt verschiedene Grade des Lichts. Es gibt Sonnenlicht und es gibt dieses Licht. Sie können dieses Licht mit der Sonne vergleichen. Licht kommt von überall, doch das bedeutet nicht, dass Sonnenlicht und dieses Licht dasselbe sind.

Interviewer (4): Nein, was ich...

Prabhupāda: Verstehen sie das erst einmal. Sie haben eine Frage zum Licht gestellt. Verstehen sie erst einmal, dass es verschiedene Grade von Licht gibt. Sie können nicht sagen, dass dieses Licht und das Sonnenlicht dasselbe sind.

Interviewer (4): Damit meinen sie, dass jene welche das Licht durch die Lehren des Koran oder der Bibel akzeptieren das bessere Licht...

Prabhupāda: Das zu studieren ist ihre Aufgabe. Doch wir geben ihnen die Idee, dass Licht von überall kommt. Da ist ein Glühwürmchen. Das Licht ist ebenfalls Licht und das Sonnenlicht ist ebenfalls Licht. Sie können nicht denken, dass das Licht des Glühwürmchens und das Sonnenlicht dasselbe sind. Nun ist es ihre Aufgabe zu sehen welches das Licht des Glühwürmchens und welches das Sonnenlicht ist.

Interviewer (6): Es wurde hinreichend argumentiert, ganz besonders in Dritte-Welt-Ländern, dass ihre Bewegung bestimmten imperialistischen Ländern untersteht. Sind sie...

Brahmānanda: Er hat gesagt, dass es Behauptungen darüber gibt, dass unsere Bewegung mit bestimmen imperialistischen Ländern in Verbindung steht.

Prabhupāda: Lasst sie diese törichten Dinge sagen. Was soll ich sagen? Jeder Dummkopf wird irgendeinen Unsinn sprechen. Wie kann ich das verhindern? Es gibt so viele Dummköpfe, deshalb versuchen wir sie in Menschen zu verwandeln. Das ist unser Programm. So lange sie Dummköpfe sind, werden sie weiter dummes Zeug von sich geben. Was kann ich tun?

Interviewer (4): Swāmījī, eine Sache würde ich gerne wissen. Dieses śloka, woher haben sie dieses śloka, lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam? Dieses śloka, lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam.
Prabhupāda: Ja. Es ist im dritten Kapitel des zwölften Canto des Śrīmad-Bhāgavatam. (Zur Seite:) Hast du die Bhāgavatas, zwölf Cantos?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Wir haben sie nicht bei uns.

Prabhupāda: Dann kannst du das notieren.

DE/Prabhupada 1044 - In meiner Kindheit wollte ich nie Medizin nehmen

2016-11-16T18:13:06Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In my childhood I would not take medicine. Exactly like this, now also. So I was given medicine by force in the spoon. Two men will catch me, and my mother would take me on the lap and then force, and I shall take. I never agreed to take any medicine|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|R1WIPXcjbpA|In meiner Kindheit wollte ich nie Medizin nehmen <br/>- Prabhupāda 1044}}



<mp3player>File:751003MW-MAURITIUS_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:751003 - Morning Walk - Mauritius|751003 - Morning Walk - Mauritius]]'''



Prabhupāda: Die empirische Vorgehensweise war sehr gut, vorausgesetzt es wäre für Kṛṣṇa getan worden sein. Sie konnten die ganze Welt nicht vereinen.

Brahmānanda: Sie haben viel Management-Talent.

Prabhupāda: Oh, ja. Doch die ganze Sache war für ihre eigene Sinnbefriedigung geplant.

Brahmānanda: Ausnutzung.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Wenn wir jemals solche Art von Macht hätten und so etwas versuchen würden, dann würde man sich beschweren, dass es wie bei den Kreuzzügen ist.

Prabhupāda: Nun, selbst die Kreuzzüge... Wenn sie die Idee christlicher Liebe zu Gott hätten verbreiten können, dann wäre das sehr schön gewesen. Doch das war nicht die Absicht. Es war Ausnutzung.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Selbst durch Gewalt?

Prabhupāda: Ja. Wenn man jemanden mit Gewalt gut Medizin gibt, dann ist das gut für die Person. In meiner Kindheit wollte ich nie Medizin nehmen. Genau wie jetzt auch. Also wurde mir die Medizin mit Gewalt mit dem Löffel gegeben. Zwei Männer würden mich fangen und meine Mutter würde mich auf den Schoß setzen und dann sollte ich sie mit Gewalt nehmen. Ich war nie damit einverstanden irgendwelche Medizin zu nehmen.

Harikeśa: Sollten wir das jetzt tun, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Dann werdet ihr mich umbringen.

DE/Prabhupada 1043 - Wir trinken keine Coca-Cola, wir trinken keine Pepsi-Cola, wir rauchen nicht

2016-11-16T18:08:47Z

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[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You don't find all these things in our Society. We don't drink Coca-cola. We don't drink Pepsi-cola. We don't smoke. So many things which are selling in the market in huge quantity by advertisement, by victimizing the poor customer|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|FD2J5mYYxx8|Wir trinken keine Coca-Cola, wir trinken keine Pepsi-Cola, wir rauchen nicht<br/>- Prabhupāda 1043}}



<mp3player>File:751002SB-MAURITIUS_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:751002 - Lecture SB 07.05.30 - Mauritius|751002 - Lecture SB 07.05.30 - Mauritius]]'''



Wenn man abhängig von dieser materiellen Lebensweise ist, dann kann man nicht verstehen, oder kann nicht vom Kṛṣṇa-Bewusstsein überzeugt werden. In der Bhagavad-gītā heißt es ebenfalls,

dass bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasāṁ vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate (BG 2.44)

Jene welche zu sehr an dieser materialistischen Lebensweise haften - das bedeutet Sinnbefriedigung - materialistische Lebensweise bedeutet Sinnbefriedigung. Was ist der der Unterschied zwischen spirituellem und materiellem Leben? Diese Jungs, diese Jungs aus Europa und Amerika, haben sich des spirituellen Lebens angenommen. Das bedeutet sie haben den Vorgang der Sinnbefriedigung beendet. Kein illegitimer Sex, kein Verzehr von Fleisch, kein Glücksspiel, keine Berauschung. Das ist die materialistische Lebensweise. Welchen Unterschied gäbe es sonst zwischen diesem und dem anderen Leben?

Wenn wir also bei der materialistischen Lebensweise bleiben, dann wird es sehr schwer sein Kṛṣṇa-Bewusstsein zu verstehen. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). Warum? Nun, adānta-gobhiḥ. Adānta bedeutet unkontrolliert. Unkontrolliert. Unsere Sinne sind unkontrolliert. Diesen Morgen, als ich am Strand entlang lief, fanden wir so viele Dinge - ein Coca-Cola Behältnis, Zigarettenstummel und so viele andere Dinge. Welche Notwendigkeit gibt es für dieses Coca-Cola? Diese Dinge werdet ihr in unserer Gesellschaft nicht finden. Wir trinken keine Coca-Cola, wir trinken keine Pepsi-Cola. Wir rauchen nicht. So viele Dinge werden auf dem Markt in riesigen Mengen durch Werbung verkauft, welche die armen Kunden ausnutzen. Doch das sind unnötige Dinge. Es besteht keine Notwendigkeit für solche Dinge. Doch adānta-gobhiḥ, weil die Sinne nicht kontrolliert werden können, machen sie ein Geschäft damit. Sie machen Geschäfte mit unnötigen Dingen. Wir müssen also unsere Sinne kontrollieren. Wenn wir wirklich spirituelles Leben wollen, wenn wir wirklich frei von diesen materiellen Fängen sein wollen, dann müssen wir lernen die Sinne zu kontrollieren. Das ist es was wir wollen. Das ist der Zweck des menschlichen Lebens. Das ist der Zweck des menschlichen Lebens. Menschliches Leben ist nicht dazu gedacht das Leben der Katzen, Hunde und Schweine zu imitieren. Das ist kein menschliches Leben.

DE/Prabhupada 1042 - Ich sehe, dass ihr in eurem Mauritius genügend Land habt, um Nahrungsmittel zu produzieren

2016-11-16T18:02:39Z

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[[Category:DE-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:DE-Quotes - in Mauritius]]
[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I see in your Mauritius, you have got enough land to produce food grains. I understand that instead of growing food grains, you are growing sugarcane for exporting. Why? And you are dependent on food grains, on rice, wheat, dal. Why this attempt?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|uGPtlwru3o4|Ich sehe, dass ihr in eurem Mauritius genügend Land habt, um Nahrungsmittel zu produzieren <br/>- Prabhupāda 1042}}



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'''[[Vanisource:751002 - Lecture SB 07.05.30 - Mauritius|751002 - Lecture SB 07.05.30 - Mauritius]]'''



Diese Dinge sollten beachtet werden. Wie sie sich an sündhaften Handlungen beteiligen. Und die Lösung wird in der Bhagavad-gītā gegeben: "Produziert Nahrungsmittel." Annād bhavanti bhūtāni ([[Vanisource:BG 3.14|BG 3.14]]). Ich sehe, dass ihr in eurem Mauritius genügend Land habt um Nahrungsmittel zu produzieren. Also produziert Nahrung. Ich sehe, dass ihr, statt Getreide zu produzieren, Zuckerrohr für den Export produziert. Warum? Ihr hängt von Getreide, von Reis, Weizen und ḍāl ab. Warum? Wozu dieser Versuch? Produziert erst einmal eure Nahrung. Und wenn es genügend Zeit gibt und die Bevölkerung genügend Getreide hat, dann könnt ihr versuchen andere Früchte und Gemüse für den Export zu produzieren. Die erste Notwendigkeit ist, dass ihr selbstständig seid. Das ist Gottes Regelung. Überall gibt es genügend Land, um Nahrungsmittel zu produzieren. Nicht nur in eurem Land, ich habe die ganze Welt bereist - Afrika, Australien und andere, auch Amerika. Es gibt so viel leeres Land, dass wenn wir Nahrungsmittel produzieren würden, dann könnten wir das zehnfache der derzeitigen Bevölkerung ernähren. Es gibt keinen Mangel. Die ganze Schöpfung wurde von Kṛṣṇa so gemacht, dass alles pūrṇam ist, komplett. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ([[Vanisource:ISO Invocation|Īśo Invocation]]). Wenn ihr keine Nahrungsmittel produziert, welche ihr benötigt, und die Menschen in unnötige Mängel werft, ist das sündhaft. Das ist sündhaft.

DE/Prabhupada 1041 - Ihr könnt niemanden heilen, indem ihr nur die Symptome behandelt

2016-11-16T17:58:52Z

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[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Unless we understand what is the wrong on the active principle of the body, the problems cannot be solved, just like if you cannot diagnose the disease, simply by symptomatic treatment you cannot make the man healthy. That is not possible|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|9hnSDTM2T9c|Ihr könnt niemanden heilen, indem ihr nur die Symptome behandelt <br/>- Prabhupāda 1041}}



<mp3player>File:751001AR-MAURITIUS_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:751001 - Lecture Arrival - Mauritius|751001 - Lecture Arrival - Mauritius]]'''



Die ganze Welt ist in der körperlichen Konzeption des Lebens, selbst große, große Nationen. So wie euer Premierminister zu den Vereinten Nationen gegangen ist. Es gibt viele große, große Menschen in den Vereinten Nationen. Sie werden reden und sie reden schon seit mindestens dreißig Jahren. Die Vereinten Nationen wurden geformt, doch sie können keine Lösung für die Problemen in der Welt finden, weil sie das grundlegende Prinzip vermissen lassen. Das wissen sie nicht. Jeder von ihnen denkt auf der körperlichen Plattform. "Ich bin Inder." "Ich bin Amerikaner." Ich bin Deutscher." "Ich bin Engländer," auf diese Weise. Deshalb gibt es keine Lösung, weil das grundlegende Prinzip falsch ist. Wenn wir nicht verstehen was falsch ist am aktiven Prinzip des Körpers, dann kann das Problem nicht gelöst werden. So wie wenn ihr die Krankheit nicht diagnostizieren könnt, dann könnt ihr niemanden heilen, indem ihr nur die Symptome behandelt. Das ist nicht möglich.

Unsere Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein basiert also nicht auf der körperlichen Konzeption des Lebens. Es ist die Bewegung der grundlegenden Prinzipien der Seele. Was die Seele ist, was die Notwendigkeiten der Seele sind, wie die Seele vollkommen friedlich sein kann, glücklich. Dann wird alles in Ordnung sein.

DE/Prabhupada 1040 - Die Mission unseres menschlichen Lebens scheitert auf der ganzen Welt

2016-11-14T21:50:20Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My idea is to preach Krsna consciousness. Because for want of this knowledge, our mission of human life is failing all over the world. Therefore, I am trying to introduce this KC all over the world, without any distinction of caste, creed, color|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|RCR61nvCCow|Die Mission unseres menschlichen Lebens scheitert auf der ganzen Welt <br/>- Prabhupāda 1040}}



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'''[[Vanisource:751001 - Arrival Reception - Mauritius|751001 - Arrival Reception - Mauritius]]'''



Offizieller: ... wir sind sehr froh sie unter uns zu haben. Und wir heißen sie im Namen der Menschen von Mauritius auf dieser Insel willkommen und hoffen, dass sie ihren kurzen Aufenthalt hier genießen werden. Und Swāmījī, wie lange werden sie hier bleiben?

Prabhupāda: Das Programm geht eine Woche.

Offizieller: Eine Woche. Haben sie ein spezielles Programm? Halten sie Vorlesungen oder...

Prabhupāda: Ich weiß nicht was sie arrangiert haben, doch meine Sekretäre sagen, dass es eine Woche sind wird.

Offizieller: Hatten sie eine Vorstellung von Mauritius bevor sie hierher kamen? Wussten sie irgendetwas über...

Prabhupāda: Meine Vorstellung ist Kṛṣṇa-Bewusstsein zu predigen. Denn aufgrund fehlendes Wissens, scheitert die Mission unseres menschlichen Lebens auf der ganzen Welt. Deshalb versuche ich dieses Kṛṣṇa-Bewusstsein auf der ganzen Welt einzuführen, ohne Unterscheidung von Kaste, Glaube, Farbe. Gott ist für jeden und wir haben unsere Beziehung zu Gott vergessen. Deshalb leiden sie auf so viele Weisen. Und seine Instruktion ist da in der Bhagavad-gītā. Wenn wir folgen, dann werden wir glücklich; unser Leben wird erfolgreich. Das ist unsere Mission.

Offizieller: Nun, sie haben den Grund ihres Aufenthalts kurz erklärt.

Prabhupāda: Ja.

Offizieller: Und, wie sie wissen, haben wir natürlich... Mittlerweile wissen wir, dass es eine weltweite Bewegung ist und wir sind froh, dass sie Mauritius nach langer Zeit erreicht hat. Und wir hoffen, dass sie Bewegung hier Chancen hat und mit ihrem Segen...

Prabhupāda: Wenn sie mir freundlicherweise die Gelegenheit geben, dann kann ich ihnen erklären wie wichtig diese Bewegung ist und warum sich jeder ihr widmen sollte. Obwohl es sehr einfach ist, doch die Leute sind nicht trainiert. Also lassen sie es uns gemeinsam versuchen. Die Leute mögen sie akzeptieren und glücklich werden.

Offizieller: Also, vielen Dank, Swāmījī, und ich hoffen, dass ihr Aufenthalt sehr erfolgreich sein wird, nach der langen, harten Arbeit, welche sie auf der ganzen Welt geleistet haben. Wir hoffen sie werden...

Prabhupāda: Ich möchte die Anführer dieses Ortes treffen.

Offizieller: Ja, sicherlich.

Prabhupāda: Denn wenn sie die Bedeutung dieser Bewegung verstehen, dann wird meine Mission erfolgreich sein.

Offizieller: Wir werden die Möglichkeit haben sie zu sehen.

Prabhupāda: Ja. Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ tat tad evetaro janaḥ ([[Vanisource:BG 3.21|BG 3.21]]). In der Bhagavad-gītā heißt es: Was immer die Anführer tun, die gemeinen Menschen folgen dem.

Offizieller: Folgen den (unverständlich). Das ist gut, ja.

Prabhupāda: Wenn also die Anführer von Mauritius die Bedeutung dieser Bewegung verstehen, dann bin ich sicher, dass das sehr gut für jeden sein wird.

Offizieller: Für jeden. Ja. Also, vielen Dank, Swāmījī, im Namen der Menschen von Mauritius und all unserer Freunde und dem NBC TV, welche freundlich genug waren. Hier haben sie den Vorsitzenden. Und wir sind ihnen sehr dankbar.

Prabhupāda: Vielen Dank.

DE/Prabhupada 1039 - Die Kuh ist unsere Mutter, weil wir ihre Milch trinken. Wie kann ich bestreiten, dass sie unsere Mutter ist?

2016-11-14T21:41:34Z

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[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Original mother, wife of the spiritual master, wife of the priest, wife of the king, cow, nurse and Earth. These are seven mothers. Cow is mother because we drink cow's milk. How can I deny that she's not mother? So how we can support killing of mother?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ErePvfQ8ics|Die Kuh ist unsere Mutter, weil wir ihre Milch trinken. Wie kann ich bestreiten, dass sie unsere Mutter ist? <br/>- Prabhupāda 1039}}



<mp3player>File:730809R2-PARIS_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:730809 - Conversation B with Cardinal Danielou - Paris|730809 - Conversation B with Cardinal Danielou - Paris]]'''



Prabhupāda: Eine weitere Sache ist wie sie das unterstützen können, dass das Toten von Tieren keine Sünde ist.

Yogeśvara: (comment justifier que tuer les animaux n'est pas péché)

Kardinal Danielou: (que tuer les animaux n'est pas péché?)

Bhagavān: Wie rechtfertigen sie das?

Kardinal Danielou: Ja, weil wir, weil wir dachten, dass es einen Unterschied in der Natur gibt, zwischen dem Leben des Menschen, der Seele, und biologischem Leben und wir denken, dass die gesamte Schöpfung von Tieren und Pflanzen von Gott gegeben wurde um dem Menschen zu helfen, damit er (unverständlich). Jesus, euer Gnaden, sagte, dass nur die Seele wahre Lebewesen sind und, dass der Rest eine Erscheinung ist und nicht wirklich existiert und wir denken so. Wir denken, dass die Tiere und Pflanzen keine echten Wesen sind. Sie sind Teile der Erscheinung und nur menschliche Personen sind echte Wesen. Und in diesem Sinne ist die materielle Welt ohne Bedeutung.

Prabhupāda: Ja, ich verstehe. Angenommen sie leben in diesem Haus. Sie sind also nicht dieses Haus. Das ist ein Fakt.

Kardinal Danielou: Ja. Ja.

Prabhupāda: Doch wenn ich komme und ihr Haus zerstöre, ist das nicht eine Unannehmlichkeit für sie?

Kardinal Danielou: Ja, sicherlich. Sicherlich ist das eine Unannehmlichkeit.

Prabhupāda: Und wenn ich ihnen Unannehmlichkeiten verursache, ist das dann nicht kriminell?

Kardinal Danielou: Es ist unangenehm für mich, doch es...

Prabhupāda: Nein. Wenn ich ihnen eine Unannehmlichkeit verursache, ist das dann nicht kriminell? Ist das nicht sündhaft?

Kardinal Danielou: Ich denke wenn es einen ernsthaften Grund gibt. Es ist nicht die Zerstörung des spirituellen Menschen selbst. Zum Beispiel, es ist vollkommen möglich die Realität der materiellen Welt zu nutzen, die natürliche Welt für den wertvollen Zweck der menschlichen Berufung zu nutzen. Wir denken, dass es eine Frage des Motivs ist. Es könnte einen schlechten Grund geben ein Tier zu töten. Doch wenn das Töten des Tieres dazu dient Kindern, Männern und Frauen zu Essen zu geben... Wir ont faim. Qui, ont faim?

Geweihter: Hungrig?

Kardinal Danielou: Hungrig, wir sind hungrig, es ist legitim, legitim... Wir haben... Ist es schwierig zuzugeben, wie, dit-on les vaches?

Yogeśvara: Die Kühe.

Kardinal Danielou: Oui, Kühe. Es ist nicht erlaubt eine Kuh...?

Yogeśvara: Kuh.

Kardinal Danielou: ... eine Kuh, welche Kindern gegeben wird, welche hungrig sind und...

Prabhupāda: Nein, nein, egal aus welcher Sicht, wir trinken die Milch der Kuh. Deshalb ist sie unsere Mutter. Ist es nicht so?

Yogeśvara: (Il dit que,On boire le lait de vache, donc elle est notre mere n'est ce pas?)

Kardinal Danielou: Oui. Oui, ja, sicherlich, doch die...

Prabhupāda: Gemäß der vedischer Version, haben wir sieben Mütter, ādau-mātā, die originale Mutter, guroḥ patnī, die Frau des Meisters, des spirituellen Meisters...

Kardinal Danielou: Ja.

Bhagavān: Können sie ihn verstehen?

Yogeśvara: (Il dit que selon la vision vedique il existe sept mères, pour la humain, donc la mère naturel...)

Prabhupāda: Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī, die Frau des Priesters.

Yogeśvara: (prochainment..)

Kardinal Danielou: (unverständlich).

Prabhupāda: Rāja-patnikā, die Frau des Königs, die Königin.

Kardinal Danielou: Oui.

Prabhupāda: Vier. Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, dhenur. Dhenu bedeutet Kuh. Dhenur dhātrī. Dhātrī bedeutet Hebamme. Tathā pṛthvī. Pṛthvī bedeutet Erde. Das sind sieben Mütter. Die Kuh ist also unsere Mutter, weil wir ihre Milch trinken, Kuhmilch.

Kardinal Danielou: Ja.

Kardinal Danielou: Wie kann ich bestreiten, dass sie unsere Mutter ist? Wie können wir also das Töten unserer Mutter unterstützen?

Kardinal Danielou: Ja, ja, das ist ein Motiv. Doch wir denken, dass...

Prabhupāda: In Indien wird jenen welche Fleisch essen deshalb geraten... Und auch das nur mit Einschränkungen. Ihnen wird geraten niedere Tiere wie Ziegen zu töten, selbst bis hoch zum Büffel. Doch das Töten der Kühe ist die größte Sünde.

Kardinal Danielou: Ja, ja, ja. Oui, oui... Ich weiß das, ich weiß das. Und für uns ist das eine Schwierigkeit, eine Schwierigkeit...

Prabhupāda: Ja, weil die Kuh unsere Mutter ist.

Kardinal Danielou: Ja, das ist sie.

Prabhupāda: Sie nehmen und Milch von ihnen Mutter und wenn sie alt ist und keine Milch mehr geben kann, dann töten sie sie?

Kardinal Danielou: Ja.

Prabhupāda: Ist das ein sonderlich guter Vorschlag?

Yogeśvara: (Est-ce que c'est une bonne proposition que quand la vache devien tros vieille, pour donner du lait on la tue?)

Kardinal Danielou: Oui, oui, oui.

Yogeśvara: Er sagt ja. Er sagt: "Ja, es ist ein guter Vorschlag."

Kardinal Danielou: Wenn die Menschen hungrig sind, ist das Leben der Menschen wichtiger als das Leben der Kuh.

Prabhupāda: Deshalb, weil wir das Kṛṣṇa-Bewusstsein bewerben, bitten wir die Menschen keine Sorte von Fleisch zu essen.

Kardinal Danielou: Ja, ja.

Prabhupāda: Doch wenn sie, unter bestimmten Umständen, dazu gezwungen sind Fleisch zu essen, dann essen sie das Fleisch irgendeines niederen Tieres. Töten sie keine Kühe. Das ist die größte Sünde. Und solange jemand sündhaft ist, wird man nicht in der Lage sein Gott zu verstehen. Doch es ist die wichtigste Aufgabe des Menschen Gott zu verstehen. Doch wenn er sündhaft bleibt, dann kann er Gott nicht verstehen, davon ihn zu lieben ganz zu schweigen. Deshalb muss die grausame Erhaltung von Schlachthäusern, zumindest in der menschlichen Gesellschaft, gestoppt werden.

Kardinal Danielou: (qu'est qu'il dit?)

Yogeśvara: (Il dit que lorsque, il est recommande dans les ecriture vedique, si l'on doit manger de la viande c'est mieux de tuer les animaux inférieur a la vache. Donc ces abattior qui existe actuelment, doit etre fermé si l'on doit avancer l'espèce humaine )

Kardinal Danielou: Oui, oui, oui. Ich denke das ich vielleicht kein essentieller Punkt. Ich denke in diesem Raum kann die Nutzung verschiedener Religionen gut sein. Das Wichtige ist Gott zu lieben.

Prabhupāda: Ja.

Kardinal Danielou: Aber das Ausführen von Geboten mag sich unterscheiden.

Prabhupāda: Nein. Wenn Gott sagt: "Du kannst das tun," dann ist es keine Sünde. Doch wenn Gott sagt: "Du kannst das nicht tun," dann ist es Sünde.

DE/Prabhupada 1038 - Die Nahrung des Tigers sind andere Tiere, die Nahrung der Menschen sind Früchte, Getreide und Milchprodukte

2016-11-14T21:31:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The fruits are meant for human being. The tiger does not come to eat your fruits. So tiger's food is another animal. Man's food is fruit, food grains, milk products|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|YorzOkGbbvY|Die Nahrung des Tigers sind andere Tiere, die Nahrung der Menschen sind Früchte, Getreide und Milchprodukte <br/>- Prabhupāda 1038}}



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'''[[Vanisource:730809 - Conversation B with Cardinal Danielou - Paris|730809 - Conversation B with Cardinal Danielou - Paris]]'''



Kardinal Danielou: Ich bin sehr froh sie zu treffen.

Prabhupāda: Dürfte ich sie etwas fragen? Jesus sagt: "Du sollst nicht töten." Also warum töten die Christen?

Kardinal Danielou: (Pourquoi les chrétiens sont...?)

Yogeśvara: (Oui, ils tuent. Seigneur Jésus les a demander de n'est pas tuer)

Kardinal Danielou: Es ist im Christentum verboten zu töten. Sicherlich. Doch wir denken, dass es einen Unterschied zwischen dem Leben eines Tieres und dem Leben eines Menschen gibt. N'est ce pas? Das Leben des Menschen ist heilig, weil der Mensch das Abbild Gottes ist. Doch den Tieren gegenüber haben wir nicht denselben Respekt und wir denken, dass sie Tiere im Dienst der Menschen stehen und, dass es für den Menschen legitim ist... Für uns ist nicht jedes Leben das Gleiche. Was wirklich wichtig ist, ist das Leben des Menschen, und die menschliche Person ist wirklich heilig, und es ist verboten eine menschliche Person zu töten.

Prabhupāda: Nein, Jesus sagt nicht "Menschen." Er sagt ganz generell: "Du sollst nicht töten."

Yogeśvara: (Il dit que la Seigneur Jésus n'a pas spécifier de n'est pas tue les etres humaine)

Kardinal Danielou: (Il n'a pas spécifier de n'est pas tuer l'etre humaine parce que il y a...) In der Bibel haben wir viele Beispiele, zu Beispiel haben wir viele Opfer, Tieropfer. Wissen sie. Viele Tieropfer in der Bibel. Alors. Das ist nicht verboten. Alors, es ist sicherlich eine große Sünde einen Menschen zu töten. Alors, sicherlich besteht die große Frage nach dem Krieg, der nationale Krieg. Und es, es ist...

Prabhupāda: Sie denken also, dass es keine Sünde ist ein Tier zu töten?

Kardinal Danielou: Nein, nein, nein. Keine Sünde. Keine Sünde. Keine Sünde. Weil wir denken, dass lediglich biologisches Leben nicht heilig ist. Was heilig ist, ist das menschliche Leben, das menschliche Leben. Doch nicht das Leben wie...

Prabhupāda: Aber ich denke, dass das Interpretation ist. Jesus Christus sagt ganz generell: "Du sollst nicht töten."

Kardinal Danielou: Ja, Jesus sagte... Doch dieser Satz ist kein Text Jesu. Es ist ein Text des alten Testaments und es ist ein Text...

Prabhupāda: Nein, er ist auch Teil des neuen Testaments.

Kardinal Danielou: Altes Testament! Altes Testament.

Prabhupāda: Nein, er ist nicht Teil des neuen Testaments?

Kardinal Danielou: Er ist in Levitikus, in Levitikus, im Buch Levitikus. Er ist nicht das Wort Jesu. Er ist das Wort des Levitikus und es ist Teil des Dekalogs, der zehn Gebote, welche Gott Moses gab.

Prabhupāda: Das ist in Ordnung. Doch die zehn Gebote, eines der zehn Gebote ist: "Du sollst nicht töten."

Yogeśvara: (Une de dix...)

Kardinal Danielou: (Oui, dans les dix commandement, tu ne tuera pas) Mais, ich denke sicherlich, dass es um das Töten des Menschen geht. Ich denke... Ich habe große Schwierigkeiten zu verstehen warum es in indischer Religion... Weil es unmöglich ist. Zum Beispiel ist es notwendig, pour la nourriture.

Yogeśvara: Zur Ernährung.

Kardinal Danielou: Oui. Für die Nahrung des Menschen. Zum Essen und...

Prabhupāda: Der Mensch kann Getreide essen, Früchte, Milch, Zucker und Weizen.

Kardinal Danielou: Nicht, nicht (Pas de chair)?

Yogeśvara: Kein Fleisch?

Kardinal Danielou: Kein Fleisch?

Prabhupāda: Nein. Warum auch? So wie die Früchte. Die Früchte sind für den Menschen gedacht. Der Tiger kommt nicht um ihre Früchte zu fressen. Die Nahrung eines Tigers sind andere Tiere. Und die Nahrung des Menschen sind Früchte, Getreide und Milchprodukte. So wie Früchte...

Kardinal Danielou: Oui. Aber warum? Sind Getreide und Pflanzen nicht auch Lebewesen?

Prabhupāda: Das ist in Ordnung. Das ist in Ordnung. Das verstehen wir auch. Doch wenn sie... Wenn ich mich generell von Früchten, Getreide und Milch ernähren kann, wieso sollte ich dann ein anderes Tier töten?

DE/Prabhupada 1037 - Wir sehen, dass beinahe jeder in dieser materiellen Welt Gott vergessen hat

2016-11-14T21:25:39Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In this material world we find almost everyone has forgotten God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gbSXUevugQY|Wir sehen, dass beinahe jeder in dieser materiellen Welt Gott vergessen hat <br/>- Prabhupāda 1037}}



<mp3player>File:730809R2-PARIS_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:730809 - Conversation B with Cardinal Danielou - Paris|730809 - Conversation B with Cardinal Danielou - Paris]]'''



Prabhupāda: ... Finger ist Teil meines Körpers, doch seine Aufgabe ist es dem Körper zu dienen. Ich bitte den Finger: "Komm hierher." Und er tut es. Ich bitte den Finger: "Komm hierher." Er tut es. Es ist also die Aufgabe des Fingers dem Ganzen zu dienen. Er ist ein Teil und der Körper ist das Ganze. Es ist also die Aufgabe des Teils dem Ganzen zu dienen. Das ist der natürliche Zustand.

Yogeśvara: (C'est la condition naturel de partie de rendre service au gros.)

Kardinal Danielou: Ich stimme dem zu...

Prabhupāda: Lassen sie mich zu Ende reden.

Kardinal Danielou: Ja. Und ich denke, dass der Dienst Gottes die Berufung eines jeden Lebewesens ist. Ja. Der Dienst Gottes.

Prabhupāda: Ja. Wenn das Lebewesen diese Aufgabe vergisst, dann ist das materielles Leben.

Kardinal Danielou: Das ist...? (Quand il n'ya pas ce service...?)

Yogeśvara: (Quand l'etre vivant oublie.)

Kardinal Danielou: (Alors c'est ca, alors c'est ca.)

Prabhupāda: Deshalb sehen wir, dass beinahe jeder in dieser materiellen Welt Gott vergessen hat.

Yogeśvara: (Donc dans le monde materiel on trouve que c'est tout le monde qui a oublié Dieu)

Kardinal Danielou: (C'est ce la.)

Prabhupāda: Die Schlussfolgerung ist, dass diese materielle Welt erschaffen wurde...

Kardinal Danielou: Erschaffen...

Prabhupāda: Für die vergessenden Seelen erschaffen.

Yogeśvara: (La conclusion est que ce monde materiel existe seulement pour les ames qui a oublié Dieu)

Kardinal Danielou: Ja.

Prabhupāda: Und hier es die Aufgabe sich wieder zum Gott-Bewusstsein zu besinnen.

Yogeśvara: (Donc notre devoir c'est de retablir cet conscience.)

Kardinal Danielou: Ja.

Prabhupāda: Der Vorgang um diese Lebewesen zu erleuchten, ganz besonders die Menschen, denn in der tierischen Form des Lebens kann man nicht erleuchtet werden. Die Tiere können auch nicht verstehen was Gott ist.

Kardinal Danielou: Ja, ja.

Prabhupāda: Es ist nur der Mensch, welcher das verstehen kann. Wenn er trainiert wird kann er zum Gott-Bewusstsein kommen.

Kardinal Danielou: Ja, das ist wahr.

Prabhupāda: Diese Schöpfung ist für die vergessenden Seelen, um ihnen eine Chance zu geben ihr Gott-Bewusstsein wieder zu erwecken.

Yogeśvara: Ist das klar?

Kardinal Danielou: Ja, es ist klar. Es ist sehr, sehr klar. Sehr klar.

Prabhupāda: Und zu diesem Zweck kommt Gott manchmal persönlich. Manchmal sendet er seinen Repräsentanten, seinen Sohn, oder seinen Anhänger, seinen Diener. Das geht vor sich. Gott will, dass diese vergessenen Seelen zurück nach Hause kommen, zurück zu Gott.

Kardinal Danielou: Ja. Zurückkehren. Ja.

Prabhupāda: Deshalb besteht ein konstantes Streben seinerseits, ihr Gott-Bewusstsein wieder zu erwecken.

Kardinal Danielou: Ja.

Prabhupāda: Gott-Bewusstsein kann nur in der menschlichen Form des Lebens erweckt werden, in keiner anderen Form des Lebens.

Kardinal Danielou: In keiner anderen, ja.

Prabhupāda: Vielleicht, sehr selten, doch der Mensch... (Zur Seite:) Wo ist das Wasser?

Yogeśvara: Sie sagte sie würde damit kommen.

Prabhupāda: Ācchā. Der Mensch hat das Vorrecht sein ruhendes Gott-Bewusstsein zu erwecken.

Yogeśvara: (C'est le droit exclusif de l'etre humaine.) Der größte Dienst an der Menschheit ist also ihr Gott-Bewusstsein zu erwecken.

Kardinal Danielou: Ja, das ist wahr, das ist wahr.

Prabhupāda: Der größte Dienst.

DE/Prabhupada 1036 - Es gibt sieben Planetensysteme über uns und sieben Planetensysteme unter uns

2016-11-14T21:17:17Z

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[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:There is seven planetary systems over us and seven planetary systems down also|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|CbtiOmF2KeY|Es gibt sieben Planetensysteme über uns und sieben Planetensysteme unter uns <br/>- Prabhupāda 1036}}



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'''[[Vanisource:720403 - Lecture SB 01.02.05 - Melbourne|720403 - Lecture SB 01.02.05 - Melbourne]]'''



Śyāmasundara: Korrespondieren die sieben Planetensysteme mit den sieben Farben und den sieben Juwelen des Yogis?

Prabhupāda: Nein. Es gibt sieben Planetensysteme über uns und außerdem sieben Planetensysteme unter uns. Deshalb wird dieses Planetensystem caturdaśa-bhuvana genannt: "Vierzehn Planetensysteme." Dieses wird Bhūrloka genannt. Und darüber ist Bhuvarloka. Darüber ist Janaloka. Darüber ist Maharloka. Darüber ist Satyaloka. Darüber ist Brahmaloka, das höchste Planetensystem. Und unter uns haben wir Tala, Atala, Talātala, Vitala, Pātāla, Rasātala. Diese Information von den vierzehn Welten bekommen wir aus der vedischen Literatur. Jedes Universum besteht aus vierzehn Planetensystemen und es gibt unzählige Universen. Wir bekommen zudem Informationen aus der Brahma-saṁhitā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa bedeutet das große Ausmaß dieses Universums. So wie aṇḍa, ein Ei. Alles, jeder Planet ist genau wie ein Ei. Dieses brahmāṇḍa, dieses Universum, ist ebenfalls wie ein Ei. Es gibt so viele Millionen jagad-aṇḍa. Und in jedem einzelnen jagad-aṇḍa, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, gibt ebenfalls unzählige Planeten. Diese Informationen bekommen wir aus der vedischen Literatur. Wenn ihr möchtet, könnt ihr das akzeptieren. Wenn es euch nicht gefällt, könnt ihr es ablehnen. Das liegt an euch.

DE/Prabhupada 1035 - Kommt zum wahren Verständnis eurer Existenz indem ihr Hare Krischna chantet

2016-11-13T21:43:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our only request is that you make your life successful. Come to the real understanding of your existence and this is possible simply by chanting Hare Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|xgWmsT4h6Ow|Kommt zum wahren Verständnis eurer Existenz indem ihr Hare Krischna chantet <br/>- Prabhupāda 1035 }}



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'''[[Vanisource:720403 - Lecture SB 01.02.05 - Melbourne|720403 - Lecture SB 01.02.05 - Melbourne]]'''



Warum leide ich? Warum muss ich geboren werden? Warum muss ich sterben? Warum muss ich krank werden? Warum muss ich alt werden? Das sind die Probleme. Das sind die Probleme und diese Probleme können in der menschlichen Form dem Lebens gelöst werden, nicht im Leben der Katzen und Hunde. Sie können es nicht. Unsere einzige Bitte ist also, dass ihr euer Leben erfolgreich macht. Kommt zum wahren Verständnis eurer Existenz. Und das ist möglich indem ihr einfach Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma chantet.

Vielen Dank. Hare Kṛṣṇa.

DE/Prabhupada 1034 - Der Tod bedeutet für sieben Monate zu schlafen. Das ist alles. Das ist der Tod

2016-11-13T21:37:55Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Death means sleeping for seven months. That's all. That is death. When this body is unfit for living, the soul gives up this body. And by superior arrangement the soul is put again into the womb of a particular type of mother|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|a3zc9ZNNE94|Der Tod bedeutet für sieben Monate zu schlafen. Das ist alles. Das ist der Tod <br/>- Prabhupāda 1034}}



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'''[[Vanisource:720403 - Lecture SB 01.02.05 - Melbourne|720403 - Lecture SB 01.02.05 - Melbourne]]'''



Ich, du, jeder von uns wird Schwierigkeiten zum Zeitpunkt des Todes haben und zum Zeitpunkt der Geburt. Geburt und Tod. Wir sind lebende Wesen, wir sind spirituelle Seelen. Geburt und Tod betreffen diesen Körper. Der Körper wird geboren und der Körper wird vernichtet. Der Tod bedeutet für sieben Monate zu schlafen. Das ist alles. Das ist der Tod. Die Seele ist... Wenn der Körper nicht mehr zum Leben taugt, gibt die Seele den Körper auf. Und durch höhere Regelungen wird die Seele erneut in den Leib einer bestimmtem Mutter platziert und die Seele entwickelt diesen bestimmten Körper. Sieben Monate lang bleibt die Seele bewusstlos. Und wenn der Körper entwickelt ist, kommt das Bewusstsein wieder und das Kind will den Mutterleib verlassen und bewegt sich. Jede Mutter macht diese Erfahrung, dass sich das Kind mit sieben Monaten im Mutterleib bewegt.

Es ist also eine große Wissenschaft wie die Seele in Kontakt zu diesem materiellen Körper steht, und wie sie von einem Körper zum Nächsten reist. Das Beispiel wird gegeben, dass vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[Vanisource:BG 2.22|BG 2.22]]). Wir sind... So wie wenn unsere äußere Bekleidungen, unser Hemd und unser Mantel, zu alt werden, dann geben wir sie auf und akzeptieren ein neues Hemd und einen neuen Mantel. Und ebenso bin sind ich und ihr, jeder von uns, spirituelle Seele. Uns wurde eine bestimme Art von Körper, Hemd und Mantel, durch die Regelung der materiellen Natur gegeben. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Dieser bestimmte Körper wurde uns für einen bestimmten Lebensstandard gegeben. So wie ihr Europäer, Amerikaner, Australier, eine bestimmte Art von Körper habt und euch wurde die Möglichkeit, ein bestimmter Lebenstandard, gegeben. So wie wenn ein paar Inder in eure europäischen, amerikanischen und australischen Städte, so wie Melbourne, kommen. Ich sagte eben zu meinen Schülern: "Wenn Inder kommen, werden sie so überrascht von diesem Lebensstandard sein."

DE/Prabhupada 1033 - Jesus Christus ist der Sohn Gottes, der beste Sohn Gottes. Wir haben vollsten Respekt vor ihm

2016-11-13T21:32:28Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Lord Jesus Christ is son of God, the best son of God, so we have all respect for him. Yes. Anyone who is teaching people about God consciousness, he is respectful to us. It does not matter in which country, in which atmosphere, he was preaching|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|p4i10E8keUo|Jesus Christus ist der Sohn Gottes, der beste Sohn Gottes. Wir haben vollsten Respekt vor ihm <br/>- Prabhupāda 1033}}



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'''[[Vanisource:740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne|740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne]]'''



Gast (3): Wie würde eure göttliche Gnaden Jesus Christus sehen?

Prabhupāda: Hmm?

Madhudviṣa: Wie ist unsere Sicht auf den Herrn Jesus Christus?

Prabhupāda: Jesus Christ, der Herr Jesus Christus, ist... Er ist Gottes Sohn, der beste Sohn Gottes, also haben wir vollsten Respekt vor ihm. Ja. Wir respektieren jeden, der die Leute im Gott-Bewusstsein unterrichtet. Es macht nichts in welchem Land, in welcher Atmosphäre, er predigte. Es macht nichts.

Madhudviṣa: Ja, Sir?

Gast (4): Der heilige Franz von Assisi gründete unsere (unverständlich) Theorie (unverständlich), nutze Material für Gott, und der heilige Franz von Assisi redete von "Bruder Hund" und "Schwester Katze" und "Bruder Wind." Was denkt eure göttliche Gnaden über die Herangehensweise und die Theorie des heiligen Franz von Assisi?

Madhudviṣa: Der heilige Franz von Assisi, der Gründer dieses Ordens, in welchem wir zu sprechen eingeladen wurden, fand Gott in der materiellen Welt. Und er adressierte die Aspekte der materiellen Welt als "Bruder" und "Schwester." "Bruder Baum," "Schwester Wasser," auf diese Weise. Was haltet ihr davon?

Prabhupāda: Das ist echtes Gott-Bewusstsein. Das ist echtes Gott-Bewusstsein, ja. Und nicht "Ich bin Gott-bewusst und ich töte die Tiere." Das ist kein Gott-Bewusstsein. Die Bäume, Pflanzen, niedrigen Tiere, selbst insignifikante Ameisen als Brüder zu akzeptieren... Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Das wird in der Bhagavad-gītā erklärt. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Samaḥ. Samaḥ bedeutet allen Lebewesen gegenüber gleich, die spirituelle Seele in jedem zu sehen. Es macht nichts ob jemand ein Mensch, eine Katze, ein Hund, ein Baum, ein Insekt oder eine große Persönlichkeit ist. Sie sind alle Bestandteile Gottes. Sie sind lediglich anders gekleidet. Einer trägt das Kleid eines Baumes, einer trägt das Kleid eines Baumes, einer trägt das Kleid eines Insekts. Das wird ebenfalls in der Bhagavad-gītā erklärt. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]): "Jemand der paṇḍita, gelehrt, ist sieht mit gleicher Vision." Wenn der heilige Franz von Assisi also so dachte, ist das spirituelles Verständnis.

DE/Prabhupada 1032 - Der Vorgang ist sich von der materiellen Energie zur spirituellen Energie zu transferieren

2016-11-13T21:27:17Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The process is to transfer yourself from material energy to spiritual energy. We are under energy. The God has got two energies - material energy and spiritual energy. We are also energy. We are marginal energy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Z1iG_aOoI98|Der Vorgang ist sich von der materiellen Energie zur spirituellen Energie zu transferieren <br/>- Prabhupāda 1032}}



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'''[[Vanisource:740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne|740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne]]'''



Madhudviṣa: Ich nehme an sie würden seiner göttlichen Gnaden sehr gerne Fragen stellen. Wenn es also irgendwelche Fragen gibt, dann heben sie ihre Hand und dann können wir jetzt Fragen stellen, wenn sie möchten. Keine Fragen? Das bedeutet, dass jeder zustimmt.

Prabhupāda: Vollkommene Zustimmung. Das ist schön.

Gast (1): Ihr Anhänger sagt, dass sie darauf abzielen jenseits der Krankheit der materiellen Existenz zu gehen. Ich habe nicht ganz verstanden was der Vorgang ist, um das zu tun, doch könnten sie uns sagen was das Resultat ist, wenn man einmal jenseits dieser Krankheit ist?

Prabhupāda: Wie war das?

Madhudviṣa: Im Kṛṣṇa-Bewusstsein ist der Vorgang jenseits der Krankheit der materiellen Existenz zu gehen. Der erste Teil seiner Frage ist "Wie macht man das?" Der zweite Teil seiner Frage ist "Was ist das Ergebnis, nachdem man sich diesem Vorgang gewidmet hat?"

Prabhupāda: Der Vorgang ist sich von der materiellen Energie zur spirituellen Energie zu transferieren. Wir sind unter Energie. Gott hat zwei Energien - materielle Energie und spirituelle Energie. Wir sind auch Energie. Wir sind marginale Energie. Marginale Energie bedeutet, dass wir unter der materiellen Energie oder unter der spirituellen Energie bleiben können, ganz wie wir wählen. Marginal. So wie ihr am Strand seht, dass das Wasser das Land manchmal bedeckt und manchmal nicht. Das wird marginale Position genannt. Und ebenso sind wir marginale Energie Gottes, lebende Wesen. Wir können unter Wasser bleiben, das bedeutet unter der materiellen Energie, oder wir können frei sein, in der spirituellen Energie.

DE/Prabhupada 1031 - Alle Lebewesen, sind mit der materiellen Bedeckung bekleidet

2016-11-13T21:23:10Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This material body is my covering, just like dress. Every one of us is dressed, covered by some kind of dress. Similarly, all living beings, they are dressed by the material covering. The gross dress or coat and the subtle dress|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ERFu1KpK0ZI|Alle Lebewesen, sind mit der materiellen Bedeckung bekleidet <br/>- Prabhupāda 1031}}



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'''[[Vanisource:740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne|740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne]]'''



Gott, oder der die höchste Wahrheit, ist das von dem alles gekommen ist. Das ist der Anfang des Śrīmad-Bhāgavatam. Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), "Absolute Wahrheit ist das von dem alles entsteht." Was ist also die Natur dieser absoluten Wahrheit? "Alles" bedeutet... Es gibt zwei Dinge: Materielles und Spirituelles. Zwei Dinge. So wie der Tisch materiell ist und wir Lebewesen spirituell sind, wir sind spirituelle Seelen. Der materielle Körper ist meine Bedeckung, so wie ein Gewand. Jeder von ist bekleidet, wird von einem bestimmten Gewand bedeckt. Und ebenso sind alle Lebewesen vom Gewand der materiellen Natur bedeckt. Das grobe Gewand, oder der Mantel, und das subtile Gewand. Das grobe Gewand ist aus fünf Elementen gemacht: Erde, Wasser, Luft, Feuer, Äther, und das subtile Gewand ist aus Geist, Intelligenz und Ego.

Wir, die spirituellen Seelen, sind Bestandteile Gottes. Zum derzeitigen Moment sind wir von zwei Sorten von Gewändern bedeckt: das subtile Kleid: Geist, Intelligenz und Ego, und die grobe Bedeckung. Subtil bedeutet, dass wir wissen, dass es da ist, doch wir können es nicht sehen. So wie ihr wisst, dass ich einen Geist habe und ich weiß, dass ihr einen Geist habt, doch ich kann euren Geist nicht sehen und ihr könnt meinen Geist nicht sehen. Ich weiß, dass ihr Intelligenz besitzt, ihr wisst, dass ich Intelligenz besitze, doch wir können nicht sehen was Intelligenz ist. Und ebenso mit der Identität. Ich bin dieses Bewusstsein. Ihr besitzt Bewusstsein, ich besitze Bewusstsein, doch wir können es nicht sehen. Dinge welche für die materiellen Augen nicht sichtbar sind, werden subtil genannt. Und die spirituelle Seele ist noch subtiler. Das menschliche Leben ist dazu da um diese spirituelle Seele und die höchste Seele zu verstehen.

DE/Prabhupada 1030 - Menschliches Leben ist dazu da um Gott zu verstehen. Das ist die einzige Aufgabe des menschlichen Lebens

2016-11-13T21:19:36Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This human life is meant for understanding God. That is the only business of human life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|aSkvL2dV6t0|Menschliches Leben ist dazu da um Gott zu verstehen. Das ist die einzige Aufgabe des menschlichen Lebens <br/>- Prabhupāda 1030}}



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'''[[Vanisource:740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne|740628 - Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary - Melbourne]]'''



In der vedischen Literatur heißt es, dass ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]). Kṛṣṇa ist der Name Gottes. Es heißt, dass Kṛṣṇas Name, Kṛṣṇas Gestalt, Kṛṣṇas Eigenschaften, Kṛṣṇas Aktivitäten... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi beginnt beim Namen. Also, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]). Indriya bedeutet Sinne. Wir können nicht verstehen was Kṛṣṇa, oder Gott, ist - sein Name, seine Gestalt, seine Eigenschaften, seine Spiele... Wir können diese Dinge nicht durch unsere stumpfen materiellen Sinne verstehen. Wie können sie dann verstanden werden? Schließlich ist dieses menschliche Leben dazu da um Gott zu verstehen. Das ist die einzige Aufgabe des menschlichen Lebens. Die Natur, die materielle Natur, gibt uns diese Gelegenheit des menschlichen Lebens. Die Möglichkeit dieses Lebens, dieser Form des Lebens, ist es Gott zu verstehen. Andere Formen des Lebens - Katzen und Hunde, Bäume und so viele andere Dinge; es gibt 8.400.000 Formendes Lebens - in anderen Formen ist es also nicht möglich Gott zu verstehen. Wenn wir alle Hunde in eurem Land versammeln; "Kommt hierher. Wir werden über Gott reden, nein, es gibt keine Möglich, dass sie verstehen. Doch in der menschlichen Form des Lebens gibt es diese Möglichkeit. Es macht nichts ob es Indien oder Amerika oder Australien ist. Jeder Mensch kann, wenn er es versucht und die Schriften liest - ganz egal ob Bibel, Bhagavad-gītā, Bhāgavata - dann wird er Gott verstehen.

DE/Prabhupada 1029 - Unsere Religion schreibt keine Askese vor. Unsere Religion lehrt wie man Gott liebt

2016-11-13T21:16:11Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our religion does not say asceticism. Our religion teaches to love God. You can love God in this dress. There is no harm|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|8ZnJ0mD5Kfk|Unsere Religion schreibt keine Askese vor. Unsere Religion lehrt wie man Gott liebt <br/>- Prabhupāda 1029}}



<mp3player>File:740625AR-MELBOURNE_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:740625 - Arrival - Melbourne|740625 - Arrival - Melbourne]]'''



Reporter: ...besonderer Diener Gottes.

Prabhupāda: Ich bin immer ein Diener Gottes, es ist an ihnen das zu erkennen. Das ist alles. Ich bin immer ein Diener Gottes, doch es liegt an ihnen das zu erkennen.

Reporter: Wissen sie wie viel Geld diese Sekte pro Jahr macht?

Prabhupāda: Wir können alles Geld dieser Welt ausgeben.

Geweihte: Haribol!

Prabhupāda: Leider geben sie uns das Geld nicht.

Geweihte: Haribol!

Reporter: Was... Wie geben sie ihr Geld aus, eure Gnaden?

Prabhupāda: Zum derzeitigen Moment geben wir mindestens achthundert Tausend Dollar pro Monat aus.

Reporter: Wofür, eure Gnaden?

Prabhupāda: Für unsere Propaganda auf der ganzen Welt. Und wir verkaufen unsere Bücher, nicht weniger als vierzig Tausend Dollar pro Monat.

Reporter: Gefällt es ihnen zu arbeiten?

Prabhupāda: Ja. Was ist das?

Madhudviṣa: Sie möchte wissen ob es uns gefällt zu arbeiten.

Prabhupāda: Wir arbeiten mehr als sie. Vier-und-zwanzig Stunden, ich reise ich in diesem hohen Alter durch die Welt.

Geweihte: Haribol!

Reporter: Aber bekommen sie nicht eine Menge Geld durch Betteln?

Prabhupāda: Nein, nein, sehen sie erst einmal. Arbeit - sie können nicht mehr arbeiten als wir, denn ich bin ein alter Mann, neun-und-siebzig Jahre alt, und ich reise immer, durch die ganze Welt, zwei oder drei Mal pro Jahr. Sie können zumindest nicht mehr arbeiten.

Geweihte: Haribol! Prabhupāda.

Madhudviṣa: Nur noch eine Frage bitte. Ja.

Reporter: Eure Gnaden, ihre Religion ist eine sehr asketische. Werden sie in Melbourne asketisch leben? Uns wurde gesagt, dass sie immer in einem Rolls Royce befördert werden.

Prabhupāda: Unsere Religion schreibt keine Askese vor. Unsere Religion lehrt Gott zu lieben. Sie können Gott in diesem Kleidern lieben. Es gibt kein Problem.

Reporter: Doch es ist eine selbstverneinende Religion, nicht wahr?

Prabhupāda: Sie ist nicht selbstverneinend. Wir benutzen alles, warum selbstverneinend? Wir benutzen einfach was immer absolut notwendig ist, das ist alles.

Reporter: Aber wie rechtfertigen sie Gefährte wie einen Rolls Royce und ein sehr teures Haus zum Leben?

Prabhupāda: Nein, wir wollen keinen Rolls Royce, wir können laufen. Doch wenn sie einen Rolls Royce anbieten, habe ich keine Einwände.

Reporter: Wäre es nicht besser wenn sie einem wesentlich kleinen Auto fahren, welches weniger protzig ist?

Prabhupāda: Warum? Wenn sie mir einen Rolls Royce zum fahren geben, warum soll ich ihn dann ablehnen? Das ich das akzeptiere ist meine Gunst ihnen gegenüber.

Reporter: Eure Gnaden, würden sie uns kurz erzählen wie sie die Hare Krischna in Amerika gründeten?

Prabhupāda: Nun, wenigstens chantet die ganze Welt jetzt Hare Kṛṣṇa. Wo auch immer sie hingehen wird Hare Kṛṣṇa gechantet.

DE/Prabhupada 1028 - All diese Politiker ruinieren die Situation

2016-11-12T19:52:21Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:All these politicians, they're spoiling the situation|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|hOBMO-BHbgk|All diese Politiker ruinieren die Situation <br/>- Prabhupāda 1028}}



<mp3player>File:731129SB-NEW YORK_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York|731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York]]'''



Prabhupāda: Jeder hält sich fälschlicherweise für unabhängig, doch sie sind abhängig. Doch sie vertrauen auf diese falsche Plattform. Das ist der Fehler der materiellen Zivilisation. Sie verlassen sich auf den Schutz einer kippenden Plattform, der materiellen Welt. Wir müssen Zuflucht bei Kṛṣṇa suchen. Kṛṣṇa ist uns allen gegenüber wohl gesonnen. Deshalb kommt er aus Vaikuṇṭha zu uns herunter, um uns zu informieren, das ist die Bhagavad-gītā. Das wird ausführlich im Śrīmad-Bhāgavatam erklärt. Das ist die einzige Sache. Die Krise, die Leute werden mit so vielen Krisen, Problemen, konfrontiert. Das habe ich am Flughafen gesagt. Die Reporter fragten mich: "Was ist die Lösung der kommenden Krise?" Die Lösung ist Kṛṣṇa-Bewusstsein, sie ist bereits da, doch ihr Halunken werdet sie nicht akzeptieren. Die Lösung ist bereits da. Wenn die Araber denken, dass das Öl Kṛṣṇas Eigentum ist und die anderen, die Käufer, ebenfalls denken, dass es Kṛṣṇas Eigentum ist, dann müssen sie übereinstimmen. Amerika muss auch zustimmen, dass das Land Amerika Kṛṣṇas Eigentum ist. Wenn ihr denkt, dass das arabische Öl Kṛṣṇas Eigentum ist, Gottes Eigentum ist, und es durch Gewalt nehmen wollt, warum sollte es den Arabern dann nicht erlaubt sein aus der Wüste zu kommen und in Amerika zu leben. Doch sie sind töricht. Sie werden nicht kommen, sie haben die vereinten Nationen. Doch die Vereinten Nationen bedeuten lediglich Fehler zu machen, Fehler, Fehler, Fehler. Das ist alles. Das ist ihre Angelegenheit. Warum seid ihr nicht vereint? Ja, dieses Öl ist Kṛṣṇas Eigentum. Und ebenso ist das australische Land, oder das afrikanische Land oder dieses amerikanische Land, ein so großes Stück Land, aber: "Nein, ihr könnt nicht hierher kommen. Yow yow." Die Abteilung für Immigration sagt das. Seht ihr: 'Yow yow-Abteilung."

Dieser Unsinn, diese Halunken, all diese Politiker ruinieren die Situation, doch sie sind solch große Halunken, dass sie die Lösung nicht akzeptieren werden. Nehmt Kṛṣṇa-Bewusstsein und alles wird gelöst sein. Das ist ein Fakt. Mūḍhā, doch sie sind solche Halunken, duṣkṛtina, und voller sündhafter Handlungen. Na māṁ duṣkṛtina mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, und die Niedrigsten der Menschheit. Denkt immer daran, dass unser Predigen bedeutet mit dieser Sorte von Menschen umzugehen. Duṣkṛtina bedeutet voller sündhafter Handlungen. Mūḍhā, Halunken, narādhamāḥ, niedrigste Sorte von Mensch und māyayāpahṛta-jñānā, und sie denken viel an fortgeschrittene Bildung, doch sie sind die größten Dummköpfe. Māyā hat all ihr echtes Wissen weggenommen, māyayāpahṛta-jñānā. Āsuri bhāvam āśritāḥ. Wozu all diese Dinge? Weil sie gottlos sind. Ihre einzige Schuld ist, dass sie gottlos sind. Āsuri bhāvam āśritāḥ. Weil sie die Position eingenommen haben, dass es keinen Gott gibt. Diese großen, großen Wissenschaftler versuchen zu beweisen, dass es keinen Gott gibt, dass die Schöpfung von materiellen Chemikalien ausgeht. Wasser entsteht aus einer chemischen Verbindung, Wasserstoff und Sauerstoff. Das sind die... All diese törichten Theorien werden mit dem Nobelpreis ausgezeichnet. Sie bekommen den Nobelpreis. Das ist die Position.

Deshalb solltet ihr aus diesem Vers wissen: Evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo bhrātrā rājñā vikalpitaḥ, nānā-śaṅkā... Diese Halunken. Angenommen unser älterer Bruder schlägt vor: "Das ist die Ursache von, dies ist die Ursache von, jenes ist die Ursache von, das ist die Ursache von." Doch die einzige Ursache ist Kṛṣṇa. Sie vergessen Kṛṣṇa. Das wissen sie nicht.

:kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare,
:pāśate māyā tāre jāpaṭiyā...

Das ist die Ursache. Also versucht diese Kultur zu predigen. Nicht jeder wird das akzeptieren, doch selbst wenn es nur ein paar Prozent tun, wenn nur ein Prozent der Weltbevölkerung das tut. So wie im Himmel. Es gibt nur einen Mond und Millionen von Sternen. Sie sind nutzlos. Welchen Wert haben diese Millionen von Sterne? Doch der eine Mond vertreibt die ganze Dunkelheit der Nacht. Und ebenso sollten zumindest jene welche sich dem Kṛṣṇa-Bewusstsein gewidmet haben, jeder von euch sollte ein Mond werden und die Welt erleuchten. Diese so genannten Glühwürmchen werden nicht in der Lage sein irgendetwas zu tun. Das ist ein Fakt. Bleibt keine Glühwürmchen. Werdet wie die Sonne und der Mond. Dann werdet ihr... Die Leute werden glücklich werden.

Vielen Dank.

Geweihte: Jaya Prabhupāda!

DE/Prabhupada 1027 - Meine Frau, Kinder und Gesellschaft sind meine Soldaten. Wenn ich in Gefahr bin, werden sie mir helfen

2016-11-12T19:46:19Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Each and everyone of us, we are thinking, "I am independent, and my wife, my children, my society, they are my soldiers. If I am in danger, they will help me." This is going on. This is called maya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|tkHCEFTGYwo|Meine Frau, Kinder und Gesellschaft sind meine Soldaten. Wenn ich in Gefahr bin, werden sie mir helfen <br/>- Prabhupāda 1027}}



<mp3player>File:731129SB-NEW YORK_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York|731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York]]'''



Ihr könnt die Gesetze Kṛṣṇas, oder die Gesetze der Natur, nicht brechen. Das ist nicht möglich. Ihr seid kein bisschen unabhängig. Diese Halunken werden das nicht verstehen. Sie denken immer, dass wir unabhängig sind. Das ist der Grund der Unzufriedenheit. Niemand ist unabhängig. Wie könnt ihr unabhängig sein? Niemand ist unabhängig, weder ihr noch irgendwer sonst kann unabhängig sein. Wer ist wirklich unabhängig? Hier sitzt ihr, so viele Jungs und Mädchen. Wer kann sagen: "Ich bin von allem unabhängig"? Nein, niemand kann das sagen. Das ist unser Fehler und indem wir unsere Unabhängigkeit missbrauchen, leiden wir auf so viele Weisen in dieser materiellen Welt. Das muss geändert werden. Das muss aufgehalten werden. Das ist die Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein. Caitanya Mahāprabhu hat gepredigt, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Wir Lebewesen sind ewige Diener Kṛṣṇas. Das ist unsere Position. Doch wir verleugnen diese Position: "Warum soll ich Kṛṣṇas Diener sein? Ich bin unabhängig." Dann beginnt sofort das Leid. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare... Sobald ihr begehrt unabhängig zu genießen... Das bedeutet, dass ihr sofort von māyā gefangen werdet.

:kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
:pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Es ist sehr leicht zu verstehen. So wie wenn ihr euch nicht um die Gesetze der Regierung kümmert, wenn ihr unabhängig leben wollt. Das bedeutet, dass ihr sofort in den Fängen der Polizei seid. Ihr müsst sie nicht erschaffen, sie ist bereits da. Unsere Position ist abhängig von Gott. Das sollten wir verstehen. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Deshalb hat Bhaktivinoda Ṭhākura ein Lied gesungen,

:mānaso deho geho, yo kichu mora,
:arpilun tuyā pade nanda-kiśora

Dieser Fehler geht vor sich, dass ich denke, dass ich der unabhängige König bin und meine Soldaten oder meine Gesellschaft, Gemeinschaft, Familie und so weiter - wir haben so viele davon erschaffen - aber

:dehāpatya-kalatrādiṣv
:ātma-sainyeṣv asatsv api
:teṣāṁ nidhanaṁ pramattaḥ
:paśyann api na paśyati
:[[Vanisource:SB 2.1.4|SB 2.1.4]]

So wie ein Mann kämpft, so wie Hitler Krieg erklärt hat, wie so viele Krieg erklärt haben. Dieser Mann erklärt Krieg. Jeder denkt: "Ich bin unabhängig." Wir denken, dass wir so viele Soldaten haben, so viele Atombomben und so viele Flugzeuge, dass wir siegreich sein werden. Und ebenso denkt jeder von uns, wir denken: "Ich bin unabhängig, und meine Frau, meine Kinder, meine Gesellschaft, sind meine Soldaten. Wenn ich in Gefahr bin, werden sie mir helfen." Das geht vor sich. Das nennt man māyā. Pramattaḥ teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Weil wir verrückt nach so genannter Unabhängigkeit geworden sind, Unabhängigkeit von Gott, denken wir, dass Dinge uns helfen werden, dass sie uns beschützen werden, doch das ist māyā. Teṣāṁ nidhanam, jeder wird vernichtet werden. Niemand wird in der Lage sein, uns Schutz zu geben. Wenn wir echten Schutz wollen, dann müssen wir Kṛṣṇas Schutz annehmen. Das ist die Anweisung der Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Ihr Halunken, ihr denkt, dass so viele Dinge euch Schutz geben werden. Das wird nicht möglich sein. Ihr werdet vernichtet werden und eure sogenannten Beschützer und Freunde und Soldaten werden vernichtet werden. Verlasst euch nicht auf sie. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]])... Ergebt euch einfach mir, ich werde euch Schutz geben. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Das ist echter Schutz.

DE/Prabhupada 1026 - Wenn wir verstehen, dass wir nicht die Genießer sind, dass Krischna der Genießer ist, dann ist das die spirituelle Welt

2016-11-12T19:42:05Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Even in this material world, if we understand perfectly well that we are not enjoyer, Krsna is enjoyer, then that is spiritual world. This Krsna consciousness movement is trying to convince everyone that we are not enjoyer, enjoyer is Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|bUKqDRyqULk|Wenn wir verstehen, dass wir nicht die Genießer sind, dass Krischna der Genießer ist, dann ist das die spirituelle Welt <br/>- Prabhupāda 1026}}



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'''[[Vanisource:731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York|731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York]]'''



Wir wollen durch so vielen Ideen glücklich sein. Jeder hat seine eigene Idee: "Das ist die..." Doch die Halunken wissen nicht was der eigentlich Vorgang ist, um glücklich zu werden. Das ist Kṛṣṇa. Das wissen sie nicht. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Das könnt ihr in eurem Land sehen. Sie versuchen so viele Dinge. So viele Wolkenkratzer, so viele Autor, so viele große, große Städte, doch es gibt keine Zufriedenheit. Weil sie nicht wissen was fehlt. Und wir geben ihnen den fehlenden Punkt. Hier: "Nehmt Kṛṣṇa und ihr werdet glücklich sein." Das ist unser Kṛṣṇa-Bewusstsein. Kṛṣṇa und das Lebewesen sind sehr eng miteinander verbunden. Wie Vater und Sohn, oder Freund und Freund, oder Herr und Diener, so. Wir sind sehr eng miteinander verbunden. Doch weil wir unsere enge Beziehung zu Kṛṣṇa vergessen haben und versuchen in dieser materiellen Welt glücklich zu werden, müssen wir so viele Schwierigkeiten erdulden. Das ist die Position. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta 6.2).

Wir Lebewesen versuchen innerhalb dieser materiellen Welt glücklich zu werden. Warum in der materiellen Welt? Warum nicht in der spirituellen Welt. In der spirituellen Welt kann niemand der Genießer werden, bhokta. Das ist der einzige Höchste, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]])... Es gibt keinen Fehler. Es gibt dort auch Lebewesen, doch sie wissen genau, dass Kṛṣṇa der wahre Genießer und Besitzer ist. Das ist das spirituelle Königreich. Und ebenso müssen wir in dieser materiellen Welt genau verstehen, dass wir nicht die Genießer sind, dass Kṛṣṇa der Genießer ist, dann ist das die spirituelle Welt. Diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein versucht jeden zu überzeugen, dass wir nicht die Genießer sind. Kṛṣṇa ist der Genießer. So wie dieser ganze Körper. Der Genießer ist der Magen und die Hände, die Beine, die Augen, die Ohren, das Gehirn und alles sollten dazu genutzt werden genießbare Dinge zu finden und dem Magen zuzuführen. Das ist natürlich. Und ebenso sind wir Bestandteile Gottes, oder Kṛṣṇa, wir sind nicht die Genießer.

Das wird in jeder Religion akzeptiert. Die Christen sagen auch: "Oh Gott, gib uns unser tägliches Brot." Wir können kein Brot erzeugen. Es muss von Gott kommen. Das ist auch die vedische Aussage. Nityo nityānāṁ cetanaṣ cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Gott, oder Kṛṣṇa, gibt euch alle Notwendigkeiten den Lebens, ganz wie ihr wollt, doch wenn ihr Genussmittel akzeptiert wie ihr wollt, dann werdet ihr euch verstricken. Doch wenn ihr Genussmittel so akzeptiert, tena tyaktena bhuñjīthā ([[Vanisource:ISO 1|ISO mantra 1]]), wie Kṛṣṇa sie euch anbietet, dann werdet ihr glücklich werden. Wenn ihr... So wie ein kranker Patient. Wenn er sein Leben gemäß seiner eigenen Launen genießen will, dann wird er seine Krankheit fortführen. Doch wenn er eine Lebensart gemäß der Direktionen des Arztes akzeptiert, dann wird er frei von... Also, es gibt zwei Methoden, pravṛtti und nivṛtti. Pravṛtti bedeutet: "Ich habe die Inklination dazu dies zu essen oder zu genießen. Warum nicht? Ich werde es tun. Ich habe meine Freiheit." "Aber mein Herr, sie haben keine Freiheit, sie sind lediglich..." Das ist māyā. Ihr habt keine Freiheit. Diese Erfahrung machen wir. Angenommen da ist eine sehr gutes, leckeres Essen. Ich denke, dass ich so viel wie möglich essen werde, dann werde ich am nächsten Tag hungern müssen. Und sofort, Dysenterie oder Verdauungsprobleme.

DE/Prabhupada 1025 - Krischna wartet lediglich: "Wann wird dieser Trottel sich mir endlich zuwenden?"

2016-11-12T19:37:30Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everyone of us is very intimately connected with Krsna, and Krsna is sitting in everyone's heart. Krsna is so kind, that He is simply waiting, "When this rascal will turn his face towards Me"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|qrcOhdNnKqg|Krischna wartet lediglich: "Wann wird dieser Trottel sich mir endlich zuwenden?"<br/>- Prabhupāda 1025}}



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'''[[Vanisource:731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York|731129 - Lecture SB 01.15.01 - New York]]'''



Pradyumna: Übersetzung: "Sūta Gosvāmī sprach: Arjuna, der gefeierte Freund Sri Kṛṣṇas, war überwältigt von Schmerz aufgrund seiner starken Gefühlen der Trennung von Kṛṣṇa, und darüber hinaus den spekulativen Nachfragen Mahārāja Yudhiṣṭhiras." ([[Vanisource:SB 1.15.1|SB 1.15.1]])

Prabhupāda: Also, evaṁ kṛṣṇa sakhaḥ kṛṣṇo. Arjunas Name ist Kṛṣṇa-sakha und er wird manchmal auch Kṛṣṇa genannt, weil Arjunas körperliche Eigenschaften Kṛṣṇas körperlichen Eigenschaften fast ähnlich waren. Er war also niedergeschlagen, weil er von Kṛṣṇa getrennt war und sein ältere Bruder vermutete, dass er aus diesem oder jenem Grund niedergeschlagen sein könnte. Doch eigentlich war er unglücklich, weil er von Kṛṣṇa getrennt war. Und ebenso, nicht nur Arjuna, wir alle, wir sind ebenfalls... Wie Kṛṣṇa, ist Arjuna ebenfalls ein Lebewesen und wir sind ebenfalls Lebewesen. Und wir sind auch unglücklich, weil wir von Kṛṣṇa getrennt sind. Diese modernen Philosophen oder Wissenschaftler mögen vorschlagen oder mögen weiterhin denken, dass sie die Situation der Welt auf ihrem eigenen Weg verbessern können, doch das ist nicht möglich. Wir sind ebenfalls unglücklich, weil wir von Kṛṣṇa getrennt sind. Das wissen sie nicht. So wie ein Kind. Wenn ein Kind weint, kann niemand sagen warum es weint, doch generell weint das Kind, weil es von der Mutter getrennt ist.

Also ist Arjunas oder Kṛṣṇas, unsere einzige Frage... In der Upaniṣad heißt es, dass Paramātmā, Kṛṣṇa, und das Lebewesen auf demselben Baum sitzen, samāni vṛkṣe. Ein Lebewesen isst die Frucht des Baumes und das andere Lebewesen sieht lediglich zu, anumantā. Kṛṣṇa ist in jedermanns Herzen, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Denn ohne seine Erlaubnis, kann ein Lebewesen nichts tun. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]): Kṛṣṇa sagt: "Ich bin in jedem Herzen." Wenn das Lebewesen also aus seinen eigenen Launen heraus etwas tun will, sagt Kṛṣṇa, oder Kṛṣṇa gibt euch guten Rat: "Das wird dich nicht glücklich machen, tu das nicht." Doch wenn es darauf besteht, dann wird es das tun. Dann erlaubt Kṛṣṇa es, Paramātmā: "In Ordnung, tu es auf deine eigene Gefahr." Das geht vor sich. Jeder von uns ist sehr eng mit Kṛṣṇa verbunden und Kṛṣṇa ist in jedermanns Herzen. Kṛṣṇa ist so barmherzig, dass er lediglich wartet: "Wann wird sich dieser Trottel mir endlich zuwenden?" Er sieht nur zu. Er ist so barmherzig. Doch wir Lebewesen sind so töricht, wird werden uns allem außer Kṛṣṇa zuwenden. Das ist unsere Position.

DE/Prabhupada 1024 - Wenn ihr diese zwei Prinzipien befolgt, dann werdet ihr Krischna in der Hand haben

2016-11-12T19:32:17Z

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[[Category:DE-Quotes - in USA]]
[[Category:DE-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don’t eat anything which is not eaten by Krsna - your tongue becomes your most intimate friend. And don’t talk anything except Krsna. If you follow these two principles, Krsna will be within your grip|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|qIucT6wdka8|Wenn ihr diese zwei Prinzipien befolgt, dann werdet ihr Krischna in der Hand haben <br/>- Prabhupāda 1024}}



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'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Prabhupāda: Manchmal ist es nötig die weniger intelligenten Menschen zu betrügen. Doch wir betrügen nicht. Wir sind simpel. Warum sollten wir betrügen? Kṛṣṇa sagt,

:man-manā bhava mad-bhakto
:mad-yājī māṁ namaskuru
:([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]])

Und wir sagen: "Bitte kommt hierher. Hier ist Kṛṣṇa, denkt einfach an ihn." Welche Schwierigkeit gibt es? Hier sind Rādhā-Kṛṣṇa und wenn ihr sie täglich seht, dann werden sie natürlich einen Abdruck in eurem Geist hinterlassen. Dann könnt ihr überall, an jedem Ort, an Rādhā-Kṛṣṇa denken. Welche Schwieirgkeit gibt es? Man-manā. Ihr chantet Hare Kṛṣṇa. Und sobald ihr "Kṛṣṇa," chantet, erinnert ihr euch sofort an Kṛṣṇas Gestalt im Tempel, nāma-rūpa. Dann hört ihr von Kṛṣṇa; ihr erinnert euch an seine Eigenschaften, seine Aktivitäten, nāma, guṇa, rūpa, līlā, parikara, vasiṣṭha. Auf diese Weise könnt ihr üben. Welche Schwierigkeit gibt es? Das ist der Anfang der Übung. Kṛṣṇa ist eigentlich da, doch weil ihr keine Augen habt, um Kṛṣṇa zu sehen, denkt ihr: "Hier ist Kṛṣṇa... Wo ist Kṛṣṇa? Es ist ein Stein, eine Statue." Doch ihr wisst nicht, dass der Stein ebenfalls Kṛṣṇa ist. Stein ist ebenfalls Kṛṣṇa. Wasser ist ebenfalls Kṛṣṇa. Erde ist auch Kṛṣṇa. Luft ist auch Kṛṣṇa. Ohne Kṛṣṇa gibt es keine Existenz. Das kann ein Geweihter sehen. Deshalb sieht er Kṛṣṇa selbst wenn er Stein sieht. Hier wird der Atheist sagen "Ihr verehrt Stein." Doch sie verehren keinen Stein; sie verehren Kṛṣṇa, weil sie wissen, dass es nichts außer Kṛṣṇa gibt. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). Dieses Stadium müssen wir erreichen. Wir könnt ihr sagen, dass Stein nicht Kṛṣṇa ist. Kṛṣṇa sagt... Ihr müsst Kṛṣṇa verstehen, wie Kṛṣṇa es sagt.

Und Kṛṣṇa sagt in der Bhagavad-gītā,

:bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
:khaṁ mano buddhir eva ca
:bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
:([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]])

"Sie sind mein." So wie ich spreche. Ich spreche, es wird aufgenommen und wir werden es wieder abspielen. Derselbe Klang wird kommen. Und wenn ihr wisst: "Hier ist unser spiritueller Meister..." Doch ich bin nicht da. Der Klang unterscheidet sich jetzt von mir. Bhinnā. Bhinnā bedeutet "getrennt." Doch sobald die Aufnahme abgespielt wird, wird jeder wissen: "Hier ist Bhaktisid…, Bhaktivedanta Swami." Wenn ihr es wisst. Und das erfordert Bildung. Das Kṛṣṇa... (Unterbrechung)

Also, ye yathā māṁ ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]])

Je mehr ihr euch in Kṛṣṇas Dienst betätigt, desto mehr könnt ihr Kṛṣṇa erkennen.

:sevonmukhe hi jihvādau
:svayam eva sphuraty adaḥ
:([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]])

Unser Vorgang ist also sehr simpel. Ihr müsst nur eure Zunge beschäftigen. Lasst alle anderen Sinne außen vor. Die Zunge ist sehr stark. Und unsere Zunge ist unser erbittertster Feind und sie kann unser engster Freund sein. Diese Zunge. Deshalb sagt śāstra, sevonmukhe hi jihvādau: beschäftigt einfach eure Zunge im Dienst des Herr und er wird offenbart werden. Sehr schön. Nun, was tun wir mit der Zunge? Wir reden von Kṛṣṇa. Wir singen, chanten von Kṛṣṇa. Wir essen, wir schmecken, essen Kṛṣṇa prasāda. Ihr werdet Kṛṣṇa verstehen. Jede törichte Personen, jede ungebildete Person, in welcher Lebensposition man auch immer sein mag, kann die Zunge für Kṛṣṇas Dienst verwenden. Esst nichts, das nicht von Kṛṣṇa gegessen wurde und eure Zunge wir euer engster Freund werden. Und redet von nicht außer Kṛṣṇa. Wenn ihr diese zwei Prinzipien befolgt, dann werdet ihr Kṛṣṇa in der Hand haben.

Vielen Dank.

Geweihte: Jaya, haribol.

DE/Prabhupada 1023 - Wenn Gott allmächtig ist, warum begrenzt ihr seine Macht dann und sagt, dass er nicht kommen kann?

2016-11-12T19:27:15Z

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[[Category:German Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:They say that God cannot come. But if I put the question: "Why God cannot come?" what is the answer? If God is all-powerful, why you are curtailing His power, that He cannot come? What kind of God is He? God is under your law, or you are under God's law?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|BT7F1tIVitI|Wenn Gott allmächtig ist, warum begrenzt ihr seine Macht dann und sagt, dass er nicht kommen kann? <br/>- Prabhupāda 1023}}



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'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Gott kommt zu zwei Zwecken: um die Geweihten zu schützen und um die Dämonen zu töten. Um die Dämonen zu töten muss er nicht kommen. Er hat immense Kräfte. Jede Person kann nur durch seine Indikation getötet werden. Es gibt genügend Macht, Durgadevi. Doch er kommt für seinen Geweihten, weil sein Geweihter voller Erwartung ist. Er sucht immer nach dem Schutz des Höchsten. Und weil der Geweihte zufrieden sein wird, wenn er ihn sieht, kommt er. Das ist (unverständlich). Weil die Geweihten die Trennung immer spüren, kommt eine Inkarnation Gottes, nur um sie zu erleichtern. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam (Śrī Daśāvatāra Stotra 1). Verschiedene Inkarnationen kommen, um die Geweihten zu erleichtern. Sonst haben sie keine Aufgaben. In Indien gibt es eine Klasse von Hindus, so genannt, doch eigentlich sind sie unter dem Namen Arya-samaj bekannt. Arya-samaj. Die Meinung der Arya-samaj ist: "Warum sollte Gott kommen?" Er ist so groß. Warum sollte hierher kommen?" Sie glauben nicht an die Inkarnation. Die Muslime glauben auch nicht an die Inkarnationen. Sie sagen dasselbe: "Warum sollte Gott kommen? Warum sollte er als Mensch erscheinen?" Doch weder wissen sie es, noch können sie diese Frage beantworten: "Warum sollte Gott nicht kommen?" Sie sagen, dass Gott nicht kommen kann. Doch wenn ich sie frage, warum Gott nicht kommen kann, welche Antwort geben sie dann? Wenn Gott allmächtig ist, wieso begrenzt ihr seine Macht dann und sagt, dass er nicht kommen kann? Welche Sorte von Gott ist er? Untersteht Gott eurem Gesetz oder untersteht ihr Gottes Gesetz?

Also, das ist der Unterschied zwischen jenen die Gott lieben und den Dämonen. Die Dämonen können nicht denken. Sie denken: "Vielleicht gibt es einen Gott. Er muss über allem stehen und formlos sein." Denn sie haben die Erfahrung gemacht, dass diese Form limitiert ist. Deshalb sagen die Māyāvādī-Philosophen, dass Gott die Form von māyā nimmt, wenn er kommt. Das nennt man Māyāvādī. Sie können nicht wirklich an Gott glauben. Unpersönlichkeit, śūnyavāda. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Manche von ihnen sind nirviśeṣa: "Ja, es mag einen Gott geben, doch er ist formlos." Und Māyāvādī. Beide sind Māyāvādī, śūnyavādi. Die Buddhisten und die Śaṅkariten glauben also nicht. Doch wir Vaiṣṇava wissen wie die Atheisten betrogen werden. Sammohāya sura-dviṣām ([[Vanisource:SB 1.3.24|SB 1.3.24]]). Lord Buddha kam um die Atheisten zu betrügen. Die Atheisten glauben nicht an Gott, also sagte Lord Buddha: "Ja, ihr habt recht." Es gibt keinen Gott, aber versucht einfach mir zuzuhören." Doch er ist Gott. Das ist Betrug. "Ihr glaubt nicht an Gott, doch glaubt an mich." "Ja Herr, ich werde glauben." Und wir wissen, dass er Gott ist. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Gītā Govinda, Śrī Daśāvatāra Stotra 9). Seht nur (unverständlich).

DE/Prabhupada 1022 - Die erste Sache die wir lernen müssen ist wie man liebt. Das ist erstklassige Religion

2016-11-09T20:52:27Z

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[[Category:DE-Quotes - in USA, New York]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:First thing is that we have to learn how to love. Sa vai pumsam paro dharmo. That is first-class religion|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|fxOZEmU0N8g|Die erste Sache die wir lernen müssen ist wie man liebt. Das ist erstklassige Religion <br/>- Prabhupāda 1022}}



<mp3player>File:730408SB-NEW_YORK_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Die erste Sache welche wir lernen müssen ist wie man liebt. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Das ist erstklassige Religion. Das religiöse System welchem ihr folgt, yato bhaktir adhokṣaje. Wenn ihr wisst wie man Adhokṣaja liebt... Wie kann es dann Liebe geben? Dann wird die nächste Frage sein "Wen soll ich lieben?" Ein weiterer Name Kṛṣṇas ist Adhokṣaja. Adhokṣaja bedeutet "Jenseits der Wahrnehmung eurer Sinne." Hier lieben wir etwas das innerhalb der Kategorie, oder innerhalb des Einflussbereichs, meiner sinnlichen Wahrnehmung ist. Ich liebe ein Mädchen oder einen Jungen, jemanden, mein Land, meine Gesellschaft, meinen Hund, alles. Doch das ist innerhalb des Einflussbereichs meiner Sinne. Doch Gott liegt jenseits der Wahrnehmung eurer Sinne. Doch ihr müsst ihn trotzdem lieben und das ist Religion. Gott ist jenseits der Wahrnehmung eurer Sinne, doch wenn ihr ihn liebt, obwohl er jenseits der Wahrnehmung eurer Sinne ist, dann werdet ihr Gott erkennen. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphurat adaḥ (Brs. 1.2.234). So wie wir Rādhā-Kṛṣṇa lieben. Jene welche keine Liebhaber Kṛṣṇas sind werden denken: "Diese törichten Personen haben eine Puppe aus Marmor gebracht und verschwenden lediglich ihre Zeit.“ Seht ihr? Weil sie keine Liebe haben. Sie haben keine Liebe, deshalb können sie die Verehrung von Kṛṣṇa, aufgrund fehlender Liebe, nicht wertschätzen. Und jemand der Kṛṣṇa liebt, so wie Caitanya Mahāprabhu, sobald er den Jagannātha-Tempel betrat: "Hier ist mein Herr," fiel er in Ohnmacht.

Also was ist der Unterschied zwischen... Das ist der Unterschied: ein Liebhaber Gottes kann sehen, dass Gott überall präsent ist.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38).

Wenn ihr wirklich... Wenn ihr wirklich ein Liebhaber Gottes seid, dann werdet ihr Gott bei jedem Schritt sehen. Jeder Schritt. So wie Prahlāda Mahārāja. Als Prahlāda Mahārāja von seinem Vater attackiert wurde, sah er in Richtung der Säule und der Vater dachte, dass dieser Gott vielleicht dort in de Säule sein könnte und sagte sofort: "Dein Gott ist in dieser Säule?" "Ja, mein Vater" "Oh." Er zerstörte sie sofort. Und um das Wort seines Geweihten zu halten, kam Gott heraus.

Gottes Erscheinen und Verschwinden sind also für den Geweihten.

:paritrāṇāya sādhūnāṁ
:vināśāya ca duṣkṛtām
:([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]])

DE/Prabhupada 1021 - Wenn es jemanden gibt der mit den materiell leidenden Seelen sympathisiert, dann ist es ein Vaishnava

2016-11-09T20:48:36Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If actually there is any sympathizer for the fallen conditioned souls, he is a Vaisnava. He knows why they are suffering. Therefore he wants to give him the information: "My dear friend, you are suffering simply for forgetting your real lover, Krsna"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|oAsLKmzRBNc|Wenn es jemanden gibt der mit den materiell leidenden Seelen sympathisiert, dann ist es ein Vaishnava <br/>- Prabhupāda 1021}}



<mp3player>File:730408SB-NEW_YORK_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York|730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York]]'''



Alle Lebewesen, welche in diese materiellen Bedingungen gefallen sind, leiden. Die Sympathie eines Vaiṣṇava ist da. Wenn es jemanden gibt der mit den materiell leidenden Seelen sympathisiert, dann ist es ein Vaiṣṇava. Denn er weiß wie und warum sie leiden. Deshalb will er ihnen Information geben: "Mein lieber Freund, du leidest lediglich weil du deine echte Liebe für Kṛṣṇa vergessen hast." Deshalb leidest du." Das ist die Nachricht, die Nachricht eines Vaiṣṇava. Um diese Nachricht zu verkünden kommt Kṛṣṇa selbst als höchster Herr, er sagt ebenfalls,

:sarva-dharmān parityajya
:mām ekaṁśaraṇaṁ
:([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]])

Eure liebende Tendenz wurde von so vielen Dingen gestört, doch ihr seid nicht glücklich, denn wenn ihr Kṛṣṇa nicht liebt, dann wird was immer im im Namen so genannter Liebe tut sündhafte sein, ungehorsam. Wenn ihr zum Beispiel das Gesetz des Staates missachtet, dann bedeutet das, dass eure Aktivitäten sündhaft sind. Ihr mögt sie einfärben: "Oh, das ist sehr gut," doch das ist es nicht. Natur, weil ihr ein Diener Kṛṣṇas seid, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108|CC Madhya 20.108]]). Eure ewige Position ist es Kṛṣṇa zu dienen. Welchen Dienst auch immer ihr anderen, ohne dieses Wissen, leistet ist sündhaft. Dasselbe Beispiel. Wenn ihr die Gesetze des Staates nicht befolgt und ein Philanthrop werdet...

Das habe ich in Indien gesehen. Als es in Indien die Unabhängigkeitsbewegung gab... Nicht nur in Indien, in jedem Land, wurden während der Unabhängigkeitsbewegung so viele Personen zum Tode verurteilt und gehängt. Doch man war ein großer Liebhaber seines Landes. Doch aufgrund ihrer Gefühle für ihr Land, wurden sie gehängt, weil das Gesetz... Sie haben das Staatsgesetz missachtet. Versucht einfach das zu verstehen. Und ebenso, wenn wir die Gesetze des höchsten Staates missachten... Das wird dharma genannt. Dharma bedeutet Gesetze der höchsten Regierung. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Dharma bedeutet... Und was ist dharma? Kṛṣṇa sagt, es ist eine sehr einfache Sache, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Echte Religion bedeutet sich Kṛṣṇa, oder Gott, zu ergeben. Das ist echte Religion. Ohne diesen Punkt, sind alle Religionen nur Betrug. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]), Śrīmad-Bhāgavatam beginnt so. Betrugsreligionen. Wenn es keine Liebe zu Gott gibt, dann ist das nicht... Es ist nur eine rituelle Formel. Das ist keine Religion. So wie Hindus als religiöse Formel in den Tempel gehen, oder Muslime in die Moschee gehen oder Christen in die Kirche. Doch sie haben keine Liebe für Gott, die machen es nur offiziell. Weil sie sich selbst irgendeinen religiösen Stemple aufdrücken müssen: "Ich gehöre zur Hindureligion." "Ich gehöre zur Christenreligion." Das ist nur zum kämpfen da, das ist alles, weil es keine Liebe gibt. Wenn ihr... Wenn ihr religiös seid, dann bedeutet das, dass ihr Gott-bewusst sein müsst. Wenn ihr also Gott-bewusst seid und ich Gott-bewusst bin, welchen Grund gibt es dann zu kämpfen? Diesen Punkt sehen sie nicht, deshalb ist diese Sorte von Religion Betrugsreligion, weil es keine Liebe gibt.