Vanipedia - User contributions [en]

RU/730512 - Лекция ШБ 01.08.50 - Лос-Анджелес

2022-01-02T09:19:45Z

Oksana:

RU/730512 - Лекция ШБ 01.08.50 - Лос-Анджелес

2021-11-28T14:08:26Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730510 - Лекция ШБ 01.08.48 - Лос-Анджелес

2021-11-27T16:29:48Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730510_-_Lecture_SB_01.08.48_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''ахо ме паш́йата̄джн̃а̄нам̇''
:''хр̣ди рӯд̣хам̇ дура̄тманах̣''
:''па̄ракйасйаива дехасйа''
:''бахвйо ме ’кшаухин̣ӣр хата̄х̣''
(ШБ 1.8.48)

Пословный перевод: ''ахо'' — о; ''ме'' — мой; ''паш́йата'' — только посмотри; ''аджн̃а̄нам'' — невежество; ''хр̣ди'' — в сердце; ''рӯд̣хам'' — пребывающее; ''дура̄тманах̣'' — грешного; ''па̄ракйасйа'' — предназначенного для других; ''эва'' — несомненно; ''дехасйа'' — тела; ''бахвйах̣'' — много-много; ''ме'' — мной; ''акшаухин̣ӣх̣'' — соединений боевых фаланг; ''хата̄х̣'' — убито.

Прадьюмна: Перевод: «Царь Юдхиштхира сказал: О мой жребий! Я самый великий грешник! Только взгляните на моё сердце, погружённое во мрак невежества! Это тело, которое в конечном счёте предназначено служить другим, уничтожило множество вражеских фаланг».

Шрила Прабхупада: Итак, кто-то может объяснить? Объясни.

Прадьюмна: Царь Юдхиштхира сокрушается, говоря о том, что материальное тело в действительности нам не принадлежит. Мы даже можем видеть, что материальное тело, пока мы находимся в нём, принадлежит нашей семье, мы должны платить долги множеству живых существ: нашим предкам, нашей семье. Тело принадлежит нашей стране, наша страна говорит: «Ты должен сражаться за нас во Вьетнаме, или ты должен выполнять такую-то работу или не делать чего-то».

Мы принадлежим определённой религии, в которой мы родились. Мы подчиняемся множеству правил и ограничений. Это тело, пока мы находимся в нём, не принадлежит нам, и до того, когда мы пришли в это тело, оно принадлежало кому-то другому. Когда мы оставим это тело, как говорится в комментарии: «Пока в теле теплится жизнь, оно призвано служить другим, а когда оно умирает, ему суждено стать пищей для собак и шакалов или могильных червей». После смерти тело выкидывают, либо его хоронят и так далее, или его сжигают, и оно превращается в пепел.

Шрила Прабхупада: Это слово ''па̄ракйасйа'' очень важно. Если вы работаете, кто-то очень тяжело трудится, никому не хочется очень тяжело работать на других. Все хотят собственного удовлетворения, служить собственным чувствам. Те, кто отождествляют себя с телом, трудятся ради услаждения своего тела, чувств своего тела. Однако, если мы рассудим философски, мы увидим, что даже это тело нам не принадлежит. Поэтому это слово ''па̄ракйасйа'' очень важно.

С самого начала тело даёт нам отец, мать. Если кто-то что-то создаёт, то это принадлежит творцу. Если отец с матерью создали это тело, тогда с самого начала тело принадлежит отцу с матерью. И в действительности, в детстве, когда родители говорят: «Сядь здесь. Ешь это. Не ходи туда», – они всё контролируют, отец с матерью. И изначально тело дано отцом с матерью, как же мы можем заявлять, что это моё тело? С самого начала.

Далее, кто-то содержит вас. Допустим, вы трудитесь в офисе, на заводе. На самом деле ваше тело принадлежит тому, кто вас содержит. Например, собака. Хозяин содержит собаку, и тело собаки предназначено для служения хозяину. Как только хозяин приказывает: “Делай так”, – собака должна исполнять. У собаки нет независимости. Это именно так. Таким образом, тело принадлежит хозяину. С самого начала тело принадлежит отцу с матерью, затем, когда вы подрастаете, ваше тело принадлежит вашей стране. Таким образом, это продолжается до самой смерти, и после смерти ваше тело тоже принадлежит другим.

Есть три стадии, три разных трансформации состояния, через которые тело проходит после смерти: оно превращается в экскременты, в пепел или землю, грязь. В ведической культуре тело принято сжигать – тело превращается в пепел. В какой-то культуре тела выбрасывают на съедение животным. Община парсов в Индии отдают тело на съедение стервятникам, такова их традиция. После того, как они съедают это тело, тело превращается в их экскременты. Есть ли такой учёный, который может взять экскременты стервятника и снова создать из них тело? Тело превратилось в экскременты, тело превратилось в пепел. Почему бы не взять немного пепла и снова превратить его в тело? Научный метод. Разве это возможно?

Это называется ''агьянам''. Если вы трудитесь для себя, то в этом есть смысл. Если же вы трудитесь только для других, денно и нощно, тяжело трудитесь, разве это разумно? Это ослиный разум. Работаете, как осёл, тяжело, не для себя, на прачку. Переносите тонны белья на себе за пучок травы. В действительности, если вы посмотрите на какого-нибудь серьёзного бизнесмена, спросите его: «Вы хотите поговорить о сознании Кришны?». Он скажет: «У меня нет времени. У меня нет времени, сэр». «Почему?» «Я очень занят». «Почему вы заняты?» «Я занимаюсь бизнесом». «А ради чего бизнесом?». «Чтобы содержать свою семью». Таким образом, в конечном счёте он думает, что работает на себя, но он работает на других.

Мы рассуждаем: если нам приходится работать на других и жертвовать этим телом для других, то почему не для Кришны? Такова наша философия. Если всё своё время, всю свою жизнь я работаю на других... Под другими в конечном счёте подразумеваются мои чувства. Чувства относятся к другим. ''Ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с'' (ЧЧ, Мадхйа-лӣла̄ 22.16). Мои чувства приказывают мне: «Живи с этой женщиной и иди в ад». «Да, я готов». ''Кама'', похоть. Я слуга похоти. Я не служу ни женщине, ни мужчине, я служу своему вожделению. И вожделение диктует: «Делай эту ерунду». «Да, я буду делать».

Так, в действительности, мы служим нашим чувствам, служим их прихотям. Таково наше положение. ''Дурнидеша''. ''Нирдеша'' – значит направление, а ''дурнидеша'' означает неверное направление. Например, люди совершают столько разных грехов, чтобы поддерживать тело. Но если проанализировать всё это, их тело принадлежит кому-то другому, просто мы глупцы. Мы идём на все эти грехи ради других. Здравомыслящий человек понимает. Все находятся под влиянием этого невежества. Хотя человек трудится ради других, он думает, что я работаю ради себя, ради своих интересов. ''На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇'' (ШБ 7.5.31). Эти мошенники не знают, что является их истинным благом. Они трудятся на благо других, но думают: “Я тружусь для себя”. Это ''агьяна''.

Поэтому Юдхиштхира Махарадж говорит: “Только взгляните, насколько я глуп! Я глуп”. Возможно, я царь. Но хотя я царь, если я должным образом не исполняю свои обязанности президента, или царя, или большого человека, мои избиратели сразу же будут выступать против меня, поэтому я тружусь ради других. Как недавно в вашей стране демократическая партия... Как другая партия называется?

Преданные: Партия республиканцев.

Шрила Прабхупада: Столько всего было. ''Агьяна''. Это ''агьяна''. Философия – это означает видеть разумом своим, ''даршана''. На санскрите философию называют ''даршана''. ''Даршана'' – значит видеть. Философия означает способность видеть истинные факты, это называется философия. Если вы философски отнесётесь ко всему этому, вы поймёте: мы трудимся на других из невежества. И по невежеству я думаю что я действую в собственных интересах.

На самом деле, вы вынуждены трудиться ради других. Это ваше предназначение. И к другим относится Кришна, не материальный мир. Я вынужден работать на других, поскольку по своему изначальному положению я слуга. ''Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’'' (ЧЧ Мадхйа-лӣла̄ 20.108-109). Это изначальная природа каждого живого существа – быть слугой. Оно не может быть господином. Если вы не станете слугой Кришны, вам придётся стать слугой ''майи''. Вы не можете быть господином ''майи'', это невозможно. Господин ''майи'' – Кришна, ''мама ма̄йа̄'' (БГ 7.14). Господин может управлять ''майей''. Но мы не господа, мы слуги. Как мы можем повелевать ''майей''? Это невозможно. Однако, если вы стали слугой Кришны, ''майя'' не коснётся вас. Вы не способны повелевать ''майей'', это исключено, потому что вы слуга. Если вы не станете слугой Кришны - вам придётся стать слугой ''майи''.

Под влиянием иллюзии мы пытаемся наслаждаться ''майей''. Но наслаждаться может только Господин. Это невозможно. ''Трибхир гун̣а-майаир бха̄ваир'' (БГ 7.13). Таково влияние трёх гун материальной природы. Мы в иллюзии считаем, так называемый научный прогресс, люди пытаются управлять ''майей'', природой, но это недопустимо, это невозможно. Однако они будут продолжать попытки. Есть хороший пример, я видел, где-то в Индии.

Было зеркало и воробей, как только он подлетал к зеркалу, он видел другого воробья на другой стороне. И он стучал клювом по зеркалу, думая, что там другая птица. И тот тоже стучал. И так они дрались друг с другом. Отражение воробья. Он стучал клювом, и он думал: «Я побью другого воробья!» Но это невозможно. Это невозможно. Я сам это видел. Это глупость. Птица думает: «Там другой воробей, нужно клюнуть его». А тот тоже клюёт. Вот этот клёв вечно продолжается в этом мире. Это называется борьбой за существование. У них нет разума.

Итак, до тех пора пока мы в невежестве, нам приходится бороться за существование. Бороться за эту жизнь. Предположим, я борюсь, я думаю: «Если бы у меня была сила слона или тигра, я бы достиг успеха». И в следующей жизни он получает тело льва, тигра или слона. Природа даст. Кришна очень добр, он даст вам всё, что вы хотите. Вплоть до ''мукти''. Философы-''майавади'' желают ''мукти'', слияние с бытием Брахмана. Кришна очень легко даст это. Но Он очень неохотно даёт вам ''бхакти''. Это Его особый дар.

Потому что, хотя Кришна является Всевышним, но Он становится игрушкой в руках ''бхактов''. ''Ведешу дурллабхам адурллабхам aтмабхактау'' (БС 5.33). ''Адурлабха''. Ради ''бхакты''… Он отдаёт себя ''бхакте''. И наивысшим ''бхактой'' является Радхарани. Хотя Кришна – ''ишварах парамах'', Всевышний, Вседержитель, Им повелевает Радхарани, потому что она – ''бхакта''. Никто не может превзойти её в преданности, в её служении. Она служит Ему шестьюдесятью четырьмя способами, об этом говорит в ''«Бхакти-расамрита»'' («Нектаре преданности»). Как Шримати Радхарани превосходит всех, каждого в своём преданном служении? Есть разные ступени. Например, Пандавы – тоже ''бхакты'', но ''гопи'' превосходят их. И ''гопи'' тоже ''бхакты'', но Радхарани превосходит всех их.

Итак, есть уровни ''бхакт''. Поэтому Кришна очень осторожно наделяет того или другого преданным служением. Он очень легко может дать ''мукти''. Не так трудно достичь ''мукти'', освобождения. Но если человек становится ''бхактой'', преданным, ''мукти'' будет стоять перед ним со сложенными ладонями. Преданный не придаёт большого значения ''мукти''. Прабодхананда Сарасвати говорит: ''мукти, кайвальям'' – единство со Всевышним, ''наракайате'', что это? Он сравнивает её с адом. Таково мнение ''бхакты''. Они не хотят ''мукти''.

Чайтанья Махапрабху говорил: ''Мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи. на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе'' (ЧЧ Антйа-лӣла̄ 20.29, Шри Шикшаштака 4). Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не желаю никаких материальных богатств», ''дханам''. ''Наджанам'' – я не желаю быть лидером сотен и тысяч людей, президентом того или того, нет. Это всё материальные желания, но Чайтанья Махапрабху отказывается от всего: «Я не хочу этого». «Я не хочу также красивой жены».

Это материальное желание, все этого хотят, но Чайтанья Махапрабху отвергает это. Тогда ты хочешь ''мукти''? В конце концов ''мукти''... ''Дхарма̄ртха-ка̄ма-мокша̄кхйам̇'' (ШБ 4.8.41). ''Мокша'' – значит ''мукти''. Люди очень привязаны к этим четырём принципам. Итак, в конечном счёте ты хочешь ''мукти''? «Нет, я не хочу и этого». Почему? ''Джанма'', если человек рождается снова, тогда нет ''мукти''. ''Мукти'' означает не рождаться больше в материальном мире. Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не хочу этого, не хочу того». И ''джанмани джанмани'' означает, что я не хочу и ''мукти'' тоже. ''Джанмани'', если человек стал ''муктой'', освобождённым, то он уже не рождается. И он говорит: ''мама джанмани джанмани'', «Пусть я буду рождаться снова, и снова, и снова, не важно». Так что же ты хочешь?. ''Мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи'' (ЧЧ Антйа-лӣла̄ 20.29, Шри Шикшаштака 4). «Я хочу лишь служить Тебе. Не важно, а что я буду делать с ''мукти''? Я могу отправиться в ад, не важно, но я хочу служить Тебе и там тоже».

Итак, преданный не делает этого разделения: это – ад, это – рай, это – Вриндаван, это – Лос-Анджелес, нет. Потому что Кришна повсюду. Когда ему выдаётся возможность служить Кришне – этого он и желает, ничего больше. ''Мама джанмани джанмани'' (ЧЧ Антйа-лӣла̄ 20.29, Шри Шикшаштака 4). ''Джанмани джанмани''. И совсем не важно, какая будет ''джанма''. Конечно, из ''шастр'' мы узнаём ''ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате'' (БГ 6.41). Рождение преданного несколько отличается от рождения других людей. Потому что тот, кто посвятил себя Кришне, находится уже в ведении Самого Кришны. ''Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми''. (БГ 18.66).

Итак, ''бхакта'' – это безгрешный, безупречный человек. И потому он ни при каких обстоятельствах не родится среди животных, это исключено. Но если он родится, то родится либо в очень богатой семье, либо в семье чистых ''брахманов''. Потому что он получит другую возможность продвижения в своём преданном служении в семье чистого ''брахмана'' или чистого ''вайшнава''. ''Вайшнав'' выше ''брахмана''. Это великая возможность, потому что отец с матерью заняты преданным служением. Как, например, эти дети, родившиеся у наших преданных, они не обычные дети. С самого начала они получают возможность совершать преданное служение: танцевать, петь святое имя, видеть Божество, предлагать Ему цветы, предлагать поклоны духовному учителю. Это не пройдёт даром, не думайте. Каждое это действие учитывается, каждое.

Поэтому рекомендуется поклоняться Божествам. Почему? Если кто-то осознанно или не осознанно приходит и кланяется, он тотчас же получает заслугу за это, сразу же. Таким образом, когда этот счёт накапливается, он становится большим, и тогда вы сможете «купить» Кришну. Это ''бхакти''. Даже небольшая заслуга может спасти вас от величайшей опасности. ''Бхакти'' столь замечательно. ''Св-алпам апй'' (БГ 2.40). Как, например, Аджамила был величайшим грешником, но в момент смерти он произнёс: ''«Нараяна»'', и Кришна защитил его. Сразу же воины Нараяны пришли туда и защитили его от слуг Ямараджа. Аджамила-''уддхара''.

Итак, Махарадж Юдхиштхира – великий преданный, он говорит: «Взгляните на моё невежество, я убил стольких воинов лишь ради этого тела. И это невежество засело глубоко в моём сердце». На каждом шагу люди сталкиваются с препятствиями, тем не менее, они делают одно и то же, и тем не менее, здравый смысл не просыпается у них. ''Дура̄тманах̣''. Не ''маха̄тманах̣. Маха̄тманах̣'' – это те, кто уже не проявляет интереса к таким делам, их называют ''махатма''. Те же, кто занят этим снова и снова, именуются ''дура̄тманах̣''. Те, кто трудятся тяжко только ради тела. Если вы проанализируете, весь мир занят этим. ''Дура̄тманах̣''.

''Акшаухини'', здесь говорится об этом. Как это слово? Группа воинов называется.

Преданные: Фаланга.

Шрила Прабхупада: Фаланга, а по-другому?

Преданные: Полк?

Шрила Прабхупада: Полк, или что-то в этом роде. Формирование войск. Как, например, в вашей стране есть седьмая флотилия. Что-то в этом роде. Она была послана в Индию. То есть есть группа из множества кораблей, воинов, но раньше не было кораблей, самолётов. Они сражались при помощи кавалерии, пехотинцев, слонов. Приводится примерное количество, численность. Зачитай численность.

Прадьюмна: «Одна фаланга состоит из 21 870 колесниц, 21 870 слонов, 109 650 пехотинцев и 65 600 всадников, это называется ''акшаухин̣ӣ''. Множество ''акшаухини'' было уничтожено во время сражения на Курукшетре».

Шрила Прабхупада: Хорошо. Давайте проведём киртан.

Преданные: Джая, Шрила Прабхупада!

RU/730507 - Лекция ШБ 01.08.45 - Лос-Анджелес

2021-11-27T13:04:31Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730507_-_Lecture_SB_01.08.45_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''та̄м̇ ба̄д̣хам итй упа̄мантрйа''
:''правиш́йа гаджаса̄хвайам''
:''стрийаш́ ча сва-пурам̇ йа̄сйан''
:''премн̣а̄ ра̄джн̃а̄ нива̄ритах̣''

(ШБ 1.8.45)

Пословный перевод: ''та̄м'' — все эти; ''ба̄д̣хам'' — принял; ''ити'' — так; ''упа̄мантрйа'' — затем сообщил; ''правиш́йа'' — войдя; ''гаджаса̄хвайам'' — дворец Хастинапура; ''стрийах̣ ча'' — другим женщинам; ''сва-пурам'' — в Свою резиденцию; ''йа̄сйан'' — отправляясь; ''премн̣а̄'' — с любовью; ''ра̄джн̃а̄'' — царем; ''нива̄ритах̣'' — был остановлен.

Перевод: «Выслушав молитвы Шримати Кунтидеви, Господь вошёл во дворец Хастинапура и сообщил другим женщинам о Своём отъезде. Но когда Он уже собирался уезжать, Его остановил царь Юдхиштхира, с любовью умоляя Его остаться» (ШБ 1.8.45).

Шрила Прабхупада: Итак, столицей империи мира был Хастинапур, или Гаджашахвая. ''Гаджа'' и ''Хасти'' – значит слон. Возможно, там было много слонов, потому что в былые времена цари содержали множество коней и слонов. До сих пор в Дели содержатся слоны в качестве символа в ''раджапал бхаване'' – в президентском доме. Раньше был один царь и столицей был Хастинапур. Царь Хастинапура правил всем миром. Был один флаг. Об этом сказано в ''«Шримад-Бхагаватам»''. Не было множества государств, в мире существовала одна культура – ведическая культура.

Итак, цивилизованных людей называли арийцами. Арийцы – значит цивилизованные. Итак, индоевропейская группа также считаются арийцами. Они пришли из Центральной Азии. Некоторые из них перешли в Индию. Такова история. Каспийское море – это была обитель Кашьяпы муни. От слова ''Кашьяпа'' образовалось слово Каспийское. Например, раньше столицу Афганистана называли ''Гандхар''. Сейчас слово видоизменилось в Кандагар.

Опираясь на эти исторические свидетельства, можно утверждать, что вся эта планета называлась ''Бхарата-варша''. ''Бхарата-варшей'' сейчас называют Индию, но прежде ''Бхарата-варшей'' называлась вся планета. В древности эта планете также называлась ''Илаврита-варша''. Но со времён царя Бхараты, предка Пандавов, эта планета называлась ''Бхарата-варша''. Итак, повсюду была ведическая культура. Следы этой ведической культуры до сих пор существуют. И история всего мира называется Махабхарата. То же самое слово – ''Бхарата''. Махабхарата означает великая ''Бхарата''. Например, сейчас мы говорим великая Индия, великий Нью-Йорк. Итак, это Махабхарата есть история великой ''Бхарата-варши''. Хастинапур был столицей, а царь Хастинапура был императором мира. Были и другие государства, но они платили налог императору.

Итак, после того как Кунтидеви вознесла Кришне удивительно составленную молитву, Он принял её слова, ''ба̄д̣хам'' – значит «да, хорошо», Он улыбнулся. Потому что то, что сказала Кунти, было истиной, она не преувеличивала. И поэтому Кришна улыбнулся. Потому что Кунти от всего сердца возносила хвалу Господу, она знает, кто такой Кришна. И Он сказал: ''ба̄д̣хам'' – «Да, хорошо». Он готовился уехать, чтобы вернуться в Двараку. И Его женщины также возвращались. И Юдхиштхира Махарадж попросил: «Мой дорогой Кришна, мой дорогой брат, если Ты любезно согласишься остаться на несколько дней ещё».

Кришна абсолютно независим, Он мог бы отказаться: «Нет, Я не могу остаться на дольше». Но здесь сказано: ''премн̣а̄'', что значит из любви. ''Ра̄джн̃а̄ нива̄ритах̣''. Махарадж Юдхиштхира не может приказывать Верховной Личности Бога остаться или изменить Своё решение, но ''премна'', благодаря ''премна'' всё возможно. ''Премна'' – значит благодаря любви. Поэтому если мы усиливаем нашу любовь к Кришне, то благодаря этому мы «покупаем» Кришну, Кришна соглашается.

Кришна приказывает всем, однако Он исполняет приказ Своего преданного. Например, когда Кришна управлял колесницей, Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, Ты ''Ачьюта'', – ''Ачьюта'' означает непогрешимый, тот, кто никогда не отступает. – Ты занял положение моего колесничего». Что значит быть колесничим? Это значит исполнять волю, приказы царя, который находится на колеснице. Возничий колесницы – это возничий, а хозяин, господин – это тот, кто сидит на колеснице.

Таково положение Арджуна знал: «Кришна – Верховная Личность Бога, и по дружбе своей Он стал моим колесничим, Он стал исполнять мои приказы». Поэтому, когда он попросил Его: «Помести мою колесницу между двумя армиями», ''сенайор убхайор мадхйе'' (БГ 1.21). Он несколько колебался: «Что я делаю? Я приказываю Кришне!» Поэтому он напомнил: ''ачйута''. ''Ачьюта'' – значит тот, кто никогда не отступает. Поэтому он напомнил: «Кришна, хотя Ты мой господин, но поскольку Ты добровольно занял положение моего колесничего, поэтому я прошу Тебя. Это не неуважение с моей стороны, но как колесничий Ты должен выполнять мой приказ». Кришна сказал: «Да, Я исполню».

Итак, если своей любовью мы можем купить Кришну, об этом сказано в «Брахма-самхите»: ''ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау'' (БС 5.33). Бог ''адурлабха, ведешу дурлабхам'', не ''адурлабха'', прошу прощения. ''Дурлабха'' – значит очень трудно достижимый. ''Дур'' – значит с большим трудом, и ''лабха'' – обретается. Брахма говорит, если формально изучать ведические писания, чтобы отыскать Бога, чтобы познать Бога – такой путь очень трудный. Это очень трудно. Поэтому те, кто полагается на собственные исследования, собственные предположения, собственные познания Бога – для таких людей Кришна ''дурлабха''. Им очень трудно отыскать Его. Это невозможно.

В «Бхагавад-гите» также сказано: «Я не открываю Себя». Кришна оставляет за Собой право открывать Себя кому-либо. Хотя ведические тексты предназначены для того, чтобы отыскать Кришну. Всё знание, веда – значит знание, итак, любое знание вы можете изучать с целью отыскать Кришну. Это истинное предназначение любого знания, будь это химия, или физика, или политика, или социология – любое. Медицина. Все отрасли знания, целью всех направлений познания является поиск Кришны.

Это делал Чайтанья Махапрабху, когда преподавал грамматику своим студентам. Он объяснял ''дхату'' (''дхату'' – значит корень). Он объяснял Кришну. Позднее студенты, несколько недовольные, сказали: «Нимай Пандит только и делает, что во всех своих объяснениях говорит о Кришне». И Чайтанья Махапрабху закрыл свою маленькую школу. Их называют ''адхама-падуя'', в «Чайтанья-Чаритамрите». ''Адхама-падуя''. ''Адхама'' – значит очень низкого уровня, ''адхама''. А ''уттама'' – значит высокого уровня. ''Уттама'' и ''адхама''. И ''мадхьяма''. ''Мадхьяма'' – значит посередине. Есть три градации всего: первый класс, второй класс и третий класс. Итак, эти студенты были ''адхама''. Они не проявляли никакого интереса к пониманию Бога, или Кришны, они относились к категории третьего класса, ''адхама-падуя''. Чайтанья Махапрабху на уроках рассказывал о Кришне, но ''адхама-падуя'' не понравилось это.

Итак, цель образования – познать Бога, познать Кришну. Это высшая цель. Но они не знают этого, эти негодяи не знают об этом. Они не знают, что высшая цель жизни – это Вишну. Они пытаются стать учёными при помощи материальных качеств, материальных средств.

Поэтому это называется ''дура̄ш́айа̄'' (ШБ 7.5.31). В чём смысл образования? В том, чтобы постичь высшую причину – ''сарва-карана-каранам'', и обрести счастье. Все проявляют интерес, ''джигьясу''. Все ''джигьясу''. Эта склонность, склонность к поиску, существует и у низших животных. Они ищут: «Где пища? Где пища?». ''Ахара-нидра''. «Где кров? Где секс? Где защита?». ''Джигьясу'', все ищут. Весь мир задаёт вопросы. Бизнесмены ходят на биржу, и там они спрашивают... Сейчас как это называется? Они получают, когда распечатки сразу же выходят из аппарата..

Прадьюмна: Телекс?

Прабхупада: Да, они получают, в Цюрихе мы видели, в каждом банке при помощи телевидения они читают котировки. Этот город – это город спекулянтов. Они спекулируют ценами на золото, они покупают и продают. И они должны знать цену на золото каждую секунду, они должны отслеживать изменения на рынке. Их мозг так работает.

Итак, все любознательны – каждый из нас. Даже животные, птицы, звери – все проявляют интерес. Но когда человек проявляет интерес к постижению Бога, тогда он по-настоящему становится человеком. Тогда он действительно человек. В противном случае, просто задавать вопросы о котировках на золото, то есть продавать, покупать, извлекать какую-то прибыль. Если есть прибыль – значит можно услаждать чувства. Такова их цель. Они получают какие-то деньги, и сразу же они думают, как потратить их на услаждение своих чувств. Не только на себя, но также на свою семью. Итак, наша жизнь проходит впустую. Как? ''Нидрайа̄ хрийате нактам̇'' (ШБ 2.1.30).

По ночам мы спим или наслаждаемся сексом. ''Вйава̄йа'' – значит секс. По ночам мы занимаемся двумя делами: спим и занимаемся сексом. Днём – ''дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан''. Днём мы ищем деньги, возможности заработать. ''Артха'', мы преследуем собственные интересы. ''Ӣхайа̄'' – значит мы ищем, желаем.

И как только человек получает деньги, на что он их тратит? ''Кут̣умба'' – значит семья. Как только у нас появляются деньги, мы тратим их: идём за покупками в магазин, покупаем много всего. Вот чем мы занимаемся. Материалистическая жизнь – это растрата времени по ночам на сон и секс, а днём на деньги, на зарабатывание денег и их растрачивание. Разве это не так? Это чёткий и ясный анализ материалистической жизни. ''Ча̄ртхехайа̄'' – «Где деньги? Где деньги?». Это тоже любознательность, проявление любопытства: «Где деньги? Где пища? Где прибежище? Где это? Где то?».

И такая любознательность присуща и животным. И тогда какой смысл в человеческой форме жизни, если мы проявляем интерес к тому же самому: «Где деньги? Где кров, пища? Где секс?». Нет. Эта наклонность присуща и животным, но сейчас у вас жизнь высшего порядка, человеческая форма жизни. Вы наделены интеллектом, вы цивилизованны. И тем не менее, вы задаётесь только этими вопросами! Об этом не следует спрашивать, это уже устроено в нашей жизни. Всё это есть.

Так о чём же мы должны спрашивать в человеческой форме жизни? Поэтому «Веданта-сутра» говорит: ''атхато брахма-джигьяса''. Эта жизнь предназначена для того, чтобы задавать вопросы об Абсолютной Истине, о Кришне. Кришна есть Абсолютная Истина, высшая цель. Это человеческая жизнь, когда мы спрашиваем о ней. Поэтому те, кто интересуется Богом, не являются обычными людьми. В «Бхагавад-гите» их называют ''сукр̣тинах̣''. ''Сукр̣тинах̣'' – значит те, чьё прошлое благочестиво. Например, вы все. Вы пришли в движение сознания Кришны благодаря вашему прекрасному прошлому. В прошлой жизни вы должны были развивать в себе сознание Кришны. Вы достигли определённого уровня, но не до конца. Поэтому Кришна предоставил вам ещё одну возможность. Теперь поднимитесь на этот уровень и сделайте свою жизнь успешной.

''Йога-бхрашт̣о'' (БГ 6.41). Те, кто не смогли дойти до конца в своём сознании Кришны, получают ещё одну возможность, ещё один шанс. В чём он состоит? ''Ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе''. ''Ш́учӣна̄м̇'' – значит очень чистая семья, семья брахманов, семья вайшнавов. Например, эти дети, они родились сейчас в семье вайшнавов: их отец вайшнав, их мать вайшнав, о них заботятся. Это очень возвышенная жизнь с самого начала их жизни, они повторяют мантру Харе Кришна, они танцуют, принимают прасадам. Атмосфера чрезвычайно способствует духовной жизни. Они получают эту возможность. И это шанс. Эти дети – не обычные дети. Так как они не смогли завершить свой путь в сознании Кришны до конца в прошлой жизни, сейчас им даётся возможность родиться в семье, в которой отец и мать сознают Кришну.

Итак, чтобы обрести сознание Кришны, даже если вы потерпели неудачу в этой жизни, в одной жизни, вы ничего не теряете, потому что вы получаете ещё одну возможность. Но если вы не сознаёте Кришну, нет никакой гарантии в том, что в следующей жизни вы получите человеческую форму жизни. Вы можете родиться кошкой или собакой, это будет решаться в соответствии с вашей кармой. Поэтому мы должны со всей серьёзностью отнестись к сознанию Кришны, и сделать всё от нас зависящее, чтобы завершить этот путь в этой жизни. Не нужно ждать следующей жизни. Хотя возможность будет дана в следующей жизни, но мы не должны проявлять лень: «О, если я не дойду до конца в этой жизни, мне дадут ещё один шанс». Нет, мы должны твёрдо решить: достичь совершенства в сознании Кришны в этой жизни и сразу же вернуться домой к Богу. Такой должна быть наша решимость.

Дело в том, что сознание Кришны означает постижение Кришны. Кришна есть всё, Кришна – источник всего. Если мы способны понять это, что Кришна есть Верховная Личность Бога, что Он причина всех причин, что Он источник всего. Если эти три-четыре истины мы способны понять, даже если мы поймём одно – мы поймём всё. Если мы поймём Кришну, так гласят Веды. Если вы просто постигаете Кришну – вам открывается всё. Учёные делают разные исследования, но человек в сознании Кришны может с лёгкостью понять все проблемы мира.

Как, например, сегодня утром мы обсуждали. Мы должны признать, что Кришна обладает мистическими силами, ''ачинтья-шакти''. ''Ачинтья-шакти'' означает то, что превосходит наше понимание. Мы тоже обладаем мистической силой, хотя мы крошечные живые существа, у нас множество мистических сил. Мы не знаем об этом, мы не можем этого понять. Но, допустим, ваши волосы: острижёте их – и они снова растут. Вы не знаете, как они растут, но они растут, это факт.

Как они растут? Вы этого не знаете. И это мистическая сила. У нас есть множество мистических сил. Если вы порежетесь, поранитесь, даже если вы не наносите никакого лекарства, рана сама затянется. Как она затягивается? Даже если мы не пойдём к врачу, она сама по себе залечится. Мы каждый день сталкиваемся с этими явлениями, и это проявление мистических сил. Мы создаём разные химические элементы. Даже когда мы опорожняем кишечник, что уж говорить о других вещах. Учёные изучили экскременты и определили, что они содержат большое количество гидрофосфатов. Гидрофосфаты – это очень хорошее лекарство для тех, у кого слабое здоровье. Попытайтесь понять: наш организм производит вещество очень высокой лечебной ценности, которое мы выделяем с экскрементами.

И это мистическая сила, у нас есть эта мистическая сила, но мы не знаем об этом. Приводится такой пример: олень, мускусный олень, пупок которого источает изумительный аромат, и олень крутится на месте, прыгает туда-сюда, пытаясь отыскать источник этого аромата, он не понимает, что аромат исходит из его пупка. Этот изумительный запах источает он сам, но он не понимает: «Где это? Где?». Точно так же в нас дремлет множество мистических сил, мы не знаем о них.

Но если мы практикуем систему мистической йоги, некоторые из этих сил могут проснуться. Например, птицы летают. Но мы не можем летать. Иногда нам хочется: «Как бы я хотел иметь крылья голубя». Есть такое стихотворение. «Я бы мог сразу взметнуться в небо». Эта мистическая сила также содержится в вас, если вы разовьёте её с помощью практики йоги, вы также сможете летать, это возможно. Есть планета, которая называется ''Сиддхалока'', обитатели ''Сиддхалоки'', эту планету называют ''Сиддхалока'', потому что её обитатели обладают огромным количеством мистических сил. Мы пытаемся отправиться на Луну с помощью разных аппаратов летательных, но они могут отправиться куда угодно, стоит им только пожелать.

Итак, мистическая сила есть у каждого, её нужно просто развивать. Мы обладаем множеством способностей, которые дремлют в нас, их нужно раскрывать. Например, Кришна. Четыре или пять лет назад вы не знали о Кришне. Но развивая знание, вы понимаете, кто такой Кришна, кто такой Бог, каковы ваши отношения. Итак, человеческая жизнь предназначена для этого развития. Не для того, чтобы искать пищу, кров, секс – всё это уже есть. Все эти потребности не должны являться темой нашего интереса, это уже есть в нашей жизни. Этого предостаточно даже в жизни птиц и зверей, что говорить о людях!

Но люди так опустились. Они поглощены только поиском пищи, крова, секса, защиты. Эта цивилизация движется в неверном направлении. Эта проблема не стоит вообще. Этой проблемы не существует. Мы видим, что животные с этой проблемой не сталкиваются, птицы не сталкиваются.

Почему эти проблемы есть в человеческом обществе? Это совсем не проблемы. Истинная проблема в том, чтобы прекратить круговорот рождения, смерти, старости, болезни – это настоящая проблема. И эту проблему можно решить с помощью движения сознания Кришны. Если вы просто поймёте, кто есть Кришна, ''тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити'' (БГ 4.9) – вы больше не родитесь в материальном мире.

Итак, движение сознания Кришны настолько замечательное, если вы подружитесь с Кришной, вы можете говорить с Кришной как Юдхиштхира Махарадж. Он попросил Его: «Кришна, пожалуйста, останься ещё на несколько дней», – и Кришна останется не на несколько дней, Кришна останется с вами навсегда, если вы полюбите Его. Спасибо вам большое.

Преданные: ''Джая, Шрила Прабхупада!''

RU/730508 - Лекция ШБ 01.08.46 - Лос-Анджелес

2021-11-27T13:02:32Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730508_-_Lecture_SB_01.08.46_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Шрила Прабхупада: Читай

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''вйа̄са̄дйаир ӣш́вареха̄джн̃аих̣''
:''кр̣шн̣ена̄дбхута-карман̣а̄''
:''прабодхито ’пӣтиха̄саир''
:''на̄будхйата ш́уча̄рпитах̣''
(ШБ 1.8.46)

''вйа̄са-а̄дйаих̣'' — великими мудрецами во главе с Вьясой; ''ӣш́вара'' — всемогущего Бога; ''ӣха̄'' — по воле; ''джн̃аих̣'' — учеными; ''кр̣шн̣ена'' — Самим Кришной; ''адбхута-карман̣а̄'' — совершающим сверхъестественные деяния; ''прабодхитах̣'' — утешаемый; ''апи'' — хотя; ''итиха̄саих̣'' — подтверждая примерами из истории; на — не; ''абудхйата'' — удовлетворенный; ''ш́уча̄ арпитах̣'' — опечаленный.

Перевод: «Ничто не могло утешить царя Юдхиштхиру в его горе: ни наставления великих мудрецов во главе с Вьясой, ни Сам Господь Кришна, вершитель сверхчеловеческих дел, ни примеры из истории».

Шрила Прабхупада: Итак, Махарадж Юдхиштхира был очень опечален. Он думал, он был вайшнавом: «Я ничтожный царь, и ради того, чтобы посадить меня на трон, было убито так много людей». Это была величайшая война, за всю пятитысячелетнюю историю война на Курукшетре. Сколько людей погибло, какова статистика последней войны? Сколько людей погибло? Есть ли статистика?

Прадьюмна: Два миллиона.

Шрила Прабхупада: Два миллиона. А тут шесть миллионов.

Прадьюмна: 640.000.000.

Шрила Прабхупада: Последняя война?

Прадьюмна: Нет, я имею в виду Курукшетру, 640.000.000.

Шрила Прабхупада: Ох... 640.000.000?

Прадьюмна: В ''"Бхагавад-гите"'' написано 640.000.000

Шрила Прабхупада: Итак, где больше? (Смех) Сколько бы ни было, выгоды никакой. Добавляйте или отнимайте. Так или иначе, погибло очень много людей. И Юдхиштхира Махарадж, будучи ''вайшнавом'', хотя он был ''кшатрием''… Обязанность ''кшатрия'' – это сохранять свою власть, ценой жизни даже своего собственного сына. Такова природа ''кшатрия''. ''Кшатрий'', если ему бросают вызов… Например, Бхишмадева, это был дед Арджуны, он был очень добрым дедом.

Дело в том, что Пандавы Юдхиштхира Махарадж, Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева – когда умер их отец, они были маленькими детьми. И естественно Бхишма являлся дедом династии, и ему приходилось заботиться о детях, воспитывать их. С одной стороны, он дед и он очень любит своих внуков, особенно тех, кто остался без отца. А его невестка Кунти, она была настолько беспомощна, дело в том, что Дхритараштра, его семья всегда предпринимали попытки убить Пандавов, и Видура и Бхишмадева защищали их.

И тем не менее, хотя он так любил их, когда была объявлена война, Бхишмадева встал на сторону Дурьйодханы. Он не встал на сторону Пандавов, хотя они были его любимыми внуками. Он ответил: «Эта сторона, сторона Дурьйодханы, они содержат меня, они кормят меня, я не могу пойти против них, это невозможно». Естественно, Бхишмадева перешёл бы на сторону Пандавов, потому что очень любил их, но он сказал: «Это исключено, потому что они содержат меня». Таков долг. Если кто-то вас содержит, вы должны быть очень благодарны ему. Это примеры ведической культуры. Его никто не содержал, но поскольку он не претендовал на царство, он думал, что он зависит от этой семьи.

На самом деле царство принадлежало Бхишмадеве, но он пообещал, его отец хотел жениться на Сатьявати. И в тот момент его отец был уже достаточно старым, а Бхишмадева был взрослым юношей, двадцать-двадцать два года. Но его отец, поддавшись зову природы, хотел снова жениться. Бхишмадева является сыном Матери Ганги, отец Бхишмадева женился на Божестве, на Матери Ганги, на Божестве реки Ганги. Она была очень красива, и она согласилась выйти за отца Бхишмадева на одном условии, каком? Что все дети, родившиеся от Ганги, будут выброшены в Гангу. Такое было условие. И если царь согласится, она выйдет за него.

Когда мужчина теряет голову от женщины, он соглашается. И он согласился: «Да, я брошу в воду всех детей». (Смех). ''Ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н'' (ШБ 7.9.43). Весь этот негодный мир очарован женщиной. Женщина очарована мужчиной, мужчина очарован женщиной – вот что связывает всех в материальном мире. ''Пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇'' (ШБ 5.5.8). Я несколько раз объяснял: весь этот материальный мир основан на этом влечении. ''Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇'' (ШБ 7.9.45). Есть множество поучительных стихов. Здесь сексуальное наслаждение является самым главным. И люди очарованы этим, такова жизнь.

Так или иначе, даже отец Бхишмы потерял голову. И таким было условие. Итак, каждого ребёнка бросали в Гангу. Итак, когда в Ганге должен был оказаться Бхишма, отец возразил: «Нет, я не могу этого позволить, я не могу этого допустить». «Тогда я ухожу». «Теперь ты можешь уйти, я оставлю этого ребёнка». Итак, Мать Ганга оставила отца Бхишмы. И отец воспитывал Бхишму. Он подрос, но вновь его отец потерял голову от Сатьявати. До своего замужества Сатьявати была дочерью рыбака. В вашей стране разницы нет, но в нашей стране есть классы. Рыбак, есть определённый класс рыбаков. Их девушки, их женщины очень стройные, очень привлекательные.

И Сатьявати была дочерью рыбака, а отец Бхишмы влюбился в неё. И он отправился к рыбаку, он был царём: «Отдай мне свою дочь, я женюсь на ней». «О, ты уже женат, у тебя есть сын. Зачем мне отдавать тебе свою дочь?». «Нет, я царь, я буду содержать её». «Нет, нет, я не хочу отдавать». До сих пор в Индии, если мужчина хочет жениться, если у него есть дети от его бывшей жены, то люди неохотно отдают ему свою дочь. Потому что есть другие сыновья. Никто не хочет, чтобы моя дочь испытывала беспокойства от этих сыновей. Поэтому это до сих пор распространено, вторые браки довольно сложно проходят. Но сейчас это уже в прошлом.

Итак, подросший сын Бхишмадева, он понял: «Мой отец хочет жениться на этой девушке». И он пошёл просить рыбака: «Почему бы тебе не отдать свою дочь моему отцу?» «Нет, нет, я не могу отдать дочь твоему отцу. Ты его сын, ты унаследуешь царство, а сын моей дочери ничего не получит. Как я могу отдать свою дочь?». И Бхишмадева сказал: «Я не приму царство, я обещаю, что сын твоей дочери унаследует царство». «Нет, нет, нет, я всё равно не могу согласиться». «Почему?» «Ты женишься, и твой сын унаследует царство. Мой внук не станет наследником». Он всё предусмотрел, ''пакка'' (настоящий – хинди) бизнесмен. (Смех). И тогда Бхишмадева пообещал: «Отдай свою дочь моему отцу, а я обещаю, что не женюсь, и у меня не будет сына. И естественно сын моей мачехи унаследует царство». И тогда тот согласился.

Итак, отец Бхишмадева, хотя ему было неловко, что сын его хлопотал о его невесте, тем не менее, он понял: «Мой сын настолько чувствителен, он понял, что я хотел жениться, и он всё это устроил». И он дал ему одно благословение: «Мой дорогой сын, ты останешься брахмачари, я понимаю. Но я даю тебе одно благословение, пока ты не захочешь сам умереть, ты никогда не умрёшь». ''Иччха мритью''. «Вот тебе моё благословение: ты не умрёшь, пока сам не захочешь того, никто тебя не сможет убить, и ты никогда не умрёшь».

И поскольку он пообещал, дал серьёзное обещание, что не женится, поэтому он отказался от царства, и его назвали ''Бхишма''. ''Бхишма'' – значит очень серьёзный. Итак, этот Бхишмадев на самом деле содержал всю семью Пандавов. Иными словами, Панду и Дхритараштра были сыновьями приёмной матери. И поскольку Бхишмадева был старшим сыном, фактически, он поддерживал даже Дхритараштру и Панду. А затем Панду умер, и его сыновья, Пандавы: Юдхиштхира и другие – воспитывались Бхишмадевой с большой любовью.

Но когда была объявлена война, Бхишмадева сражался жестоко. И Арджуна, Кришна должен был защищать Арджуну, в ''«Махабхарате»'' есть история. На самом деле Бхишмадева любил их. Поэтому Дурьйодхана подумал: «Мой дед не сражается в полную силу, потому что на другой стороне сражаются его любимые внуки. Я тоже его внук, но я не такой любимый. Однако, на другой стороне Пандавы, они остались без отца, и поэтому он очень сильно любит их. И поэтому он сражается лишь формально, он не сражается в полную силу». Он пожаловался.

Но на самом деле это было не так. Он сказал: «Мой дорогой дед, ты не сражаешься с Арджуной в полную силу, я это понимаю». «Что? Я не сражаюсь? Что ты думаешь?» «Я хочу, чтобы ты решил убить их завтра всех. Ты можешь это сделать?». «Хорошо, я это сделаю. Если ты сомневаешься в моей доблести, я это сделаю».
И он изготовил пять особых стрел, чтобы убить пятерых братьев на следующий день. Дурьйодхана попросил своего деда: «Позволь мне оставить эти пять стрел у себя, я завтра утром доставлю их тебе. В противном случае, они могут потеряться».

Кришна – Параматма, Он знает всё. Он видел, что завтра Пандавам угрожает опасность: Бхишма решил убить этих Пандавов. И Он попросил Арджуну: «Арджуна, отправляйся к Дурьйодхане сегодня вечером». В былые времена была традиция: днём шла битва, а вечером они становились друзьями. Они приходили друг к другу в лагерь, разговаривали, сидели как друзья, не было вражды. И как-то Дурьйодхана пообещал Арджуне: «Я хочу дать тебе благословение, можешь попросить». Арджуна сказал, Дурьйодхана был старше Арджуны, он сказал: «Я попрошу, когда придёт время». И Кришна напомнил ему: «Сегодня вечером ты должен отправиться к Дурьйодхане и попросить его отдать тебе эти пять стрел, которые он тайком хранит у себя. В противном случае завтра вам придёт конец».

Арджуна отправился к Дурьйодхане в лагерь. Дурьйодхана тепло принял его: «Заходи, брат. Что ты хочешь?». Он думал: «Мы сражаемся, и Арджуна пришёл, просить у меня царство без боя». Кшатрии были очень щедрые. Он сказал: «Да, если ты хочешь попросить у меня царство без сражения, я готов отдать тебе». Но кшатрий никогда не будет просить: «Господин, дай мне без сражения». Нет, если они могут завоевать государство в бою, то тогда они будут считать его своим. Это дух кшатриев.

Он сказал: «Нет, я не пришёл к тебе просить у тебя царство, мы будем сражаться, мы будем продолжать воевать. Но я хочу попросить у тебя те пять стрел, которые ты хранишь». И тот сразу же отдал ему их. Хотя он был очень осторожен, чтобы эти пять стрел не потерялись. Но обещание есть обещание, он тотчас же отдал ему.
И Бхишма позже понял, что Арджуна забрал хитростью эти пять стрел. И тем не менее он пообещал: «Даже без этих пяти стрел, сегодня я убью Арджуну. Если только Кришна не окажет Арджуне особую защиту, он не сможет уйти от меня. Либо Кришна вынужден будет нарушить Своё обещание, либо Его друг будет убит».

И когда Кришна присоединился к Арджуне, Он сказал, что не будет сражаться. Он сказал: «Я могу помочь тебе, став твоим колесничим, но Я не могу сражаться». Потому что Арджуна должен был завоевать царство в бою. Если же Кришна будет сражаться, люди скажут: «Кришна выиграл это сражение, не Арджуна». Поэтому Он избегал этой битвы. Это было предопределено: сражался Кришна или не сражался, поскольку Он был на стороне Арджуны, исход сражения был уже предопределён в пользу Арджуны. Этому дано объяснение в ''"Бхагавад-гите"''. ''Йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣'' (БГ 18.78). Там, где Кришна, там всегда победа. В этом нет сомнений.

Итак, состоялась жестокая битва между Арджуной и Бхишмой. Колесница Арджуны разлетелась на кусочки, и он упал. И когда Кришна увидел, что сейчас Арджуна будет убит, Он нарушил Своё собственное обещание, схватил колесо от колесницы и бросился на Бхишму: «Сейчас Я убью тебя!». И Бхишма сразу же сложил оружие. «Таковым было моё обещание, – сказал он. – Я хотел, чтобы либо Ты нарушил Своё обещание, либо Твой друг будет убит. Но сейчас, раз Ты нарушил Своё обещание, я отказываюсь от сражения. Но не ожидай, что я буду сражаться с Тобой». (Смех). Кришна сказал: «Хорошо, я сохранил твоё обещание, но нарушил собственное. Ты решил, ты пообещал».

Так поступает Кришна. Бхишма был преданным, преданным Кришны, и он пообещал: «Либо Кришна нарушит Своё обещание, в противном случае Его друг будет мёртв». И Он нарушил Своё обещание. Иногда Кришна нарушает собственное обещание ради Своего преданного. Никто не должен нарушать своих обещаний, но Кришна так добр, что ради защиты Своего преданного Он может пойти на всё что угодно, он может нарушить Своё обещание. Таково положение Кришны. Бхишма очень любил Пандавов. Когда Бхишма лежал на ложе из стрел, готовясь к смерти, Кришна хотел, чтобы Пандавы пришли к Бхишме и выслушали его наставления.

Поэтому несмотря на Его совет Махарадже Юдхиштхире, Он сказал ему: «Ты не сделал ничего плохого, ты думаешь, что ты ради себя убил стольких людей, но ты не ответственен за это, ты не грешник». Для ''кшатрия'' убивать не есть грех. Если ''брахман'' приносит в жертву животное на жертвеннике - это не грех. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». ""Са-дошам апи на тйаджет"" (БГ 18.48). Убийство – грех, но обязанность ''кшатрия'' – убивать. Если он не убивает, он не может стать совершенным ''кшатрием''. Дело в том, что он должен защищать, а на свете так много демонов, негодяев. Если царь следует принципу ненасилия, как он сможет защищать своих граждан? У него ничего не выйдет.

Как только он видит какой-то нежелательный элемент, он сразу же убьёт его. Так должен поступать царь, это истинная защита. Например, когда Парикшит Махарадж объезжал своё царство, он увидел, как один чёрный человек пытается убить корову. «Кто ты? – спросил он тотчас же. – Ты пытаешься убить корову в моём царстве, я убью тебя». И он сразу достал свой меч. Это царь. Не подумайте, что животных не нужно защищать, а защищать нужно только людей. Нет, это неправильно. ''Праджа''. ''Праджа'' – это тот, кто родился в царстве. Это называется ''праджа''. Животные тоже американцы, как и люди, но правительство не защищает животных.

Такое негодное правительство, тогда такого не было. У всех были равные права. Ваша страна говорит о равенстве прав, почему не говорится о равноправии животных? Это проблема. Это всё возникает из-за отсутствия сознания Кришны. Человек в сознании Кришны не будет делать таких разделений. Чтобы есть животных, они придумывают философию, говоря, что у животного нет души, поэтому его можно убивать. Нет, это нонсенс. У каждого есть душа, даже у маленького муравья есть душа. Но они убивают, чтобы есть, и придумывают философии. Господь Иисус Христос сказал: «Не убий». А сейчас они интерпретируют его слова: убийство подразумевает убийство человека. Но об этом не сказано в Библии.

Они придумывают собственные трактовки Библии и этические принципы. Поэтому они теряют всякую ценность, их выводы. Их выводы не имеют ценности, они бесполезны. Нельзя менять слова авторитета. Если вы верите в Господа Иисуса Христа, вы не можете привносить изменения как вам удобно, это мошенничество. Вы не можете быть христианином, если вы нарушаете указания Господа Иисуса Христа. Но они так поступают. Сейчас священники, христианские священники, у нас была встреча в Сиднее. И один священник спросил меня, что вы сделали такого, что сейчас они не ходят к нам? Я сказал ему: «Вы всё время нарушаете десять заповедей, и вы удивляетесь, спрашивая, что мы сделали? Иисус Христос говорит: «Не убий», – а вы убиваете в массовом количестве, и вы тем не менее считаете себя христианином? Почему вы не понимаете, что вы сделали? Вы сбиваете людей с толку». Я сказал ему это, он не был очень доволен моими откровенными ответами. (Смех). Но он признал, так или иначе.

Для ''кшатрия'', такого как Махарадж Парикшит, если ''кшатрий'' придерживается принципа ненасилия, как, например, наш Махатма Ганди начал ненасилие в политике. Это была политика, но в политике не может идти речи о ненасилии. Это глупость. На самом деле, Индия обрела независимость не благодаря ненасилию. Это великая история. Индия обрела независимость. Ганди сражался ненасилием в течение тридцати-тридцати пяти лет, но результата не было. Однако один из лидеров, когда он начал сражаться, то где-то через год англичане ушли. Итак, в политике нет и речи о ненасилии. Царь, защитник, ''кшатрий''. ''Кшатрий'' – значит ''кшат''. ''Кшат'' – значит вред. А ''тра'' – освободитель. Долг ''кшатрия'' – спасать того человека, которому угрожают. Например, корове угрожали, и как только Махарадж Парикшит увидел это, он сразу же достал свой меч, чтобы убить убийцу. Это ''кшатрий''.

Поэтому ''кшатриям'' позволяется отправляться в лес на охоту, убивать животных там, потому что ему необходимо тренироваться в этом. Каких животных? Не коров. Простых животных. Он может убить одного тигра, одного льва, кабана дикого – хищных животных, свирепых животных. Это долг ''кшатрия'', он не должен был стрелять кроликов или невинных птиц ради развлечения. Такие развлечения не были дозволительны. Если вы хотите убить кого-то, убейте носорога, тогда это даст представление о вашей силе. И ''кшатрии'' это делали. Даже двадцать пять лет назад, Махарадж Джайпура отправлялся в лес каждый год, и он вступал в бой с тигром, имея лишь одну саблю. Он сражался с тигром в джунглях, и он был таким опытным воином, что убивал его. И тогда тигра несли в процессии, в царской процессии. Поскольку царь говорил: «Тигр – царь леса, или лев – царь леса. Я тоже царь. И потому после его смерти ему должна быть устроена царская процессия». Такова была традиция.

Итак, кшатриям было свойственно убивать, они практиковались в этом. Если они не практикуются в этом, как они могут убивать? В наше время президенты практикуются лишь в курении. (Смех). А если начинается война - они прячутся в безопасном бункере. А бедные юноши призываются на войну, идут и погибают там. Это не ''кшатрии'', это шудры. ''Кшатрий'', если начинается война, царь должен быть впереди всех. Царь другой страны тоже. Царь сражается с царём, солдаты – с солдатами, в зависимости от своего положения. Если царя убивают, то объявляется победа. Совсем не обязательно, чтобы все солдаты погибали, нет.

На самом деле, это ведическая культура, и вы прочтёте об этом в ''«Махабхарате»''. В ''«Бхагавате»'' мы тоже пытаемся, на сколько это возможно, объяснить всё это. ''Брахман'', ''кшатрий'', ''вайшья'', ''шудра'' – это естественное деление общества. Итак, сражаться должны ''кшатрии''. В Индии, поскольку до сих пор ещё остались некоторые ''кшатрии'', юношей не призывают в армию. Сами ''кшатрии'', люди из сословия ''кшатриев'', приходят в армию. Они не убегают. Они будут рады служить в армии, потому что в их жилах течёт ''кшатрийская'' кровь. В Индии нет проблемы с призывом. Но когда людей обучают как ''шудр'', как они могут сражаться?

Поэтому это система очень научна. ''Ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣'' (БГ 4.13). Общество должно быть разделено. Оно уже существует, это деление, оно естественно. Мы должны лишь выбрать: этот мальчик – ''брахман'', этот мальчик – ''кшатрий'', этот мальчик – ''вайшья'', а этот мальчик – ''шудра''. И им нужно дать отдельную, разную работу. И тогда будет мир. Если человек занят в соответствии со своими естественными наклонностями, то он будет успешен.

Но если выдадите какую-нибудь работу… это всё равно что поставить телегу перед лошадью, это успеха не принесёт. Поэтому Кришна говорит… Вы можете сказать, что нет необходимости в ''кшатриях'', пусть все будут ''шудрами''. Нет, тогда будет социальный скандал. Всё должно быть: должны быть ''брахманы'', должны быть ''кшатрии, вайшьи, шудры'' должны быть. И государство должно следить за тем, чтобы эта система научно соблюдалась, и чтобы люди получали образование соответственное их природе, это обязанность ''кшатрия''. Он должен следить за тем, чтобы те, кто ''кшатрии'', получали обучение ''кшатриев'', те, кто ''брахманы'', обучались как ''брахманы''.

Всё это необходимо. Например, в вашем теле есть четыре отдела: есть голова – это ''брахманы'', есть руки – это ''кшатрии'', есть живот – это ''вайшьи'', есть ноги – это ''шудры''. Так же как голова необходима, так же необходимы ноги. Вы не можете сказать: обойдёмся одним классом, нет. Это современная тенденция: обойдёмся одним классом. Поэтому такое смятение в обществе. Должны быть четыре класса. Это научная система.

Итак, наше движение сознания Кришны пытается дать образование ''брахманам''. Если общество воспользуется нашей помощью и будет действовать, как подобает обществу, если будут ''кшатрии, вайшьи, шудры'' – тогда будет мир и процветание. В противном случае будет просто хаос и смятение.

Спасибо вам большое.

Преданные: ''Джая'', Шрила Прабхупада!

RU/730510 - Лекция ШБ 01.08.48 - Лос-Анджелес

2021-11-27T08:45:07Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730508 - Лекция ШБ 01.08.46 - Лос-Анджелес

2021-11-12T10:08:57Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730507 - Лекция ШБ 01.08.45 - Лос-Анджелес

2021-10-01T13:55:40Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730506 - Лекция ШБ 01.08.44 - Лос-Анджелес

2021-09-26T13:05:17Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730506_-_Lecture_SB_01.08.44_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''сӯта ува̄ча''
:''пр̣тхайеттхам̇ кала-падаих̣''
:''парин̣ӯта̄кхилодайах̣''
:''мандам̇ джаха̄са ваикун̣т̣хо''
:''мохайанн ива ма̄йайа̄''
(ШБ 1.8.44)

Пословный перевод:
''сӯтах̣ ува̄ча'' — Сута сказал; ''пр̣тхайа̄'' — Притхи (Кунти); ''иттхам'' — этими; ''кала-падаих̣'' — изысканными словами; ''парин̣ӯта'' — почтенный; ''акхила'' — вселенская; ''удайах̣'' — слава; ''мандам'' — мягко; ''джаха̄са'' — улыбнулся; ''ваикун̣т̣хах̣'' — Господь; ''мохайан'' — чарующая; ''ива'' — подобно; ''ма̄йайа̄'' — Его мистической силе.

Перевод: Сута Госвами сказал: «Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила».

Шрила Прабхупада: ''Пр̣тхайеттхам̇ кала-падаих̣ парин̣ӯта̄кхилодайах̣''. ''Акхилодайах̣'' – просвещая, вдохновляя всю вселенную. Как? ''Мандам̇ джаха̄са'' – ласковой улыбкой. Если Кришна доволен и слегка улыбается, тогда вся вселенная будет довольна, ''акхилодайах̣''. Если Кришна доволен, если Он удовлетворён, то будет удовлетворена вся вселенная. Потому что целая вселенная является лишь неотъемлемой частью Кришны...

Шрила Прабхупада: Что это за звук?

Преданный: Они готовят пир.

Шрила Прабхупада: Это нужно прекратить.

''Пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇'' (ШБ 4.31.14). Например, части моего тела, ''индрийа'', чувства, довольны, разные части моего тела довольны, когда и желудок испытывает удовлетворение от пищи. Если желудок чувствует голод, то как вы можете быть удовлетворены? Вы не можете. Даже если есть все возможности для удовлетворения чувств, если же вы голодны, вам это не принесёт радости.

Итак, весь мир испытывает неудовлетворённость, потому что духовный голод не удовлетворён. Кришна является центром. Что значит духовный голод? Мы стремимся удовлетворить свой голод. Кришна является центром, Он корень, ''мула''. ''Йатха̄ тарор мӯла-нишечанена тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣'' (ШБ 4.31.14). Например, поливая корень, вы можете удовлетворить всё дерево: ствол, ветви, маленькие веточки, листья, цветы, плоды – всё, если вы льёте воду под корень.
Аналогично, Кришна является корнем всего творения. ''Ахам̇ сарвасйа прабхаво'': «Всё исходит из Меня», – говорит Кришна. ''Ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате'' (БГ 10.8). Что бы вы ни видели – всё это исходит из Кришны. Есть множество других слов, описывающих это.

Что есть этот мир? Этот мир создан из двух энергий: материальной и духовной. В действительности этот мир духовен, но какая-то его часть материальна. Я приведу уже знакомый пример. Моё тело наполнено сознанием, оно чувствует, но некоторые части, например, ногти, не имеют сознания, они не чувствуют. Подстригая ногти, вы не почувствуете никакой боли. Но это лишь небольшая, одна десятая часть сантиметра. Если вы опуститесь ниже, там, где растёт кожа, то вы сразу же почувствуете боль. Итак, эти обе части – сознательная и бессознательная – существуют рука об руку. Точно так же материальное творение существует рука об руку с духовным творением. Материальное творение представляет собой лишь другую часть духовного творения. Например, облако – это творение солнечного света, не подумайте, что солнечный свет является творением облака, это ошибка современной науки. При помощи солнечного света создаётся облако. Но когда облако создано, оно закрывает солнечный свет. Вы не видите солнца.

То же самое можно сказать про ''майю''. ''Майя'' – это отсутствие сознания Кришны, это ''майя''. Отсутствие сознания Кришны. Когда вы забываете о Кришне – это ''майя''. Когда вы помните Кришну, знаете Кришну – это отсутствие ''майи''. Например, у вас есть опыт: когда вы поднимаетесь над облаками, поднимаетесь к солнечному свету, там, где нет облаков. Ниже облаков находится тьма, мы не можем видеть солнца. Солнце светит повсюду, не подумайте, что облако может закрыть солнечный свет. Точно так же Кришна всепроникающий. Кришна пребывает во вселенной, в атомах – повсюду. В каждом сердце есть Кришна, но мы не можем видеть Кришну. Так или иначе, нас покрыла иллюзия ''майи''. Но как только мы входим в атмосферу сознания Кришны, в атмосферу света, то там нет ''майи''. ''Майя'' – это иллюзия.

Итак, здесь Кунтидеви, Сута Госвами говорит: ''пр̣тхайа̄'' – это одно из имён Кунти, Притха. Её отца звали Махараджа Притху, поэтому её зовут Притха, дочь Притху. Когда Кунти изысканными словами прославляла Кришну, поэтому Кришну называют также ''Уттама-шлока''. Так как Кришна – Всевышний, Его следует прославлять самыми возвышенными, самыми изысканными словами, выражая самые возвышенные чувства. Мы не должны использовать дешёвый язык или какие-то дешёвые представления. Как, например, когда мы возносим молитвы Кришне, мы следуем по стопам Господа Брахмы. Брахма вознёс эту молитву в «Брахма-самхите»:

:''чинтамани пракара садмасу калпа врикша''
:''лакшавртьешу сурабхир абхипалайантам''
:''лакшми сахасра шата самбхрама севйаманам''
:''говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами''
(БРС 5.29)

Каждое слово исполнено смысла. ''Чинтамани, пракара, садмасу, калпа, врикша''. Итак, к Кришне нужно обращать самые избранные, самые лучшие эпитеты. ''Уттама-шлока'', слова, составленные самым изысканным образом.

И у нас много таких молитв, потому что многие преданные, такие как Кунти, предлагают свои молитвы, и мы можем учиться тому, как молиться Кришне. Вместо того, чтобы писать их сами, если в начале мы следуем по стопам великих преданных Кришны, если мы следуем их принципам, если эти молитвы проникают в наше сердце, то это очень нам поможет, потому что Кришна будет доволен нами. Молитвы ''майявади'' – что это за молитвы? Это всё равно что обзывать Кришну. Вот что значит их молитвы. Они возносят молитвы Верховному: «У Тебя нет глаз, у Тебя нет рук, у Тебя нет ног, Ты не можешь говорить…» – и так далее. Всё это, они всё отрицают. Разве это молитва? Если я скажу, у вас нет глаз, то это всё равно что сказать, что вы безглазый. Если у вас нет ног, это означает, что вы хромой. Если вы не слышите, значит вы глухой. Если не можете говорить, значит немой. Разве это молитва? Если я скажу: «Мой дорогой господин, вы слепой, вы хромой, у вас нет глаз».

Вот так эти негодяи молятся. Они не знают имени Всевышнего. «О, мой дорогой, Ты безногий, Ты безрукий», – это не молитва. Молитва должна содержать описание деяний Господа. Например, Брахма возносит молитву: ''сурабхир абхипалайантам'' (БРС 5.29) – «Кришна, Говинда, Ты так любишь Своих ''сурабхи'', коров, Ты всегда водишь их в лес, наслаждаешься со Своими пастушками». ''Майявади'' подумают: «Что это такое? Бог стал пастушком? Как это возможно? Он должен быть очень возвышенным, как это Он может стать пастушком?».

Но он не знает природы Господа. Господь свободен, Он любит всех. Он любит Своего великого преданного, Он любит коров, телят, Он любит деревья, фрукты, цветы, воду – всё. Потому что всё есть проявление Его энергии. Например, вы любите каждую часть своего тела. Если у вас заболит голова, вы заботитесь, но если заболел палец – разве вы не заботитесь о нём? Нет. Вы можете потратить много денег на то, чтобы излечить себя от головной боли, и точно так же вы можете потратить огромную сумму, если у вас заболит палец на ноге. Итак, Кришна, будучи Абсолютным, не разделяет, что это голова – это важная часть тела, а это нога – неважная часть тела. Нет, Он этого не делает.

Итак, это разделение по кастам. Кришна говорит: ''Ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣'' (БГ 4.13). К примеру, у нас есть разные части тела. ''Гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣''. Голова должна функционировать очень хорошо, потому что без мозга тело не будет действовать. Поэтому, несомненно, функция головы очень важна. Точно так же важны ноги. Поэтому мозг Кришны, Его мыслительные способности, и Его способность ходить – между ними нет разницы. Так же между этими функциями в нашем теле нет разницы.

Но, поскольку мы находимся в материалистическом мире, в двойственном мире, мы проводим эту разницу: это высшее, это низшее. Но для Кришны нет таких понятий: высшее и низшее – всё есть Кришна. Философы-''майявади'' говорят, что, нисходя в этот мир, Кришна воплощается в материальном теле. Но эти глупцы не знают, что у Кришны нет материального тела, для Кришны всё духовно. У Кришны нет материального тела, это только для нас существует разделение между материей и духом. Но Кришна, будучи изначальным источником всего, есть Абсолютный дух, Высший дух. Для Него не существует такого разделения.

Я много раз уже приводил такой пример. Например, для инженера-электрика нет разделения между нагревателем и охлаждающим прибором, между теплом и холодом. Инженер-электрик равнозначно воспринимает как нагреватель, так и холодильник. Для Господа нет разделения между материей и духом, это разделение существует только для нас, потому что мы находимся в мире двойственности, в относительном мире. Этот мир относителен. Мы не можем хорошо действовать в материальном сознании, но для Кришны такого явления не существует. Кришна абсолютен. Он не разделяет между материей и духом.

Даже если, вознося молитвы Кришне, мы косноязычны, поскольку Кришна абсолютен, Кришна примет их. ''Бхава-грахи Джанардана''. ''Джанардана'', Кришна, смотрит на то, насколько чисто ваше сердце для служения Кришне. Кришна не обращает внимание, насколько правильно с точки зрения грамматики составлена ваша молитва. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, когда другие полубоги боялись подойти к Нрисимхадеву, Брахма попросил Прахлада: «Ты вознеси Ему молитвы». И Прахлада Махарадж говорит: «Какую же молитву мне предложить Верховному Господу? Такие великие полубоги, как Брахма и остальные, присутствуют здесь. Здесь находится даже богиня удачи Лакшми. И они боятся или неспособны должным образом прославить Кришну, Нрисимхадева, чтобы успокоить Его. Он в сильном гневе, все боятся Его». И Прахлада Махарадж говорит: «Я родился в низкой семье, мой отец Хираньякашипу, как же я могу возносить молитву? Если даже великие полубоги не смогли молиться Господу, удовлетворить Его. Что же я могу сделать?».

Таково смирение ''вайшнава''. ''Вайшнав'' настолько смиренен. Брахма повелел ему: «Молись, и твои молитвы будут услышаны». И Прахлада Махарадж рассуждает: «Я понимаю, что Кришну не удовлетворят молитвы ''брахмана'', наделённого двенадцатью добродетелями. Кришну удовлетворяет лишь преданность – я это понимаю. Потому что все эти великие полубоги во главе с Брахмой не смогли, они просят меня. Это означает, что Кришну удовлетворяет только ''бхакти''».

И это факт. Кришна говорит в «''Бхагавад-гите''»: ''Йо ме бхактйа̄ прайаччхати. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати'' (БГ 9.26). Кришна говорит: «Небольшой цветок, немного воды, небольшой плод, если кто-то предлагает Мне это с преданностью и любовью, Я приму». Кришна не голоден, Он не голодает. Он самоудовлетворён, ''пурна''. Однако, если преданный предлагает Ему что-то с любовью, преданностью, Он принимает это. Поэтому не думайте, что, если мы приготовили для Кришны изысканное обильное кушанье, Кришна обязан это есть. Нет, для Кришны не существует слово «обязан», вы не сможете заставить Кришну, это невозможно. Кришна будет смотреть, насколько вы любите Его, и тогда Он примет. В противном случае Он отвергнет.

Поэтому те, кто не является преданными, те, кто не получили посвящение, те, кто не повторяют святое имя регулярно, – Кришна не принимает их подношения. Мы должны быть очень осторожны. Мы должны знать наше положение. Насколько я искренне следую принципам преданного служения. И тогда Кришна примет. Самое главное – это ''бхакти''. Итак, возносите ли вы Кришне молитвы или предлагаете Ему пищу – всё должно сопровождаться ''бхакти'', преданностью, любовью. И тогда Кришна примет.

Кунти молится, она женщина, она не очень учёная. Тем не менее, то, что она предлагала Кришне, ''кала-падаих̣'', по её способностям, как она смогла, какие слова она смогла подобрать, она предложила их Кришне. Она поклонялась с помощью них Кришне. Ради какой цели? ''Акхилодайах̣''. Ради просвещения всей вселенной. Для ''акхилодайах̣''. Молясь Кришне. Если мы молимся Кришне, всё преисполняется благодати. И тогда, чтобы вы ни говорили Кришне, всё это будет приемлемо. Что бы вы ни говорили. Потому что Кришна есть всё.

Если вы говорите: «Кришна является самым благородным человеком», – это приемлемо. Если вы говорите: «Кришна – самый последний воришка», – это тоже будет приемлемо. Это абсолютно. Потому что Он украл много масла, Он известен своим искусством воровать масло, и помимо этого было много всего другого. Если вы говорите: «Кришна – величайший обманщик», – это тоже будет приемлемым. Если вы говорите: «Кришна – самый великодушный», – то это тоже приемлемо. Всё это абсолютные качества Господа. Об этом говорится в «Бхагавад-гите», в «Веданта-сутре»: ''джанма̄дй асйа йатах̣'' (ШБ 1.1.1). Он тот, из кого всё исходит.

Итак, эти слова. Мы считаем: это слово плохое, это слово хорошее. Для Кришны этого не существует. Кришна абсолютен. Скорее, то, что вы считаете плохим, это становится хорошим, когда это применяется к Кришне. Вот что такое сознание Кришны. Например, Кришна посоветовал Юдхиштхире Махараджу «Иди к Дроначарье и скажи ему: “Твой сын мёртв”». Поскольку Дроначарья не умрёт до тех пор, пока он не будет убит горем, услышав о смерти своего сына. Но его сын был ещё жив. Поэтому пока он не испытает потрясения от горя. А он не верил никому, Юдхиштхира Махарадж был правдивым, он был Дхармараджем. И Кришна посоветовал ему: «Иди и солги ему, скажи, что твой сын мёртв». Но Юдхиштхира Махарадж колебался: «О, я никогда не лгал в своей жизни, как я могу сказать это?».

И это было ошибкой Юдхиштхиры Махараджа. Потому что так называемая правдивость или лживость этого относительного мира не применима к Кришне. У Кришны есть план, если мы исполняем план Кришны, то это высшая истина. Но мы не должны подражать до тех пор, пока мы по-настоящему не получили указание делать такое. Например, Кришна лично просил Махараджу Юдхиштхиру сделать это. Если нас Кришна или представитель Кришны не просит об этом, мы не можем нарушать принципы нравственности этого мира. Это невозможно. Это величайшая философия, и нужно иметь разум, чтобы понять её. Если иногда мы вынуждены делать что-то греховное ради Кришны, не ради других, не ради себя. Если ради себя мы совершаем так называемую благочестивую деятельность, то это тоже грех. Если же мы делаем что-то для Кришны, что по меркам этого мира считается грехом, это праведный поступок. Такова философия Кришны.

Поэтому сказано: ''ваикун̣т̣хо''. ''Мандам̇ джаха̄са ваикун̣т̣хо''. Кришна – это ''ваикун̣т̣хо''. ''Кунтха'' – значит беспокойства, сомнения, ''кунта''. Если вы сомневаетесь, если вас терзают тревоги, это называется ''кунтха''. А ''вайкунтха'' означает отсутствие сомнений или беспокойств. Другими словами, чтобы вы ни делали для Кришны, в этом нет сомнений или беспокойств. ''Вайкунтха''. Поэтому Его называют ''Вайкунтха''. Есть стих: ''са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане'' (ШБ 9.4.18). Амбариши Махарадж посвятил свой ум размышлениям о лотосных стопах Кришны. ''Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор''.

У нас есть разные чувства. Ум является центром всех чувств, поэтому наша первая обязанность – это всегда занимать ум мыслями о лотосных стопах Кришны, всегда размышлять о лотосных стопах. ''Смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣'' (ЧЧ Мадхья 22.113). Всегда. Тогда всё будет в порядке. Если вам нужно говорить – ''ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане'', говорите только о Кришне. И это ''вайкунтха''. Вы можете говорить о Кришне, о Его играх с гопи. Вы можете говорить о Кришне, о том, как Он убивал Путану, Агхасуру, Бакасуру. И то, и другое суть одно. Некоторые мошенники считают, что говорить о том, как Кришна обнимал гопи, – это очень хорошо. А разговоры о том, как Кришна убивал Путану или других демонов – это не хорошо. Это глупости. Всё, что связано с Кришной, – говорите об этом. Как, например, в «Шримад-Бхагаватам» есть множество описаний, множество разных других тем, но поскольку все эти темы связаны с Кришной, каждое слово «Бхагаватам» ценно. Ценно каждое слово «Бхагавад-гиты», потому что есть связь. Точно так же если вы свяжете всё со служением Кришне, всё будет во благо, всё будет ''Вайкунтхой''. Это ''Вайкунтха''.

В этом смысл нашего движения сознания Кришны. Мы пытаемся связать всё с Кришной. Поставьте Кришну в центр, и тогда вся ваша деятельность будет духовной. Как только что-либо делается для Кришны – ''бхакти''. В начале вы не можете так делать, всё связывать с Кришной, нет. В начале вы должны учиться прежде всего, как сознавать Кришну. Сейчас мы проходим период обучения, мы не должны подражать: «О, Юдхиштхире Махараджу повелели солгать, поэтому мы тоже будем лгать!» Нет, так не пойдёт. Вы не можете так поступать.

Прежде всего научитесь. Для того, чтобы научиться, вы должны следовать регулирующим принципам, следовать указаниям духовного учителя. И таким образом ''севонмукхе хи джихва̄дау'' (БРС 1.2.234). Когда все ваши части будут заняты служением Кришне, ''хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇'' (ЧЧ Мадхья 19.170), тогда вы по-настоящему продвинетесь в духовной жизни. И тогда всё, что вы делаете в сознании Кришны, будет во благо.

Большое вам спасибо.

Преданные: ''Джая'', Шрила Прабхупада!

RU/730410 - Лекция ШБ 01.08.18 - Нью-Йорк

2021-09-04T07:56:32Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730410_-_Lecture_SB_01.08.18_-_New_York|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Шрила Прабхупада: Читай

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.

:''кунтй ува̄ча''
:''намасйе пурушам̇ тва̄дйам''
:''ӣш́варам̇ пракр̣тех̣ парам''
:''алакшйам̇ сарва-бхӯта̄на̄м''
:''антар бахир авастхитам''

Пословный перевод:
''кунтӣ ува̄ча'' — Шримати Кунти сказала; ''намасйе'' — я склоняюсь перед; ''пурушам'' — Верховной Личностью; ''тва̄'' — Ты; ''а̄дйам'' — изначальный; ''ӣш́варам'' — повелитель; ''пракр̣тех̣'' — материального космоса; ''парам'' — за пределами; ''алакшйам'' — невидимый; ''сарва'' — всем; ''бхӯта̄на̄м'' — живым существам; ''антах̣'' — внутри; ''бахих̣'' — снаружи; ''авастхитам'' — существуешь.

Перевод:
Царица Кунти сказала: «О, Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты - изначальная Личность и на Тебя не влияют качества материального мира. Ты существуешь внутри и вне всего и все же остаёшься невидимым ни для кого». (ШБ 1.8.18)

Шрила Прабхупада:

Итак, такого положение Бога: Он повсюду. ''Андантара-стха-параману-чайантара''. Он пребывает внутри Вселенной, Он пребывает внутри атома. ''Андантара-стха-параману-чайантара.''

:''эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим''
:''йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах''
:''андантара-стха-параману-чайантара-стхам''
:''говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами''

Это ''“Брахма Самхита”''. Распространяя себя в одну из Своих полных частей, Он пребывает в этой Вселенной. И не только в этой Вселенной, но также в каждом атоме. ''Анор аниян махато махиян''. Таково качество Бога: Он может стать больше величайшего.

Например, у нас есть такое понятие величайшего - это вселенная. Мы не можем даже представить себе, насколько необъятна эта вселенная. Но такие вселенные выходят с дыханием Маха-Вишну. Когда он делает выдох, из Него выходят бесчисленные вселенные, когда Он вдыхает - все эти вселенные входят в Него обратно. ''Бхутва бхутва пралийате'' (БГ 8.19). Они рождаются и снова исчезают. С одной стороны, бесчисленные вселенные, могут войти в ноздри Маха-Вишну, с другой стороны, он может войти даже в атом. Это сознание Бога. Он больше величайшего. Как правило, мы говорим: “Бог велик”,- но мы не знаем, насколько он велик. Люди говорят «Бог велик», - но у нас нет понятия о том, насколько Он велик. Он настолько велик, что может проглотить бесчисленные вселенные в Своём животе.

Например, когда мама потребовала у Кришны: «Покажи мне, докажи мне, что Ты не ел землю, друзья пожаловались, а Ты говоришь что ты не ел землю. Прошу тебя, открой рот». Когда он открыл рот, она увидела во рту все вселенные. Он доказал: “Моя дорогая мама, во рту не только немного земли, там вся вселенная”. Когда мама Яшода изумилась, она подумала что это какая-то иллюзия: “Хорошо, не ешь больше». Она не знает что это Верховная Личность Бога. Чтобы явить мне свою милость Он стал моим ребёнком. Она не знает этого. Она все время думает «это мой ребёнок, он подчиняется мне».

Таковы отношения между Верховной Личностью Бога и его преданными. Вот чего мы хотим. Вы должны понять: Бог велик. Но этого не достаточно. Когда вы вступаете в отношения с этим Великим - вот это совершенство. Предположим, ваш президент очень велик. Хорошо, все знают: президент очень велик. Ну и что с того? Но когда вы построите с ним отношения: станете его другом, слугой, секретарем... Так или иначе, если я как-то связан с этой великой личностью - это пойдет мне на благо. В противном случае, какой в этом толк? “О, президент Никсон, очень великий”. Ну и что? Есть много великих.

А какое благо мне это приносит? И этому учит сознание Кришны.Философы-майавади просто молчат. “О Бог, он очень велик”. Но они не могут представить себе насколько Он велик. Однако преданный может понять Его величие, он может видеть, что бесчисленные вселенные пребывают во рту Господа. Таково положение преданного. Знания о том, что Бог велик, недостаточно. Бог, конечно же, велик, это правильно. Но до тех пор, пока вы не построите отношения с этим великим, вы не сможете наслаждаться по-настоящему Богом и пониманием Его величия.

Итак, здесь Кунти Деви говорит: ''алакшйам сарва-бхутанам'' (ШБ 1.8.18). ''Сарва-бхутанам'' - все живые существа, ''алакшйам'' - Ты не видим. Невидим, хотя ''антар бахир авастхитам'' - Ты пребываешь внутри и снаружи. Господь внутри вас. ''Ишвара Сарва Бхутанам, хридеше Арджуна тиштхати'' (БГ 18.61). ''Ишвара'', Господь, находится в сердце каждого. Йога учит тому, как обнаружить этого Бога, Параматму, или как медитировать на Него. Сейчас йога сводится лишь к физическим упражнениям чтобы поддержать хорошее здоровье, чтобы убрать лишний вес - вот что такое йога сейчас. Но это не йога, это лишь упражнения. Настоящая йога - это понимание того что Бог внутри меня, но Он невидим, ''алакшйам''. ''Антар Бахир'' - хотя Он и внутри и снаружи, тем не менее я не могу Его видеть.

Медитация это сосредоточение ума на том чтобы найти Бога в своём сердце. Это истинное совершенство йоги. Но люди не знают этой науки. Здесь даётся хорошее объяснение: ''антар бахир авастхитам''. ''Вират-рупа'', как например, Арджуна хотел увидеть гигантскую форму Бога, и Бог показал ему. Мы можем видеть эту гигантскую форму в этой вселенной. Она описана в Бхагаватам. Вы читали о том, что великие горы, холмы являются костями этой гигантской формы. Говорится, что высочайшая планетарная система Брахмалока - это голова, череп. Реки это вены, моря это отверстия как у вас, например, есть. Так описывается эта гигантская форма. Итак, эта форма гигантская, и в то же время Господь находится в вашем сердце, в очень маленькой форме. Итак, Он внутри и снаружи, мы лишь должны очистить свои глаза, чтобы увидеть Его. Вы можете видеть Бога внутри и снаружи, но не этими глазами. Эти материально осквернённые глаза, или чувства, осквернённые материей, не позволят вам увидеть Бога. Но Бога можно воспринимать, его можно видеть, с помощью этих же глаз, этих же чувств, если они очистятся и путь очищения есть путь сознания Кришны. Чем больше вы очищаетесь, тем более отчетливо вы сможете увидеть Бога внутри и снаружи. ''Индрийаих'' эти чувства не могут воспринимать: они не могут видеть, не могут касаться, не могут слышать. ''Намади''. Пока вы не очистите их - вы не сможете даже слышать имя Кришны. Пока вы не очистились, имя входит в это ухо и выходит в другое. Вы не можете оценить его, поэтому необходимо очищение.

Люди поражены тремя материальными качествами: добродетелью, страстью и невежеством. Как правило, они заражены двумя низшими качествами: невежеством и страстью. Раджас-тамас. Как мы это определяем? “Этот человек находится в гуне добродетели, а этот в гуне страсти, а этот в гуне невежества”. Как мы это определяем? По признакам. Когда на человека влияют низшие качества раджас, тамас, страсть и невежество, его признаками являются сильная жадность и похоть. Таковы признаки. Как только мы обнаруживаем очень жадного человека или похотливого, можно сделать вывод что им управляют низшие качества материального мира. И саттва гуна это ''пракаша'' - просветление.

Когда человек поднимается в гуну благодетели - это брахманические качества. ''Сатйам шамо дамас титикша''. Он становится правдивым, он управляет умом, осуществляет контроль над чувствами. ''Шама, дама, титикша''. Он терпелив, ''титикша''. ''Арджавам'', прост. ''Шучи'', он чист. ''Гьянам'' он знает реальность, какова она есть. ''Вигьянам'' - он может применять знания на практике. ''Астикьям'' это значит иметь твёрдую веру в Бога. Он знает что Бог есть и он знает что Бог внутри и снаружи. Таковы признаки человека в добродетели.

Итак, существует три класса людей. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы вывести людей из влияния низменных качеств, невежества и страсти, на уровень добродетели. Но даже эту добродетель необходимо очищать. Материальный мир таков, что даже на добродетель здесь нападают остальные низшие качества. Великие люди, очень хорошие люди, но тем не менее, не лишены множества изъянов. Прежде всего мы должны подняться на уровень добродетели, на уровень брахмана. Но затем мы должны очищать эту добродетель. ''Саттвам-вишудхам, вишудхам-саттвам, васудева-саттва'' - мы должны подняться на уровень Васудевы. И тогда мы сможем понять Бога. Не подумайте, что Бог это дешевка и Его легко понять, находясь под влиянием гун, особенно низших гун.

Итак, в настоящий момент большинство людей находятся под влиянием низших материальных качеств - невежества и страсти. Поэтому вы видите что по всему миру все жадны и похотливы. Каждый человек. В такой ситуации это очень трудно. ''Алакшйам сарва-бхутанам'' (ШБ 1.8.18). Итак, до тех пор пока вы не измените это качество... Это качество можно изменить, не подумайте что это какой-то стереотип. Как эти европейцы, американские юноши и девушки приходят в Сознание Кришны, почему? Они изменили свои качества, следуя путём. У нас есть путь, следуя этим путём мы можем изменить наши качества. Этот путь объясняется в Бхагавад-гите:

:''ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а''
:''бхакти-йогена севате''
:''са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н''
:''брахма-бхӯйа̄йа калпате''
(БГ 14.26)

Кришна говорит что тот, кто посвятил себя бескорыстному служению Мне, ''авйабхичарена'', лишенному мотивов, чистому преданному служению...Тот, кто занят таким служением Господу, чистому, беспримесному (беспримесному означает лишенному всяких мотивов), у него абсолютно нет других мотивов. Как правило, люди ходят в храм, в церковь или в мечеть, как правило, с каким-то мотивом. Например, в христианском мире, люди идут и просят Бога дать им что-то. “Мы будем молиться Богу и Он обязан нам дать и тогда я поверю в Бога”. Вот такова ситуация. Если же Он не исполняет мои прихоти - мне на Него наплевать.
Они не хотят становиться слугой Бога, они хотят сделать Бога своим слугой. “Бог, дай нам хлеб наш насущный”. Хорошо, Господь даёт вам хлеб ваш насущный, зачем вы Его просите, зачем вы Его беспокоите? Он кормит миллионы, триллионы живых существ, почему не вас? Он тоже даст вам. Не в этом наша проблема. Не подумайте что Бог не кормит нас. Он даст нам все необходимое, нам даже не нужно просить. Разве животные ходят в церковь и просят хлеба? Они получают достаточно пищи. Они получают достаточно.

Поэтому сознание Бога не означает что мы берём что-то у Бога, с каким-то мотивом. Нет, мы отдаём все Богу - вот что такое сознание Бога. Как например, когда мы принимаем Бога своим ребёнком - это лучше чем принимать Бога отцом, потому что от отца мы только берём. “Отец, дай мне это, дай мне то…” Но если же вы признаёте Бога как своего ребёнка - вы должны ему давать все. Такого представления гаудия-вайшнавов. Яшодамайя. Она поклоняется Богу как ребёнку, она всегда способна служить Ему, она заботится о том чтобы Кришна не испытывал никаких неудобств, мама Яшода все время печётся об этом. Кришна очень озорной, как бы Он не столкнулся с какими-нибудь обезьянами, не упал в воду, не обжегся в огне - она все время в беспокойствах. Это сознание Кришны, она постоянно печётся о том чтобы защищать Кришну, это лучшее служение. Кришна не нуждается ни в чьём служении, Он совершенен, ''пурнам''. Но, чтобы удовлетворить своего преданного, Он становится зависимым. Он беспокоит маму «Я хочу есть! Почему ты меня не накормишь? Я буду воровать масло из твоих амбаров».

Итак, эта философия, философия гаудия-вайшнавов, очень возвышенна. Мы принимаем Бога как своего, как того, кто ниже нас. Кришна говорит в Чайтанья-чаритамрите: “Все поклоняются Мне в духе благоговения. А если кто-то поклоняется мне без благоговения, без почтения и обращается со Мной как с кем-то незначительным - Мне это нравится”. Эти отношения вы можете обрести в философии гаудия-вайшнавов. Мама Яшода относится к Кришне, считая Его совершенно беспомощным: “Это мой ребёнок, если я не защищу Его, он умрет!” Поэтому Кришна чувствует себя очень обязанным маме Яшоде. А если кто-то приходит к Богу: “О, Бог, Ты такой великий”. Он слушает, но когда мама Яшода приходит и отчитывает Его - Ему это очень нравится. Очень нравится.

Итак, хотя Кришна приходится племянником Кунти (Кунти была сестрой отца Кришны), но поскольку она была преданной, она знала что хотя Кришна, казалось бы, играет роль моего племянника, Он - сама Верховная Личность Бога. Поэтому она говорит: ''намасйе пурушам̇ тва̄дйам ӣш́варам̇ пракр̣тех̣ парам''. “Ты Ишвара, Ты повелитель” (ШБ 1.8.18). Какой повелитель? Есть множество разных повелителей, распорядителей - тех, кто распоряжаются поставками питания или заведуют гостиницами. Нет, не такой. ''Пракртех парам'' - твоё положение запредельно материальному миру, ''пракртех''. ''Пракрити'' означает материальный мир. ''Пракртех парам''.

Иными словами, повелители, находящиеся в этом материальном мире, в какой-то определенный момент времени рождаются, в какой-то момент им приходит конец. Например, ваш президент Никсон, он повелитель вашей страны, но его власть была ему дана в определенный день и когда-то она закончится. Итак, Кунти говорит: “Ты не такой повелитель. Твоя власть не начинается в какой-то момент времени и не заканчивается”. Поэтому ''пракртех парам''. В материальном мире у нас есть какая-то власть. У каждого. Но у неё есть начало и конец. Так же как наша жизнь начинается и заканчивается, все здесь, в материальном мире, имеет начало и конец. Но власть Кришны не такая. Кунти говорит: ''намасйе пурушам твадйам''. “Ты изначальная личность. Ты создал это мироздание. До сотворения космоса Ты был властелином и когда это мироздание прекратит существовать - Ты останешься повелителем”. Поэтому ''пракртех парам''. “Внутри ''пракрити'', внутри материальной природы, все имеет начало и конец, все ограничено. Но Ты не такой властелин. ''Пракртех парам''. Ты вечный”.

Ещё одно понимание такого, что поскольку Кришна является повелителем, запредельным этой материальной природе, следовательно Он не является производным этой материальной природы. Философы-майавади не могут этого понять, им не хватает знания. Если Бог создал этот материальный мир, то Он не должен быть чем-то, принадлежащим этому материальному миру. Потому что Он существовал до творения и Он будет существовать после уничтожения этого мироздания. Как же Он может быть чем-то от этого материального мира? В материальном мире все имеет начало и конец, но Бог запределен этому материальному миру, Он существовал. Он сказал: “Да будет мир”, - как в вашей Библии сказано. И мир возник. Как же Он может быть одним из сотворенных существ? Мироздание возникло по Его воле.
Ещё один момент в том что Его желания, Его воля не принадлежат этому материальному миру, они духовны. ''Пракртех парам'', то есть, они выше материального мира.

В Бхагавад-гите вы прочтёте что есть две природы: ''пара'' и ''апара''. Материальная природа - это ''апара''. ''Апарейам итас ту виддхи ме парам'' (БГ 7.5). ''Апарейам. Бхумир апо нало вайух'' (БГ 7.4) - земля, вода, огонь, воздух, небо. Эти пять элементов в Бхагавад-гите описываются как ''бхинна ме пракртир аштадха'', как отделенная энергия, энергия низшего порядка, но за пределами этой энергии низшего порядка, Господь говорит: “У Меня есть высшая энергия”. Какая? ''Джива-бхута''. ''Джива-бухта'' это живые существа. ''Йайедам дхарйате джагат'' (БГ 7.5).

Мы, живые существа, ''джива-бхута'', мы выше материи, потому что мы управляем материей. Например, мы были у реки, мы видели очень много материальных объектов, но кто их создал? Живые существа. Материя не превращается в разнообразные формы без прикосновения живого существа. Каждый может это понять. Больший корабль, как он возник? Потому что живое существо спланировало, спроектировало его, собрало материалы и произвело его. Поэтому, эта низшая энергия, материальная энергия, подчинена духовной энергии.

Поэтому Кришна ''пракртех парам'', запределен материальной природе. Его тело, Его деяния, Его игры, Его имя, Его образ - все это нематериально. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите говорит: ''«джанма карма ча ме дивйам йо джанати таттватах'' (БГ 4.9). Если кто-либо пытается понять Кришну как Он есть, воистину, то он достигает освобождения. Просто понимая Кришну. Это - цель движения сознания Кришны. Пытайтесь понять Кришну. Не философствуя, но как говорит Кришна, как Бог говорит, или как говорит преданный Кришны о Нем - как царица Кунти. Кунти является преданной Кришны, она говорит: “Ты ''пракртех парам''”. И она является авторитетом. Она является авторитетом в этом, потому что каждый преданный, чистый преданный, - это сокровенные спутники Господа, в противном случае как Кришна мог бы стать ее племянником? Например, Кришна согласился стать сыном Яшодамайи и Деваки, точно также Он согласился стать племянником Кунти Деви.

Кунти произнесла эту молитву когда Кришна уезжал от неё. После того, как произошла битва на Курукшетре, после того как все уже было решено, Кришна возвращался в Двараку. И Он пришёл чтобы выразить почтение Своей тетушке, Кунти Деви. И когда они прощались, Кунти вознесла эту молитву Кришне: ''Намасйе''. Он приходится ей племянником, но она склоняется перед Ним. Потому что она знает, что Он всего лишь играет роль ее племянника, однако Он - Верховная Личность Бога. Поэтому, хотя она и занимает высшее положение по отношению к Нему, потому что она тетушка, она предлагает Ему почтительный поклон.

Итак, Бог невидим. Кому? Тем у кого нет глаз увидеть Его. ''Алакшйам''. Хотя Он повсюду, ''идам хи виш вам бхагаван''. Эта ''вишвам'', эта вселенная, является трансформацией энергии Кришны. Энергия не отлична от источника энергии, поэтому весь мир - это Кришна. Весь мир это - Кришна. Итак, мы должны изменить наши глаза. Эти глаза можно очистить, как сказано в Брахма-самхите ''пременджана-чхурита-бхакти-вилочанена''. ''Сантах'' - святые, те, кто развил в себе любовь к Богу, прему, кто умастил свои глаза бальзамом любви.

Как, например, иногда мы наносим такую мазь, сурьму. Когда наши глаза очистились и мы видим ясно, - точно также когда мы наносим бальзам любви к Богу на свои глаза, тогда мы сможем увидеть Бога. Как Арджуна, как Кунти видит. Другие не могут понять, что Кришна - Верховная Личность Бога, но Пандавы и мать Пандавов, они знают, что это Кришна, Верховный Господь. ''Алакшйам''. Например, Кришна являл свою ''Вират-рупу'' на поле битвы Курукшетра. Только Арджуна видел ее, никто другой.

Итак, Бог являет себя своим преданным. Как например, Прахлад Махарадж видел, что Нрисимхадев пришёл. Его отец-атеист угрожал ему: “Где твой Бог?” Итак, Господь повсюду, но Он не являет Себя непреданному. Однако тот, кто является преданным, может видеть Его. Не только один раз. ''Садайва''. Всегда. Он всегда видит Кришну. Таково положение святого. ''Хридайешу'', в сердце, ''вилокайанти'', они видят. Итак, если вы можете видеть Бога, можете говорить с Богом, если вы можете вернуться домой к Богу, зачем вам терять эту возможность? Эта возможность даётся человеку. Вы можете видеть Бога, можете говорить с Богом, можете вернуться к Нему домой - все это возможно и это - цель Движения Сознания Кришны.

Спасибо вам большое.

RU/730506 - Лекция ШБ 01.08.44 - Лос-Анджелес

2021-09-04T07:47:53Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730506_-_Lecture_SB_01.08.44_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

Прадьюмна: — Сута Госвами сказал: «Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила» (ШБ 1.8.44).

Шрила Прабхупада: ''Акхилодайах̣'' – просвещая, вдохновляя всю вселенную. Как? ''Мандам̇ джаха̄са'' – ласковой улыбкой. Если Кришна доволен и слегка улыбается, тогда вся вселенная будет довольна, ''акхилодайах̣''. Если Кришна доволен, если Он удовлетворён, то будет удовлетворена вся вселенная. Потому что целая вселенная является лишь неотъемлемой частью Кришны.

(Что это за звук? Они готовят пир. Это нужно прекратить).

Например, части моего тела, ''индрийа'', чувства, довольны, разные части моего тела довольны, когда и желудок испытывает удовлетворение от пищи. Если желудок чувствует голод, то как вы можете быть удовлетворены? Вы не можете. Даже если есть все возможности для удовлетворения чувств, если же вы голодны, вам это не принесёт радости. Итак, весь мир испытывает неудовлетворённость, потому что духовный голод не удовлетворён. Кришна является центром. Что значит духовный голод? Мы стремимся удовлетворить свой голод. Кришна является центром, Он корень, мула. Например, поливая корень, вы можете удовлетворить всё дерево: ствол, ветви, маленькие веточки, листья, цветы, плоды – всё, если вы льёте воду под корень.

Аналогично, Кришна является корнем всего творения. «Всё исходит из Меня», – говорит Кришна. Что бы вы ни видели – всё это исходит из Кришны. Есть множество других слов, описывающих это. Что есть этот мир? Этот мир создан из двух энергий: материальной и духовной. В действительности этот мир духовен, но какая-то его часть материальна. Я приведу уже знакомый пример. Моё тело наполнено сознанием, оно чувствует, но некоторые части, например, ногти, не имеют сознания, они не чувствуют. Подстригая ногти, вы не почувствуете никакой боли. Но это лишь небольшая, одна десятая часть сантиметра. Если вы опуститесь ниже, там, где растёт кожа, то вы сразу же почувствуете боль. Итак, эти обе части – сознательная и бессознательная – существуют рука об руку. Точно так же материальное творение существует рука об руку с духовным творением. Материальное творение представляет собой лишь другую часть духовного творения.

Например, облако – это творение солнечного света, не подумайте, что солнечный свет является творением облака, это ошибка современной науки. При помощи солнечного света создаётся облако. Но когда облако создано, оно закрывает солнечный свет. Вы не видите солнца. То же самое можно сказать про ''майю''. ''Майя'' – это отсутствие сознания Кришны, это ''майя''. Отсутствие сознания Кришны. Когда вы забываете о Кришне – это ''майя''. Когда вы помните Кришну, знаете Кришну – это отсутствие ''майи''. Например, у вас есть опыт: когда вы поднимаетесь над облаками, поднимаетесь к солнечному свету, там, где нет облаков. Ниже облаков находится тьма, мы не можем видеть солнца. Солнце светит повсюду, не подумайте, что облако может закрыть солнечный свет. Точно так же Кришна всепроникающий. Кришна пребывает во вселенной, в атомах – повсюду. В каждом сердце есть Кришна, но мы не можем видеть Кришну. Так или иначе, нас покрыла иллюзия ''майи''. Но как только мы входим в атмосферу сознания Кришны, в атмосферу света, то там нет ''майи''. ''Майя'' – это иллюзия. Итак, здесь Кунтидеви, Сута Госвами говорит: ''пр̣тхайа̄'' – это одно из имён Кунти, Притха. Её отца звали Махараджа Притху, поэтому её зовут Притха, дочь Притху.

Когда Кунти изысканными словами прославляла Кришну, поэтому Кришну называют также ''Уттама-шлока''. Так как Кришна – Всевышний, Его следует прославлять самыми возвышенными, самыми изысканными словами, выражая самые возвышенные чувства. Мы не должны использовать дешёвый язык или какие-то дешёвые представления. Как, например, когда мы возносим молитвы Кришне, мы следуем по стопам Господа Брахмы. Брахма вознёс эту молитву в «Брахма-самхите» [санскрит]. Каждое слово исполнено смысла. Итак, к Кришне нужно обращать самые избранные, самые лучшие эпитеты. ''Уттама-шлока'', слова, составленные самым изысканным образом. И у нас много таких молитв, потому что многие преданные, такие как Кунти, предлагают свои молитвы, и мы можем учиться тому, как молиться Кришне.

Вместо того, чтобы писать их сами, если в начале мы следуем по стопам великих преданных Кришны, если мы следуем их принципам, если эти молитвы проникают в наше сердце, то это очень нам поможет, потому что Кришна будет доволен нами. Молитвы ''майявади'' – что это за молитвы? Это всё равно что обзывать Кришну. Вот что значит их молитвы. Они возносят молитвы Верховному: «У Тебя нет глаз, у Тебя нет рук, у Тебя нет ног, Ты не можешь говорить…» – и так далее. Всё это, они всё отрицают. Разве это молитва? Если я скажу, у вас нет глаз, то это всё равно что сказать, что вы безглазый. Если у вас нет ног, это означает, что вы хромой. Если вы не слышите, значит вы глухой. Если не можете говорить, значит немой. Разве это молитва? Если я скажу: «Мой дорогой господин, вы слепой, вы хромой, у вас нет глаз».

Вот так эти негодяи молятся. Они не знают имени Всевышнего. «О, мой дорогой, Ты безногий, Ты безрукий», – это не молитва. Молитва должна содержать описание деяний Господа. Например, Брахма возносит молитву: ''сурабхир абхипалайантам'' (БС 5.29) – «Кришна, Говинда, Ты так любишь Своих ''сурабхи'', коров, Ты всегда водишь их в лес, наслаждаешься со Своими пастушками». ''Майявади'' подумают: «Что это такое? Бог стал пастушком? Как это возможно? Он должен быть очень возвышенным, как это Он может стать пастушком?» Но он не знает природы Господа. Господь свободен, Он любит всех. Он любит Своего великого преданного, Он любит коров, телят, Он любит деревья, фрукты, цветы, воду – всё. Потому что всё есть проявление Его энергии. Например, вы любите каждую часть своего тела. Если у вас заболит голова, вы заботитесь, но если заболел палец – разве вы не заботитесь о нём? Нет. Вы можете потратить много денег на то, чтобы излечить себя от головной боли, и точно так же вы можете потратить огромную сумму, если у вас заболит палец на ноге. Итак, Кришна, будучи Абсолютным, не разделяет, что это голова – это важная часть тела, а это нога – неважная часть тела. Нет, Он этого не делает.

Итак, это разделение по кастам. Кришна говорит: [санскрит]. К примеру, у нас есть разные части тела. Голова должна функционировать очень хорошо, потому что без мозга тело не будет действовать. Поэтому, несомненно, функция головы очень важна. Точно так же важны ноги. Поэтому мозг Кришны, Его мыслительные способности, и Его способность ходить – между ними нет разницы. Так же между этими функциями в нашем теле нет разницы. Но, поскольку мы находимся в материалистическом мире, в двойственном мире, мы проводим эту разницу: это высшее, это низшее. Но для Кришны нет таких понятий: высшее и низшее – всё есть Кришна. Философы-''майявади'' говорят, что, нисходя в этот мир, Кришна воплощается в материальном теле. Но эти глупцы не знают, что у Кришны нет материального тела, для Кришны всё духовно. У Кришны нет материального тела, это только для нас существует разделение между материей и духом. Но Кришна, будучи изначальным источником всего, есть Абсолютный дух, Высший дух. Для Него не существует такого разделения. Я много раз уже приводил такой пример.

Например, для инженера-электрика нет разделения между нагревателем и охлаждающим прибором, между теплом и холодом. Инженер-электрик равнозначно воспринимает как нагреватель, так и холодильник. Для Господа нет разделения между материей и духом, это разделение существует только для нас, потому что мы находимся в мире двойственности, в относительном мире. Этот мир относителен. Мы не можем хорошо действовать в материальном сознании, но для Кришны такого явления не существует. Кришна абсолютен. Он не разделяет между материей и духом. Даже если, вознося молитвы Кришне, мы косноязычны, поскольку Кришна абсолютен, Кришна примет их. ''Бхава-грахи Джанардана''. ''Джанардана'', Кришна, смотрит на то, насколько чисто ваше сердце для служения Кришне. Кришна не обращает внимание, насколько правильно с точки зрения грамматики составлена ваша молитва. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, когда другие полубоги боялись подойти к Нрисимхадеву, Брахма попросил Прахлада: «Ты вознеси Ему молитвы». И Прахлада Махарадж говорит: «Какую же молитву мне предложить Верховному Господу? Такие великие полубоги, как Брахма и остальные, присутствуют здесь. Здесь находится даже богиня удачи Лакшми. И они боятся или неспособны должным образом прославить Кришну, Нрисимхадева, чтобы успокоить Его. Он в сильном гневе, все боятся Его». И Прахлада Махарадж говорит: «Я родился в низкой семье, мой отец Хираньякашипу, как же я могу возносить молитву? Если даже великие полубоги не смогли молиться Господу, удовлетворить Его. Что же я могу сделать?» Таково смирение ''вайшнава''.

''Вайшнав'' настолько смиренен. Брахма повелел ему: «Молись, и твои молитвы будут услышаны». И Прахлада Махарадж рассуждает: «Я понимаю, что Кришну не удовлетворят молитвы ''брахмана'', наделённого двенадцатью добродетелями. Кришну удовлетворяет лишь преданность – я это понимаю. Потому что все эти великие полубоги во главе с Брахмой не смогли, они просят меня. Это означает, что Кришну удовлетворяет только ''бхакти''». И это факт. Кришна говорит в «''Бхагавад-гите''» [санскрит]. Кришна говорит: «Небольшой цветок, немного воды, небольшой плод, если кто-то предлагает Мне это с преданностью и любовью, Я приму». Кришна не голоден, Он не голодает. Он самоудовлетворён, ''пурна''. Однако, если преданный предлагает Ему что-то с любовью, преданностью, Он принимает это. Поэтому не думайте, что, если мы приготовили для Кришны изысканное обильное кушанье, Кришна обязан это есть. Нет, для Кришны не существует слово «обязан», вы не сможете заставить Кришну, это невозможно. Кришна будет смотреть, насколько вы любите Его, и тогда Он примет. В противном случае Он отвергнет.

Поэтому те, кто не является преданными, те, кто не получили посвящение, те, кто не повторяют святое имя регулярно, – Кришна не принимает их подношения. Мы должны быть очень осторожны. Мы должны знать наше положение. Насколько я искренне следую принципам преданного служения. И тогда Кришна примет. Самое главное – это ''бхакти''. Итак, возносите ли вы Кришне молитвы или предлагаете Ему пищу – всё должно сопровождаться ''бхакти'', преданностью, любовью. И тогда Кришна примет. Кунти молится, она женщина, она не очень учёная. Тем не менее, то, что она предлагала Кришне, ''кала-падаих̣'', по её способностям, как она смогла, какие слова она смогла подобрать, она предложила их Кришне. Она поклонялась с помощью них Кришне. Ради какой цели? ''Акхилодайах̣''. Ради просвещения всей вселенной. Для ''акхилодайах̣''. Молясь Кришне. Если мы молимся Кришне, всё преисполняется благодати. И тогда, чтобы вы ни говорили Кришне, всё это будет приемлемо. Что бы вы ни говорили. Потому что Кришна есть всё.

Если вы говорите: «Кришна является самым благородным человеком», – это приемлемо. Если вы говорите: «Кришна – самый последний воришка», – это тоже будет приемлемо. Это абсолютно. Потому что Он украл много масла, Он известен своим искусством воровать масло, и помимо этого было много всего другого. Если вы говорите: «Кришна – величайший обманщик», – это тоже будет приемлемым. Если вы говорите: «Кришна – самый великодушный», – то это тоже приемлемо. Всё это абсолютные качества Господа. Об этом говорится в «Бхагавад-гите», в «Веданта-сутре»: ''джанма̄дй асйа йатах̣''. Он тот, из кого всё исходит. Итак, эти слова. Мы считаем: это слово плохое, это слово хорошее. Для Кришны этого не существует. Кришна абсолютен. Скорее, то, что вы считаете плохим, это становится хорошим, когда это применяется к Кришне. Вот что такое сознание Кришны. Например, Кришна посоветовал Юдхиштхире Махараджу «Иди к Дроначарье и скажи ему: “Твой сын мёртв”».

Поскольку Дроначарья не умрёт до тех пор, пока он не будет убит горем, услышав о смерти своего сына. Но его сын был ещё жив. Поэтому пока он не испытает потрясения от горя. А он не верил никому, Юдхиштхира Махарадж был правдивым, он был Дхармараджем. И Кришна посоветовал ему: «Иди и солги ему, скажи, что твой сын мёртв». Но Юдхиштхира Махарадж колебался: «О, я никогда не лгал в своей жизни, как я могу сказать это?». И это было ошибкой Юдхиштхиры Махараджа. Потому что так называемая правдивость или лживость этого относительного мира не применима к Кришне. У Кришны есть план, если мы исполняем план Кришны, то это высшая истина. Но мы не должны подражать до тех пор, пока мы по-настоящему не получили указание делать такое. Например, Кришна лично просил Махараджу Юдхиштхиру сделать это. Если нас Кришна или представитель Кришны не просит об этом, мы не можем нарушать принципы нравственности этого мира. Это невозможно.

Это величайшая философия, и нужно иметь разум, чтобы понять её. Если иногда мы вынуждены делать что-то греховное ради Кришны, не ради других, не ради себя. Если ради себя мы совершаем так называемую благочестивую деятельность, то это тоже грех. Если же мы делаем что-то для Кришны, что по меркам этого мира считается грехом, это праведный поступок. Такова философия Кришны. Поэтому сказано: ''ваикун̣т̣хо''. ''Мандам̇ джаха̄са ваикун̣т̣хо''. Кришна – это ''ваикун̣т̣хо''. ''Кунтха'' – значит беспокойства, сомнения, ''кунта''. Если вы сомневаетесь, если вас терзают тревоги, это называется ''кунтха''. А ''вайкунтха'' означает отсутствие сомнений или беспокойств. Другими словами, чтобы вы ни делали для Кришны, в этом нет сомнений или беспокойств. ''Вайкунтха''. Поэтому Его называют ''Вайкунтха''. Есть стих: [санскрит]. Амбариши Махарадж посвятил свой ум размышлениям о лотосных стопах Кришны. У нас есть разные чувства. Ум является центром всех чувств, поэтому наша первая обязанность – это всегда занимать ум мыслями о лотосных стопах Кришны, всегда размышлять о лотосных стопах. ''Смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣'' (ЧЧ Мадхья 22.113). Всегда. Тогда всё будет в порядке. Если вам нужно говорить – ''ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане'', говорите только о Кришне. И это ''вайкунтха''. Вы можете говорить о Кришне, о Его играх с гопи. Вы можете говорить о Кришне, о том, как Он убивал Путану, Агхасуру, Бакасуру. И то, и другое суть одно. Некоторые мошенники считают, что говорить о том, как Кришна обнимал гопи, – это очень хорошо. А разговоры о том, как Кришна убивал Путану или других демонов – это не хорошо. Это глупости. Всё, что связано с Кришной, – говорите об этом. Как, например, в «Шримад-Бхагаватам» есть множество описаний, множество разных других тем, но поскольку все эти темы связаны с Кришной, каждое слово «Бхагаватам» ценно. Ценно каждое слово «Бхагавад-гиты», потому что есть связь. Точно так же если вы свяжете всё со служением Кришне, всё будет во благо, всё будет ''Вайкунтхой''. Это ''Вайкунтха''.

В этом смысл нашего движения сознания Кришны. Мы пытаемся связать всё с Кришной. Поставьте Кришну в центр, и тогда вся ваша деятельность будет духовной. Как только что-либо делается для Кришны – ''бхакти''. В начале вы не можете так делать, всё связывать с Кришной, нет. В начале вы должны учиться прежде всего, как сознавать Кришну. Сейчас мы проходим период обучения, мы не должны подражать: «О, Юдхиштхире Махараджу повелели солгать, поэтому мы тоже будем лгать!» Нет, так не пойдёт. Вы не можете так поступать. Прежде всего научитесь. Для того, чтобы научиться, вы должны следовать регулирующим принципам, следовать указаниям духовного учителя. И таким образом ''севонмукхе хи джихва̄дау'' (БРС 1.2.234). Когда все ваши части будут заняты служением Кришне, ''хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇'' (ЧЧ Мадхья 19.170), тогда вы по-настоящему продвинетесь в духовной жизни. И тогда всё, что вы делаете в сознании Кришны, будет во благо.

RU/730505 - Лекция ШБ 01.08.43 - Лос-Анджелес

2021-09-04T07:29:03Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730505_-_Lecture_SB_01.08.43_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''ш́рӣ-кр̣шн̣а кр̣шн̣а-сакха вр̣шн̣й-р̣шабха̄вани-дхруг-''
:''ра̄джанйа-вам̇ш́а-дахана̄напаварга-вӣрйа''
:''говинда го-двиджа-сура̄рти-хара̄вата̄ра''
:''йогеш́вара̄кхила-гуро бхагаван намас те''

(ШБ 1.8.43)

Шрила Прабхупада: Пословный перевод.

Прадьюмна: ''ш́рӣ-кр̣шн̣а'' — о Шри Кришна; ''кр̣шн̣а-сакха'' — о друг Арджуны; ''вр̣шн̣и'' — потомков Вришни; ''р̣шабха'' — о глава; ''авани'' — земли; ''дхрук'' — мятежных; ''ра̄джанйа-вам̇ш́а'' — царских династий; ''дахана'' — о уничтожающий; ''анапаварга'' — неубывающей; ''вӣрйа'' — доблести; ''говинда'' — о владыка Голокадхамы; ''го'' — коров; ''двиджа'' — брахманов; ''сура'' — полубогов; ''арти-хара'' — облегчить страдания; ''авата̄ра'' — о Господь, нисходящий; ''йога-ӣш́вара'' — о владыка всех мистических сил; ''акхила'' — вселенский; ''гуро'' — наставник; ''бхагаван'' — о владыка всех богатств; ''намах̣ те'' — почтительные поклоны Тебе.

Перевод: О Кришна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вришни, Ты уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Твоя доблесть никогда не убывает. Ты владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Ты — владыка всех мистических сил и Ты — учитель всей вселенной. Ты — всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь пред Тобой.

Шрила Прабхупада: Итак, к Господу Кришне здесь обращаются как ''кр̣шн̣а-сакха''. Хотя Арджуна является сыном Кунти, Он младше Кунти, но она знает, что Кришна связан с Арджуной более близкими отношениями чем с ней. Она знает это. Другое значение ''кр̣шн̣а-сакха'' таково: Кришна́ – это имя Драупади. Кришна спас Драупади от унижения. Была попытка раздеть её со стороны Дурьйодханы и Карны, но Кришна спас её. И в этой связи Кришну также называют ''кр̣шн̣а-сакха''.

''Вр̣шн̣й-р̣шабха''. ''Ришабха'' – значит глава. Главного человека называют ''ришабхой''. В династии Вришни Кришна является главным. Династия Вришни прославилась, потому что Кришна явился в этой династии. Мы уже раньше говорили об этом, ''малайа чанданам''. Например, сандал. Поскольку сандал произрастает на Малайе, теперь это называется Малайзия, поэтому он называется ''малайа чандан''. Иногда его выращивают в горах Малайа.

Итак, ''р̣шабха̄вани-дхруг-ра̄джанйа''. ''Дхруг'' – значит восставший. На самом деле царь должен быть представителем Бога. Честь царя в любой стране, царей почитают с пышностью, почему? Он тоже человек, как и все остальные граждане. Почему же царя так почитают? Как духовного учителя. Духовный учитель почитаем. Его не только почитают, в шастре говорится: ''на̄ваманйета кархичит а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н'' (ШБ 11.17.27).

К духовному учителю не следует относиться как к обычному человеку. И мы практически видим, что к царю или президенту не относятся как к обычному человеку. Почему, по какой причине? В чём дело? А дело в том, что царя так же по-другому называют ''нарадевой'' – Бог в облике человека. ''Нарадева''. Итак, царю оказываются почести, потому что царь должен быть представителем Бога. Поэтому его почитают. Его обязанность…

Кришна поддерживает, ''эко йо бахӯна̄м̇ видадха̄ти ка̄ма̄н'' («Катха-упанишад», 2.2.13). Кто такой Бог? Это высшее живое существо. ''Нитйо нитйа̄на̄м̇''. Мы тоже живые существа. Мы все живые существа в разных формах, в восьми миллионах четырёхстах тысячах форм. Мы все живые существа. И Кришна тоже живое существо, Кришна не нечто безликое. Бог не что-то безличное. Например, мы личности, вы личность, каждый из нас, сидящих здесь. У нас есть качества личности, у нас есть индивидуальность.

Имперсоналисты не могут понять: «Мы индивидуальное существо, как же Всевышний, изначальная причина всего, как Он может быть личностью?». Дело в том, что наш опыт говорит нам, что моё знание, или знание любого индивидуума, ограничено. Но как безграничное может быть личностью? Ведь мы ограничены, а Бог безграничен. Поэтому ''майавади'', не обладающие должными познаниями, они, отталкиваясь от идеи ограниченности личности, считают, что Бог, будучи безграничным, должен быть безличным. Они сравнивают Его с материальными объектами. Например, небо мы считаем безграничным. Небо безлично. Их философия такова, что, поскольку Бог безграничен, следовательно, Он должен быть безличен.

Веды не об этом говорят. Веды утверждают, что Он тоже личность. Бог тоже личность. Например, мы видим Кришну. Кришна – личность и мы тоже личности. Разница в том, что этой личности поклоняются, а мы поклоняющиеся. В этом разница. В противном случае, Он личность и мы личности. Но, например, царь. Царь тоже личность, и граждане страны тоже личности, президент – личность, и его граждане – личности. Но в чём разница? Разница в том, что президент, или царь, или духовный учитель – это личности, которые занимают возвышенное положение, и им поклоняются. В этом разница.

Почему одной личности должны поклоняться многие другие личности? Потому что одна личность обеспечивает всем необходимым множество личностей, ''эко йо бахӯна̄м̇ видадха̄ти ка̄ма̄н'' (Катха-упанишад 2.2.13). Бог тоже личность, Он один, а нас множество. Богу поклоняются, потому что Он обеспечивает всем каждого. Он даёт пищу, Он поддерживает, Он даёт нам всё необходимое для жизни – Бог обеспечивает нас всем. Поэтому мы должны поклоняться Ему. Нам необходима вода – Бог дал нам океаны воды, запасы воды. Пользуйтесь. Как всё замечательно организовано: чистая вода смешана с солью, чтобы она не портилась. Господь всё идеально устроил. Если вам нужна питьевая вода, то та же вода дистиллируется. По воле Бога солнце испаряет, выпаривает воду, она поднимается в небо, дистиллируется, очищается.

Как Бог обеспечивает каждого всем? Нам необходим свет, нам необходимо тепло. В обычной жизни тоже, в государстве есть отдел, который занимается отоплением, освещением, водоснабжением. Зачем? Нам всё это необходимо, все эти удобства. Почему бы вам не увидеть, что всё это уже устроено в мире. Всё, что делается в стране, это уже второстепенно. Но прежде всего всем этим обеспечил нас Бог. Господь дал нам воду при помощи дождя. Вы можете собрать эту воду и держать, хранить её в водохранилище. Без дождя вы не способны достать воды.

Поэтому изначальный снабженец – это Бог. ''Эко йо бахӯна̄м̇ видадха̄ти ка̄ма̄н''. Он личность, у Него есть разум. Он знает, что все они будут нуждаться во всём этом: в тепле, в свете, в воде. Без воды вы не сможете выращивать пищу. Даже те, кто едят животных, – если бы Бог не обеспечил всем этим, как бы они смогли есть мясо? Животных тоже нужно кормить травой, и только после этого вы можете отвезти его на скотобойню, построенную своим изощрённым разумом. Бог кормит нас пищей, тем не менее, мы бунтуем. Это называется ''авани-дхруг''. Эти негодяи, нарушающие законы Бога, они бунтовщики. И долг царя – следить, как представитель Кришны, как представитель Бога. В противном случае, какое право он имеет на все эти почести со стороны граждан? У него нет права на это.

И поскольку цари в былые времена, в каждой стране были цари, монархи, поскольку они нарушали законы Бога – они сами объявляли себя Богом: «У меня столько собственности, у меня огромное царство, я Бог, я Господь всего, что меня окружает!». Когда они узурпировали власть Бога, все эти монархи, теперь им пришёл конец из-за этого. Потому что они не действовали как представители Бога. Они думали, что это их собственность, царство. Нет, это не правда. Факт в том, что всё принадлежит Богу. ''Ишавасьям идам сарвам''.

Итак, представитель должен быть очень покорным, и тогда его положение сохранится. Например, так называемые духовные учителя заявляют: «Я Бог!». У них нет такого положения. У них нет права на это. Они бунтовщики. Духовный учитель должен распространять сознание Бога, сознание Кришны, помогать всем сознавать Кришну. Они должны быть самыми сокровенными слугами Бога, а не богами. Например, Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: ''сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас''. Духовного учителя почитают наравне с Верховной Личностью Бога, ему оказывают почести. ''Са̄кша̄д-дхаритвена''. ''Харитва'' – значит как Богу. ''Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас''. И об этом сказано во всех шастрах, это не выдумка, что духовный учитель равен Богу. ''Са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ша̄страир''. Об этом сказано. Поскольку об этом сказано в шастрах, ''татха̄'', поэтому те, кто достиг высокого уровня, ''садбхих'', те, кто достигли высокого духовного уровня, они подчиняются духовным наставлениям.

И что, тогда духовный учитель такой же, как Бог? На следующей строчке говорится: ''кинту прабхор ях прия эва тасья''. Духовный учитель – не Бог. Разница в том, что есть ''севья-бхагаван'' и ''севака-бхагаван''. ''Севья'' – значит тот, кому поклоняются. А ''севака'' – это тот, кто поклоняется. Духовный учитель – Бог, а Кришна – тоже Бог. Но Кришна – тот Бог, которому поклоняются, а духовный учитель – это Бог, который поклоняется. Он Бог, но он поклоняющийся Бог. Таково объяснение.

''Майавади'' не могут этого понять. «Так как духовного учителя необходимо принимать как Бога, поэтому я стал духовным учителем, и поэтому я стал Богом», – и это проявление непокорности. Бог наделил вас положением, если вы хотите узурпировать Его власть, хотя вы на это и не способны, тогда вы просто негодяй, бунтовщик, вас нужно наказать! Поэтому сказано: «Поэтому Ты низошёл, чтобы уничтожить всех этих мошенников, которые претендуют на Твоё положение, бунтовщиков». Это естественно. Например, все вассальные цари. Есть один император, есть вассальные цари. Иногда вассалы заявляют: «Теперь мы не будем платить налоги». В Индии так случалось. Это происходит везде. Вассалы, заминдары, землевладельцы – иногда они думают: «А с чего это я должен платить налоги?». И тогда они становятся бунтовщиками.

Итак, одна из миссий Кришны – это уничтожать этих бунтовщиков, которые отрицают верховное положение Бога, которые сами себя провозглашают Богом. Поэтому сказано: ''авани-дхруг''. На поверхности Земли бунтовщики. ''Ра̄джанйа-вам̇ш́а-дахана̄''. Он убивает таких людей. ''Апаварга''. ''Анапаварга-видья''. ''Анапа'', а ''апаварга''. Там говорится ''анапаварга''?

Прадьюмна: Неубывающий.

Шрила Прабхупада: Слово ''апаварга''. ''Анапаварга'', всё правильно. ''Паварга'' и ''анапаварга''. Это значит снова ''паварга''. ''Анапаварга''. ''Паварга'' и ''анапаварга''. ''Паварга'' – значит путь беспокойств, ''паварга''. Те, кто знают санскрит, им известен алфавит. Это пятая строчка. ''Па, пха, ба, бха, ма''. Итак, ''па'' – это ''паришрама'', труд.

Этот мир, в этом мире вам приходится тяжело трудиться, чтобы поддерживать себя. В «Бхагавад-гите» сказано: ''ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те на прасидхйед акарман̣ах̣'' (БГ 3.8). Кришна никогда не давал Арджуне совет: «Садись, Я твой друг, Я всё за тебя сделаю. Ты просто посиди и покури ганджу». Кришна такого никогда не говорил. Кришна делал всё, тем не менее, Арджуна должен был сражаться. Он вдохновлял его: «Ты должен сражаться». И Арджуна не говорил: «Кришна, Ты мой дорогой друг, поэтому лучше Тебе всё это сделать, а я посижу, покурю ганджу». Нет, Арджуна тоже такого не говорил. Это не сознание Кришны. «О, Боже, сделай всё за меня, а я покурю ганджу!». Это не сознание Бога. Сознание Бога подразумевает деятельность ради Бога, это сознание Бога, это сознание Кришны.

Это слово предназначено для этой цели. Без деятельности вы не можете даже жить, вы не можете поддерживать своё тело. Поэтому говорится: ''паришрама''. ''Па'' – значит ''паришрама'', тяжёлый труд. Вы не сможете получить, даже если вы лев, царь зверей, очень могущественный, тем не менее, вам необходимо будет искать свой хлеб в джунглях. Говорится: ''на хи суптасья симхасья правишанти мукхе мригах''. ''Суптасья симхасья''. ''Супта'' – значит сон. Если лев думает: «Я царь леса, поэтому я буду спать, а все звери сами залезут ко мне в пасть», – нет, сэр, это невозможно, вы должны искать свою пищу, хотя вы и лев. Итак, каждому приходится искать, с большим трудом. Хотя лев очень силён, ему приходится искать свою пищу – другое животное, чтобы съесть его. С большим трудом. Это не так легко.

Итак, ''паварга'' – значит труд. А ''пха'' – значит пена. Когда вы трудитесь в поте лица, на ваших устах выступает пена, ''пха''. ''Па, пха, ба''. И несмотря на такой тяжкий труд, он остаётся ''ба'' – значит бесплодным, он не приносит результата. ''Па, пха, ба''. И ''бха''. ''Бха'' – значит страх, ''бхайа'' – страх. Хотя вы так тяжело трудитесь, всегда остаётся какой-то страх. Может случиться это, может случиться то – вы боитесь, это природа. ''Ахара-нидра-бхайа-майтхуна''. ''Бхайа''. Эта жизнь, материальное тело, подразумевает еду, сон, страх. Это один из признаков. Хотя я сытно и вкусно питаюсь, я думаю при этом: «Я переедаю, поэтому могу заболеть». Поэтому страх всегда присутствует. Птица, посмотрите на неё, как она ест: она смотрит по сторонам. Почему? Потому что боится врага. Это ''бха''.

''Па, пха, ба, бха'' и ''ма''. В конце концов, ''марана'', ''мритью'', смерть. Это называется ''паварга''. ''Паварга'' значит ''па, пха, ба, бха, ма''. ''Па'' – значит тяжёлый труд, ''пха'' – такой тяжёлый, что пена выступает на губах, ''ба'' – значит разочарование, и ''бха'' – это страх, а ''ма'' – это ''мритью''. Вот что такое ''паварга''. ''Паварга'', и прямая противоположность ''паварги'' – это ''апаварга''. Отсутствие тяжёлого труда, пены, разочарования, страха и смерти. Это духовный мир. Это духовный мир.

''Паварга'' всегда сопровождается всеми этими вещами. А ''апаварга'' – прямая противоположность. Поэтому одно из имён Кришны – ''Анапаварга-вирья''. Он являет вам путь, позволяющий стать ''анапаварга''. ''Напаварга, анапаварга''. Здесь Кришна говорит: ''тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити'' (БГ 4.9). Почему существует ''паварга'', почему существует пять этих беспокойств? Потому что у вас есть материальное тело. Как только вы воплощаетесь в материальном теле, неважно в каком: теле президента Никсона или теле простого смертного – вам придётся проходить через эти ''паварги'': ''па, пха, ба, бха, ма''. Будь вы полубогом, или человеком, или животным, или насекомым, или даже Брахмой – кем бы вы ни были, как только вы обретаете материальное тело, вам придётся проходить через эти трудности. Это называется материальным существованием. А ''апаварга'' – прямая противоположность. Ради этой цели Кришна приходит, чтобы указать вам путь ''анапаварга''. ''Анапаварга'' – это путь.

Вы должны принять. Кришна говорит, Он откровенно говорит вам: «Предайся Мне, Я дарую тебе ''анапаваргу''. ''Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣'' (БГ 18.66). Я окажу тебе защиту». У Него есть сила, способность это сделать. И ''говинда''. ''Говинда'' означает тот, кто дарует наслаждение коровам и чувствам. ''Аватара'' – значит воплощение. Он ''ади-пуруша''. ''Ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇'' (БГ 10.2). Он изначальная личность даже среди полубогов, Брахма, Вишну. Люди не должны неправильно понимать. Брахма, Вишну и Махешвара – они считают, что они изначальные. Нет, Кришна говорит, они не изначальные. Брахма, Вишну и Махешвара – не изначальные. ''Ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇'' – «Я изначальная личность из этих полубогов». Поэтому мы вновь и вновь говорим, что мы должны поклоняться ''ади пурушам'' – изначальной личности. ''Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми''. Не второстепенной – первой, первой изначальной личности.

Так что же делает Говинда? ''Сура̄рти, го''. Этот демоничный мир является страшным врагом коров. Только взгляните, они содержат сотни, тысячи скотобоен. Невинные животные, они дают вам молоко – самую важную пищу. Даже после смерти они дают вам свою шкуру, чтобы вы могли шить обувь. И вы настолько бессовестные, убиваете их, и вы хотите быть счастливыми в этом мире? Какие они грешники! Они не понимают. Почему мы так отстаиваем защиту коров?

Потому что они очень, очень важны. Нет такого предписания: «Нельзя есть плоть тигров». Вы можете есть. Мясоеды, те, кто едят мясо, им рекомендуется есть плоть коз и других низших животных, иногда даже собак они едят или свиней. Вы можете есть. Но никогда не употребляйте мясо коров. Невинные животные, это самое важное животное. Оно служит вам даже после своей смерти. При своей жизни она оказывает вам очень важное служение, давая вам молоко, но даже после смерти она продолжает служить вам, давая вам кожу, копыта, рога, вы пользуетесь ими. Но тем не менее, нынешнее человеческое общество настолько неблагодарно, настолько бессовестно, что убивает коров. И Кришна приходит, чтобы наказать этих негодяев. Поэтому сказано: ''го-двиджа-сура̄рти-хара''. Кришна приходит, поэтому мы поклоняемся Кришне. ''Брахмана''.

Чтобы человеческое общество было совершенно, в нём должны защищаться ''го'' и ''двиджа''. ''Двиджа'' – значит ''брахманы''. ''Брахманы'' – это те, кто знают Брахман, Бога. Эти два класса должны получать всяческую защиту. Поэтому Кришне поклоняются в этом мире.

:''намо брахманья-девая''
:''го-брахмана-хитайа ча''
:''джагат-хитайа кришная''
:''говиндайа намо намаха''
(Вишну-Пурана 1.19.65)

Здесь говорится о том же самом, ''говиндая, го-двиджа арти-хара. Двиджа''. Когда класс брахманов, когда коровы начинают изнывать от рук негодяев-демонов, тогда приходит Кришна, ''йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата'' (БГ 4.7). Всё это ''адхармы''.

Итак, в эту эпоху, в Кали-югу, люди стали такими грешными и так страдают, поэтому Кришна нисходит в образе своего имени:
: ''Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе,''
:''Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе''.

Я остановлюсь на этом.

Преданные: Джая, Шрила Прабхупада!

RU/730505 - Лекция ШБ 01.08.43 - Лос-Анджелес

2021-08-28T09:26:22Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730504 - Лекция ШБ 01.08.42 - Лос-Анджелес

2021-08-21T15:13:15Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730504_-_Lecture_SB_01.08.42_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.

(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''твайи ме ’нанйа-вишайа̄''
:''матир мадху-пате ’сакр̣т''
:''ратим удвахата̄д аддха̄''
:''ган̇геваугхам уданвати''
(ШБ 1.8.42)

Перевод: О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.

Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе Кунти молилась: ''Снеха-па̄ш́ам имам̇ чхиндхи др̣д̣хам̇ па̄н̣д̣ушу вр̣шн̣ишу'' (ШП 1.8.41). Она молилась: «Мой дорогой Господь, милостиво разруби узел моей привязанности к Пандавам и Вришни». Отказа от привязанности к материальным вещам недостаточно. Философы-майявади говорят: ''брахма сатьям джаган митья'' – «Этот мир иллюзорен, а Брахман есть истина». Мы говорим то же самое. Но в чём разница? Разница в том, что вы живое существо. Вы желаете наслаждения. Наслаждение предполагает разнообразие. В отсутствии разнообразия вы не способны наслаждаться. Например, здесь стоит цветочная ваза, в которой множество цветов. Зачем Бог создал такое многообразие красок, форм? Они создают наслаждение, разнообразие. Разнообразие – это мать наслаждения, это известная поговорка.

Философы-майявади неправильно понимают разнообразие, это имперсоналисты. И к чему это приводит? «Бхагавата» говорит: ''Арухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣'' (ШБ 10.2.32), они трудятся в поте лица своего, накладывают на себя суровые покаяния. Например, наши ''санньяси''. Они могу сидеть здесь, хотя здесь множество женщин. ''Санньяси-майавади'' здесь не сядут. Они не будут сидеть там, где находятся женщины, они очень строги. Если некоторые из этих ''санньяси-майавади'' случайно прикоснутся к женщине, они накладывают на себя суровую аскезу. Конечно, ''санньяси'' должен быть очень осторожен в отношении с женщинами. Не только для санньяси, даже для того, кто желает вернуться домой к Богу.

Это наша высшая цель жизни. Человеческая жизнь предназначена для этой цели. В этой жизни мы должны понять наши отношения с Богом, ''самбандха''. В соответствии с этими отношениями мы должны построить свою деятельность. Дело в том, что мы должны достичь этих отношений, это называется на санскрите ''самбандха, абхидея и прайоджана''. Например, в обычных отношениях один бизнесмен собирается заключить деловую сделку с другим человеком. Прежде всего, они устанавливают отношения каким-то договором. Затем происходит какая-то операция: один поставляет продукцию, другой покупает. И затем в результате они получают прибыль. Должно быть три вещи. То же самое происходит в отношениях мужа и жены. Прежде всего ''самбандха'', взаимоотношения. Кто женится на какой девушке или кто выйдет замуж за какого юношу. Раньше всё устраивали родители. До сих пор в Индии родители устраивают браки. Это называется ''самбандха''. Затем происходит свадьба, затем муж…отношения мужа и жены укрепляются, они живут вместе. Затем они получают прибыль – ребёнка.

Аналогично, жизнь человека предназначена для восстановления наших отношений с Богом. Материальный мир подразумевает забвение наших отношений с Богом. Это материальный мир. Отсутствие сознания Кришны – это материальный мир. Как только есть сознание Кришны и как только мы действуем на основе сознания Кришны – это уже не материальный мир, это духовный мир.

Итак, здесь прежде всего Кунтидеви пожелала: «Пусть моя сильная привязанность, любовь к мои двум семьям: семье моего отца, семье моего свёкра…» (в Индии это называется ''bāper bāṛi śvaśura-bāṛi''). ''Бапер бари'' означает дом отца, а ''швашур-бари'' – это дом свёкра. Итак, Кунти – женщина, и у неё есть отношения с двумя семьями. У мужчины может быть множество отношений, но у женщины, у неё нет возможности построить множество отношений, это непозволительно. Но по крайней мере, она связана отношениями с двумя семьями, и в этом её привязанность. И поэтому она молится Кришне «Пожалуйста, разруби узел этих привязанностей, освободи меня».

Но когда вы освободитесь, что же вы будете делать? В этом вопрос. Предположим, человек устроился на работу в какую-то фирму, он чувствует неудобство: «Эта работа не очень хороша. Лучше мне уволиться». Вы уволитесь, но если вы получаете лучшее место, лучшую работу, то тогда эта отставка, это увольнение оправдано. Если же вы уволитесь, но остаётесь безработным, без занятия, то какой смысл в таком увольнении?

Точно так же, те, кто разочарован, сбит с толку, кто не желает этого материального мира. Например, в вашей стране хиппи. Они разочарованы, они зашли в тупик. Вы не хотите, это «не». Но что же вы хотите? Они этого не знают. Этого момента не достаёт. Вы говорите: «Я не хочу этого», – но чего же вы хотите? Вы этого не знаете. На самом деле Кунти объясняет то, чего вы хотите. «Тебе: пусть мои привязанности к семейным отношениям сойдут на нет, но мои отношения с Тобой пусть укрепятся». ''Твайи ме ’нанйа-вишайа̄'' – «Пусть я больше не буду ни к чему испытывать влечения, только к Кришне, только к Тебе».

Вот чего нужно желать. Это совершенство. ''Ананйа-вишайа̄, анайа-бхакти'' – неуклонное ''бхакти''. Двадцать четыре часа мы привязаны к Кришне – вот чего мы хотим. И тогда ваше отречение будет совершенным. Если вы думаете, что эта привязанность и эта привязанность допустимы – нет, так не пойдёт. Это не будет хорошо. Например, если вы зажжёте огонь, в то же время будете лить на него воду, то к чему это приведёт? Огонь не разгорится.

Точно так же, если вы хотите отречься. Например, ''санньяси-майявади'' говорят: ''брахма сатьям джаган митья''. Отрекитесь от этого мира. Они берут лонги, набедренную повязку, и проповедуют: «Кто твоя жена? Кто твои дети? Кто твоя страна?». Они проповедуют в негативном свете. Это очень хорошо, проповедь отречения от мира. Но рука об руку мы должны питать привязанность к чему-то. В противном случае мы не сможем оставаться отрешёнными. Поэтому мы видим стольких ''санньяси'', они говорят ''брахма сатьям джаган митья''. Они принимают ''санньясу'', отрекаются от мира. Но приняв ''санньясу'', проходит какие-то несколько дней, несколько лет, и они снова возвращаются в материальный мир, чтобы открывать больницы, заниматься благотворительной деятельностью, открывать школы.

Зачем? Если вы отказались от этого мира, назвали его ''митья'', иллюзорным, зачем вы снова возвращаетесь к политике, к гуманизму, к социологии и так далее? Зачем вы снова возвращаетесь? Но они вынуждены. Потому что мы живые существа. Мы активны. Если мы лишь от разочарования перестаём действовать, то это проигрышный путь. Мы должны заниматься деятельностью. И эта деятельность есть преданное служение. Это деятельность в ''Брахмане''. ''Майявади'' не знают этого.

Например, мы обсуждаем на побережье по утрам, мы говорим о духовном мире. Духовный мир в точности как материальный мир, он исполнен многообразия. Там также есть дома, есть деревья, есть дороги, есть колесницы – там есть всё. Но там люди не испытывают опьянения. Там ''чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша лакшавритешу сурабхир абхипалайантам'' (БС 5.29). Например, там также есть деревья. ''Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша''. Но эти деревья не такие, как деревья здесь. Предположим, здесь вы хотите получить какой-то плод, допустим, манго. Вы подходите к дереву манго, срываете манго, но в то же время вы хотите немного винограда. Но манговое дерево не даёт вам виноград. Однако в духовном мире вы едите манго и в то же время, если вы желаете винограда, то то же самое дерево даст вам виноград. Это называется древо желаний. Какое-то представление о духовном мире мы можем получить, анализируя материальный мир. Например, здесь для того чтобы видеть, нам необходим свет солнца, свет луны, но в духовном мире нет необходимости в свете солнца и луны, потому что там все исполнены сияния. Своим собственным светом вы можете осветить всё.

Например, в кришна-лиле Кришна крал масло. Подруги, соседки Яшоды, Яшодаматы, жаловались. Это не жалобы, они хотели просто наслаждаться играми Кришны. Кришна сидел рядом с мамой, а они жаловались. И они любовались красотой тела Кришны. Эти женщины жаловались: «Мама Яшода, твой сын залезает в наши дома и крадёт масло. Мы пытаемся спрятать масло в тёмном месте, чтобы этот мальчик не увидел, но тем не менее, Он находит его. Тебе лучше снять с Него все Его украшения, потому что свет драгоценных камней помогает Ему отыскать кувшин с маслом». Яшода говорит: «Да, я сделаю это. Я заберу у Него все украшения, да». Но затем они говорят: «Нет, нет, это бесполезно. Этот мальчик светится Сам по себе, без украшений Он может найти».

Вот таково положение вещей. Трансцендентное тело светится. Благодаря свету духовного тела Кришны существует свет. Какой бы свет вы ни видели – это отражение света, сияния тела Кришны. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: ''йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам'' (БС 5.40). Из света, источаемого телом Кришны, возникают миллионы вселенных. Как, например, свет солнца. Там есть всё, вы можете исследовать его, солнечный свет порождает эти планеты, другие планеты. Это научный факт. Благодаря солнечному свету планеты нагреваются, и времена года меняются, растут деревья, листва распускается, и фрукты появляются, цветы. Всё это благодаря солнечному свету. Точно так же всё, что сотворено в этом мире, порождено сиянием тела Кришны.

''Майявади'' видят только сияние, нечто безличное. Безличное сияние. Они не способны увидеть ничего больше. Например, солнечный свет. В свете солнца есть множество всего. Например, на ярком солнечном свете вы видите один самолёт, который поднимается в небо, но через некоторое время вы не видите его уже. Вы не можете его увидеть, потому что из-за ослепительного солнечного света, хотя самолёт там есть, вы его не можете разглядеть. Точно так же если мы попытаемся увидеть сияние ''брахмаджьоти'', мы не сможем заглянуть за его пределы. В «''Ишопанишад''» есть такое высказывание, молитва преданного Господу: «Устрани это Своё сияние, чтобы я мог разглядеть Тебя».

Философы-майявади не могут видеть деяния самого Господа, не могут видеть планет, где Кришна разворачивает Свои игры. Поэтому они не могут видеть этого. Следовательно, «Бхагавата» говорит: ''ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣'' (ШБ 10.2.32). Так как они пренебрегают лотосными стопами Кришны, несмотря на их суровое подвижничество, из-за того, что они не видят лотосных стоп Кришны, они снова возвращаются в материальный мир.

Поэтому сухое отречение не поможет нам. Нам снова придётся стать наслаждающимися, так называемыми наслаждающимися. Это как маятник: он раскачивается из стороны в сторону. Если вы отрекаетесь, маятник отклоняется в одну сторону, но затем он возвращается в противоположную сторону, и вы превращаетесь в наслаждающегося. Итак, вот избавление, вот решение этой проблемы. Если вы действительно хотите отречься от материального мира, вы должны развивать свою привязанность к сознанию Кришны. В противном случае так называемое отречение вам не поможет, это факт. Поэтому Кунтидеви молится: не отклоняясь.

Это определение, данное Рупой Госвами, определение ''бхакти'': ''аньябхилашита шуньям''. Оно должно быть лишено всяких желаний, ''аньябхилашита шуньям гьяна-кармади-анавритам'' (БРС 1.1.11). Здесь в материальном мире некоторые люди являются ''гьяни'', некоторые – ''карми''. ''Карми'' – это глупцы, они заняты бесполезным трудом, тяжёлым трудом, это ''карми''. ''Гьяни'', когда человек немного возвышается в своём сознании, он начинает понимать: «Зачем я так тяжело тружусь? Мне не нужно столько всего, и тем не менее, зачем я накапливаю столько денег, столько пищи? Зачем мне всё это, вся эта слава?». И тогда он становится гьяни.

Поэтому ''бхакти'' выше ''кармы'' и ''гьяны''. ''Аньябхилашита''. Есть и другие желания, и они также должны быть сведены к минимуму, сведены на нет. Это называется отсутствие желаний. Но отсутствие желаний возможно, только когда вы желаете служить Кришне. В противном случае это исключено. Поэтому ''бхакти'' – это отсутствие желаний в отношении ''кармы, гьяны'' или чего-нибудь другого. Мы не питаем никаких привязанностей, но мы должны испытывать привязанность к Кришне, тогда мы сможем оставаться на этом уровне.

''Анукулйена кршнану'' (ЧЧ, Мадхья лила 19.167). Эта привязанность, ''анушиланам'', это развитие сознания Кришны, ''анукульена''. ''Анукульена'' означает благосклонно. У нас есть желание удовлетворить Кришну. И это сознание Кришны со знаком «плюс». Например, ''гопи''. Их сознание Кришны совершенно, потому что у них нет никаких других желаний кроме желания удовлетворить Кришну. Это совершенство. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует: нет лучшего примера поклонения Верховной Личности Бога, чем тот, что явили ''гопи''.

У ''гопи'' нет других желаний, они хотят только удовлетворить Кришну. Старшие ''гопи'', Яшодамата и её подруги, старшие гопы – Нанда Махарадж, Его брат, Его друзья, ровесники Кришны – мальчики и девочки Вриндавана одного возраста – все, даже коровы, цветы, плоды, вода Вриндавана. Потому что там всё духовно, там нет ничего материального. Мы должны это понять: духовное и материальное. Материальное – это то, в чём нет признаков жизни. А духовное содержит все признаки жизни. Итак, здесь, хотя дерево тоже является живым существом, и там тоже дерево – это живое существо, но здесь признаки жизни отсутствуют. Ну что говорить о дереве, это можно сказать даже в отношении человека. Человек тоже живое существо, и они тоже живые существа, в духовном мире, но здесь, здесь отсутствует сознание Кришны, то есть истинный признак жизни. А там истинный признак жизни – сознание Кришны – очень проявлен. Там нет никакого другого сознания, кроме сознания Кришны. И это духовное бытие.

Аналогично, даже в этом материальном мире, если вы будете взращивать своё сознание Кришны, то вы тоже в духовном мире. Например, в этом храме. В этом храме мы живём в духовном мире, потому что здесь мы не занимаемся ничем другим кроме как сознанием Кришны, у нас нет другого занятия. Хотя мы практикуем его как ученики: мы поклоняемся Божеству, мы делаем много разных дел, но всё это ради Кришны. Поэтому те, кто строго следует принципам сознания Кришны, живут в духовном мире. Они не в материальном мире. Например, мы живём не в Лос-Анжелесе, мы живём на Вайкунтхе. Да, это факт. Это вопрос сознания.

Я могу привести вам другой пример. Например, на этом кресле живёт клоп. Но клоп и я сижу на одном и том же месте, но поскольку у клопа нет сознания, поэтому он клоп, а у меня есть сознание – я ваш духовный учитель. Но мы сидим на одном и том же месте. Мы сидим на одном и том же месте, но так как у клопа нет развитого сознания, он остаётся клопом, а тот, у кого есть развитое сознание, он становится духовным учителем. Но положение одно и то же. Точно так же вы можете оставаться в материальном мире или в духовном – разницы нет, если ваше сознание Кришны очень сильно, то вы не находитесь в материальном мире. Вы не в материальном мире.

Поэтому одно лишь отречение, одно лишь заявление о том, что я отказываюсь от привязанности ко всему мирскому – этого недостаточно. Одно лишь отречение вам не поможет. Оно может помочь, но не в абсолютном смысле. Если ваша привязанность к Кришне будет расти, тогда это отречение будет совершенным. Поэтому сделайте своё отречение совершенным. Или если вы усилите свою привязанность к Кришне, то естественным образом ваша привязанность к этому миру будет уменьшаться. Это будет идти параллельно. Например, если женщина привязана к двум мужчинам: к мужу и к любовнику – это две несовместимые вещи. Привязанность усиливается к любовнику, в противном случае, зачем она ходит к любовнику? Хотя она трудится в доме мужа добросовестно, исправно, но её ум вместе с любовником. Она думает: «Когда же я встречусь с ним ночью?».

Итак, если мы усилим нашу привязанность к Кришне, тогда отречение, непривязанность к этому материальному миру будет расти автоматически. ''Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра сйа̄т'' (ШБ 11.12.42). Если наша привязанность будет расти, и об этом именно молится Кунтидеви, это тоже милость Кришны. Вы не можете усилить привязанность к Кришне без милости Кришны. Вы не можете стать преданным. Поэтому мы должны просто служить Кришне, ''севонмукхе''. Совершая служение, мы доставляем Ему радость. Кришна не нуждается ни в чьём служении, Он совершенен Сам по себе, но если вы служите Ему искренне, от всего сердца, то по милости Кришны вы будете продвигаться. Господь откроет вам Себя. Вы не способны увидеть Бога материальными несовершенными глазами, это невозможно. Вы должны умастить свои глаза бальзамом любви, и тогда Кришна откроет вам Себя. Кришна предстанет перед вами.

Например, Дхрува Махарадж совершал суровое подвижничество, и он медитировал на ''Вишну-мурти'' в своём сердце. Вдруг ''Вишну-мурти'' исчез, его медитация прервалась, и он тотчас же открыл свои глаза и своими глазами он увидел ''Вишну-мурти'' перед собой. Точно так же, если вы всегда думаете о Кришне, всегда думаете о Нём, когда достигните совершенства в этом, вы увидите Кришну перед собой, Он будет говорить с вами. Таков путь. Однажды вы увидите, но вы не должны слишком торопиться. Конечно, это хорошо: «Почему я не вижу Кришну? Почему я не вижу Кришну?». Но мы не должны сильно торопиться, спешить, мы должны подождать, когда время придёт.

Приводится такой пример: как правило, женщина хочет ребёнка. Она вышла замуж, и если она думает: «Я хочу сразу же получить ребёнка», – это невозможно, нужно подождать. Теперь ты вышла замуж, у тебя есть муж – у тебя будет ребёнок, это факт. Точно так же, поскольку вы посвятили себя сознанию Кришны, ''авйартха-ка̄латвам̇ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣'' (ЧЧ Мадхья 23.18-19), это называется твёрдая вера. И поскольку я посвятил себя сознанию Кришны, я должен быть способен увидеть Кришну лицом к лицу, я должен. Поэтому не разочаровывайтесь, продолжайте служение в сознание Кришны. Придёт время, когда вы увидите Кришну, так же как Кунти видит Его лицом к лицу. В этом нет сомнений.

Итак, здесь сказано: ''твайи ме ’нанйа-вишайа̄ матир мадху-пате''. ''Мадху-пате'' – это одно из имён Кришны. У Него тысячи имён. ''Мадху-пати'' означает тот, кто убил демона ''Мадху''. Рупа Госвами также говорит: прежде всего, сосредоточьте свой ум на Кришне, и остальные правила и ограничения, конечно, мы должны им следовать, но вначале мы должны приложить все усилия, чтобы сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, и всё остальное автоматически будет улажено.

Спасибо вам большое.

Преданные: ''Харибол''! ''Джая'', Шрила Прабхупада!

RU/730504 - Лекция ШБ 01.08.42 - Лос-Анджелес

2021-08-16T13:16:07Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730503 - Лекция ШБ 01.08.41 - Лос-Анджелес

2021-08-14T13:00:02Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730503_-_Lecture_SB_01.08.41_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: Перевод: Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. (ШБ 1.8.41).

Шрила Прабхупада: Итак, династия Пандавов и Вришни. Кунти принадлежит к обоим династиям: она является дочерью династии Вришни и женой и матерью династии Пандавов. Как правило, женщины питают привязанность как к семье отца, так и к семье мужа. Она просит Кришну: «Я женщина, и как свойственно женщинам, я привязана к своей семье. Пожалуйста, разруби узел моих привязанностей, чтобы я всей душой привязалась к Тебе. Потому что без Тебя ни та, ни эта моя семья, ни богатство, ни всё остальное не представляет никакой важности. В иллюзии я привязана к этим семьям. Моё предназначение – привязаться к Тебе».

Это ''бхакти''. ''Бхакти'' – значит быть свободным от привязанностей в этом материальном мире и быть привязанным к Кришне. Потому что вы должны быть к чему-то привязаны, вы не можете быть не привязанными, это невозможно. Чтобы привязаться к Кришне, чтобы приступить к преданному служению Господу, нужно быть свободным от материальных привязанностей. Как правило, люди обращаются к Кришне, чтобы поддерживать привязанность к материальному миру.

Например, люди говорят: «О, Господи, дай нам хлеб наш насущный». Это означает, что я привязан к этому миру, и чтобы жить в этом мире, я должен обеспечить себя всем материальным, чтобы поддерживать свой статус-кво. Это называется материальная привязанность. Люди идут к Богу ради того, чтобы укрепить своё материальное положение. В определённом смысле это хорошо, но это не желательно. Нам необходимо избавиться от материальных привязанностей. Мы не должны поклоняться Богу ради того, чтобы преумножать свои материальные богатства. Этого мы не хотим.

''Бхакти'' подразумевает отрешённость. ''Бхакти-йога'' – это отрешённость. Мы страдаем вследствие нашей привязанности. Мы питаем материальные привязанности, потому мы желаем множество материальных объектов. Поэтому Кришна даёт мне возможность наслаждаться этими материальными объектами. Тем, чего я хочу, чего я желаю. Конечно, я должен заслужить этого сначала, нужно заслужить, а потом желать. Предположим, если я хочу стать царём, я должен совершать благочестивую деятельность, чтобы удостоиться этого положения. Но Кришна может исполнить это желание.

Кришна может исполнить любое ваше желание. Кришна может дать вам ''мукти'', освобождение. ''Мукти'', к чему стремятся ''майавади''. Но Он не так легко даёт ''бхакти''. Кришна может даровать вам всевозможные материальные плоды, вплоть до ''мукти'', если вы хотите. Но когда Он даёт ''бхакти'', это Его особая благосклонность. Потому что когда Он даёт кому-то ''бхакти'', то с помощью этого ''бхакти'' можно купить Его. Поэтому Он обращает внимание на то, кому Он даёт ''бхакти''. Ибо Кришна становится игрушкой в руках ''бхакты''. Хотя Он великий, всемогущий Господь. Как, например, Радхарани является символом вершины ''бхакти''. Она купила Кришну, она завладела Им, она настолько могущественна. Поэтому вайшнавы принимают прибежище у лотосных стоп Радхарани. Потому что, если она порекомендует: «О, это хороший преданный», – Кришна вынужден будет принять его.

Чтобы стать преданным Господа, мы должны полностью избавиться от всех материальных привязанностей. Такова квалификация. ''Вайрагья''. Сарвабхаума Бхаттачарья написал сто стихов, прославляющих Шри Чайтанья Махапрабху, когда тот стал учеником Шри Чайтаньи Махапрабху. Из них один или два стиха упомянуты в «Чайтанья-Чаритамрите». Один из них следующий:

:''ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога''
:''ш́икша̄ртхам эках̣ пурушах̣ пура̄н̣ах̣''
:''ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-ш́арӣра-дха̄рӣ''
:''кр̣па̄мбудхир йас там ахам̇ прападйе''
(ЧЧ, Мадхйа-лӣла̄ 6.254)

Сарвабхаума Бхаттачарья возносит свою молитву Верховной Личности Бога, который сейчас принял облик Чайтаньи Махапрабху. Чтобы научить людей тому, как стать чистым преданным Кришны. Чистым преданным Кришны. ''Вайрагья-видья''. Например, Чайтанья Махапрабху. Ему было всего лишь двадцать четыре года, у него была прекрасная любящая жена, заботливая; была мать, добрая, любящая мать. Но он от всего этого отказался и принял ''санньясу''. Когда Чайтанья Махапрабху был ''грихастхой'', его так почитали. Стоило ему шевельнуть пальцем, как сотни тысяч людей тут же присоединялись к нему в движении гражданского неповиновения против Кази. Он занимал очень уважаемое положение в Надии.

Молодой человек, красивый, никто не может сравниться с ним по красоте тела. У него была молодая, прекрасная, верная жена. Мать, любящая мать. У него было положение. У него было всё, но он всё оставил, ''вайрагья''. Это называется ''вайрагья'', отречение. Если у кого-то ничего нет, и он говорит при этом: «Я отрекаюсь от всего», – то какой в этом смысл, в таком отречении? Но если у вас что-то есть, и вы отрекаетесь от этого, тогда это ценно.

Отрешённость Чайтаньи Махапрабху уникальна. Никто не может расстаться с таким счастливым домом, со своим честью, положением, именем, любовью своей матери, жены, с друзьями, с учениками. Адвайта Прабху, хотя он был одного возраста с его отцом, он почитал Чайтанью Махапрабху. И тем не менее, Махапрабху отказался от всего. Зачем? Затем, чтобы научить нас. Он учит весь мир тому, как отрекаться. Он личным примером учит этому: как можно стать преданным Кришны. Он лично учит этому. Это заметил Рупа Госвами. Поэтому, когда он впервые увидел Чайтанью Махапрабху, не впервые, а во второй раз, после того как он сложил с себя полномочия министра и встретил Чайтанью Махапрабху в Праяге, он поклонился ему, упав перед ним на землю. И он сказал: ''намо маха ваданьяя'', самый великодушный. ''Намо маха ваданьяя кришна-према прадайа те'': «Ты распространяешь любовь к Кришне». ''Кришна-према прадайа те''.

Любовь к Кришне – это не просто. Потому что с помощью этой любви вы можете купить Кришну. Любовь к Кришне не так просто обрести, но Чайтанья Махапрабху раздавал эту любовь к Кришне каждому, даже Джагаю, Мадхаю. Поэтому Нароттам дас Тхакур пел в своей песне: ''папи тапи джата чило, хари-наме уддхарило, та’ра шакши джагаи мадхаи''. Чайтанья Махапрабху настолько великодушен, он спас всех грешников, ''джата чило'', просто позволив им повторять мантру Харе Кришна, он освободил их. ''Та’ра шакши джагаи мадхаи''.

В то время был только один Джагай и один Мадхай, но сейчас по милости Чайтаньи Махапрабху, его пути, его учения – сколько Джагаев и Мадхаев обретают спасение! Так что это возможно. Если Чайтанья Махапрабху доволен, тогда он может даровать ''кришна-прему'', любовь к Кришне каждому, не важно, какой бы ни была его квалификация, он даёт. Если человек, который даёт пожертвование, он может выбрать любого человека и сказать: «Бери». Такова воля Чайтаньи Махапрабху. В противном случае, ''кришна-прему'', обрести ''кришна-прему'', понять Кришну, очень трудно.

''Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе'' (БГ 7.3). Из многих миллионов людей, кто-то пытается достичь успеха в жизни, никто не знает, люди просто трудятся как животные, они не знают, как обрести успех в своей человеческой форме жизни. Жизнь человека становится успешной, когда человек понимает Кришну. В противном случае, он остаётся животным. Всякий, кто не сознаёт Кришну, тот кто не знает Кришну не лучше животного. Это животное. И это мы наблюдаем.

Чайтанья Махапрабху сделал эту уступку для падших душ этой эпохи: «Просто пойте махамантру Харе Кришна и вы освободитесь». ''Кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет''. (ШБ 12.3.51). Такова особая уступка Чайтаньи Махапрабху. В противном случае … Кунти не является обычной преданной. Она стала одним из родственников Кришны. И Кришна пришёл, чтобы выразить ей Своё уважение. Кунти не обычная преданная. Тем не менее, она говорит: «Кришна, пожалуйста, помоги мне развить отречение, освободиться от семейных привязанностей. Я привязана к двум династиям: к династии отца, к династии мужа, ''вршнишу и па̄ндушу''».

Итак, необходимо развить непривязанность к так называемому обществу, дружбе, к любви. Это запутывает нас. Нужно освободиться от этих привязанностей. ''Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇'' (ЧЧ Мадхья, 19.170). До тех пор, пока я считаю, что я принадлежу этой семье, я принадлежу этой нации, этой религии, этому цвету кожи, я… Мы создали столько всего, столько обозначений. И мы потеряли всякую возможность сознавать Кришну. Пока я думаю: «Я американец, я индиец, я африканец», – я привязан. До тех пор, пока я думаю, что принадлежу к этой семье, к той семье, – я привязан. Если я считаю себя отцом этого, матерью этого, мужем этой, женой этого – это привязанность.

Всё это обозначения. Но я душа, вечная душа, и все эти привязанности относятся к телу. Но я не являюсь телом. В этом суть понимания. Если я не тело, то чей отец я? Если я не тело, то чья я мать? Верховный отец, верховная мать – это Кришна, а мы лишь играем роль отца, матери, сестры и так далее. Это как на сцене. ''Майя'', материальная природа, заставляет нас танцевать: «Ты отец этого. Ты мать этого. Ты член этой семьи, член этой нации». Это наш танец, обезьяний танец.
:''пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни''
:''гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣''
:''ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄''
:''карта̄хам ити манйате''
(БГ 3.27)

В «Бхагавад-гите» сказано: ''пракрити'', природа. В силу того, что живое существо соприкасалось с определённым качеством природы, природа заставляет его танцевать согласно этому качеству. «Я считаю себя этим, тем, этим, тем». Таков основной принцип этого понимания. Это свобода, когда человек понимает: «Я не принадлежу ни к чему из того, что связано с телом». Потому что это телесное мировоззрение – ''са эва го-кхарах̣'' (ШБ 10.84.13). Я не являюсь этим.

Это самое важно образование. К сожалению, так называемые учёные всё больше и больше усиливают наши привязанности к телу. Они сбивают с толку людей. Поэтому я обращаюсь к нашему другу учёному: сейчас пришло время выступить против так называемых учёных, философов, лидеров, политиков. Потому что они ведут в ложном направлении весь народ мира, заставляя его отождествлять себя с телом. Люди сражаются друг с другом. Они мешают людям обрести возможность сознавать Кришну, предназначение человеческой жизни. Они величайшие враги человеческой цивилизации, эти негодяи. Эти негодяи, которые мешают сознанию Кришны, сознанию Бога. И соблазняют людей, заражая их разными мировоззрениями, связанными с телесным сознанием. Так они являются величайшими врагами человеческого общества. Они препятствуют развитию человеческой жизни. Если мы признаем теорию эволюции, которая гласит, что из обитателей вод мы становимся растениями, потом деревьями, насекомыми, потом млекопитающими, птицами, таким образом мы приходим к человеческой форме жизни, но следующая ступень эволюции в чём? Они этого не знают.

Следующая ступень объясняется в «Бхагавад-гите», внимательно читайте. В чём эта ступень выражается: ''йа̄нти дева-врата̄ дева̄н'' (БГ 9.25). Следующая ступень эволюции, если вы хотите подняться на высшую планетарную систему, вы можете это сделать. Но они не знают, у них нет представления о высших планетарных системах. Мы видим каждую ночь: столько планет, звёзд. Но из шастр мы можем понять, что высшая планетарная система – это место, где условия материального существования во много-много раз превышают таковые на этой планете. На этой планете вы живёте максимум сто лет, но на высших планетарных системах вы можете жить, вы даже не можете посчитать, сколько. Например, жизнь Брахмы, продолжительность его жизни, о ней сказано в «Бхагавад-гите». С помощью математических величин невозможно выразить даже продолжительность двенадцати часов жизни Брахмы. Но и Брахме придётся умереть, никто не может жить здесь вечно. Даже если вы живёте очень долго.

Итак, эти возможности вы можете обрести на высших планетарных системах, если вы подготовите себя. ''Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н''. Аналогично вы можете отправиться на ''питри-локи''. Вы можете встретиться там с вашими предками, если конечно они там находятся. И ''бхӯтеджйа̄''… Если вы хотите, вы можете остаться здесь. «И так же, если ты станешь преданным, Моим преданным, ты можешь прийти ко Мне», – говорит Господь. Таково положение. «Если ты хочешь, ты можешь отправиться в ад, ты можешь отправиться в рай, ты можешь вернуться домой к Богу. Таково твоё положение. Поэтому разумный человек должен задуматься над этим: «Если я должен подготовиться к своей следующей жизни, то почему бы не подготовиться к возвращению домой, к Богу?» Это разум. Если я должен трудиться, чтобы отправиться на высшую планетарную систему или на низшую планетарную систему, ведь телу всё равно придёт конец, мне придётся рождаться снова.

Какое же тело мне принять? Об этом сказано в шастрах. Читайте «Бхагавад-гиту», всё это есть там. Те, кто пребывает под влиянием добродетели, добродетель – это означает воздержание от четырёх столпов греховной жизни. Даже если вы не являетесь чистым преданным Господа, если вы будете следовать этим регулирующим принципам, вы останетесь в добродетели, в благости. Если вы будете пребывать в благости, тогда в следующей жизни вы вознесётесь на высшие планетарные системы, даже если не вернётесь к Богу. Вы получите эту возможность. Итак, всё есть. Мы должны воспользоваться нашим разумом, и наша жизнь предназначена именно для этого. Но если мы растрачиваем впустую нашу жизнь, если мы злоупотребляем этой возможностью человеческой жизни и живём как кошки и собаки, ''ахара-нидра'' – просто едим, спим, совокупляемся, защищаемся, то тогда мы впустую проживаем свою жизнь.

Но эти негодяи не знают этого. Они не верят, что есть следующая жизнь. Как я уже много раз говорил вам про профессора Котовского в России. Он сказал: «Свамиджи, после того как телу придёт конец, придёт конец всему». Это великий профессор, он такое говорит! У наших учёных нет знаний. И тем не менее, они выдают себя учёными, философами и сбивают людей с толку. В этом наша величайшая печаль. Поэтому я всех вас прошу: составьте план, чтобы встречаться со всеми этими негодяями и разбивайте их наголову. Они сбивают с толку всё человеческое общество. Теперь движение сознания Кришны должно взять эту эстафету. Чтобы они не думали, что эти юноши и девушки, так называемые кришнаиты, просто сентименталисты, они поют и танцуют. Они не понимают, они думают, что мы просто сентиментальные люди! А мы на самом деле величайшие учёные, мы величайшие философы, мы величайшие гуманисты. Они должны это знать.

Итак, у Кришны две цели: ''паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м'' (БГ 4.8). Две цели. Он защищает ''садху'', преданных. К примеру, Кришна защищает Пандавов, Вришни, потому что они преданные. И точно так же Он убивает Камсу, Агхасуру, Бакасуру. Я думаю, главным образом Он расправлялся с демонами, нежели защищал. Если мы изучим жизнь Кришны, мы увидим. Это описано в книге о Кришне. Если мы посчитаем, сколько времени Он посвятил тому, чтобы расправляться с демонами, и сколько времени Он посвятил тому, чтобы защищать, мы увидим, что Он больше времени уделял тому, чтобы расправиться с демонами. Это тоже миссия Кришны.

И те, кто сознают Кришну… Под убийством, под расправой мы не подразумеваем вооружённое столкновение. Это невозможно в эту эпоху. У вас нет такой силы. Если вы убьёте, то вас тоже убьют. Мы не это имеем в виду. Но есть два вида победы: с помощью логики, с помощью разума, с помощью образования вы можете убить их демоническую наклонность. Это тоже убийство. Если человек демон, вы можете обратить его в преданного с помощью логики, с помощью аргументов, то это всё равно что убить его. То есть он погиб как демон и стал святым. В Кали-югу люди уже очень бедны, поэтому физическая расправа – это не средство. Они должны быть убиты с помощью аргументов, с помощью доводов, с помощью науки.

Такова миссия движения сознания Кришны. Потому что эти люди, эти так называемые учёные и философы, они уводят людей по ложному пути. Потому что они не знают, что всё рождаются из жизни. Они предполагают, что всё рождается из материи. Их основной постулат: они пытаются отыскать изначальную причину в материи.

Недавно в Калифорнийском университете один серьёзный учёный сказал, он сказал о том же самом. И наш Сварупа Дамодар предложил ему: «Если мы обеспечим вас всеми компонентами, сможете ли вы произвести жизнь?» Он сказал: «Я не знаю». Вот посмотрите. То есть он относится к категории «я-не-знаю», и тем не менее он является профессором, учёным. Как он может быть учёным, если он не знает? Если он относится к категории людей, которые не знают, как он может быть учителем? Это обман! Учитель может относиться к учителям, если он знает, тогда это учитель. Если же он говорит «я не знаю», то какой это учитель? Это негодяй, обманщик! Кто может занимать положение учителя? Тот, кто знает вещи какие они есть. Если человек не знает реальность, как она есть, как он может быть учителем? В этом проблема современной цивилизации. Итак, обращаясь к Кришне, Кунти говорит: ''виш́веш́а''. ''Вишва'' – значит вселенная. ''Иша'' – значит Господь, повелитель. Итак, ''виш́веш́а''. Он повелевает. Он повелевает. Вселенная функционирует столь совершенно. Солнце встаёт ровно в нужное время, всё работает идеально, нет никаких сбоев. И все это понимают. Времена года меняются, фрукты и цветы появляются по сезону – всё идеальным образом устроено. Но как всё это идеально работает, если нет управляющего за всем этим? Но у этих людей нет здравого смысла. Если мы видим какое-либо предприятие, какую-либо организацию, где всё налажено, мы сразу понимаем, что менеджер или директор, управляющий этим предприятием, очень хорошо делает свою работу. Аналогично, если мы видим, как идеально функционирует эта вселенная, так слаженно, мы должны сделать вывод, что существует очень хороший управляющий. И кто этот управляющий? Кришна. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Поэтому к Нему обращаются: «''Виш́веш́а'', о повелитель вселенной».

Итак, преданный должен знать, кто такой Кришна. Они рисуют Кришну, обнимающего Радхарани, и всё. Это тоже отвратительно. Эти негодяи, они оценивают отношения Радхи и Кришны, сравнивая их с отношениями обычных юношей и девушек. Они не понимают. Нужно избегать таких изображений. Кришна – повелитель. И пусть будет одна картина, изображающая то, как Кришна управляет всей вселенной. Вот какую картину мы хотим. А не эти дешёвые картинки, подражающие нашим отвратительным отношениям между полами. Мы не хотим этих изображений. Мы хотим видеть картину того, как Кришна управляет, как Он повелевает всеми отношениями во вселенной. ''Виш́веш́а виш́ва̄тман''.

''Атман'', живая сила. Должна быть живая сила. Если в этом теле нет живой силы, как это тело может двигаться, как оно может функционировать? Точно так же живая сила есть в этой вселенной, в этом космическом мироздании. Это Вишну, Кширодакашайи Вишну, или ''Параматма''. Поэтому Он ''виш́ва̄тман''. Мы должны знать это – как функционирует мир, как работает эта вселенная. Но эти негодяи не знают этого, они должны учиться из «Бхагаваты» этому. ''Виш́ва̄тман виш́веш́а, виш́ва-мӯрте''. Он проявляется в Своей вселенской форме. Например, Кришна явил эту форму Арджуне. Арджуна хотел увидеть Его вселенскую форму, и Кришна тотчас же показал ему.

Итак, ''виш́ва̄тман виш́веш́а''. Это достояние Кришны, ''вибхути''. Но в Своей изначальной форме Он Кришна с двумя руками, Он играет на флейте. Это Его изначальный облик.

Спасибо вам большое.

RU/730503 - Лекция ШБ 01.08.41 - Лос-Анджелес

2021-08-14T07:47:06Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730502 - Лекция ШБ 01.08.40 - Лос-Анджелес

2021-08-09T11:32:06Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730502_-_Lecture_SB_01.08.40_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.

(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣''
:''супакваушадхи-вӣрудхах̣''
:''вана̄дри-надй-уданванто''
:''хй эдханте тава вӣкшитаих̣''

(ШБ 1.8.40)

(Шрила Прабхупада прерывает чтение чтобы поправить произношение слова ''свр̣ддха̄х̣'')

Пословный перевод
''име'' — все эти; ''джана-пада̄х̣'' — большие и малые города; ''свр̣ддха̄х̣'' — процветают; ''супаква'' — созревают; ''аушадхи'' — целебные травы; ''вӣрудхах̣'' — овощи; ''вана'' — леса; ''адри'' — горы; ''надӣ'' — реки; ''уданвантах̣'' — моря; ''хи'' — несомненно; ''эдханте'' — умножаясь; ''тава'' — от Твоего; ''вӣкшитаих̣'' — взгляда.

Перевод: «Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки, травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд».

Шрила Прабхупада: Это ведическая цивилизация. Здесь упоминается множество деталей: зерна в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. Разве здесь что-либо говорится о нехватке? Здесь не говорится о том, что процветают скотобойни, тяжёлая промышленность, ничего такого.

Все эти глупости созданы людьми, отсюда существуют проблемы. Если вы зависите от творения Бога, то у вас ни в чём не будет недостатков, одна Ананда. Если деревья усыпаны плодами, если у вас достаточно зерна. А так как злаков в достатке, так же и травы много. Животные, коровы будут питаться травой, вы будете питаться зерном, плодами. Животные будут помогать вам: быки помогут вам выращивать зерно. Они будут брать немного - то, что вы выбрасываете. Животное будет довольно и этим. Вы берёте себе плоды, сердцевину, мякоть плодов, а шкурки отдавайте в пищу животным, и они будут довольны этим. Берите себе злаки, а солому отдавайте животным, они будут счастливы. От деревьев берите плоды, животные будут довольны овощами.

Итак, существует полная гармония между деревьями, животными, людьми, если Кришна находится в центре. Вот что такое цивилизация - сознание Кришны. Если оно есть. ''Тава вӣкшитаих̣'' - это означает: «Это благодаря тому, что Ты бросил свой взгляд». Например, мы сидим здесь, Кришна бросает на нас свой взгляд и всё здесь замечательно на высшем уровне. Кришна по Своей Милости пришёл сюда. Поскольку вы пытаетесь стать преданными Кришны, Он пришёл к вам во всём Своём великолепии. И Он бросает на вас Свой взгляд, и вы становитесь счастливыми и красивыми. Поэтому мы хотим: всё это материальное творение возникает благодаря взгляду Кришны. ''Са аикшата''. В Ведах сказано, что Он бросил взгляд на материю, и материя пришла в возбуждение. Например, в отношениях между мужчиной и женщиной. Если женщина приходит в возбуждение, то появляется плод. Точно так же, творение действует по тому же принципу. Природа, материя должна прийти в возбуждение. И это возбуждение проистекает из жизни, а не из материи. Так гласят Веды.

Кришна тоже говорит: ''ахам̇ сарвасйа прабхаво'' (БГ 10.8). Благодаря взгляду Кришны материя приходит в волнение, оплодотворяется, и из неё выходят живые существа: деревья, плоды и всё остальное. Просто благодаря Его взгляду. Как это возможно? У нас нет такого опыта, что, просто бросив взгляд на свою жену, я могу сделать её беременной. Нет, это относится не к вам, это относится к Кришне. Кришна описывается в Брахма-Самхите: ''ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти'' (БС 5.32). «Каждая часть тела Кришны обладает способностью выполнять функции других частей». Своими глазами, которые являются частью нашего тела, мы можем лишь видеть. Но Кришна может своим взглядом оплодотворять других. Это Кришна. Ему нет необходимости вступать в половые отношения. Просто бросив взгляд. ''Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам'' (БГ 9.10). ''Акша'' - значит глаза. Своим взглядом на материальную природу. ''Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣''. Всё это описывается в Бхагавад-Гите, изучайте. Материальная природа даёт рождение. ''Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате''. Какое рождение? ''Са-чарачарам'' - подвижным и неподвижным существам.

Есть две категории существ: подвижные и неподвижные. Неподвижные - это деревья и растения. Они не двигаются, они стоят в одном месте. Мы же: люди, животные, насекомые, мухи, - двигаемся. Итак, две категории живых существ. На санскрите это называется ''стхавара-джангама'' (ЧЧ, Мадйа-Лила 8.274) . ''Стхавара-джангама'' - выходит из материальной природы. Не подумайте, что жизнь выходит. Тело выходит. Когда мы говорим «образуется», «происходит», мы подразумеваем рождение. Если я говорю: материя рождается из материи, - это не правда. Живые существа принимают определённые тела, получают их от материальной природы. Не подумайте, что они возникают. Если ребёнок происходит на свет, он получает тело от матери. Это занимает 10 месяцев, чтобы тело было подготовлено из крови и разных составляющих тела матери. Но ребёнок не материя. Ребёнок - это живое существо. Живое существо принимает прибежище во чреве матери, и мать даёт ему тело. Это всё действует по законам природы. Мать даже не знает, как она обеспечивает телом ребёнка, но из её тела создаётся другое тело. И когда оно уже сформировано, оно появляется на свет.

Это рождение. Не подумайте, что живое существо рождается. Потому что так сказано в Бхагавад-Гите: ''на джайате мрийате ва'' (БГ 2.20). Живое существо не рождается и не умирает. Всё, что не рождается, не может и умереть. Смерть относится к тому, что было создано. То, что не создано, не умирает. ''На джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин''. ''Кадачит'', в любое время. Кришна говорит ''кадачит''. Не подумайте, что сейчас это не рождается, но раньше это рождалось. Нет, ''на кадачит''. Но я же вижу, что ребёнок сейчас родился. Нет, он не родился. ''Нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о'', живое существо вечно. ''Шашватах'' - оно всегда существует. ''Пуранах'' - она очень-очень старая. Очень-очень старая. И тогда ''на ханйате ханйамане шарире'' (БГ 2.20). Не думайте, что когда тело будет уничтожено, будет уничтожено и живое существо. Нет, оно продолжит своё существование.

Так, наш друг учёный спрашивал: «Каково подтверждение вечности?» Подтверждение существует. Кришна говорит: ''на ханйате ханйамане шарире''. Это и есть подтверждение. ''Шрути'' - это слушание. Ученическая преемственность основана на слушании послания Всевышнего. Это одно из подтверждений, одно из доказательств. Одно из них - это также логика, ''ньяя прастхана''. Вы можете получить знание при помощи логики, аргументов, доводов, философских исследований. Это тоже приемлемый способ. И другой способ - это ''шрути'' - слушая авторитетных учителей. Так мы получаем знания. А ''смрити'', ''смрити'' означает утверждение, выведенное из ''шрути''. Например, Бхагавад-Гиту называют ''смрити''. Пураны называются ''смрити''. Но Упанишады называются ''шрути''. А Веданта называется ''ньяей''. Итак, три способа: ''ньяя прастхана, шрути прастхана и смрити прастхана''.

Из этих трёх ''шрути прастхана'', или свидетельство, получаемое на основе ''шрути'', является очень важным. ''Пратьякша анумана'' и ''шрути''. ''Пратьякша'' - это непосредственное восприятие с помощью чувств. Оно не имеет ценности, потому что наши чувства несовершенны. Тогда какой смысл, какова ценность такого способа получения знания. Например, мы каждый день видим Солнце. Оно представляется нам диском, скажем 12 сантиметров в диаметре, или 11. Но Солнце в действительности в 1 миллион 400 тысяч раз больше Земли. Поэтому наше восприятие с помощью глаз не представляет собой ценности. То же самое относится ко всем чувствам - к глазам, к носу. Мы можем обонять, мы можем ощущать вкус, слушать. Есть множество чувств, которые могут получать знания. Но поскольку наши чувства несовершенны, то всё то знание, которое мы получаем с помощью наших чувств, - несовершенно.

Например, так называемые учёные. Так как они пытаются понять что-либо при помощи своих несовершенных чувств, они всегда остаются несовершенными в своих выводах. Скажем, наш Сварупа Дамодара спросил: «Если я дам вам все составляющие, все компоненты, чтобы произвести жизнь, сможете ли вы произвести?» Он задал этот вопрос одному учёному. Тот сказал: «Я не знаю этого». Это говорит о том, что его знание несовершенно. Если вы не знаете, значит, ваше знание несовершенно. Почему вы тогда стали учителем? Это обман! Если ваше знание несовершенно, почему вы занимаете положение учителя? Вы не должны были этого делать. Поэтому наше призвание - стать совершенным. И для этого мы должны учиться у совершенного. Кришна совершенен. Кришна говорит: ''на ханйате ханйамане шарире'' (БГ 2.20). И мы должны учиться у совершенного. Если мы учимся, поэтому то понимание, которое мы получаем о том, что душа вечна, - совершенно.

В конечном итоге Кришна... Чайтанья Махапрабху объясняет слово ''дхату''. ''Дхату'' - это отглагольная форма деятельности. Он сказал, что в конечном итоге Кришна является ''дхату''. Кунтидеви говорит: ''име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣ супакваушадхи-вӣрудхах̣''. Всего в достатке. Всё, что здесь сказано: злаков хватает, деревья наполнены плодами, реки полноводны, в холмах, горах множество минералов, а океаны полны богатств. Чего вы ещё хотите? Вы можете брать в океане... Как это называется? Устрицы.

Сварупа Дамодар: Крабы? Устрицы?

Шрила Прабхупада: Устрицы, они производят жемчуг, очень ценный. Если вы можете собирать эти устрицы, вы получаете ценные жемчужины. Одна жемчужина стоит 10000$. То есть богатства есть в океане. В былые времена люди пользовались этими жемчужинами, драгоценными камнями, шёлком, золотом, серебром чтобы украшать тело изысканными украшениями. Но где сейчас всё это? Сейчас всё это в прошлом. Сейчас люди носят пластмассовые браслеты. Это прогресс цивилизации. Все эти прекрасные девушки, они уже не носят золотые, жемчужные украшения. У них пластмассовые браслеты. Это просто смешно.

Какой прок в этой промышленности, скотобойнях? Берите всё это. У вас достаточно зерна, достаточно молока, плодов, овощей, чистой замечательной речной воды. Нет никакой необходимости строить водопроводные станции. Зачем? Я путешествовал по Европе. Все реки отравлены. В России я видел эти реки, в Германии, во Франции. Я видел эти загрязнённые реки. В вашей стране тоже видел. Как эта река в Нью-Йорке называется?

Преданные: Гудзон.

Шрила Прабхупада: А другая?

Преданные: Ист-Ривер.

Шрила Прабхупада: Они отравлены все. Например, в океане вода прозрачная кристально. Так устроена природа. Природа поддерживает её кристально чистой. Из океана эта вода попадает в реки. Та же самая вода, но она уже несолёная. Так устраивает природа. По закону природы, то есть по закону Кришны это происходит. Так берите эту чистую воду из реки. Зачем строить огромные водозаборные станции? Природа всем уже обеспечила. Берите плоды, замечательные фрукты, берите злаки, берите молочные продукты, шёлк, жемчуг, драгоценные камни. Вы хотите богатства? Собирайте жемчуг, и вы станете богатым. Не нужно богатеть на строительстве огромных предприятий, производящих механизмы.

Так, мы сами создали себе проблемы. В противном случае, если мы зависим от Кришны, от милости Кришны, то благодаря взгляду Кришны всё действует совершенным образом. Сказано:

:''име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣''
:''супакваушадхи-вӣрудхах̣''
:''вана̄дри-надй-уданванто''
:''хй эдханте тава вӣкшитаих̣''
(ШБ 1.8.40)

Благодаря одному лишь взгляду Кришны, как говорит Кунти. Столько прекрасных явлений возникает просто благодаря Твоему взгляду. Если вы просто будете молить Кришну о том, чтобы Он бросил на вас свой взгляд. Нет, не будет никакого недостатка, никакой нужды. Всё будет в достатке. Это смысл движения Сознания Кришны. Зависьте от даров природы.

Сейчас люди придерживаются мнения о том, что население мира увеличилось. Повсюду они говорят, что население растёт, и они пытаются предотвратить это разными искусственными демоническими методами. Зачем? Птицы и пчёлы не сдерживают рождаемость, они... Их рождаемость увеличивается, они не пользуются контрацептивами. Но нуждаются ли они в пище? Вы видели, чтобы птицы умирали от голода? Нет! Какие-нибудь животные? Может быть, животные в городах. Может быть, они умирают от голода. Но это тоже нечасто можно видеть. Но в джунглях, если вы отправитесь туда, вы увидите, что все животные, и огромные, как слоны, они упитанные, тучные. Кто же их кормит? Тигры, львы, все живут. Некоторые из них вегетарианцы, некоторые не вегетарианцы. Но никто не голодает.

Так устроила природа, что тигр не получает пищу каждый день. И это естественно, потому что он не вегетарианец. Поэтому ему пища достаётся с некоторым трудом. Потому что кто придёт к тигру, чтобы стать его пищей? Никто не придёт. «Сэр, я великий филантроп, я пришёл к вам, чтобы дать, накормить вас. Возьмите моё тело». Никто это не делает. Поэтому ему приходится стараться, чтобы отыскать себе еду. Ведь в джунглях есть также законы джунглей, законы природы. Как только тигр вышел на охоту... Есть такой зверёк, который называется фео. Я не знаю, как на английском он называется. И он идёт за тигром и кричит "фео-фео", чтобы другие животные знали, что теперь тигр вышел на охоту. Поэтому ему трудно. Ему с трудом удаётся добыть себе пищу. Так устроила природа. Но тем не менее Кришна обеспечивает его пищей. Скажем, одну неделю, раз в неделю ему выдаётся шанс схватить одно животное, поэтому он не получает каждый день свежее мясо. Он складывает животных, пойманных животных в каком-нибудь кусте и понемногу ест.

Люди говорят: "Я хочу стать таким же как тигр, я хочу стать как лев, сильным как лев." Это не очень хорошее положение, потому что вы не будете каждый день получать пищу. Это факт. Вам придётся искать с большим трудом себе еду. Но если вы станете вегетарианцем, каждый день вы будете получать пищу, потому что трава растёт везде. Животные едят её каждый день. И сейчас в каждом городе есть скотобойни. Означает ли это, что скотобойня может обеспечить вас всем мясом? Допустим, если вы не будете есть другую пищу: зёрна, овощи, можете ли вы выжить только на мясе? Так у вас не будет достаточно пищи. Вы вынуждены есть также злаки, и фрукты, и овощи наряду с куском мяса, которое вы принимаете в пищу. Тем не менее, ради этого куска мяса вы убиваете множество невинных животных. Насколько же это греховно.

Так не стоит поступать. Это не следует делать. Поэтому люди несчастливы. Они совершают столько грехов. Откуда же им быть счастливыми? Но если вы станете сознавать Кришну, просто зависеть от взгляда Кришны, ''тава вӣкшитаих̣''. Если вы зависите от Кришны, Кришна обеспечит вас всем. Не будет ни в чём дефицита. Это лишь вопрос производства. Иногда вы видите, что зёрна растут в огромном количестве. Их запасы неистощимы. Это лишь вопрос взгляда Кришны. Если Кришна захочет, вы можете произвести огромное количество злаков, и овощей, и фруктов. Если Кришна помешает этому, то что сделает ваше мясо? Вы можете съесть меня, я съем вас. Это будет продолжаться, но это не решит нашу проблему. Поэтому ради истинного мира, ради спокойствия. Всего в достатке, достаточно пищи, достаточно молока и воды. В природе есть всё. Мы лишь должны зависеть от Кришны.

Например, Бхактивинода Тхакур учит нас: «Я завишу от Тебя. ''Ма̄роби ра̄кхоби — джо ичха̄ тоха̄ра̄''. Мой Дорогой Господь, я предаюсь Тебе. Я завишу от Тебя. Если Ты хочешь, можешь убить меня или защитить меня». Вот чего мы хотим. И Кришна говорит в ответ: Да, ''сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа'' (БГ 18.66). ''Экам''. Он не говорит: «Да, завись от Меня и завись от своей скотобойни или от своего завода». Нет, Он говорит: «Просто завись от Меня, Меня одного. ''Мам экам шаранам враджа''.Я защищу тебя от последствий твоих грехов». Поскольку ты столько лет жил без сознания Кришны, ты вёл лишь греховную жизнь. Кришна заверяет: как только человек предаётся Кришне, Он тотчас же обнуляет все наши счета, все наши грехи. Всем им приходит конец, теперь ты можешь начинать новую жизнь. И это называется посвящением. Но не совершай больше грехов.

Поэтому мы просим своих учеников дать обещание. Сейчас ваши счета обнулены, всё, так как, вся та греховная жизнь, которую вы вели, забыта. Вам не нужно расплачиваться, счёт закрыт. Но больше не совершайте грехов. Это ''на̄ма-апара̄дха'', если вы думаете, что ''Кришна-на̄ма'', святое Имя Кришны может нейтрализовать множество грехов. И поэтому если я немножко погрешу, и потом повторю Харе Кришна, то всё будет обнулено. Нет, не думайте так. Это величайший грех. Каждый, кто так думает: «Почему бы мне не согрешить, а вечером я буду повторять Харе Кришна, и всё будет в порядке». Нет, это величайшее оскорбление. Из 10 оскорблений это самое великое. ''Намно балад йасйа хи''.

Не идите этим путём исповеди, как христиане это делают. Они идут в церковь и исповедуются там в грехах. Предположим, человек исповедовался. Хорошо. Но вновь он совершает тот же грех. Тогда какой смысл в этом? Это факт, если вы исповедуетесь перед Господом, например, мой Господь, по своему невежеству... Мы совершаем грехи по невежеству. А не то, что намеренно, планируя, я совершу грех, отправлюсь в церковь и исповедуюсь. И тогда всё будет нейтрализовано. Затем я снова начну новую главу, снова буду грешить. Это не невежество, это сознательное действие. Я сознательно пользуюсь мантрой Харе Кришна.

Поэтому мы должны быть очень осторожными. Мы обещаем до посвящения, что не будем вступать в незаконные половые отношения, не будем употреблять одурманивающих средств, играть в азартные игры и употреблять мяса. Нужно строго этому следовать. И тогда мы чисты. Мы должны поддерживать себя в чистоте. И всегда посвящать себя преданному служению, и тогда наша жизнь будет успешной. И не будет ни в чём недостатка в нашей жизни.

Спасибо Вам большое!

Преданные: Джая, Шрила Прабхупада!

RU/730502 - Лекция ШБ 01.08.40 - Лос-Анджелес

2021-08-07T03:54:40Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730501 - Лекция ШБ 01.08.39 - Лос-Анджелес

2021-07-24T12:42:29Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730501_-_Lecture_SB_01.08.39_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, преданные повторяют)
:''нейам̇ ш́обхишйате татра''
:''йатхеда̄нӣм̇ гада̄дхара''
:''тват-падаир ан̇кита̄ бха̄ти''
:''сва-лакшан̣а-вилакшитаих̣''
(ШБ 1.8.39)

Шрила Прабхупада: Пословный перевод.
Прадьюмна: ''на'' — не; ''ийам'' — эта земля нашего царства; ''ш́обхишйате'' — покажется прекрасной; ''татра'' — тогда; ''йатха̄'' — как сейчас; ''ида̄нӣм'' — как; ''гада̄дхара'' — о Кришна; ''тват'' — Твоих; ''падаих̣'' — стоп; ''ан̇кита̄'' — отмеченная; ''бха̄ти'' — поражает красотой; ''сва-лакшан̣а'' — Твоих знаков; ''вилакшитаих̣'' — отпечатками.

Перевод: «О Гададхара (Кришна), наше царство сейчас отмечено следами Твоих стоп, и потому всё в нем прекрасно, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким» (ШБ 1.8.39).

Шрила Прабхупада: В «Чанакья-шлоке» есть очень хороший стих:
:''притхиви-бхушанам раджа''
:''наринам бхушанам патих''
:''шарвари-бхушанам чандро''
:''видйа сарвасйа бхушанам''

Когда с кем-то у вас очень близкие отношения, то всё, что с ним связано, кажется вам прекрасным. Например, ночью небо становится прекрасным, когда восходит луна. Это может понять каждый. Небо есть, огромное небо ночью, но в ночь полнолуния, когда светит луна и звёзды ярко, всё кажется таким прекрасным.

Точно так же государство кажется очень хорошим, если его правительство ответственное, если у него хороший царь, хороший президент. Тогда все счастливы, жизнь протекает очень хорошо. И так же девушка выглядит очень красивой. Девушки красивы от природы, но девушка становится красивей, если у неё есть муж. ''Наринам бхушанам патих''. И ''видйа сарвасйа бхушанам''. Если человек, каким бы неприглядным он ни был, если он является образованным учёным, он красив. Точно так же, точно так же всё будет казаться очень красивым, если в этом есть Кришна. Если в этом есть Кришна.

Итак, Кунтидеви рассуждает: «Когда Кришна уедет, наше царство потеряет всякую красоту. Пока Кришна с нами, Пандавы, наше царство, Хастинапур – всё это красиво». Говорится: «Кришна, сейчас Ты находишься в нашем царстве, Ты ходишь по нему, оставляя Свои следы. Ты всё делаешь прекрасно. У нас достаточно пищи, фруктов, воды. Всё выглядит таким очаровательным. Но когда Ты оставишь нас, эта красота уйдёт, – так она говорит. – Оно потеряет всякую привлекательность».

Итак, это относится не только к тому времени, когда Кришна был на земле, и Кунти разговаривала с Ним. Не подумайте, что только тогда Истина была, она была всегда. С развитием нашей цивилизации, если мы не сможем поместить Кришну в центр нашей жизни, сознание Кришны, наша жизнь никогда не станет красивой. Такова философия. Привнесите сознание Кришны в свою жизнь. Практически каждый может оценить это. Вы все юноши и девушки, когда вы не знали сознания Кришны, просто вспомните, вы были красивы, но в настоящий момент, поскольку вы обрели сознание Кришны, вы стали прекрасны. Это факт, никто не может его отрицать. Сравните других юношей и девушек с девушками и юношами, которые находятся здесь. В вашей стране, вас называют светлолицыми (bright-faced). Вы знаете, в новостях, в газетах. Да, в Филадельфии одна женщина спрашивала: «Вы американцы?». Возможно, вы знаете об этом.

На самом деле ваши сограждане – разумные люди. Те, кто разумен, они понимают: «Как эти юноши и девушки стали такими красивыми, счастливыми?». Дело в том, что в настоящий момент в вашей стране всё молодое поколение, в большинстве своём, сбиты с толку, утратили всякую надежду. Мы видим каждый день их угрюмые, мрачные лица. Почему? Потому что они не видят сути, в их жизни нет цели. Но эти преданные, преданные Кришны, выглядят такими прекрасными. Почему? Потому что у них есть Кришна. Только и всего. Это факт. Любой здравомыслящий человек признает это.

Итак, то, что мы наблюдаем сейчас, и то, что был раньше, пять тысяч лет назад, когда Пандавы были на земле и Кришна находился в центре – всё было прекрасно. И это возможно осуществить в любое время. Кришна всегда есть, нужно лишь пригласить Его: «Мой Господь, пожалуйста, приди и стань в центре моей жизни». Ничего больше не требуется. И всё станет прекрасным. Иногда я привожу вам пример: есть ноль. Ноль лишён какой-либо величины, но поставьте единицу перед нулём – и он станет прекраснее в десять раз. Итак, я хочу сказать о том, чтобы вы делали то, что вы делаете. Не нужно останавливаться. Мы никогда не призываем прекратить всякую материальную деятельность.

Но мы должны прекратить всё, что противоречит сознанию Кришны. Мы не прекращаем свою деятельность, но это не означает, что мы не будем прекращать есть мясо, мы должны прекратить это, потому что это противоречит нашему развитию в сознании Кришны. Мы не можем совершать греховную деятельность. Кришна говорит: «Предайся мне, и Я спасу тебя. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов».

Каждый из нас, из жизни в жизнь совершает грехи. Осознанно или неосознанно. Умышленно я могу убить какое-нибудь животное, это, конечно же, грех. Но даже если я это сделаю неумышленно – это тоже грех. Как, например, когда вы идёте по дороге, вы убиваете множество муравьёв, неумышленно. В наших обычных повседневных делах: приготовляя пищу, выпивая воду или пользуясь пестиком и ступкой для того чтобы мельчить специи, мы убиваем множество животных. Таким образом, пока мы не обретём сознание Кришны, мы будем ответственны за это неосознанное совершение грехов.

Конечно, грех – это сознательно совершать грех. Это факт, но даже если вы не осознанно это делаете. Как, например, огонь. Если ребёнок неосознанно прикасается к огню, означает ли это, что огонь простит ребёнка? Нет. Закон природы очень строг. Нет оправданий. В обычном законе тоже: невежество не является оправданием. Если вы отправитесь в суд, и вы скажете: «Ваша честь, я не знал, что таков будет результат этих действий, что это преступно», – вас не послушают, вас не простят.

Поэтому нужно обладать сознанием Кришны. Если мы действительно хотим освободиться от последствий наших грехов, которые мы совершаем осознанно или неосознанно, то мы должны обладать сознанием Кришны. Кришна говорит: ''ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми'' (БГ 18.66). Поэтому советуется: ''кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣'' (ЧЧ Ади 17.31) – всегда нужно повторять Харе Кришна… Чтобы Кришна спас нас. Осознанно мы не можем совершать никаких грехов, это одно. Но и неосознанно мы не можем совершать, мы будем отвечать за это.

Поэтому если вы остаётесь в сознании Кришны, если вы всегда храните Кришну в своём сознании… Когда солнце светит, не может быть место тьме. Аналогично. Если Кришна-сурья, солнце Кришны, таков наш девиз в журнале «Обратно к Богу»: ''кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра'' (ЧЧ Мадхья 22.31). Кришна подобен яркому солнечному свету, а ''майя'', невежество, сравнима с тьмой. Но пока светит солнце, не может быть тьмы. Точно так же всегда, в вашем сознании всегда должен пребывать Кришна, и тогда не будет никакого невежества, никакой тьмы. Вы будете идти смело под ярким солнцем Кришны. Но не пытайтесь избавиться от Кришны. Такова молитва Кунти: «Мой дорогой Кришна, Ты собираешься в Двараку». Это пример. Кришна не уезжает от Пандавов.

Например, во Вриндване. Когда Кришна покинул Вриндаван, чтобы уехать в Матхуру. В шастре сказано: ''вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа падам экам̇ на гаччхати'' – Кришна не делает даже и шагу из Вриндавана, Он не уходит оттуда. Он настолько привязан к Вриндавану. И если мы видим, что Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, как это понимать – Он так далеко уехал и не вернулся в течение многих лет? Нет. Кришна в действительности не покидал Вриндаван. Потому что с тех пор, как Кришна уехал из Вриндавана, все обитатели, все гопи, они только и думали о Кришне и плакали. Мама Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все пастушки только и делали, что думали о Кришне и плакали, испытывая разлуку с Ним.

Кришну можно почувствовать. Кришна может присутствовать ещё более явственно в чувствах разлуки. Таково учение Чайтаньи Махапрабху. Мы должны любить Кришну в разлуке с Ним. Например, Чайтанья Махапрабху, испытывая разлуку, говорил: ''говинда вирахена ме'' (Шри Шикшаштака, 7). Он думал: «Всё стало пустым без Говинды, без Кришны». Всё опустело, но сознание Кришны есть. Осталось сознание Кришны. И это высочайшее совершенство. Когда мы перестанем придавать значение всему, то только сознание Кришны будет в нашей жизни. Это величайшее совершенство. Это уровень гопи.

Поэтому гопи настолько возвышенны. Они не могли забыть о Кришне ни на секунду. Кришна уходил в лес пасти коров и телят, а гопи оставались дома и испытывали волнение ума: «О, Кришна ходит там босиком, а там столько камешков, галечек, колючек – они прокалывают лотосные стопы Кришны, которые настолько мягки, что даже наша грудь кажется Ему твёрдой, когда Он кладёт на неё Свои лотосные стопы. Тем не менее Он ходит по лесу». Их поглощали эти мысли, они плакали, они так сильно желали увидеть, как Кришна возвращается вечером домой – они становились на проходе, на крыше и смотрели, как Кришна возвращается. Это сознание Кришны. Кришна не может уйти из жизни преданного, когда он всеми своими мыслями погружён в Него. Таков путь сознания Кришны.

Итак, здесь Кунтидеви очень обеспокоена тем, что Кришна собирается уехать. Но в результате этого, если Кришна уедет от них, они ещё явственней будут ощущать Его присутствие в своём сознании. Итак, учение Чайтаньи Махапрабху – это ''випраламбха-сева''. Он продемонстрировал это на своей жизни. Он ищет Кришну. Как этот стих начинается? ''Чакшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам, чакшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам ш́ӯнйа̄йитам̇ джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме'' (ЧЧ Антья 20.39).

Слёзы текут из его глаз подобно ливню, и он чувствует, что весь мир опустел без Кришны для него, он чувствует сильную разлуку, ''випраламбху''. Итак, ''самбхога'' и ''випраламбха''. Есть две ступени, два уровня встречи с Кришной. ''Самбхога'' – это когда Кришна присутствует непосредственно, и Он лично разговаривает, встречается с преданным, обнимает его, это называется ''самбхога''. Есть так же и ''випраламбха''. Милость Кришны проявляется двумя этими способами в жизни преданного.

В настоящий момент, когда мы находимся в материальном мире, мы не видим Кришну непосредственно. Мы видим Кришну, как, например, я объяснял на пляже: мы видим Кришну косвенно. Например, если вы видите Тихий океан, вы можете помнить Кришну сразу же, если вы продвинуты. Как вы можете помнить о Кришне? Это называется медитация. Это не обман, не жульничество. Это медитация. Вы можете думать о Тихом океане: «О, это огромная стихия воды, огромные волны. Я стою от него в нескольких метрах, но я в безопасности. Я в безопасности, потому что я убеждён, что этот океан, каким бы могущественным он ни был, какими бы устрашающими не казались его волны, я уверен, что он не достигнет меня». Как это происходит?

''Йасйа̄джн̃айа̄'' – по воле Кришны. Кришна приказал: «Дорогой Тихий океан, ты можешь быть очень большим, могущественным, но ты не можешь пересекать эту линию». И так вы можете сразу же вспоминать о Кришне, о Боге. Бог настолько могущественен, что даже Тихий океан подчиняется Его воле, воле Кришны. Так вы можете думать о Кришне, это сознание Кришны.

Вы видите, как восходит солнце – и сразу же можете вспоминать о Кришне. Если вы читали «Бхагавад-гиту», там сказано: ''прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣'' (БГ 7.8) – «Я свет Солнца, Я свет Луны». Итак, если вы научились видеть Кришну, вы можете видеть Кришну в солнечном свете. Вы не создавали света солнца, вы не создавали Солнца, вы, так называемые учёные – вы можете жонглировать словами только. Но знание Солнца выходит за пределы ваших способностей. Это выше ваших способностей. Вы не можете познать его. Но вы можете понимать: ''ш́а̄стра-йонитва̄т''. «Веданта-сутра» говорит: с помощью шастры вы можете получить знание. Например, в «Брахма-самхите» сказано о Солнце так:
:''йач-чакшур эша савита сакала-граханам''
:''раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах''
:''йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро''
:''говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами''
(БС 5.52)

Изучите ведические писания, в них сказано о Солнце. Они описывают Солнце как глаза всех планет. Подумайте об этом. Да, это факт. Потому что, если бы солнце не взошло, вы не сможете видеть ночью, это невозможно. И что такое Солнце? Солнце – это глаза Господа. Луна – это один глаз, Солнце – это второй. И в Ведах, в Упанишаде говорится: когда Кришна видит – только тогда вы можете видеть. Только когда Кришна видит. Кришна видит Своими глазами, Солнцем, и тогда вы можете видеть. Это факт. Вы не можете видеть что-либо, если Кришна не видит этого.

Подумайте о Солнце. Что такое Солнце? Это царь всех планет, ''раджа''. ''Раджа'' – значит царь. И какова природа Солнца? ''Аш́еша-теджа̄х̣'' – оно бесконечно горячее. ''Аш́еша-теджа̄х̣''. Какова его функция? У Солнца есть своя орбита. Бог приказал: «Двигайся в пределах этой орбиты, никуда больше». Учёные говорят, что если Солнце немного сдвинется в сторону – вся вселенная будет сожжена, если оно сдвинется в другую сторону – вся вселенная замёрзнет.

Но по воле Всевышнего оно не отклоняется со своего курса даже на десятитысячную часть сантиметра. Оно идёт ровно по своей орбите. Ровно в установленное время, в 5:30 оно должно взойти. Мы наблюдаем здесь строгую дисциплину повиновения определённой воле. Итак, шастра говорит, по чьему указанию Солнце движется по своей орбите. ''Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми'' – «Я поклоняюсь этому Изначальному, который даёт указания даже Солнцу, даже Океану, даже Луне – всё движется по Его воле».

Разве трудно понять Бога? Ничего трудного. Если у человека есть здравый рассудок, если у него есть серое вещество в голове, а не испражнения, он может понять Бога на каждом шагу. На каждом шагу. Там всё объясняется. Почему они лгут, говоря: «Я не видел Бога»? Почему вы не можете увидеть Бога, как Бог направляет вас? Почему вы выдумываете свои способы? Вы не можете увидеть Бога, пользуясь своими методами, это невозможно. В таком случае, вы всегда будете оставаться слепыми.

И это происходит в настоящий момент. Так называемые философы, учёные пытаются увидеть Бога по-своему. И разные негодяи поддерживают их в этом, говоря: «Вы можете найти Бога своим способом». Это невозможно. Вы не можете увидеть Бога, пользуясь своим методом, вы должны увидеть Бога, пользуясь Его собственным способом. Тогда вы сможете Его увидеть. Кто вы такой? Например, если я хочу увидеть президента Никсона, разве могу я его увидеть, пользуясь своим способом?

Как же тогда вы сможете увидеть Бога, пользуясь своим методом? Разве это не невежество? Я не могу увидеть даже обычного человека, занимающего высокий пост, пользуясь своим методом. Я должен подать заявление на приём секретарю, мне назначат определённое время и так далее. И при этом я ожидаю увидеть Бога, пользуясь своим способом. Эти негодяи поддерживают это, говоря, что вы можете по-своему увидеть Бога, говоря, что все пути авторитетны. Это просто невежество и обман.

Мир наполнен невеждами и обманщиками, поэтому сознание Бога, сознание Кришны, стало некой туманной идеей. В противном случае, если человек хочет увидеть Бога, как Кунтидеви просит об этом, он может всегда хранить Бога в своём сердце. Бог всегда там находится. Поэтому мы должны следовать по стопам таких, как Махараджа Амбариша: ''са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане'' (ШБ 9.4.18).

Мы можем пользоваться своими чувствами в сознании Кришны. Прежде всего, мы должны сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. Ум является центром всякой деятельности чувств. Если ваш ум отсутствует, несмотря на то, что у вас есть глаза, вы не сможете видеть, если у вас есть уши, вы не сможете слышать. Поэтому ум считается одиннадцатым чувством. Есть десять чувств: пять действующих, пять познающих. И ум является центром.

Итак, ''индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур'', в «Бхагавад-гите» обо всём сказано. ''Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣'' (БГ 3.42). Кришна объясняет, что мы считаем свои чувства очень важными, однако выше чувств есть ещё более высокая материя – это ум. Выше ума находится разум, и выше разума – душа. Как же они смогут понять существование души, если они не могут понять даже психологических движений ума. А выше ума находится разум. Самое большее они могут подняться на интеллектуальный уровень. Но нужно идти дальше, выше интеллектуального уровня, чтобы понять, что такое душа и что такое Бог. В противном случае, это невозможно.

Итак, всё есть. Но мы должны понять, пользуясь правильным источником. Поэтому Веды сообщают: ''тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам'' («Мундака-упанишад», 1.2.12). Так предписывают Веды. Если вы действительно серьёзно намерены понять сверхъестественные трансцендентные законы, вы должны обратиться к истинному духовному учителю.

Спасибо вам большое.

Преданные: ''Джайа'', Прабхупада!

RU/730501 - Лекция ШБ 01.08.39 - Лос-Анджелес

2021-07-20T14:50:02Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730430 - Лекция ШБ 01.08.38 - Лос-Анджелес

2021-07-20T13:57:49Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730430_-_Lecture_SB_01.08.38_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, преданные повторяют)

:''ке вайам̇ на̄ма-рӯпа̄бхйа̄м̇''
:''йадубхих̣ саха па̄н̣д̣ава̄х̣''
:''бхавато ’дарш́анам̇ йархи''
:''хр̣шӣка̄н̣а̄м ивеш́итух̣''
(ШБ 1.8.38)

Пословный перевод:
''ке'' — кто; ''вайам'' — мы; ''на̄ма-рӯпа̄бхйа̄м'' — без славы и сил; ''йадубхих̣'' — с Яду; ''саха'' — вместе с; ''па̄н̣д̣ава̄х̣'' — и Пандавами; ''бхаватах̣'' — Твое; ''адарш́анам'' — отсутствие; ''йархи'' — как если бы; ''хр̣шӣка̄н̣а̄м'' — чувств; ''ива'' — подобно; ''ӣш́итух̣'' — живого существа.

Перевод: «Если Твой взгляд не будет обращён на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Яду тотчас же придёт конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух».

Шрила Прабхупада: Итак, это относится не только к Пандавам, но к каждому из нас. Когда кто-то умирает, какой-нибудь великий человек: великий учёный, политик, известный философ, когда он оставляет этот мир, его великое имя: «мистер Никсон», «мистер Исаак Ньютон» – это лишь имя. ''На̄ма-рӯпа̄бхйа̄м̇''. ''Нама'' – это имя, а ''рупа'' – форма.

Итак, пока мы живы, наше имя, слава, форма, наши действия очень ценны. Но как только жизнь уходит – никому нет никакого дела, это лишь просто куча материи. Если великий человек жив, никто не может подойти к нему, коснуться его, его окружает множество охранников. Но тот же человек, когда он умирает и он лежит мёртвый на полу, если кто-то пнёт его по лицу – никакой реакции не будет. Ему пришёл конец.

Мы должны это понимать. Когда разрушается тело, когда душа уходит, так называемое великое имя, слава, важное тело теряет всякую ценность. И что такое душа? Душа есть неотъемлемая часть Кришны. Поэтому мы являемся энергией Кришны. Когда энергия уходит, если Кришны нет… Энергия Кришны и Кришна – это одно и то же. Разницы нет. ''Ш́акти-ш́актиматор абхедах̣'' («Брахма-сутра»). Например, солнце. Это ''шактиман'', источник энергии. А солнечный свет – это энергия. Итак, до тех пор, пока солнце светит, в этом присутствует и само солнце, нет труда это понять. Но если солнца нет, то и энергии солнца тоже не будет. Аналогично, Кришна. До тех пор, пока Кришна находится в нас, в этом теле...

Энергия Кришны всегда присутствует... Два элемента... Философия майавади не признаёт энергию, они признают лишь… Они признают источник энергии как нечто безличное. Это не так. Мы должны принимать и энергию, и источник энергии. И то, и другое. ''Шакти-паринама''. ''Шакти'' – это энергия. Всё функционирует с помощью энергии. Источник энергии остаётся в стороне. Так же как солнце. Мы можем легко это понять. Этот пример очень показательный. Есть солнце, есть солнечный свет, а на самой планете солнце находится бог Солнца. Но мы, так называемые учёные, изучаем солнце с расстояния более ста миллионов километров. И мы с гордостью заявляем, что исследуем солнце. Если вы исследовали солнце, то почему бы вам не отправиться туда. Отправляйтесь туда, высадитесь на поверхности солнца. У вас ничего не выйдет! А это ведь материальный объект, что говорить о духовном объекте.

Солнечный свет существует благодаря солнцу, планете солнце, благодаря богу Солнца. Аналогичным образом материальная энергия функционирует, всё это мироздание, состоящее из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и эго – это восемь составляющих, восемь компонентов материального мира. Эти восемь материальных элементов являются энергиями, отделёнными энергиями. ''Бхинна̄ ме пракр̣тир ашт̣адха̄'' (БГ 7.4). И поскольку за энергией находится источник энергии, как, например, люди пользуются электричеством, но откуда берётся электричество? Из электростанции. Есть инженер, который производит это электричество. Негодяи не могут этого понять. Они видят только само электричество. Но за этим электричеством стоит источник электричества. Они не понимают этого. Поэтому Кришна приходит и говорит: «Я тот, кто производит эту энергию. Я нахожусь за этой энергией».

Кришна Сам приходит. Ведь у нас нет глаз, чтобы увидеть Кришну. Мы не можем понять Его. Поэтому Он приходит. Вы думаете, воображаете себе Бога, Его форму, думаете, что Он должен быть каким-то глубоким стариком, ибо Он миллионы лет назад сотворил этот мир, поэтому должно быть Он очень стар. Таковы наши представления. Поэтому Бог приходит к вам: «Посмотрите, вот Бог». Он очень добр. Итак, Бог приходит сюда как личность. Он оставляет за собой Свои наставления, например, «Бхагавад-гиту». Он оставляет за собой Своих преданных, которые могут объяснить. Тем не менее, мы настолько упрямы, мы не признаём Бога.

Это проявление глупости, мудха. Таких людей называют ''мудха'' – мошенники, глупцы. Бог существует, энергия Бога существует, если вы не можете видеть Бога, смотрите на энергию Бога. Например, если вы не можете видеть электростанцию и инженера, который находится в этой электростанции, производя это электричество, но вы должны понимать, что вы пользуетесь электричеством множеством способов: на кухне, вы пользуетесь пылесосом для уборки и так далее. Вы пользуетесь магнитофоном и так далее. В вашей стране особенно, всё работает на электричестве.

Нужно задаться вопросом, и это признак разума, – откуда берётся это электричество? Если вы проведёте исследование, разумный проделывает такое исследование, и тогда вы обнаружите: оказывается, оно производится на электростанции. Точно так же, если мы будем изучать глубже: кто же управляет электростанцией? Вы обнаружите, что это человек. Всё вовсе не так безлично. Электричество безлично, и даже электростанция безлична, но человек, стоящий за всем, является личностью. Поэтому Бог – личность. Это логический вывод. Как Он может быть чем-то безличным? Нечто безличное лишено разума. Например, множество машин сейчас мы изобрели, чудо-машин. Но машина не является разумом. Оператор является разумом. Почему они этого не понимают?

Поэтому Кришна говорит: «Вы изумляетесь тому, как чудесно действует это материальное проявление, но не думайте, что всё это независимо функционирует, нет. Я за всем этим стою». Разве это трудно понять? Из примера вы можете понять: разве может так всё чудесно, идеально функционировать, если бы за этим не было огромного разума? Таково заключение, ''майа̄дхйакшен̣а'' (БГ 9.10). И Кришна дальше говорит: ''майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄'' (БГ 9.4).

''Авйакта''... Это тоже ''мурти'', форма. Например, небо. Небо является ''авйакта''. Оно непроявлено, но у него также есть форма, округлая форма, вселенная. Нет ничего, не имеющего формы, у всего есть форма. Даже у безличного проявления тоже есть форма. Например, вы можете отправиться в океан. Вы увидите, что у него есть форма: в форме огромного круга. Это тоже форма, как можно говорить, что у него нет формы?

Итак, это отсутствие формы, ''нирвишеша''. Вы произносите слова в своей молитве, ''нирвишеша-шуньявади''. Всё это глупость, ноль, безличное – это всё глупость. За безличным проявлением, за так называемым нулём, есть высшая форма – это Кришна. ''Ишвара парама кришна сат-чит-ананда виграха'' (Брахма Самхита 5.1). ''Ишвара'' – значит повелитель. Природа не является повелителем. Истинный повелитель – это Кришна. В «Брахма-самхите» говорится: ''пракрити''. ''Пракрити'' – это её божество, это Дурга. И сказано, что она действует по указанию Говинды. Как она действует? Как тень. У вас есть рука, и тень всегда ниже. Рука движется, и за ней движется тень.

Точно так же, это научный факт, за всем этим проявлением есть движение. То есть кто задаёт движение всему этому проявлению? Вчера я приводил этот пример. Сцепка множества больших вагонов на железной дороге. Один локомотив задаёт движение одному вагону, и они толкают друг друга. Итак, задающий движение – это Кришна. В противном случае вы можете назвать кого-то великим именем, у него может быть великая форма или одежда – всё это бесполезно.

Об этом говорит Кунти, что: «Мы считаем себя очень великими. Люди говорят, что мы Пандавы. Но как мы обрели славу? Потому что мы Твои друзья». Кришна является другом Пандавов. Кришна – друг Арджуны в особенности. Поэтому Арджуна стал таким великим воином. Он был очень доблестным. Кунти знает: «Какова ценность моих сыновей Пандавов?» Люди говорят: «О, Пандавы такие великие воины, великие бесстрашные герои!» Точно так же, ''йадубхих̣''. ''Йадубхих̣''.

Кришна родился в династии Яду, об этом уже говорилось. Кришна сделал знаменитой династию Яду, потому что Он родился в этой семье. Поэтому здесь используется два слова: ''йадубхих̣ саха па̄н̣д̣ава̄х̣''. Пандавы знамениты, и династия Яду тоже знаменита. ''Ке вайам̇'' – «Но кто мы, что мы собой представляем? Это просто название, просто форма. В противном случае, без Тебя, всё это бесполезно, не имеет никакой ценности». ''Ке вайам̇''.

Люди не понимают этого. Люди очень гордятся тем, что у них красивое тело, известное имя. «Я американец. Я индиец. Я это, я немец». Что это такое: немец, американец, индиец? Это просто фальшивое имя, фальшивая форма. В этом нет ценности. Отнимите от этого Кришну, и всё станет нулём, ничем. Это факт. Но люди совершенно обнаглели, они не понимают этот факт. Кто может это отрицать? Если американское тело или индийское тело, великое имя, если в теле нет сознания – какая в этом ценность? Никакой! Поэтому сказано:

:''бхагавад-бхакти-хӣнасйа''
:''джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣''
:''апра̄н̣асйева дехасйа''
:''ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам''
(Хари-бхакти-судходая, 3.11.12)

Сознание присутствует, но это сознание… Что такое сознание? Это сознание Кришны. Мы забыли Кришну, поэтому мы говорим просто: сознание. Но в действительности сознание означает сознание Кришны. Потому что без Кришны у вас не может быть сознания. Поэтому правильно говорить «сознание Кришны», а не просто «сознание». Это правильно говорить – сознание Кришны. Как, например, без солнца – как может быть солнечный свет? Поэтому мы говорим «солнечный свет», а не просто «свет». Мы говорим «солнечный свет».

Поэтому если мы говорим о сознании, то это подразумевает сознание Кришны. Если мы отнимаем от этого Кришну, мы негодяи. Сознание означает сознание Кришны, свет – значит солнечный свет. Солнечный свет без солнца – как может быть солнечный свет? Точно так же сознание означает сознание Кришны, без Кришны как может быть сознание? Нужно иметь немного разума, чтобы понять это.

Поэтому у преданных есть разум, и они понимают это. Как Кунти. Она говорит: «Какова ценность нашего существования? Мы такие великие, великие Пандавы. Но какова в этом ценность?». Поэтому мы признаём: ''ке вайам̇ на̄ма-рӯпа̄бхйа̄м̇'', это просто раздутое имя, раздутая форма. Но ценности в этом нет. ''Бхавато ’дарш́анам̇''. Потому что Кришна прощался, Он расставался с ними, и Кунти сожалела: «Ты уедешь, мы не сможем видеть Тебя. Если мы не можем видеть Тебя, то какова ценность нашего имени, нашей славы?»

Она сокрушается об этом. Это в точности как чувства: мы стремимся к услаждению наших чувств, материальный мир весь основан на этом. Но без Кришны, без сознания Кришны, нет никакой возможности услаждать чувства. У нас есть чувства: у вас есть руки, ноги – всё у вас большое, великое. Но если нет сознания Кришны – вы не сможете воспользоваться этими чувствами.

''Хр̣шӣка̄н̣а̄м''. ''Хришика'' – значит чувства. Поэтому разумный человек знает: мои чувства без Кришны лишены ценности. И это преданный. Поэтому, до тех пора пока мои чувства действуют, их нужно использовать для Кришны, и это ''бхакти''. Это верный вывод. Потому что без Кришны эти чувства лишены ценности. Поэтому есть мои чувства, очень близко, тесно связанные с Кришной. Это факт. Потому что без Кришны – какова ценность ваших чувств?

Поэтому обязанность каждого использовать чувства для Кришны. Например, чью-то собственность нужно использовать для владельца, а не для других. Я приводил этот пример часто, возможно, вы помните. Допустим, люди собрались вместе, и у кого-то из кармана выпала стодолларовая банкнота. Если я или вы возьмёте эту банкноту в сто долларов и положите себе в карман: «О, я нашёл сто долларов», – тогда вы вор. Потому что эти сто долларов вам не принадлежат, вы берёте их, не сообщая владельцу, это означает вы вор. Это называется ''бхога'', наслаждение. Другой – ''тьяга''. Другой думает: «Зачем я должен прикасаться к этому? Это чьё-то. Пусть остаётся, пусть лежит. Я не имею с этим ничего общего». Это называется ''тьяга''. Он отказывается.

Итак, сто долларов те же самые. Первый пытается насладиться ими, а второй пытается отказаться от этого. Оба глупцы. ''Бхоги'' и ''тьяги''. ''Бхоги'' – это ''карми''. ''Карми'', которые трудятся очень тяжело, учёные используют материальные ресурсы. Это означает, что все они строят планы на то, чтобы украсть эту банкноту. Это их политика, политика ''карми''. Другие же говорят, они не способны украсть, они говорят: «О, виноград всё равно кислый, какой смысл пытаться его сорвать?» Это ''тьяги''.

Итак, и ''бхоги'', и ''тьяги'' – это две категории людей. Большинство составляют ''бхоги'', они пытаются всем наслаждаться, пользоваться всем для наслаждения своих чувств. Другие же, столкнувшись с разочарованием, заявляют: «Нет, нам это не нужно». Если человек берёт эту банкноту и говорит: «Кто-то потерял сто долларов?» И тот, кто потерял, он говорит: «Да, я потерял». Если вы отдаёте хозяину эти сто долларов – это настоящее служение.

Если вы отказываетесь или берёте эту банкноту – и то, и другое бесполезно. Точно так же ''карми'' и ''тьяги'', ''бхоги'' и ''тьяги'' – все они бесполезны. Только ''бхакта'', преданные, знают, что всё принадлежит Кришне, поэтому это нужно предложить Кришне. Это настоящее служение. Тот же самый пример. Вы поднимаете эти сто долларов и спрашиваете: «Кто потерял сто долларов?» Если вы отдаёте ему – это великое служение, этот человек будет вами очень доволен. «Вы очень хороший человек», – скажет он.

Точно так же всё принадлежит Кришне. Что есть это тело? Тело, материальные элементы: земля, вода, огонь, воздух, и так же в теле присутствуют тонкие элементы, психология: ум, разум, эго. Кришна заявляет: «Все эти восемь элементов являются Моей отделённой энергией». Так разве это ваше тело? Ваш ум? Вы даже не знаете, как это тело функционирует, хотя я заявляю: «Это моё тело». Например, вы постоялец в квартире, вы арендуете квартиру. Вы пользуетесь всеми услугами, но вы не знаете, откуда берётся вода, почему водопровод работает, газ. Вы не знаете, но вы платите просто аренду, и так или иначе пользуетесь этой квартирой. Точно так же мы пользуемся этим телом, но это тело мне не принадлежит, оно принадлежит Кришне. Это настоящий факт.

Итак, тело состоит из чувств, поэтому чувства тоже принадлежат Кришне, ум тоже принадлежит Кришне – всё, что у меня есть. Я вечная душа, мне дали возможность пользоваться определённым телом, потому что я хотел это. Кришна дал мне. Кришна очень добрый. ''Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам'' (БГ 4.11). Если вы хотите тело царя – Кришна даст вам. Следуй этому предписанному методу – и получишь тело царя. Если же вы хотите тело свиньи, которая питается экскрементами, Кришна даст вам эту возможность.

Кришна даёт вам тело. Сейчас, в человеческой форме жизни, необходимо понимать, что всё принадлежит Кришне. Так почему я стремлюсь к удовлетворению своего так называемого тела? Сейчас у меня есть чувства и тело – так лучше служить Кришне. И это признак разума, это ''бхакти''. ''Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате'' (ЧЧ Мадхйа-лӣла̄ 19.170). Здесь используется слово ''хр̣шӣка̄''. ''Хр̣шӣка̄н̣а̄м ива ӣш́итух̣''. ''Хришика'' – значит чувства. Чувства в действительности принадлежат Кришне. Поэтому имя Кришны, одно из Его имён, Хришикеш. Вы знаете. Хришикеш.

''Хришика'' – это чувства. Эти чувства не имеют ценности без Кришны, поэтому вывод напрашивается сам собой: чувства принадлежат Кришне. Но я хотел услаждать чувства, поэтому Кришна дал нам какие-то возможности для этого. Но всё принадлежит Кришне. Но я забываю об этом, что на самом деле всё принадлежит Кришне. Он лишь дал мне возможности, какие-то возможности. Если я получил эти возможности, почему бы не использовать все эти возможности для удовлетворения Кришны? Это называется ''бхакти''.

Спасибо вам большое.

Преданные: Джайа, Прабхупада!

RU/730430 - Лекция ШБ 01.08.38 - Лос-Анджелес

2021-07-18T17:03:31Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730429 - Лекция ШБ 01.08.37 - Лос-Анджелес

2021-07-17T11:51:12Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730429_-_Lecture_SB_01.08.37_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Шрила Прабхупада: Читай

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.

:''апй адйа нас твам̇ сва-кр̣техита прабхо''
:''джиха̄саси свит сухр̣до ’нуджӣвинах̣''
:''йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т''
:''пара̄йан̣ам̇ ра̄джасу йоджита̄м̇хаса̄м''
(ШБ 1.8.37)

Пословный перевод
''апи'' — неужели; ''адйа'' — сегодня; ''нах̣'' — нас; ''твам'' — Ты; ''сва- кр̣та'' — исполнил Сам; ''ӣхита'' — все обязанности; ''прабхо'' — о мой Господь; ''джиха̄саси'' — оставляешь; ''свит'' — возможно; ''сухр̣дах̣'' — близких друзей; ''ануджӣвинах̣'' — живущих милостью; ''йеша̄м'' — чьей; ''на'' — ни; ''ча'' — и; ''анйат'' — кого-либо иного; ''бхаватах̣'' — Твоих; ''пада-амбуджа̄т'' — от лотосных стоп; ''пара̄йан̣ам'' — зависящих; ''ра̄джасу'' — на царей; ''йоджита'' — поглощенных; ''ам̇хаса̄м'' — враждой.

Перевод: «О мой Господь, Ты выполнил все обязанности Сам. Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Твою милость и, кроме Тебя, нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?» (ШБ 1.8.37)

Шрила Прабхупада: Итак, эта беседа происходила между Кунти и Кришной, в то время как Кришна отъезжал домой после того, как установил Пандавов во главе их царства и когда закончилась битва на Курукшетре. Кришна возвращается домой в Двараку. И Он просит отпустить Его. Он прощается со Своей тётей. И тогда Кунти возносит эту молитву, напрямую спрашивает Его: «После того, как Ты исполнил Свой долг, неужели Ты в действительности собираешься покинуть нас, оставив нас одних?»

Таково положение преданного. Здесь сказано: ''йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т'', «Кроме Тебя нас некому защитить». Таково наше положение. ''Анйат'' означает ничто другое. Это совершенное предание. Как, например, Нароттам дас Тхакур говорит ''ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-джута''. ''Нанда-сута'', Кришна, Ты стоишь здесь вместе с дочерью царя Вришабхану, вы оба здесь. ''Ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-джута''. Мы не хотим видеть Кришну одного.

Почему все кашляют? В чём проблема? Вчера я тоже слышал кашель. В чём проблема?

Преданный: По-моему, простуда гуляет. Простуда гуляет.

Шрила Прабхупада: У вас что, нет достаточно тёплой одежды? Вы заболеваете? Вы должны организовать это, вы должны заботиться о своём здоровье. В «Бхагавад-гите» сказано: ''йукта̄ха̄ра'' (БГ 6.17). Вы должны питаться, чтобы поддерживать здоровье в нормальном состоянии. Также нужно заботиться о других потребностях тела. Если вы заболеваете, как вы можете практиковать сознание Кришны? Как, например, Брахмананда сегодня не мог сегодня поехать. Мы должны быть осторожными, заботиться о здоровье, мы не должны есть слишком много или слишком мало – лучше есть меньше чем больше. Вы не умрёте, если будете меньше есть, но вы умрёте, если будете передать. Люди умирают не от недоедания, а от переедания.

Таков должен быть принцип. Медицина всегда запрещает есть больше, чем нужно. Обжорство – причина диабета, а недоедание – причина туберкулёза. Это медицинский факт. Поэтому мы не должны ни недоедать, ни переедать. В случае детей, они могут переедать, но взрослые не могут совершать подобную ошибку. Дети могут всё переварить, они весь день играют. Так или иначе, мы должны заботиться также о нашем здоровье.

Санатана Госвами страдал очень сильно от кожной болезни, и Чайтанья Махапрабху обнимал его. Бывает два вида кожной болезни: сухая и влажная. Иногда эти язвы, они сухие, иногда – влажные. Тело Санатаны Госвами всё было покрыто влажными язвами, и Чайтанья Махапрабху обнимал его. Эти выделения прилипали к телу Чайтаньи Махапрабху, и Санатана Госвами чувствовал сильный стыд: «Я страдаю от этой болезни, и Чайтанья Махапрабху обнимает меня и эти выделения остаются на его теле. Насколько я несчастен!»

И он решил: «Завтра я расстанусь с жизнью, вместо того чтобы позволять Чайтанье Махапрабху обнимать меня». На следующий день Чайтанья Махапрабху спросил: «Ты решил совершить самоубийство? Ты думаешь, что это тело принадлежит тебе?» Санатана молчал. Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты уже отдал это тело мне, как ты можешь убить его?». Конечно, с того дня эти струпья исчезли...

Наше тело, те, кто сознаёт Кришну, те, кто трудится для Кришны, не должны думать, что их тело принадлежит им. Они уже отдали его Кришне. Поэтому нужно о нём хорошо заботиться, не пренебрегать. Как, например, вы заботитесь о храме, потому что это место Кришны. Аналогичным образом мы не должны чрезмерно заботиться, но какую-то заботу мы должны проявлять, чтобы не заболеть, так или иначе.

Кунтидеви говорит: ''йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т'' (ШБ 1.8.37). Это называется полной зависимостью. Путь предания, ''шаранагати'', состоит из шести элементов. Шесть элементов составляют полное предание Кришне. ''А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣'' («Хари-бхакти-виласа» 11.676). Первый элемент ''шаранагати'' – это принимать всё, что благоприятствует для служения Кришне, ''а̄нукӯлйам''. ''Анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама'' (ЧЧ Мадхйа-лила 19.167).

Совершенное ''бхакти'' – значит принимать всё, что благоприятствует преданному служению. И ''пра̄тикӯлйасйа варджанам'' – отвергать всё, что не благоприятствует сознанию Кришны. Поэтому мы запрещаем, у нас есть определённые ограничения, потому что некоторые вещи не благоприятны. И мы говорим так же, мы призываем делать что-то, например, повторять шестнадцать кругов Харе Кришна. Это благоприятно. Итак, ''шаранагати'' означает отказываться от неблагоприятных элементов и принимать благоприятные. Следующий элемент – верить, что Кришна защитит меня. Полностью верить в это. Также считать себя одним из слуг Кришны. Из этого состоит ''шаранагати''.

Итак, здесь Кунти говорит: «Если, мой дорогой Кришна, Ты думаешь, что у нас сейчас всё хорошо, мы вернули себе царство, всё наилучшим образом произошло, и Ты хочешь оставить нас – это не самое лучшее предложение, потому что мы всё ещё не свободны. Дело в том, что мы убили множество царей. Все их родственники, друзья замышляют добраться до нас и снова сразиться с нами. Вот в таком мы положении. Они по-прежнему замышляют.

Поэтому не думай, что мы уже освободились от всех опасностей, нет. И кроме Твоих лотосных стоп у нас нет иной защиты. Таково наше положение». И так обиняками она просит Кришну: «Не покидай, не покидай нас. Не думай, что мы сейчас в безопасности, мы не в безопасности. Без Твоей защиты мы всегда в опасности». Таково положение преданных. На самом деле мы находимся в опасном положении в этом материальном мире. В любое время ''майя'' может нагнать нас, схватить нас. Как только мы проявляем некоторую нерадивость, считая, что ну сейчас я свой долг исполнил – можно немного расслабиться. Нет, расслабляться нельзя. Мы всегда должны быть начеку.

Шрила Рупа Госвами написал один стих: ''авйартха-ка̄латвам̇'' (ЧЧ Мадхья 23.18). Преданный должен быть очень внимательным, должен понимать, не трачу ли я понапрасну своё время. Занят ли я сейчас служением ''майе'' или служением Кришне? Нужно всегда быть бдительным. Это признаки продвинутых преданных. Какие: ''на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣'' – он никогда не устаёт повторять святое имя, петь его и танцевать. Он не испытывает усталости, ''на̄ма-га̄не сада̄''. ''Сада'' означает всегда, ''ручи'' – он испытывает вкус, ему это очень нравится. Это вкус. Этот вкус, чтобы пробудить его, нужно время.

Как, например, Рупа Госвами. Когда он повторял святое имя, он думал: «У меня только один язык и два уха. Что я смогу повторить этим?». Он думал: «Ах, если бы у меня были миллионы языков, триллионы ушей, как бы я мог тогда насладиться воспеванием Твоего имени!».

Мы не должны подражать этому, но, по крайней мере, мы должны быть очень внимательны в том, чтобы завершать шестнадцать кругов минимум. ''На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣''. Мы должны взращивать свой вкус к пению святого имени, повторению, ''на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣''. ''Прӣтис тад-васати-стхале'' – мы должны углублять своё желание жить в месте, где живёт Кришна. Кришна живёт везде, таково видение просветлённых преданных. На самом деле, Он живёт везде, но, тем не менее, поскольку мы находимся в низком положении, мы должны знать, что Кришна находится в храме.

Кришна находится повсюду, но для нас, поскольку у нас нет такого видения, нет способности увидеть Кришну, находящегося повсюду, мы должны приходить сюда, в храм и видеть здесь Кришну. Кришна по Своей милости низошёл сюда в той форме, в какой я могу воспринимать Его, это милость Кришны, и это храм. У Кришны тело полностью духовно, но наши глаза не способны увидеть это духовное тело. ''Сад-чит-ананда виграха''. Мы привыкли видеть материальные формы, ''джада''. Грубое появление. Мы можем видеть камни, металл, дерево. Можем видеть все эти материальные элементы, но Кришна есть всё, поэтому, чтобы наши несовершенные глаза могли видеть Его, Кришна предстал перед нами в форме камня, но Кришна не камень. Не подумайте, что мы поклоняемся камню. Мы поклоняемся Кришне. Но, поскольку мы не можем видеть ничего, кроме камня, поэтому Кришна милостиво явился в форме, вырезанной из камня. Таков вывод, таково заключение.

Итак, ''прӣтис тад-васати-стхале'' – необходимо проявлять желание жить в окружении, в атмосфере храма. ''На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣'' – мы должны усиливать, углублять желание всё больше повторять святое имя. И нужно всегда считать себя зависимым от Кришны. Это сознание Кришны. Всегда думать, что без Кришны моя жизнь бесполезна. Без Него я в опасности. На самом деле мы в опасности без Кришны. Кунти возносит эту молитву: «Кришна, Ты думаешь, что сейчас мы в безопасности, но я не думаю, что нам ничего не угрожает, мы всегда находимся в опасности. Так, если Ты думаешь, что нам ничего не угрожает, то кто защитит нас? Дело в том, что у нас нет других защитников кроме Твоих лотосных стоп». ''Пада̄мбуджа̄т, пада'' – значит стопы, ''амбуджа'' – лотос. «Кроме как Твои лотосные стопы у нас нет другого прибежища. Нет другого прибежища. Что же касается нашей безопасности, то нас уже окружает множество врагов. Потому что в войне чей-то отец погиб, и его сын готов сражаться с нами, потому мы отнюдь не свободны сейчас».

Итак, ''апй адйа нас твам̇ сва-кр̣техита прабхо''. Она обращается к Кришне как к Прабху, хотя Кришна подошёл к Кунтидеви, чтобы взять пыль с её стоп на Свою голову. Она старше Его, но Кунтидеви обращается к Нему, называя Его Прабху, Господь. Кунтидеви не называет Его… Она спрашивает своего возлюбленного племянника, но она знает, что: «Кришна, хотя и играет роль моего племянника, сына моего брата, тем не менее, Он Прабху, Он Верховный господин». Поэтому она и обращается к Нему: Прабху. ''Джиха̄саси''. ''Джиха̄саси'' означает: «Ты действительно покидаешь нас?» ''Джиха̄саси свит сухр̣до''. ''Сухр̣до'' – это благожелатели. ''Ануджӣвинах̣'' – они живут только по Твоей милости. Наша жизнь продолжается только по Твоей милости.

Это признаки по-настоящему сознающего Кришну человека. Необходимо всегда считать себя находящимся в опасности без Кришны. Это первая ступень. И приняв прибежище у лотосных стоп Кришны, нужно всегда чувствовать себя в безопасности – теперь я пребываю под защитой. Кришна говорит: ''каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати'' (БГ 9.31). Это факт. Если вы стали чистым преданным Кришны, вам ничто не угрожает, ''пран̣аш́йати''. Кришна защищает каждого. Без Его защиты никто не может прожить даже мгновение, это факт. Итак, если вы думаете, что Кришна защищает всех – так зачем тогда становиться каким-то особенным преданным? Нет, есть смысл. Как, например, царь защищает каждого, каждого своего горожанина он защищает, это его долг, но с особым тщанием он защищает своих людей. В этом разница.

В этом нет ничего неестественного. Один человек непосредственно занят службой в правительстве, служит президенту, и когда он оказывается в трудном положении, ему оказывается особая защита. Хотя президент Никсон защищает как президент каждого гражданина страны, но те, кто лично общаются с ним, служат ему, получают особые привилегии. В этом нет ничего неестественного, это вполне естественно, это не пристрастие. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ''само ’хам̇ сарва-бхӯтешу'' (БГ 9.29) – «Я равно отношусь к каждому». Он Бог, как Он может пристрастно относиться к кому-то? Нет, ''само ’хам̇''. ''Самата''. Это естественно. Например, какой-нибудь человек, он любит всех детей, но он проявляет особую любовь к своим детям. Это естественно. Это не пристрастие. Никто не будет ему ставить это на вид: «Почему вы любите больше своих детей, чем остальных?». Это естественно, это не пристрастие.

Точно так же Кришна любит равно каждого, потому что все Его неотъемлемые части, но Он с особой заботой относится к Своему преданному. Поэтому Он говорит: ''каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати'' (БГ 9.31). Его ''бхакта'', Его преданный, Он всегда заботится о том, чтобы у преданных всё было хорошо. И преданные всегда, не покладая рук, трудятся, чтобы удовлетворить Кришну: одевая Его, кормя Его, служа Его – всегда заняты. Точно так же Кришна тоже всегда занят тем, чтобы заботиться о Своих преданных, чтобы осчастливить их.

И это близкие отношения с Кришной. Обычное живое существо тоже имеет отношения с Кришной, но когда оно становится преданным, эти отношения становятся близкими. Оно становится Его близким другом. Поэтому Кунти просит Кришну: «Как Ты можешь нас покинуть? Мы Твои близкие друзья». И ''ануджӣвинах̣''. ''Ануджӣвинах̣'' означает: «Мы живём только по Твоей милости. Поэтому не думай, что сейчас мы в безопасности и Ты можешь нас покинуть. У нас нет кроме Твоих лотосных стоп другого прибежища. Пожалуйста, не покидай нас». Такова была молитва Кунти.

Подобным образом Нароттам дас Тхакур говорит: «Я полностью предался. Ты можешь дать мне Свою милость…», потому что без сознания Кришны, когда человек думает: «Я сам защищу себя, моё общество позаботится обо мне, моё государство позаботится, моя община. Зачем мне Бог?» – так в общей массе люди думают. «У меня столько покровителей, столько защитников, зачем мне Кришна? Эти чудаки, у которых нет никаких защитников, могут обращаться к Кришне», – вот так люди думают. Но это неправильно. Если Кришна вас не защитит – вас никто не защитит.

Так сказано в «Шримад-Бхагаватам». Когда Прахлада Махарадж молился Кришне, Нрисимхадеве, он говорил: «Мой дорогой Господь, ''ба̄ласйа'' (ШБ 7.9.19), не стоит думать, что, так как у ребёнка есть отец и мать, он полностью находится под защитой, нет, это не так». Если Кришна ребёнка не защитит, несмотря на то, что у него может быть тысячи отцов и матерей, он не будет под защитой, это факт. Точно так же он говорит: ''на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣'' (ШБ 7.9.19).

Не подумайте, что хороший врач и качественное лекарство может защитить вас, нет. Допустим, кто-то страдает от какой-то болезни, и он очень богат. Он может нанять лучшего врача, получить лучшее лекарство. Но означает ли это, что ему гарантирована жизнь? Нет. Если Кришна не защитит его, несмотря на самое лучшее медицинское обслуживание, лучшие лекарства, он умрёт. Это факт. Так же, если у вас хороший надёжный корабль, нет гарантий, что вы не утонете в океане. Нет, в любой момент, если Кришна не защитит вас. Вот такое у нас положение.

Итак, мы можем изобрести множество средств противодействия, множество средств для нашей защиты – в этом проявляется научный прогресс – в борьбе за существование. Природа докучает нам, доставляет нам трудности, и люди, так называемые учёные, пытаются изобрести что-то, чтобы противостоять этим трудностям. Это называется борьба за существование. Но это невозможно. Если Кришна вас не защитит, ваши изобретения бесполезны.

Итак, царица Кунти знает об этом. Хотя Кунти приходится матерью великим воинам: Арджуне, Бхиме, тем не менее, она думает: «Они недостаточно сильны, чтобы защитить нас. Мои сыновья – такие великие воины, но это не защита. Кроме Тебя никто не защитит». Поэтому она говорит: ''йеша̄м̇ на ча анйад'' – «Не подумайте, что кто-то может защитить нас кроме Твоих лотосных стоп».

Это очень хороший стих для преданной души, которая ищет защиты у Кришны. Если мы остаёмся в этом положении, считая, что наш единственный защитник – это Кришна, наш единственный долг – служить Кришне, тогда наша жизнь успешна.

Спасибо вам большое.

Преданные: Джайа, Прабхупада!

RU/730429 - Лекция ШБ 01.08.37 - Лос-Анджелес

2021-07-16T13:16:41Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730428 - Лекция ШБ 01.08.36 - Лос-Анджелес

2021-07-16T10:28:27Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730428_-_Lecture_SB_01.08.36_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: (читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣антй абхӣкшн̣аш́ах̣''
:''смаранти нанданти тавехитам̇ джана̄х̣''
:''та эва паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇''
:''бхава-права̄хопарамам̇ пада̄мбуджам''

(ШБ 1.8.36)

''ш́р̣н̣ванти'' — слушают; ''га̄йанти'' — воспевают; ''гр̣н̣анти'' — принимают; ''абхӣкшн̣аш́ах̣'' — непрерывно; ''смаранти'' — помнят; ''нанданти'' — черпают наслаждение; ''тава'' — Твои; ''ӣхитам'' — действия; ''джана̄х̣'' — простые люди; ''те'' — они; ''эва'' — несомненно; ''паш́йанти'' — смогут увидеть; ''ачирен̣а'' — очень скоро; ''та̄вакам'' — Твои; ''бхава-права̄ха'' — поток перерождений; ''упарамам'' — прекращение; ''пада-амбуджам'' — лотосные стопы.

Перевод:
О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти.

Шрила Прабхупада:
Итак, в предыдущем стихе объяснялось: любой, пришедший в этот материальный мир, ''бхаве, асмин'' – в этом, все они в поте лица трудятся, они идут на множество трудностей. Подобно ослам, они работают, ''клиш́йама̄на̄на̄м''. Они не могут выдержать всего этого груза, но их нагружают. Если вы можете выдержать какой-то груз, это нормально.

Но если вы не можете, если груза слишком много, вам становится очень трудно идти. Итак, в предшествующем стихе даётся совет: ''ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣ам''. Нам следует избавиться от этой мучительной жизни, ''клиш́йама̄на̄на̄м авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣''. Они породили ''ка̄ма-кармабхих̣'' – похотливые желания. Они полны этих желаний. Они породили деятельность, тяжёлый труд. Поэтому ''клиш́йама̄на̄на̄м'' – они всегда, постоянно страдают. И потому, чтобы ослабить эти страдания шастра советует: ''смаранам арханам''.

Кришна приходит в этот мир, чтобы учредить систему, благодаря которой можно избавиться от этих постоянных страданий в жизни. Поэтому Кришна говорит: ''йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир'' (БГ 4.7). Если вы страдаете… Если вы нарушаете закон, вам приходится страдать. У нас есть такой опыт: если мы нарушаем законы страны, нам приходится страдать. Аналогичным образом, религия – это законы Бога. Люди не знают об этом, о религии. Они думают, что религия – это просто вера. Вы можете во что-то верить, я могу во что-то верить. Я могу верить вам, вы можете не верить мне. Но это не религия.

Религия… Люди говорят: «Я не верю в Бога». Как, например, есть такая большая миссия, они говорят: «Можете придумать собственный путь. ''Йата мат тата пат''. Всё, что вы думаете – это нормально, это правильно», – такова их философия. Но это не наука. Допустим, я сумасшедший, а разве все мои мысли хороши? Два плюс два равно четырём, это наука, но если по моим убеждениям два плюс два равно пяти или два плюс два равно трём? Нет, это неправильно.

Итак, ''дхармасйа гла̄нир бхавати''. Это означает, что существуют законы Бога. Если вы нарушаете законы Бога, это называется ''дхармасйа гла̄нир''. ''Гланир'' – значит отклонение. Таким образом, мы страдаем из-за того, что нарушаем законы Бога. К примеру, мы страдаем, нарушая законы государства, аналогично, как только мы нарушаем законы Бога, нам приходится испытывать множество мучений. Как же выбраться из этой ситуации? Для этого существует ''бхакти-йога''. Кришна приходит, для того чтобы вызволить вас из этого положения. ''Дхармасйа гла̄нир''. И, как говорит Кришна, как Он Сам советует: «Поступай так». Если вы примите, если воспользуетесь этим методом, то вы обретёте освобождение. И этот метод заключается в ''шраванам киртанам вишнох – бхакти-йога''.
:''шраванам киртанам вишнох''
:''смаранам пада-севанам''
:''арчанам ванданам дасйам''
:''сакхйам атма-ниведанам''
(ШБ 7.5.23)

''Тан манйе 'дхитам уттамам.'' Прахлада Махарадж сказал, что тот, кто посвящает себя этим видам деятельности: ''шраванам киртанам вишнох'' – кто слушает, кто повторяет святое имя… Слушать означает слушать о ком-то, о его деяниях, о его образе, о его качествах, о его окружении и так далее. Если я хочу послушать о вас, у вас должна быть какая-то деятельность. Как, например, история. Мы слушаем о истории. Что такое история? История – это запись определённых событий разных людей в разные эпохи. Вот что такое история.

Итак, как только мы говорим о слушании, возникает следующий вопрос: что слушать? И о чём? Какая тема? И об этом сказано: ''вишнох''. ''Шраванам киртанам вишнох''. О деяниях Господа Вишну или Господа Кришны. Вот что значит слушание. Не подумайте, что мы должны слушать новости из газет. Не такое слушание.

''Брахма джигйаса''. Об этом сказано в Ведах. Нужно вопрошать о Брахме, слушать о Брахме. Например, здесь мы тоже слушаем, повторяем, но на какую тему – мы слушаем и повторяем именно о Кришне. Мы не слушаем сводки новостей о бизнесе, о том, какие цены на то или на это, нет, мы слушаем о Кришне. Если мы говорим о слушании, то мы также должны говорить о повторении. Мы говорим о Кришне, мы слушаем о Нём – это ''бхакти''. Мы только и делаем, что слушаем о Кришне, повторяем имена Кришны, говорит о Нём. ''Шраванам киртанам вишнох''.

И далее, как только вы достигаете довольно высокого уровня в этом, в слушании и повторении, то на следующей ступени начинается ''смаранам''. ''Смаранам'' – мы размышляем. Если вы говорите о чём-то, слушаете о чём-то, то позднее вы будете размышлять об этом, медитировать на это. ''Смаранам'' – это третья ступень. Прежде всего нужно начать слушать, ''шраванам''. В противном случае, на что вы будете медитировать? Если вы не знаете темы медитации, то о какой медитации может идти речь? Поэтому прежде всего мы должны слушать об объекте нашей медитации. И для этого мы повторяем, поём, мы слушаем о Вишну, о Кришне.

На самом деле, медитация йоги означает созерцать образ Господа, четырёхрукое ''вишну-мурти'', в своём сердце. Вот что такое медитация. Сейчас негодяи изобрели разные способы медитации, это не медитация. Медитация – это созерцание образа Господа в сердце. Потому что Господь находится в сердце. ''Йш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати'' (БГ 18.61). Итак, обуздав все чувства… Чувства наши очень беспокойные, они тянут нас в разные стороны, ум наш тянет в разные стороны. Благодаря системе ''аштанга-йоги'', благодаря сидячим позам, благодаря контролю дыхания, определённым позициям – есть разные условия, мы должны их соблюдать. Но все они предназначены для того, чтобы укротить ум и сосредоточить его на образе Вишну – это называется ''самадхи, пратьяхара самадхи''.

Итак, ''аштанга-йога'' позволяет достичь уровня ''смаранам''. ''Смаранам арчанам''. Вот это ''арчанам''. Например, мы поклоняемся Божеству:
''Шри-виграхарадхана-нитья-нана-шрингара-тан-мандира-марджанадау'' (Шри Шри Гурваштака 1.3).

''Шри-виграха'', поклонение Божеству . ''Арадханам'', поклонение. ''Нитйа'', каждый день. Не подумайте, что мы поклоняемся раз в неделю или раз месяц, нет. ''Нитйа'', двадцать четыре часа в сутки. У вас должна быть такая программа поклонения Божеству, чтобы вы были заняты этим двадцать четыре часа в сутки. ''Нитйа-нана''. ''Шрингара'', одевать, украшать. Каждый день новые одежды. Или два раза в день новые одежды нужно надевать. Или четыре раза в день. Сколько можете. ''Шрингара''. Кришна исполнен богатств, Он самый богатый наслаждающийся, и мы должны помогать Ему в этом наслаждении.

Например, если кто-то подарит мне новую одежду, это мне очень понравится, мне доставит это наслаждение. Точно так же, если вы каждый день будете приносить Кришне наслаждение, предлагая Ему шикарные одеяния. Как сегодня я видел очень красивые одежды для Божеств. Всё должно быть по высшему уровню. Высшей пробы, высшего качества для Кришны. Гопи первоклассные, одежды первоклассные, пища должна быть высшей пробы. Место для отдыха должно быть самым лучшим и даже ещё лучше. Это называется ''шри-виграхарадхана-нитйа-нана''.

В храме нужно поддерживать всегда безупречную чистоту. Все отмечают, что наши храмы очень чистые. Да, храм должен быть очень чистым. Чем тщательнее вы очищаете храм, тем чище становится ваше сердце. Таков метод. Чем красивее вы одеваете Кришну, тем более счастливыми сами становитесь. В настоящий момент мы привыкли смотреть на свою одежду: «Как шикарно я одет». Нет, одевая Кришну, вы почувствуете удовлетворение – это духовное удовлетворение. Это духовное удовлетворение. Итак, это обязанность духовного учителя – ''йуктасйа'', всегда занимать своих учеников. «Такому гуру, такому духовному учителю я предлагаю свои поклоны», – так говорит ''Гурваштака''.

Итак, здесь сказано: ''ш́р̣н̣ванти'' (ШБ 1.8.36). Кунтидеви говорит, что первое, что нужно делать, ''ш́р̣н̣ванти'' – нужно гореть желанием слушать. Все слушают. Люди ходят в школу, в колледж, ради какой цели? Вы платите за обучение, чтобы слушать образованного профессора, учителя, и получать от него знания. Итак, первое – это ''ш́р̣н̣ванти'', поэтому преданный всегда посвящает себя слушанию о Кришне. ''Ш́р̣н̣ванти'' – это обязанность преданного. ''Тавехитам̇''. Те, кто взращивают в себе сознание Кришны, прежде всего должны слушать. Итак, ''ш́р̣н̣ванти га̄йанти''. Если вы действительно слушали о Кришне, то следующим делом вы будете повторять, ''га̄йанти''.

Как, например, наши проповедники ходят в центр деревни отсюда, ради какой цели? Ради того, чтобы проповедовать. Чтобы у людей появилась возможность слушать. Они дают возможность людям слушать. Это называется ''га̄йанти''. И ''гр̣н̣антй'' – нужно с серьёзностью отнестись к этому, ''абхӣкшн̣аш́ах̣''. ''Абхӣкшн̣аш́ах̣'' означает круглые сутки, без остановки, постоянно. ''Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣'' (ЧЧ Ади 17.31).

Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: следует круглые сутки посвятить себя повторению святого имени. Это обязанность человека в сознании Кришны. Слушает он, повторяет, ''шраванам киртанам''. Вы можете следовать одному методу или всем методам. Вы можете просто слушать. Например, Парикшит Махарадж ничего другого не делал, он просто сел перед Шукадевой Госвами и слушал его без остановки в течение семи дней. И затем настал конец его жизни.

Итак, если вы просто будете слушать, не делая ничего другого, вы просто можете сесть в храме, и всякий раз, когда там идёт обсуждение «Бхагавад-гиты», вы просто слушайте. Больше ничего не требуется. Даже если вы не понимаете – пожалуйста, слушайте. Сам этот звук, этот звук мантры, поможет вам. Понимание не имеет такой большой важности. Есть множество невежд, которые не знают грамматики, не знают санскрита. В этом нет необходимости. ''Апратихата̄''.

''Бхакти'' – это ''апратиха'', ничто не может воспрепятствовать развитию ''бхакти''. Вы должны просто следовать этому пути. А путь заключается в слушании.
Как, например, Чайтанья Махапрабху. Чайтанью Махапрабху критиковал Сарвабхаума Бхаттачарья в начале. Чайтанья Махапрабху был сыном Джаганнатхи Мишры. И Джаганнатха Мишра и его тесть, то есть дедушка Чайтаньи Махапрабху, Ниламбар Чакраварти, он приходился школьным товарищем отцу Сарвабхаумы. Иными словами, Сарвабхаума Бхаттачарья приходился практически отцом Господу Чайтанье. И он спросил Господа: «Ты ещё юноша, двадцать четыре года, ты принял санньясу. Очень тяжело оставаться санньяси в таком возрасте, потому что столько соблазнов для молодого человека, ты должен слушать Веданта-сутру».

То есть слушать очень важно. Даже в школе майавади, они слушают «''Веданта-сутру''». Мы тоже слушаем, но мы слушаем истинную «''Веданта-сутру''». Поскольку они дают ложные толкования, их слушание бесполезно, но мы не перетолковываем «''Веданта-сутру''» на свой лад, мы слушаем без искажений. Кришна говорит: «Я – Всевышний», – и мы признаём это. Вот что значит слушать. Если же мы даём толкования: «О, Кришна означает это, ''Курукшетра'' означает то…» – таким образом вы тратите время зря. Нужно слушать это знание таким, какое оно есть.

Итак, Чайтанья Махапрабху сказал, что он будет слушать «''Веданту''». Вы знаете, он слушал, и Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал говорить, повторяя «''Веданта-сутру''». Но тот просто слушал, не задавая никаких вопросов. И Сарвабхаума Бхаттачарья тогда спросил: «Мой дорогой мальчик, ты слушаешь, но ты ни о чём не спрашиваешь. Что это такое, ты не понимаешь? В чём причина твоего молчания?» И тот сказал: «Да, я понимаю. Но я молчу, потому что вы объясняете её по-другому. Поэтому я просто слушаю стихи «''Веданта-сутры''». Я не слушаю вас». Он косвенно сказал. Конечно, он с уважением отнёсся, но он намекнул на то что: «Вы даёте глупые толкования».

Он позднее сказал: «Я слышу стихи, и мне они кажутся солнечным светом, но ваши объяснения подобны затеняющей эти лучи туче. Вот что такое ваши объяснения». Никому не нужно пользоваться лампой, чтобы увидеть солнце. Всем могут видеть солнце. Но если оно закрыто облаками, его очень трудно увидеть. Таким образом, толкования ''майавади'' подобны этому облаку: они скрывают истинный смысл «''Веданты''». Они делают так. Они никогда не признают прямого значения: ''курукшетра дхармакшетра''. Даже великие политически лидеры, они искажают смысл. Они говорят, ''курукшетра'' означает это, ''дхармакшетра'' означает то. Нет, наша политика такая: мы слушаем оригинал, как он есть. Тогда это будет иметь эффект.

''Шраванам киртанам вишнох'' (ШБ 7.5.23). Нужно слушать неискажённое знание о Вишну. ''Смаранти'' – это тоже медитация, памятование. ''Смаранти нанданти'' (ШБ 1.8.36). ''Нанданти'' означает ликование, наслаждение, удовлетворение. ''Нанданти''. Кто это делает? Те, кто развивает своё сознание Кришны. Они слушают, ''ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣антй абхӣкшн̣аш́ах̣''. Такова программа. И она такая везде.

Мы должны слушать о Кришне, мы должны говорить о Кришне, мы должны действовать для Кришны. Есть множество разной деятельности, связанной с Кришной. Мы можем связать с Кришной всё. И такие души ''та эва паш́йантй''. «Благодаря этому методу однажды он увидит Тебя», – говорит Кунти. И что значит увидеть? Когда вы видите Бога, Кришну, каков эффект этого? ''Бхава-права̄ха''. ''Права̄ха'' – значит текущий, сейчас.

Как Бхактивинод Тхакур говорит: ''майара ваше, йаччха бхесе''. Например, река течёт очень мощным потоком. Если какое-то животное попало в этот поток, его просто унесёт. Нас сносит этим мощным потоком, одного за другим, потоком материальной природы. Как мы видели в Тихом океане огромные волны. Точно так же мы находимся, нас накрыло этими волнами материальной природы. ''Пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣'' (БГ 3.27). Мы находимся полностью во власти трёх гун материальной природы, и этот мощный поток материальной энергии уносит нас. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: тебя сносит этим потоком.

Об этом потоке так же говорится. Первый поток, первое течение – это голод, второе течение – это жажда, третий – ''джанма мритью'' – рождение, смерть, старость. Всё это мощные потоки материальной природы. Мы хотим есть, мы изнываем от жажды, нас переполняет скорбь, ''ш́ока моха'', иллюзия, и также рождение, смерть – множество этих течений уносит нас. Я душа, я попала в этот поток материального океана, это течение сносит меня. Но если вы посвящаете себя ''ш́р̣н̣ванти га̄йанти абхӣкшн̣аш́ах̣'' двадцать четыре часа в сутки, тогда этот поток останавливается. Вас больше не будет уносить течением материальной энергии. ''Бхава-права̄ха упарамам̇''. Где вы окажетесь? «У Твоих лотосных стоп». Нужно учиться видеть лотосные стопы Кришны и предлагать им немного туласи и сандаловой пасты. И так этот поток прекращается, этот поток материальной жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» есть ещё один замечательный стих: ''сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇'' (ШБ 10.14.58). Например, в океане есть течение. Если у вас хороший корабль, надёжный, вы сможете с лёгкостью пересечь это течение. И в «Бхагаватам» даётся такой совет. Вы видели лепесток лотоса, он подобен лодке. Разве нет? Он как маленькая лодочка. Если вы воспользуетесь ''пада-паллава'' (ШБ 10.14.58), лотосными стопами Кришны, ''бхавам'', тогда благодаря этой лепестковой лодке, ''бхава̄мбудхир'', этот огромный океан рождения и смерти, ''ватса-падам̇'', становится как лужица, оставшаяся в отпечатке, следе, от копыта телёночка. ''Ватса-падам̇''. Вы, наверное, не видели, но в Индии во время сезона дождей дороги размывает, и коровы и телята ходят по ним, оставляя следы, и там скапливается воды. Вы можете легко перепрыгнуть через эти лужицы, оставленные коровами.

Точно так же этот огромный океан, ''бхава̄мбудхир'', рождения и смерти. Хотя он огромен для остальных, для преданного он становится подобен вот этому маленькому следу. Он может легко перепрыгнуть через него. И так он достигает ''парам̇ падам̇'' – высшей обители.

А как насчёт этого мира? Этот мир ''падам̇ падам̇ йад випада̄м̇'' – здесь на каждом шагу опасности. ''На теша̄м'' – не для преданных. Это не место для преданных. Этот мир предназначен для людей страдающих, ''клиш́йама̄на̄на̄м''. Поэтому Кунтидеви советует: вот лекарство от ваших страданий, принимайте его и будьте счастливы.

Спасибо вам большое.

Преданные: Джая!...

RU/730416 - Лекция ШБ 01.08.24 - Лос-Анджелес

2021-06-30T14:29:34Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730416_-_Lecture_SB_01.08.24_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Шрила Прабхупада: (поет киртан Джая Радха-Мадхава).
Спасибо вам большое.

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
(читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''виша̄н маха̄гнех̣ пуруша̄да-дарш́ана̄д''
:''асат-сабха̄йа̄ вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣''
:''мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто''
:''драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣''
(ШБ 1.8.24)

(Прабхупада корректирует произношение некоторых преданных).

Шрила Прабхупада: Верно. Теперь пословный перевод.

Прадьюмна: ''виша̄т'' — от яда; ''маха̄-агнех̣'' — от большого пожара; ''пуруша-ада'' — людоедов; ''дарш́ана̄т'' — в сражении; ''асат'' — порочного; ''сабха̄йа̄х̣'' — собрания; ''вана-ва̄са'' — изгнаны в лес; ''кр̣ччхратах̣'' — страданий; ''мр̣дхе мр̣дхе'' — все новых и новых сражений; ''анека'' — многих; ''маха̄-ратха'' — великих полководцев; ''астратах̣'' — оружия; ''драун̣и'' — сына Дроначарьи; ''астратах̣'' — от оружия; ''ча'' — и; ''а̄сма'' — указание на прошедшее время; ''харе'' — о мой Господь; ''абхиракшита̄х̣'' — полностью защитил.

Перевод: «Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы».
(ШБ 1.8.24)

Шрила Прабхупада:
Итак, Кунти вспоминает все те опасности, с которыми она столкнулась, прежде чем они обрели царство. Эти Пандавы были великими преданными Господа Кришны. Так как в материальном мире людей интересуют материальные вещи, поэтому они пережили очень много опасностей, ибо такова была политика Дхритараштры – он желал убить сыновей Панду и завладеть царством для своих сыновей. Такова была его политика с самого начала. Но Пандавы были очень послушны, потому что Дхритараштра был их опекуном.

Дхритараштра построил дом из лака. Лак, что такое лак – как только вы подносите к нему спичку, он сразу воспламеняется. И он попросил своих племянников и свою невестку Кунти: «Почему бы вам не отправиться на какое-то время? Я построил для вас замечательный дом, вы можете отправиться туда и жить там». И Видура сообщил им, что это был заговор: «Дхритараштра хочет, чтобы вы сгорели в этом доме». Дурьйодхана догадался, что Видура сообщил им, поэтому он очень был зол. Таков был их план. Хотя они знали, что это замышляет их дядя, отправить их в этот дом и поджечь, но они согласились. Они не хотели перечить воле старшего. Так, их дом подожгли, но они прокопали подземный ход под этим домом и убежали.

Это один из случаев. Другой случай – когда они были дома, им принесли отравленный пирог, но эта опасность тоже миновала их. Затем ''пуруша̄да-дарш́ана̄д'' – они встретились в лесу с одним Хидимба Ракшасом, демоном-людоедом, и Бхима сражался с ним и убил его.

Точно так же ''асат-сабха̄йа̄'' – собрание ''асат'; ''асат'' – это непорядочные люди. Во время ''сабхи', во время собрания, там находился Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарья – все старейшины, и там же братья Пандавов решили обмануть тех в игре. Но так получилось, что Пандавы поставили Драупади на кон: «Если мы проиграем, то Драупади перестаёт быть нашей женой». Они проиграли, и Карна и Духшасана тотчас же схватили Драупади: «Сейчас ты не принадлежишь больше своим мужьям, ты принадлежишь нам – мы можем поступать с тобой как захотим».

Итак, во время ''сваямвары'' Драупади Карна был оскорблён. На ''сваямваре''. ''Сваямвара'' – это когда великие принцессы, достойные принцессы, сами выбирали своих мужей. Например, в вашей стране выбор остаётся за девушкой: она может выбирать себе мужа, какого хочет. Но для большинства людей это не очень хороший вариант. Однако для необычных людей, для очень достойных, обладающих великими качествами, тех, кто знает, как делать выбор, – таким девушкам даётся возможность выбирать самим. Устанавливаются очень строгие условия, как например, отец Драупади сделал условие, что кандидаты должны попасть стрелой в глаз рыбы, которая подвешена к потолку, но смотреть на мишень нужно было не напрямую, а в виде её отражения в воде внизу. И, как только было об этом объявлено, все царевичи собрались, чтобы состязаться, таков принцип ''кшатриев''.

Итак, на этом собрании ''сваявары'' Драупади также присутствовал Карна. И Драупади знала. На самом деле Драупади очень хотела выбрать своим мужем Арджуну, но она знала, что там также находится Карна. Если Карна будет состязаться, тогда Арджуна не сможет достичь успеха. Поэтому она сказала, что в этом состязании никто кроме ''кшатриев'' не может принимать участие. А в то время никто не знал, что Карна является ''кшатрием''. Он родился у Кунти ещё до того, как она вышла замуж. Люди не знали об этом, это была тайна. Итак, Карну воспитывал плотник, поэтому его считали ''шудрой''. И Драупади воспользовалась этим и сказала: «Я не хочу, чтобы какой-либо плотник приходил сюда и участвовал. Я не хочу этого». Поэтому Карне не позволили, и Карна воспринял это как великое оскорбление.

Теперь, когда Драупади была проиграна в этой азартной игре, он выступил первым, он был близким другом Дурьйодханы. И он сказал, что сейчас мы хотим посмотреть на обнажённую Драупади. И там на собрании присутствовали старейшины: Дхритараштра был там, Бхишма был там, Дроначарья – они не сказали ничего против: «Что это такое? Как можно прилюдно раздевать женщину!» Они не протестовали. Поэтому ''асат-сабха̄йа̄'' – это собрание названо было собранием невоспитанных людей. Невоспитанные люди хотят смотреть на обнажённую женщину. Сегодня это стало модой. Женщина не должна обнажаться ни перед кем, кроме своего мужа. Такова ведическая культура. Но так как эти негодяи хотели смотреть на обнажённую Драупади на этом великом собрании, они все были мошенниками, ''асат''. ''Сат'' – значит порядочный человек, а ''асат'' – это грубиян. Итак, ''асат-сабха̄йа̄'' – «В этом собрании грубиянов Ты спас нас», – Кришна спас.

Драупади пытались раздеть, её сари стаскивали с неё, но сари не кончалось – Кришна давал ей сари. Они устали, пытаясь раздеть её. И так и не получилось у них ничего. Там были навалены груды ткани, но они не могли понять, им казалось, что это невозможно. И Драупади сначала пыталась спасти себя сама, держась за одежду. Что может сделать женщина с двумя мужчинами? Карна, Духшасана пытались раздеть её, она плакала, молилась Кришне: «Защити мою честь!» Она делала попытки сама спасти себя, но когда она поняла, что это невозможно: «Я не смогу защитить себя сама, свою честь». И тогда она воздела руки и взмолилась Кришне: «Кришна, если Ты захочешь, спаси меня!»

Таково положение. Пока мы пытаемся спасти себя – у нас не очень хорошо получается. Если вы просто будете зависеть от Кришны: «Кришна, если Ты спасёшь меня, то хорошо. В противном случае – убей меня, как Ты пожелаешь». ''Мараби ракхаби – йо иччха тохара'' [Манаса деха геха, «Шаранагати»]. Бхактивинод Тхакур говорит: «Я предаюсь тебе». ''Манаса, дехо, гехо, джо кичху мор''. «Мой дорогой Господь, всё, что у меня есть – а что у меня есть? У меня есть тело, у меня есть ум, есть небольшой дом, жена и дети – это моя собственность». ''Манаса, дехо, гехо, джо кичху мор''. «Всё, что у меня есть: тело, ум, жена, дети, дом – всё я отдаю Тебе». Кришну называют Нанда-кишором.

Это предание: мы ничего не оставляем, мы полностью предаёмся, ''акинчана''. Поэтому преданного Кришны называют ''акинчана''. Не ''кинчана''. ''Кинчана'' – значит что-то. Что-то я оставляю себе. Конечно, именно таково должно быть наше положение. Тем не менее, в материальном мире мы не должны подражать. Однако, как Рупа Госвами показал нам путь: все, что у вас есть – 50% собственности отдайте Кришне, 25% – родственникам, они тоже чего-то ждут, и 25% оставьте на непредвиденные обстоятельства, для себя. Такой пример показал Рупа Госвами. Прежде чем удалиться от дел, он так поступил. Но на самом деле, он всё потратил: когда Санатану Госвами арестовали, он отдал эти деньги. Это полное предание. Когда Драупади полностью предалась Кришне, не пытаясь спасти себя, и тогда Кришна сделал её сари бесконечным и её не смогли раздеть. Но поскольку эта попытка была сделана, в этом собрании этих грубиянов, поэтому сказано ''асат-сабха̄йа̄''. И затем следующее условие заключалось в том, что если они проиграют, то они отправятся на двенадцать лет в ссылку, в лес. И это тоже случилось. На двенадцать лет. Было поставлено условие: после двенадцати лет один год они должны провести инкогнито. Если их обнаружат, что они живут в таком-то таком-то месте, то они снова вынуждены будут жить двенадцать лет в лесу. Очень жёсткие условия. Но они выполнили их. Когда они жили инкогнито, они женились на Драупади, тогда Арджуна скрывался, и он отправился, переодевшись брахманом, потому что если бы он отправился на сваямвару в одеждах кшатрия, его бы обнаружили: «О, это Арджуна!» И тогда ему пришлось бы снова скитаться в ссылке двенадцать лет.

Всё это описано в «Махабхарате». Что значит ''Махабхарата''? ''Маха'' – значит великая, ''Бхарата'' – Индия. Это история великой Индии, ''Махабхарата''. Люди воспринимают это как сказки, как мифологию – это глупость. Это история. ''Махабхарата'' – это реальная история. И мы считаем её историей. Все эти пураны, «Махабхарата» – это история. Это не хронологическая история. Если бы вы описывали все исторические факты, сколько страниц вам пришлось бы заполнить? Но эта история описывает лишь самые важные события, но это история. Итак, эти очень важные события описаны в «Махабхарате».

И далее ''мр̣дхе мр̣дхе'' (ШБ 1.8.24). ''Мридха'' – это поле битвы. ''Мр̣дхе мр̣дхе''. ''Анека-маха̄ратха̄страто''. Были великие воины, ''махаратхи''. В современные времена таких людей называют лейтенантами, командирами, главнокомандующими. В былые времена так называли воинов: ''экаратха, махаратха, котиратха''. ''Ратха'' – это колесница. Если человек был способен сражаться с одним колесничим, его звали ''экаратха''. Если он мог сражаться с тысячью колесничих, его называли ''махаратха''.

Итак, все командующие, присутствующие на поле битвы Курукшетры, были ''махаратхами''. Это описано в «Бхагавад-гите». Особенно Бхишма, Карна, Дроначарья – они были великими полководцами. Тем не менее, Арджуна смог всех их убить по милости Кришны. Арджуна по сравнению с ними был ничто. Они были великими воинами. Арджуна тоже был ''махаратхой'', тем не менее, эти полководцы были очень сильны. Но по милости Кришны он смог уничтожить Карну, смог уничтожить Бхишму и Дроначарью и вышел победителем. А Парикшит Махарадж, когда он разговаривал с Шукадевой Госвами, тоже говорил: «Поле битвы на Курукшетре было подобно океану, в котором плавали хищные опасные рыбы, но по милости Кришны мой дед с лёгкостью пересёк этот океан».

Это очень важные слова. У вас может быть много врагов, против вас могут встать многие могущественные воины, но если вы остаётесь под защитой Кришны, никто не сможет причинить вам вред. Если Кришна защищает вас – никто не сможет вас убить, но если Кришна убивает вас – никто не сможет вас защитить. Если Кришна желает убить вас – никто не сможет спасти вас. К примеру, какой-нибудь великий и богатый человек страдает от болезни, и лучшие врачи, лучшие лекарства, лучшие больницы доступны ему, но, тем не менее, он умирает. Это означает, что Кришна желает, чтобы этот человек умер. Поэтому всё это не помогает вам. Итак, так называемые защитные меры, которые вы изобрели, станут бесполезными, если Кришна не желает, чтобы вы жили. Они будут бесполезными.

Например, Равана, он был очень могущественным. Но когда Кришна пожелал, когда Господь Рамачандра пожелал, никто не смог его защитить. Он был великим преданным Господа Шивы, и он молился Господу Шиве: «Пожалуйста, приди и спаси меня от этой опасности». Но Господь Шива не пришёл. И Парвати, жена Господа Шивы, спросила: «Что это такое? Твой преданный, твой великий преданный так служил тебе, и теперь он оказался в опасности, он просит тебя о помощи, и ты не идёшь?» И Господь Шива ответил: «Моя дорогая Парвати, что я могу сделать? Я не могу его защитить, это невозможно. Почему я должен идти?» Таково положение. Если Бог хочет вас убить – никто не сможет вас защитить. Если Бог хочет вас защитить – никто не может вас убить. Такого положение. ''Ракхе кришна маре ке маре кришна ракхе ке'' (eсли человека защищает Господь Кришна, то кто же сможет его убить? если Кришна хочет кого-то убить, то кто же сможет его защитить?" (бенгальская поговорка).

Итак, Кунтидеви вспоминает один случай за другим, показывающий, как Кришна спасал их. Так она думает о Кришне, ''смаранам'': «Кришна, Ты так добр к нам, Ты спасал нас в минуту величайших опасностей. Только благодаря Тебе мы остались в живых, в противном случае у нас не было надежды». И в конце она говорит: ''драун̣и-астра''. ''Драуни-астра''. Ашваттхама совершил очень отвратительный поступок. Конечно, было сражение. Обе стороны принадлежали к одной династии, и все погибли. Остались в живых лишь пятеро сыновей Пандавов. И Ашваттхама подумал: «Если я убью этих пятерых сыновей Пандавов и подарю их головы Дурьодхане, ему это очень понравится».

Что же он сделал? Когда пятеро сыновей спали, он бесчеловечно отрезал им головы и принёс их Дурьодхане. В тот момент Дурьодхана лежал раненый, его туловище было переломано, он не мог двигаться. И тот солгал ему, он сказал: «Я принёс пять голов Пандавов, мой дорогой Дурьодхана». «О, ты принёс!» – он был очень рад. Но он знал, как проверить: он надавил на неё – и голова лопнула сразу. Он сказал: «Это не головы Пандавов, должно быть это головы их сыновей». И тот признался: «Да». Это было ударом для Дурьодханы. Он сказал: «Ты убил всякую надежду. Я надеялся, что наша династия будет продолжаться, но сейчас ты убил этих пятерых сыновей». И в этой скорби он умер.

И Арджуна схватил Ашваттхаму и хотел убить его, Кришна приказал: «Убей его! Он не брахман, он хуже шудры». Когда его схватили, затем, по просьбе Драупади, его отпустили. Она сказала: «Я страдаю, оплакиваю смерть своих сыновей. Этот негодяй, сын нашего Гуру Махараджа, Дроначарьи, который столько сделал для нас, если он погибнет, то мать, жена Гуру, будет очень несчастна. Поэтому отпусти его». И, оскорблённый, он выпустил атомную бомбу, брахмастру. Брахмастра подобна атомному оружию, ядерному оружию, она может достать врага, где бы он ни находился, и убить его. Это называется брахмастра. Он знал, что наследник династии Куру, Парикшит, сын Абхиманью, находится во чреве Уттары, и он захотел убить его тоже, чтобы покончить с династией раз и навсегда. Итак, ''драуни-астра''.

Когда он выпустил это оружие, мать Парикшита Махараджа, Уттара, почувствовала, что у неё будет выкидыш. И она обратилась к Кришне: «Спаси меня!» И Кришна вошёл в утробу Уттары и спас ребёнка, который родился уже после смерти его отца. Так династия Пандавов была спасена – остался Парикшит Махарадж.

И как только Парикшит Махарадж вырос, ему было доверено государство, а все Пандавы ушли в Гималаи, вернулись домой. Таковы история ''Махабхараты''.

Спасибо вам большое. Харе Кришна.

Преданные: ''Джая'' Прабхупада. Харе Кришна.

Дети: ''Харибол'', Прабхупада.

Шрила Прабхупада: ''Харибол'' (смеется). Очень хорошо.

(''киртан'')

RU/730428 - Лекция ШБ 01.08.36 - Лос-Анджелес

2021-06-30T14:24:29Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730426 - Лекция ШБ 01.08.34 - Лос-Анджелес

2021-06-26T14:51:18Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730426_-_Lecture_SB_01.08.34_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

''(Джапа)''.

Преданные: ''Джая'' Шрила Прабхупада!
(занавески на алтаре открыты, все приветствуют Божеств, играет ''Говинда Ади Пурушам'')

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''. (читает стих, Шрила Прабхупада и преданные повторяют)

:''бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе''
:''бхуво на̄ва иводадхау''
:''сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а''
:''джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣''
(ШБ 1.8.34)

Шрила Прабхупада: Пословный перевод.

Прадьюмна: ''бха̄ра-авата̄ран̣а̄йа'' — только чтобы облегчить бремя мира; ''анйе'' — другие; ''бхувах̣'' — мир; ''на̄вах̣'' — судну; ''ива'' — подобен; ''удадхау'' — в море; ''сӣдантйа̄х̣'' — в горе; ''бхӯри'' — глубоком; ''бха̄рен̣а'' — от бремени; ''джа̄тах̣'' — Ты родился; ''хи'' — несомненно; ''а̄тма- бхува̄'' — Брахмы; ''артхитах̣'' — по молитве.

Перевод: «Третьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Тебе сыном, молился Тебе, и потому Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира» (ШБ 1.8.34).

Шрила Прабхупада: Итак, Кунтидеви рассказывает о разных утверждениях разных людей о том, почему явился Кришна. Кто-то говорит, что Он явился по просьбе Деваки и Васудевы, кто-то говорит, что Он явился по просьбе Брахмы.

''Бхува-бхара'', говорится так. Говорится ''бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе бхуво на̄ва иводадхау''. ''Бхува'' — это слово означает обременённый. Как только возникает чрезмерное бремя, неизбежно возникнет война, голод, эпидемии, засухи, и всему приходит конец. Это естественно. Это результат чрезмерного бремени, так действует закон природы. Это называется...в экономике есть такой закон. Итак, почему мир начинает страдать от чрезмерного бремени? Земля. И не только земля — есть многие миллионы других планет, помимо Земли. Они несут на себе огромные горы, огромные океаны, но почему они начинают страдать от бремени?

Да, прежде всего вы должны понять, каким образом эта планета парит в воздухе. Она плавает в пространстве, как сказано в “Бхагавад-гите”, ''га̄м а̄виш́йа'' (БГ 15.13). Потому что Кришна входит в неё. Кришна, например, Он входит в каждый атом. Он является Духом, Высшим духом. Итак, поскольку Высший дух пребывает внутри этой планеты, поэтому она плавает. Это не некая невесомость. Она очень тяжёлая, эта планета. Вы можете сами проверить: это тело будет плавать в воде, пока вы живы. Как только душа покидает тело, тело сразу же идёт ко дну, действует закон гравитации. Так называемый закон гравитации. Это просто пример. До тех пор, пока ребёнок жив, вы можете поднять его одной рукой. Но как только он умирает, он становится тяжелее. Это естественно.

Итак, всё становится легче, при условии, что там находится душа. Аналогичным образом, когда мы достигаем высокого духовного уровня, нам ничто не будет мешать. Сейчас мы не можем летать по воздуху, но, когда вы освободитесь от своего тела, когда вы станете чистой душой, то в долю секунды вы можете достичь Вайкунтхи, вы станете настолько лёгкими. Через секунду. ''Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти'' (БГ 4.9).

Итак, вывод таков: когда мир переполняется демонами, непреданными, он и начинает испытывать беспокойства. Мать-земля чувствует тяжёлое бремя на себе. И в этот момент приходит Кришна. Поэтому сказано: ''бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйа'' — “Чтобы облегчить это бремя”. Кто-то говорит ''бхуво на̄ва иводадхау''. Например, если лодка или корабль перегружены, это очень опасно. Она может пойти ко дну в любую минуту. Так ''сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а''.

Итак, мать-земля испытывала чрезмерное бремя и потому обратилась к Брахме, чтобы пожаловаться на демонов. Она изнывала от бремени. А Брахма является главным живым существом в этой вселенной, и потому, когда возникает нужда и другие обращаются к нему, Брахма обращается к Вишну, чтобы снять это чрезмерное бремя. И тогда Господь нисходит на землю, в этот мир. Об этом говорится в “Бхагавад-гите”: ''йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа'' (БГ 4.7). ''Абхйуттха̄нам адхармасйа'' “Когда принципы религии приходят в упадок, тогда, — как говорит Кришна, — Я нисхожу в этот мир”.

Например, когда в стране появляется слишком много преступников, беззаконие, преступность повышается, это становится чрезмерным бременем для государства. Люди испытывают беспокойства. И тогда правители начинают ломать голову над тем, что же делать. Аналогично, когда мир переполнен атеистами, демонами, неверующими, мир становится перегружен этим всем. В противном случае люди будут жить вполне хорошо. Вот, например, в государстве, если люди, если граждане законопослушны, то управлять такой страной несложно, и всё происходит очень хорошо. Однако, если люди становятся преступниками, это превращается в тяжёлое бремя для правителей страны.

Такое происходит, потому что это материальный мир. И демоны с полубогами всегда существовали. Но когда демоническая сила нарастает, тогда мир начинает изнывать под бременем. ''Сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣'' (ШБ 1.8.34). ''Aтма-бху'' — так зовут Брахму. Он родился непосредственно от Высшей души, от Вишну. Он не рождается, как это происходит с нами, из утробы матери. Итак, Брахма родился из пупка Гарбходакашайи Вишну, поэтому по-другому его называют Атмабху, Сваямбху. Это разные имена Брахмы. ''Свайамбхур нарадах шамбхух''. (ШБ 6.3.20). Брахма является одним из великих учителей, он также перечисляется среди остальных учителей. ''Двадаша-махаджана'', двенадцать великих авторитетов ведического знания.
:''свайамбхур нарадах шамбхух''
:''кумарах капило манух''
:''прахладо джанако бхишмо''
:''балир ваийасакир вайам''
(ШБ 6.3.20)

Мы должны следовать за ''махаджанами'', за великими учителями.

Если мы хотим всё знать, то Веды призывают: необходимо обратиться к ''гуру''. Что значит ''гуру''? Авторитет. Изначальный ''гуру'' — это Кришна. Как Кришна, например, учит Арджуну, точно так же Он учил Брахму. ''Тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе''. Об этом сказано в “''Шримад-Бхагаватам''”. ''Джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣''. (ШБ 1.1.1). Это должно стать темой исследовательской деятельности: поиск изначального источника творения.

Откуда возникает ''джанма, стхити и пралайа''? У нас есть этот опыт. ''Джанма'', мы родились в определённый день, родилось это тело. ''Стхити'', мы остаёмся, это тело будет существовать сколько-то лет: десять, двадцать, пятьдесят — в зависимости от тела. И затем ему приходит конец. Итак, откуда появляется это тело, и куда, закончив своё существование, оно уходит?

Есть множество разных научных законов сохранения энергии и так далее. Итак, кто тот, кто сохраняет эту энергию? Кто является источником энергии? Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам”: ''джанма̄дй асйа йатах̣''. Есть такой источник. Не подумайте, что это нечто несуществующее, как некоторые негодяи считают, что это возникло из ничего. Как что-то может возникнуть из ничего? Этому нет подтверждения, но они делают подобные заявления.

Поэтому они слепы. Нет, “''Бхагаватам''” говорит: ''джанма̄дй асйа йатах̣'' (ШБ 1.1.1). Изначальный источник, из которого всё возникло, и в ком всё существует, и в
кого всё входит. ''Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте''. (Тайттирия-упанишад 3.1.1). Это слова Вед.

Итак, какова природа этого, откуда всё проявляется, где всё существует и затем, после прекращения своего существования, входит в него? ''Пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м'' (БГ 9.7). В “''Бхагавад-гите''” Кришна говорит: "''Пракрити'' входит в Меня”. Они не знают об этом, что это за источник. Поэтому “''Бхагаватам''” говорит: этот верховный источник. ''Джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣''. ''Абхиджн̃ах̣'' — это означает в совершенстве сознающий. ''Гья'' — значит знание. ''Абхигья'', Его знания совершенны. Они не такие, как наши знания. Мы не знаем, у нас нет достаточного знания о том, откуда мы появились, и куда мы отправимся после смерти, этого мы не знаем, поэтому нас нельзя назвать ''абхигья''. Но Высший источник является ''абхигья''. Он не камень, не пустота, нет. Как это возможно?

Такое удивительное творение — каждый может оценить это сотворённое космическое мироздание, насколько совершенно оно устроено. Солнце восходит в точности в нужное время, не отклоняясь даже на одну десятитысячную долю секунды. Луна восходит, времена года меняются, плоды, цветы проявляются. И таким образом всё это мироздание функционирует очень упорядоченно, систематично, и каждый это понимает. Итак, если бы не было некого ''Абхигья'', совершенного разума, который знает всё, как это всё создано. Но они говорят, что это возникло из ничего, что это за глупость!

Разве может такое возникнуть из ничего? Разве это логично? Нет. “''Бхагаватам''” говорит: нет, это возникает, это проявляется из личности, являющейся ''абхигья'', совершенным. ''Джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ тене''. (ШБ 1.1.1). ''Тене'' означает: Он передал это знание. Кому — ''а̄ди-кавайе'', изначальному существу.

Брахма является изначальным существом. Поэтому он соприкоснулся с изначальным источником, он получает знания из изначального источника. Например, мы знаем, что мы получаем знания от другого человека, когда мы встречаемся с ним, но Брахма был один. Как же он обрёл знание?

Об этом сказано в “''Бхагаватам''”: ''тене брахма хр̣да''. ''Хр̣да̄'' — значит через сердце. Потому что Верховная Личность, Параматма, также находится в сердце. Итак, хотя Брахма был один, он получал знания по наитию, от Всевышнего. ''Тене брахма''. ''Брахма'' — значит знание, ''Брахма'' — значит Веда. Ведическое знание сначала было передано ему. ''Брахма хр̣да''.

Ведическое знание даётся каждому, потому что Кришна находится в сердце каждого. ''Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о'' (БГ 15.15) — Он пребывает в сердце каждого. Но необходимо иметь нужные качества, чтобы обрести это знание. Кришна помогает нам изнутри, Он даёт нам знания изнутри и также снаружи. Извне Он даёт нам знания как духовный учитель, а изнутри как Сверхдуша, ''чайтья-гуру''. Так мы получаем знания.

Итак, Брахма получает знания от Кришны, и Брахма распространяет это ведическое знание, поэтому он является авторитетом в этом. Мы принадлежим к Брахма-''сампрадае''. Наша ''сампрадая'' Чайтаньи Махапрабху. Есть четыре ''сампрадаи'': одна от Брахмы, одна от Шри Лакшми, одна от Шамбу, Господа Шивы, и одна от Кумаров. Итак, есть четыре ''сампрадаи''` вайшнавов. Мы должны обратиться к авторитетному представителю Брахмы, Кришны, и тогда мы сможем обрести истинное знание.

Поэтому воплощённая Земля обратилась к Брахме. ''Бхува̄ртхитах̣ джа̄тах̣'' (ШБ 1.8.34). Брахма вознёс молитвы Верховной Личности Бога. Он сказал Ему: “Земля оказалось в таком положении, сейчас она изнывает под бременем демонов”. И Кришна приходит.
:''йада̄ йада̄ хи дхармасйа''
:''гла̄нир бхавати бха̄рата''
:''абхйуттха̄нам адхармасйа''
:''тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам''
(БГ 4.7)

Он нисходит. Кто-то говорит, Кришна нисходит в этот мир по просьбе Брахмы, когда тот взмолился о Его приходе, вняв мольбам Земли, изнывающей от бремени.

И Кришна пришёл в этот мир. И мы видели в нашей книге о Кришне, мы читали о том, как Он убивал демонов. Кришна говорит: “Я нисхожу в этот мир, ''паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа'' (БГ 4.8), чтобы уничтожить демонов”. Итак, Кришна делает это, уничтожает демонов. Хотя Его убийства и защита тождественны, между ними нет никакой разницы, потому что Он Абсолют.

Он уничтожает демонов, поэтому у Кришны, Нараяны, в двух руках булава и диск, они предназначены для того, чтобы убивать демонов. А в двух других руках Он держит раковину и лотос, для того чтобы благословлять преданных. Преданные находятся под Его защитой. ''Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати'' (БГ 9.31). Кришна трубит в Свою раковину, провозглашая: “Мои преданные никогда не погибнут”. А лотос — это символ благословения. Его держит в руках Лакшмиджи, она также даёт иногда благословение.

Итак, кто-то говорит, что Кришна низошёл ради этой цели, кто-то говорит, что Кришна низошёл ради той цели, но истинный вывод заключается в том, что Кришна приходит ради собственного наслаждения. Никакой повод не заставляет Его прийти. Кришна полностью независим. Например, мы рождаемся, вынуждаемые к этому нашей ''кармой''. Кришна не приходит, Его не принуждает к этому чья-то просьба или Его ''карма''. Он приходит по Своей доброй воле. ''А̄тма-ма̄йайа̄'' (ШБ 10.3.46). Его не заставляет никакая другая майа делать это. Как, например, мы вынуждены действовать под давлением энергии Кришны, внешней энергии, материальной энергии.

Мы вынуждены рождаться. Кришна не рождается так же. ''Атма-майа''. ''Майа'' находится во власти Кришны, как она может управлять Кришной. Тот, кто думает, что Кришна подобен нам, и Он раб ''майи'', таких людей называют ''мудхами''. ''Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам'' (БГ 9.11).

Шрила Прабхупада: Прочти немного из комментария.

Прадьюмна: Брахма, первое существо, рождённое сразу после сотворения мира, является сыном Самого Нараяны. Вначале Нараяна в форме Гарбходакашайи Вишну вошёл в материальную вселенную. Без контакта с духом материя не способна творить.

Шрила Прабхупада: Так начинается творение. Те, кто пытаются отыскать изначальную причину материального творения, должны знать этот факт. О том, что творение возникает, когда есть вечная душа, то есть живое существо. Материя создаётся душой. А не наоборот, не душа создаётся материей, это теория мошенников. Они утверждают, что жизнь, жизненная энергия возникает под воздействием материальных условий, это теория буддистов. В настоящий момент весь мир пребывает под влиянием теории буддизма, которая гласит, что материя при определённых условиях порождает жизнь. Нет, это не так. На самом деле истина в том, что материя развивается за счёт жизни, за счёт живой силы.

Это мы очень легко можем понять. Помимо того, что мы знаем, как во чреве матери развивается тело, мы можем видеть, что, если ребёнок рождается, он начинает расти, его тело развивается. Но если ребёнок рождается мёртвым, если в нём нет души, тело не будет развиваться. Все об этом знают. Поэтому душа является основой развития материи, а не наоборот. Не дух возникает под влиянием материи, это не так. Это знают все. Почему мертворождённый не растёт? Потому что в нём нет души. Дерево растёт до тех пор, пока в нём есть жизнь. Маленькое семечко баньяна, посадите его в землю, полейте щедро водой — оно начнёт расти. Потому что там есть душа. Но если по той или иной причине, например, возьмите семечко и поджарьте его на огне, посадите — оно не взойдёт. Потому что там нет вечной души.

Поэтому они пытаются отыскать изначальную причину творения. Изначальная причина творения — это вечная душа, за счёт которой всё приходит в рост, материя развивается благодаря вечной душе. Аналогичным образом вся эта вселенная развивается и функционирует благодаря присутствию Гарбходакашайи Вишну.

Итак, продолжай.

Прадьюмна: Этот принцип соблюдается с самого начала творения. Верховный Дух вошёл во вселенную, и из цветка лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо.

Шрила Прабхупада: Например, иногда мы видим. Допустим, Брахма. Он появился из лотоса. Кто-то может сказать, что этот лотос является материей. Нет, цветок лотоса вырос из пупка Вишну. Изначальная причина — Вишну. Если вы посчитаете этот лотос материей, то вы должны признать, что он вырос из души, из духа. Это было начало. То есть душа, дух является основой творения. Что, разве это трудно понять? Мы можем практически убедиться в этом. Если бы не было души, материи не было бы. Например, тело. Ваше тело, моё тело, тело слона. Оно выросло, потому что есть душа. Но, как только душа уходит, рост прекращается. Рост прекращается и тело тяжелеет. Из-за души, присутствующей в теле, тело становится легче. Вы можете провести эксперимент. Взвесьте труп, мёртвое тело, и живое тело. Вы увидите разницу. Какая разница, что говорят наши учёные?

Сварупа Дамодара говорит: “Разница в том, что в живом теле есть душа, а мёртвое тело лишено души”.

Шрила Прабхупада: Нет, почему мёртвое тело тяжелее, чем живое? Почему? Потому что там нет души. Учёные делали эксперименты на этот счёт. Итак, этот мир плавает в пространстве, потому что в нём есть вечная душа. Поэтому он парит. Об этом сказано в “''Бхагавад-гите''”: ''га̄м а̄виш́йа'' (БГ 15.13) — “Я вхожу”. Как только душа покидает, всё разрушается. Разрушение этого космического творения как раз действует по этому принципу.
Продолжай.

Прадьюмна: Поэтому Вишну еще называют Падманабхой, а Брахма называют ''а̄тма-бхӯ'', потому что он рождён непосредственно от отца без контакта с матерью Лакшмиджи. Лакшмиджи находилась рядом с Нараяной, занятая служением Господу, но Нараяна зачал Брахму без контакта с Лакшмиджи.

Шрила Прабхупада: Вот что значит быть всемогущим. Кришна всемогущ. Если мы хотим зачать ребёнка, нам нужна помощь жены, я не могу породить ребёнка в одиночку. Есть некоторые исключения, но в общем это невозможно. Однако Кришна, Господь Вишну, произвёл на свет Брахму без помощи Своей жены Лакшми. Она присутствовала при этом. Вот что значит всемогущество: Он не зависит ни от чего. Вот что значит всемогущий. Мы говорим: “Бог всемогущ”, — а вот пример Его всемогущности. Если я хочу зачать ребёнка, я должен жениться на женщине, но Кришна, или Вишну, даже в присутствии Своей жены не пользуется её помощью и производит на свет Брахму. Вот что значит быть всемогущим.
Продолжай.

Прадьюмна: Таково могущество Господа. На это стоит обратить внимание тем, кто по глупости считает, что Нараяна подобен прочим живым существам.

Шрила Прабхупада: Да. Поэтому в шастрах это запрещено. Не сравнивайте себя с Нараяной. Не ставьте себя на один уровень с Нараяной, это невозможно. Но негодяи, великие свами, заявляют: "''Даридра-нараяна''”, — Нараяна стал ''даридрой''. Они выдумывают, выдуманное слово, где это слово “''даридра-нараяна''” содержится в шастрах? Но они выдумали его — Нараяна стал ''даридрой'', и Он пришёл к моему порогу, чтобы просить милостыню. Нараяна является господином Лакшми, ''сахасра-ш́ата-лакшмӣ'', и вдруг Он стал ''даридрой'', нищим. Вот такая глупость имеет место. Поэтому ''шастра'' говорит:
:''йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇''
:''брахма-рудра̄ди-даиватаих̣''
:''саматвенаива вӣкшета''
:''са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам''
(ЧЧ, Мадхйа-лӣла̄ 18.116)

Эти мошенники утверждают, что Нараяна, Брахма, Шива, все остальные, множество полубогов, я, вы — все мы равны, все мы на одном уровне. Это безумие. Нараяна — ''асамордхва''. Никто не может стать равным Ему или превзойти Его. Например, Кришна говорит в “''Бхагавад-гите''”: ''маттах̣ паратарам̇ на̄нйат'' (БГ 7.7). “Нет истины выше Меня”. Нет никого равного Ему, ''асамордхва''. ''Асама'' — значит Ему нет равных, и на ''урдхва'' — все ниже. Таково положение. ''Ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате'' (БГ 10.8).

Итак, всё это глупые теории, порождённые недостатком знания. Поэтому шастра запрещает: не приравнивайте никого, даже Брахму и Рудру. Брахма, Вишну, Рудра (Господь Шива) — они находятся на самом деле на одном уровне, и тем не менее Вишну является Верховным Господом. Никто не должен приравнивать Брахму, Рудру к Вишну. Что же говорить о других! Те, кто приравнивают, ''йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇ брахма-рудра̄ди-даиватаих̣ саматвенаива вӣкшета'' (ЧЧ Мадхья 18.116). ''Пашанди'' означает неверующие, атеисты, демоны. Вот что значит ''пашанди''.

Продолжай.

Прадьюмна: Нараяна — не обычное существо. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает всеми возможностями всех прочих чувств. Обыкновенное живое существо зачинает ребенка в процессе полового сношения, и другого способа зачатия, кроме предназначенного ему, у него нет.

Шрила Прабхупада: Как правило, рождение, живое существо рождается из утробы матери, но Нараяна — всемогущий, Он рождает ребёнка из Своего пупка. Вот что значит быть всемогущим. Почему? Почему так происходит? Потому что это Нараяна. Каждая часть Его тела обладает теми же способностями. Об этом сказано в “''Брахма-самхите''”: ''ангани йасйа сакалендрийа-вттиманти'' (БС 5.32). ''Ангани'' , разные части тела. Таково духовное тело: разные части тела Кришны, или Нараяны, обладают всеми способностями. Как, например, я могу видеть с помощью своих глаз, но Кришна может есть Своими глазами.

Итак, глупые мошенники говорят: “Вы предлагаете Кришне пищу, но почему вы думаете, что Он её ест? Он лежит там у Себя, Он не ест”. Люди не знают, эти негодяи не знают, что Кришна может есть глазами. Просто глядя на пищу. Как, например, прачка, который отказался дать Кришне в Матхуре одежду, Кришна тотчас же Своей рукой срезал ему голову. Вы знаете эту историю. Как это возможно — срезать голову рукой? Вот что значит быть могущественным.

Прочитай ещё немного.

Прадьюмна: Но поскольку Нараяна всемогущ, Он не обусловлен никаким состоянием энергии. Он совершенен и волен Своими различными энергиями легко и совершенно творить всё.

Шрила Прабхупада: Об это сказано в начале “''Шримад-бхагаватам''”: ''абхиджн̃ах̣ свара̄т̣'' (ШБ 1.1.1). ''Сварат'' — значит Он не зависит ни от кого, Он самодостаточен во всём. Вот кто такой Бог. В наше время появляется множество воплощений бога, но как только появляется зубная боль: “О, позовите врача! Спасите меня, спасите меня!” Ты же Бог! Спаси себя сам, зачем тебе врач?

Вот что делают эти мошенники. Поэтому очень трудно проповедовать сознание Кришны: весь мир изнывает от бремени этих негодяев и демонов, их ждёт атомная бомба. Да, им придёт конец. Всем демонам придёт конец.

Спасибо вам большое.

Преданные: Джая!...

RU/730426 - Лекция ШБ 01.08.34 - Лос-Анджелес

2021-06-22T09:23:33Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730426_-_Lecture_SB_01.08.34_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Преданный:

Перевод: «Третьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Тебе сыном, молился Тебе, и потому Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира» (ШБ 1.8.34). Шрила Прабхупада: Итак, Кунтидеви рассказывает о разных утверждениях разных людей о том, почему явился Кришна. Кто-то говорит, что Он явился по просьбе Деваки и Васудевы, кто-то говорит, что Он явился по просьбе Брахмы. Бхува-бхара, говорится так. Бхува — это слово означает обременённый. Как только возникает чрезмерное бремя, неизбежно возникнет война, голод, эпидемии, засухи, и всему приходит конец. Это естественно. Это результат чрезмерного бремени, так действует закон природы. Это называется...в экономике есть такой закон. Итак, почему мир начинает страдать от чрезмерного бремени? Земля. И не только земля — есть многие миллионы других планет, помимо Земли. Они несут на себе огромные горы, огромные океаны, но почему они начинают страдать от бремени? Да, прежде всего вы должны понять, каким образом эта планета парит в воздухе. Она плавает в пространстве, как сказано в “Бхагавад-гите”, га̄м а̄виш́йа (БГ 15.13). Потому что Кришна входит в неё. Кришна, например, Он входит в каждый атом. Он является Духом, Высшим духом. Итак, поскольку Высший дух пребывает внутри этой планеты, поэтому она плавает. Это не некая невесомость. Она очень тяжёлая, эта планета. Вы можете сами проверить: это тело будет плавать в воде, пока вы живы. Как только душа покидает тело, тело сразу же идёт ко дну, действует закон гравитации. Так называемый закон гравитации. Это просто пример. До тех пор, пока ребёнок жив, вы можете поднять его одной рукой. Но как только он умирает, он становится тяжелее. Это естественно. Итак, всё становится легче, при условии, что там находится душа. Аналогичным образом, когда мы достигаем высокого духовного уровня, нам ничто не будет мешать. Сейчас мы не можем летать по воздуху, но, когда вы освободитесь от своего тела, когда вы станете чистой душой, то в долю секунды вы можете достичь Вайкунтхи, вы станете настолько лёгкими. Итак, вывод таков: когда мир переполняется демонами, непреданными, он и начинает испытывать беспокойства. Мать-земля чувствует тяжёлое бремя на себе. И в этот момент приходит Кришна. Поэтому сказано: бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйа — “Чтобы облегчить это бремя”. Кто-то говорит... Например, если лодка или корабль перегружены, это очень опасно. Она может пойти ко дну в любую минуту. Итак, мать-земля испытывала чрезмерное бремя и потому обратилась к Брахме, чтобы пожаловаться на демонов. Она изнывала от бремени. А Брахма является главным живым существом в этой вселенной, и потому, когда возникает нужда и другие обращаются к нему, Брахма обращается к Вишну, чтобы снять это чрезмерное бремя. И тогда Господь нисходит на землю, в этот мир. Об этом говорится в “Бхагавад-гите”: абхйуттха̄нам адхармасйа (БГ 4.7). “Когда принципы религии приходят в упадок, тогда, — как говорит Кришна, — Я нисхожу в этот мир”. Например, когда в стране появляется слишком много преступников, беззаконие, преступность повышается, это становится чрезмерным бременем для государства. Люди испытывают беспокойства. И тогда правители начинают ломать голову над тем, что же делать. Аналогично, когда мир переполнен атеистами, демонами, неверующими, мир становится перегружен этим всем. В противном случае люди будут жить вполне хорошо. Вот, например, в государстве, если люди, если граждане законопослушны, то управлять такой страной несложно, и всё происходит очень хорошо. Однако, если люди становятся преступниками, это превращается в тяжёлое бремя для правителей страны. Такое происходит, потому что это материальный мир. И демоны с полубогами всегда существовали. Но когда демоническая сила нарастает, тогда мир начинает изнывать под бременем. А̄тма-бху (ШБ 1.8.34) — так зовут Брахму. Он родился непосредственно от Высшей души, от Вишну. Он не рождается, как это происходит с нами, из утробы матери. Итак, Брахма родился из пупка Гарбходакашайи Вишну, поэтому по-другому его называют Атмабху, Сваямбху. Это разные имена Брахмы. Брахма является одним из великих учителей, он также перечисляется среди остальных учителей. Двадаша-махаджана, двенадцать великих авторитетов ведического знания. Мы должны следовать за махаджаной, за великими учителями. Если мы хотим всё знать, то Веды призывают: необходимо обратиться к гуру. Что значит гуру? Авторитет. Изначальный гуру — это Кришна. Как Кришна, например, учит Арджуну, точно так же Он учил Брахму. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам”. Это должно стать темой исследовательской деятельности: поиск изначального источника творения. Джанма̄дй асйа йатах̣ (ШБ 1.1.1). Откуда возникает джанма, стхити и пралайа? У нас есть этот опыт. Джанма, мы родились в определённый день, родилось это тело. Стхити, мы остаёмся, это тело будет существовать сколько-то лет: десять, двадцать, пятьдесят — в зависимости от тела. И затем ему приходит конец. Итак, откуда появляется это тело, и куда, закончив своё существование, оно уходит? Есть множество разных научных законов сохранения энергии и так далее. Итак, кто тот, кто сохраняет эту энергию? Кто является источником энергии? Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам”: джанма̄дй асйа йатах̣. Есть такой источник. Не подумайте, что это нечто несуществующее, как некоторые негодяи считают, что это возникло из ничего. Как что-то может возникнуть из ничего? Этому нет подтверждения, но они делают подобные заявления. Поэтому они слепы. Нет, “Бхагаватам” говорит: джанма̄дй асйа йатах̣. Изначальный источник, из которого всё возникло, и в ком всё существует, и в кого всё входит. Это слова Вед. Итак, какова природа этого, откуда всё проявляется, где всё существует и затем, после прекращения своего существования, входит в него? Пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м (БГ 9.7). В “Бхагавад-гите” Кришна говорит: "Пракрити входит в Меня”. Они не знают об этом, что это за источник. Поэтому “Бхагаватам” говорит: этот верховный источник [санскрит]. Абхиджн̃ах̣ — это означает в совершенстве сознающий. Гья — значит знание. Абхигья, Его знания совершенны. Они не такие, как наши знания. Мы не знаем, у нас нет достаточного знания о том, откуда мы появились, и куда мы отправимся после смерти, этого мы не знаем, поэтому нас нельзя назвать абхигья. Но Высший источник является абхигья. Он не камень, не пустота, нет. Как это возможно? Такое удивительное творение — каждый может оценить это сотворённое космическое мироздание, насколько совершенно оно устроено. Солнце восходит в точности в нужное время, не отклоняясь даже на одну десятитысячную долю секунды. Луна восходит, времена года меняются, плоды, цветы проявляются. И таким образом всё это мироздание функционирует очень упорядоченно, систематично, и каждый это понимает. Итак, если бы не было некого Абхигья, совершенного разума, который знает всё, как это всё создано. Но они говорят, что это возникло из ничего, что это за глупость! Разве может такое возникнуть из ничего? Разве это логично? Нет. “Бхагаватам” говорит: нет, это возникает, это проявляется из личности, являющейся абхигья, совершенным. Тене означает: Он передал это знание. Кому — а̄ди-кавайе, изначальному существу. Брахма является изначальным существом. Поэтому он соприкоснулся с изначальным источником, он получает знания из изначального источника. Например, мы знаем, что мы получаем знания от другого человека, когда мы встречаемся с ним, но Брахма был один. Как же он обрёл знание? Об этом сказано в “Бхагаватам”: тене брахма хр̣да. Хр̣да̄ — значит через сердце. Потому что Верховная Личность, Параматма, также находится в сердце. Итак, хотя Брахма был один, он получал знания по наитию, от Всевышнего. Тене брахма. Брахма — значит знание, Брахма — значит Веда. Ведическое знание сначала было передано ему. Брахма хр̣да. Ведическое знание даётся каждому, потому что Кришна находится в сердце каждого. Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о (БГ 15.15) — Он пребывает в сердце каждого. Но необходимо иметь нужные качества, чтобы обрести это знание. Кришна помогает нам изнутри, Он даёт нам знания изнутри и также снаружи. Извне Он даёт нам знания как духовный учитель, а изнутри как Сверхдуша, чайтья-гуру. Так мы получаем знания. Итак, Брахма получает знания от Кришны, и Брахма распространяет это ведическое знание, поэтому он является авторитетом в этом. Мы принадлежим к Брахма-сампрадае. Наша сампрадая Чайтаньи Махапрабху. Есть четыре сампрадаи: одна от Брахмы, одна от Шри Лакшми, одна от Шамбу, Господа Шивы, и одна от Кумаров. Итак, есть четыре сампрадаи вайшнавов. Мы должны обратиться к авторитетному представителю Брахмы, Кришны, и тогда мы сможем обрести истинное знание. Поэтому воплощённая Земля обратилась к Брахме. Бхува̄ртхитах̣ джа̄тах̣ (ШБ 1.8.34). Брахма вознёс молитвы Верховной Личности Бога. Он сказал Ему: “Земля оказалось в таком положении, сейчас она изнывает под бременем демонов”. И Кришна приходит. Он нисходит. Кто-то говорит, Кришна нисходит в этот мир по просьбе Брахмы, когда тот взмолился о Его приходе, вняв мольбам Земли, изнывающей от бремени. И Кришна пришёл в этот мир. И мы видели в нашей книге о Кришне, мы читали о том, как Он убивал демонов. Кришна говорит: “Я нисхожу в этот мир, паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа (БГ 4.8), чтобы уничтожить демонов”. Итак, Кришна делает это, уничтожает демонов. Хотя Его убийства и защита тождественны, между ними нет никакой разницы, потому что Он Абсолют. Он уничтожает демонов, поэтому у Кришны, Нараяны, в двух руках булава и диск, они предназначены для того, чтобы убивать демонов. А в двух других руках Он держит раковину и лотос, для того чтобы благословлять преданных. Преданные находятся под Его защитой. Кришна трубит в Свою раковину, провозглашая: “Мои преданные никогда не погибнут”. А лотос — это символ благословения. Его держит в руках Лакшмиджи, она также даёт иногда благословение. Итак, кто-то говорит, что Кришна низошёл ради этой цели, кто-то говорит, что Кришна низошёл ради той цели, но истинный вывод заключается в том, что Кришна приходит ради собственного наслаждения. Никакой повод не заставляет Его прийти. Кришна полностью независим. Например, мы рождаемся, вынуждаемые к этому нашей кармой. Кришна не приходит, Его не принуждает к этому чья-то просьба или Его карма. Он приходит по Своей доброй воле. А̄тма-ма̄йайа̄ (ШБ 10.3.46). Его не заставляет никакая другая майа делать это. Как, например, мы вынуждены действовать под давлением энергии Кришны, внешней энергии, материальной энергии. Мы вынуждены рождаться. Кришна не рождается так же. Атма-майа. Майа находится во власти Кришны, как она может управлять Кришной. Тот, кто думает, что Кришна подобен нам, и Он раб майи, таких людей называют мудхами. Прочти немного из комментария. Преданный: — Брахма, первое существо, рождённое сразу после сотворения мира, является сыном Самого Нараяны. Вначале Нараяна в форме Гарбходакашайи Вишну вошёл в материальную вселенную. Без контакта с духом материя не способна творить. Шрила Прабхупада: — Так начинается творение. Те, кто пытаются отыскать изначальную причину материального творения, должны знать этот факт. О том, что творение возникает, когда есть вечная душа, то есть живое существо. Материя создаётся душой. А не наоборот, не душа создаётся материей, это теория мошенников. Они утверждают, что жизнь, жизненная энергия возникает под воздействием материальных условий, это теория буддистов. В настоящий момент весь мир пребывает под влиянием теории буддизма, которая гласит, что материя при определённых условиях порождает жизнь. Нет, это не так. На самом деле истина в том, что материя развивается за счёт жизни, за счёт живой силы. Это мы очень легко можем понять. Помимо того, что мы знаем, как во чреве матери развивается тело, мы можем видеть, что, если ребёнок рождается, он начинает расти, его тело развивается. Но если ребёнок рождается мёртвым, если в нём нет души, тело не будет развиваться. Все об этом знают. Поэтому душа является основой развития материи, а не наоборот. Не дух возникает под влиянием материи, это не так. Это знают все. Почему мертворождённый не растёт? Потому что в нём нет души. Дерево растёт до тех пор, пока в нём есть жизнь. Маленькое семечко баньяна, посадите его в землю, полейте щедро водой — оно начнёт расти. Потому что там есть душа. Но если по той или иной причине, например, возьмите семечко и поджарьте его на огне, посадите — оно не взойдёт. Потому что там нет вечной души. Поэтому они пытаются отыскать изначальную причину творения. Изначальная причина творения — это вечная душа, за счёт которой всё приходит в рост, материя развивается благодаря вечной душе. Аналогичным образом вся эта вселенная развивается и функционирует благодаря присутствию Гарбходакашайи Вишну. Итак, продолжай. Преданный: — Этот принцип соблюдается с самого начала творения. Верховный Дух вошёл во вселенную, и из цветка лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Шрила Прабхупада: — Например, иногда мы видим. Допустим, Брахма. Он появился из лотоса. Кто-то может сказать, что этот лотос является материей. Нет, цветок лотоса вырос из пупка Вишну. Изначальная причина — Вишну. Если вы посчитаете этот лотос материей, то вы должны признать, что он вырос из души, из духа. Это было начало. То есть душа, дух является основой творения. Что, разве это трудно понять? Мы можем практически убедиться в этом. Если бы не было души, материи не было бы. Например, тело. Ваше тело, моё тело, тело слона. Оно выросло, потому что есть душа. Но, как только душа уходит, рост прекращается. Рост прекращается и тело тяжелеет. Из-за души, присутствующей в теле, тело становится легче. Вы можете провести эксперимент. Взвесьте труп, мёртвое тело, и живое тело. Вы увидите разницу. Какая разница, что говорят наши учёные? Сварупа Дамодара говорит: “Разница в том, что в живом теле есть душа, а мёртвое тело лишено души”. Шрила Прабхупада:— Нет, почему мёртвое тело тяжелее, чем живое? Почему? Потому что там нет души. Учёные делали эксперименты на этот счёт. Итак, этот мир плавает в пространстве, потому что в нём есть вечная душа. Поэтому он парит. Об этом сказано в “Бхагавад-гите”: га̄м а̄виш́йа (БГ 15.13) — “Я вхожу”. Как только душа покидает, всё разрушается. Разрушение этого космического творения как раз действует по этому принципу. Продолжай. Преданный: — Поэтому Вишну еще называют Падманабхой, а Брахма называют а̄тма-бхӯ, потому что он рождён непосредственно от отца без контакта с матерью Лакшмиджи. Лакшмиджи находилась рядом с Нараяной, занятая служением Господу, но Нараяна зачал Брахму без контакта с Лакшмиджи. Шрила Прабхупада: — Вот что значит быть всемогущим. Кришна всемогущ. Если мы хотим зачать ребёнка, нам нужна помощь жены, я не могу породить ребёнка в одиночку. Есть некоторые исключения, но в общем это невозможно. Однако Кришна, Господь Вишну, произвёл на свет Брахму без помощи Своей жены Лакшми. Она присутствовала при этом. Вот что значит всемогущество: Он не зависит ни от чего. Вот что значит всемогущий. Мы говорим: “Бог всемогущ”, — а вот пример Его всемогущности. Если я хочу зачать ребёнка, я должен жениться на женщине, но Кришна, или Вишну, даже в присутствии Своей жены не пользуется её помощью и производит на свет Брахму. Вот что значит быть всемогущим. Продолжай. Преданный: — Таково могущество Господа. На это стоит обратить внимание тем, кто по глупости считает, что Нараяна подобен прочим живым существам. Шрила Прабхупада: — Да. Поэтому в шастрах это запрещено. Не сравнивайте себя с Нараяной. Не ставьте себя на один уровень с Нараяной, это невозможно. Но негодяи, великие свами, заявляют: "Даридра-нараяна”, — Нараяна стал даридрой. Они выдумывают, выдуманное слово, где это слово “даридра-нараяна” содержится в шастрах? Но они выдумали его — Нараяна стал даридрой, и Он пришёл к моему порогу, чтобы просить милостыню. Нараяна является господином Лакшми, сахасра-ш́ата-лакшмӣ, и вдруг Он стал даридрой, нищим. Вот такая глупость имеет место. Поэтому шастра говорит: [санскрит]. Эти мошенники утверждают, что Нараяна, Брахма, Шива, все остальные, множество полубогов, я, вы — все мы равны, все мы на одном уровне. Это безумие. Нараяна — асамордхва. Никто не может стать равным Ему или превзойти Его. Например, Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Нет истины выше Меня”. Нет никого равного Ему, асамордхва. Асама — значит Ему нет равных, и на урдхва — все ниже. Таково положение. Итак, всё это глупые теории, порождённые недостатком знания. Поэтому шастра запрещает: не приравнивайте никого, даже Брахму и Рудру. Брахма, Вишну, Рудра (Господь Шива) — они находятся на самом деле на одном уровне, и тем не менее Вишну является Верховным Господом. Никто не должен приравнивать Брахму, Рудру к Вишну. Что же говорить о других! Те, кто приравнивают, са па̄шан̣д̣ӣ (ЧЧ Мадхья 18.116). Пашанди означает неверующие, атеисты, демоны. Вот что значит пашанди. Продолжай. Преданный: — Нараяна — не обычное существо. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает всеми возможностями всех прочих чувств. Обыкновенное живое существо зачинает ребенка в процессе полового сношения, и другого способа зачатия, кроме предназначенного ему, у него нет. Шрила Прабхупада: — Как правило, рождение, живое существо рождается из утробы матери, но Нараяна — всемогущий, Он рождает ребёнка из Своего пупка. Вот что значит быть всемогущим. Почему? Почему так происходит? Потому что это Нараяна. Каждая часть Его тела обладает теми же способностями. Об этом сказано в “Брахма-самхите”. Ангани (БС 5.32), разные части тела. Таково духовное тело: разные части тела Кришны, или Нараяны, обладают всеми способностями. Как, например, я могу видеть с помощью своих глаз, но Кришна может есть Своими глазами. Итак, глупые мошенники говорят: “Вы предлагаете Кришне пищу, но почему вы думаете, что Он её ест? Он лежит там у Себя, Он не ест”. Люди не знают, эти негодяи не знают, что Кришна может есть глазами. Просто глядя на пищу. Как, например, прачка, который отказался дать Кришне в Матхуре одежду, Кришна тотчас же Своей рукой срезал ему голову. Вы знаете эту историю. Как это возможно — срезать голову рукой? Вот что значит быть могущественным. Прочитай ещё немного. Преданный: — Но поскольку Нараяна всемогущ, Он не обусловлен никаким состоянием энергии. Он совершенен и волен Своими различными энергиями легко и совершенно творить всё. Шрила Прабхупада: — Об это сказано в начале “Шримад-бхагаватам”: абхиджн̃ах̣ свара̄т̣ (ШБ 1.1.1). Сварат — значит Он не зависит ни от кого, Он самодостаточен во всём. Вот кто такой Бог. В наше время появляется множество воплощений бога, но как только появляется зубная боль: “О, позовите врача! Спасите меня, спасите меня!” Ты же Бог! Спаси себя сам, зачем тебе врач? Вот что делают эти мошенники. Поэтому очень трудно проповедовать сознание Кришны: весь мир изнывает от бремени этих негодяев и демонов, их ждёт атомная бомба. Да, им придёт конец. Всем демонам придёт конец.
Спасибо вам большое.

RU/730416 - Лекция ШБ 01.08.24 - Лос-Анджелес

2021-06-20T13:14:31Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730415 - Лекция ШБ 01.08.23 - Лос-Анджелес

2021-06-19T17:25:28Z

Oksana:

[[Category:Russian Language]]
[[Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''[[:Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам]]'''</div>

<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:730415_-_Lecture_SB_01.08.23_-_Los_Angeles|Английский оригинал на Vanisource]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

Прадьюмна: ''Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая. Ом Намо Бхагавате Васудевая''.
:''йатха̄ хр̣шӣкеш́а кхалена девакӣ''
:''кам̇сена руддха̄тичирам̇ ш́уча̄рпита̄''
:''вимочита̄хам̇ ча саха̄тмаджа̄ вибхо''
:''твайаива на̄тхена мухур випад-ган̣а̄т''
(ШБ 1.8.23)

(Преданные повторяют стих). (Прабхупада корректирует произношение некоторых преданных).

Шрила Прабхупада: Это верно. Теперь, пословный перевод.

''йатха̄'' — так было; ''хр̣шӣкеш́а'' — повелитель чувств; ''кхалена'' — злобным; ''девакӣ'' — Деваки (мать Шри Кришны); ''кам̇сена'' — царем Камсой; ''руддха̄'' — заточенную; ''ати-чирам'' — надолго; ''ш́уча-арпита̄'' — страдавшую; ''вимочита̄'' — освободил; ''ахам ча'' — как и меня; ''саха-а̄тма-джа̄'' — вместе с моими детьми; ''вибхо'' — о великий; ''твайа̄ эва'' — Тобой, Господом; ''на̄тхена'' — как защитником; ''мухух̣'' — постоянно; ''випатган̣а̄т'' — от многих опасностей.

Перевод: «О Хришикеша, хозяин чувств и Господин богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой». (ШБ 1.8.23)

Шрила Прабхупада:
Итак, таково положение преданных. Деваки, бывшая матерью Кришны... она необычная женщина. Кто может стать матерью Верховной Личности Бога? Только самые великие преданные. И Кришна согласился стать её сыном. В своей прошлой жизни эти муж и жена наложили на себя суровую аскезу, и когда Кришна предстал перед ними и захотел даровать им благословение, они попросили Его дать им сына подобного Богу. Где можно найти такого человека, который равен Богу, это невозможно.

Бог – это тот, кому нет равных, кого никто не превосходит. ''Асамордхва''. Это Бог. Не может быть никакого соперничества, что ты бог, я бог, ты бог, он бог… Нет, это всё «доги» [dogs], это не Бог. Бог – это тот, с кем никто не может соперничать. Бог один. Никто не превосходит Его, никто не равен Ему. Все ниже. ''Экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа'' (ЧЧ, Ади Лила 5.142). Кришна – единственный господин, Бог, все остальные слуги. Даже если он Брахма, Вишну или Шива – великие полубоги, что говорить о других.

''Шива-вирин̃чи-нутам̇'' (ШБ 11.5.33). В шастре сказано, что Ему выражает почтение даже Господь Шива и Господь Брахма. Они величайшие полубоги. Есть полубоги, они выше людей. Как мы, люди, выше низших животных, так же и полубоги выше нас. И самым главным из полубогов является Господь Брахма и Господь Шива. Господь Брахма – творец этой вселенной, Господь Шива разрушает эту вселенную, а Господь Вишну – поддерживает её. Господь Вишну – это Сам Кришна.

Итак, ради поддержания этого материального мира… Есть три ''гуны'': ''саттва-гуна, раджо-гуна, тамо-гуна''. За каждую из этих гун отвечает определённое божество. Итак, Господь Вишну отвечает за ''саттва-гуну''. Господь Брахма отвечает за ''раджо-гуну''. Господь Шива отвечает за ''тамо-гуну''. Они не подвержены влиянию этих гун. Как, например, надзиратель тюрьмы не является заключённым, он управляющий, он офицер. Аналогично, Господь Шива, Господь Вишну, Господь Брахма, хотя они управляют каждым ведомством, сами они не подвластны этим качествам, этим гунам. Мы не должны совершать ошибки.

Хришикеша. Кришна – верховный повелитель. ''Хришика'' – это чувства. Итак, мы наслаждаем свои чувства, но в конечном итоге Кришна является повелителем. Допустим, это моя рука, я заявляю, что это моя рука. Я могу ударить вас кулаком. Я очень гордый, но я не управляю этой рукой, управляет Кришна. Если Он заберёт силу у вашей руки, вы станете парализованным. Хотя вы заявляете, что «это моя рука», «я буду пользоваться ей», но если её парализует – вы ничего не сможете сделать. Поэтому у меня может быть эта рука по милости Кришны, но я не властвующий, и понимание этого есть сознание Кришны.

Поэтому здравомыслящий человек будет понимать, что в конечном итоге, если этой рукой управляет Кришна, то она предназначена для Кришны. Это здравый смысл. Я заявляю: «Это моя рука. Это моя нога. Это моё ухо». Дети говорят, спросите детей: «Что это такое?» Он скажет: «Это моя рука». Но мы можем заявлять, однако это не наша рука – она дана нам. Потому что я хотел пользоваться своими руками, Кришна дал мне их: «Хорошо, возьми эту руку, используй её». Это подарок Кришны.

Поэтому здравомыслящий человек всегда осознаёт: «Всё, что у меня есть в собственности, прежде всего это тело и чувства, на самом деле это мне не принадлежит. Мне всё это дали, для того чтобы я мог пользоваться». Поэтому, если в конечном итоге всё принадлежит Кришне, почему же мы не используем это для Кришны? Это сознание Кришны. Это сознание Кришны, это разум. Если мне всё это дано в пользование для удовлетворения чувств, в конечном итоге всё это принадлежит Кришне... ''мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣'' (БГ 15.7). Все являются неотделимыми частями Кришны, и чувства каждого также принадлежат Кришне. Когда мы используем эти чувства в служении Кришне – это совершенство. До тех пор, пока мы используем их для собственного удовлетворения чувств, это ''майя''.

Поэтому ''бхакти'' – это ''хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате'' (ЧЧ, Мадхья 19.170). ''Хр̣шӣкен̣а'' – с помощью чувств. ''Хр̣шӣкеш́а севанам̇'' – если вы служите Хришикеше, истинному владельцу чувств. Это называется ''бхакти''. Очень простое описание, определение ''бхакти''. ''Хр̣шӣкеш́а севанам̇''. ''Хр̣шӣкеш́а севанам̇, не хришик севанам, хришик'' – значит чувства. Итак, если мы используем чувства для наслаждения, это ''майя''. А когда мы используем свои чувства для услаждения Господина чувств – это называется ''бхакти''. Очень простое определение, каждый может понять.

Итак, как правило, в этом материальном мире все пользуются чувствами для наслаждения, только и всего. Это причина их рабства, это майя, иллюзия. Когда же мы приходим к сознанию Кришны, когда очищаемся, когда понимаем, что в действительности эти чувства предназначены для удовлетворения Кришны, тогда мы свободны, ''мукта, мукта-пуруша'', мы освобождены. ''Иха йасйа харер дасйе кармана манаса вача'' (БРС 1.2.187). Когда человек достигает этого положения: «Мои чувства предназначены для служения повелителю чувств, Хришикеше». Господин чувств пребывает в вашем сердце. В «Бхагавад-гите» сказано: ''сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о'' (БГ 15.15) – «Я нахожусь в сердце каждого. Из Меня исходят память, знание и забвение». Почему это так? Потому что Кришна настолько милостив. Если я хочу воспользоваться своими чувствами определённым образом – даже не моими чувствами, это чувства Кришны, Он дал их нам – Кришна даёт нам эту возможность: «Хорошо, пользуйся». Предположим, у меня есть язык. Если я хочу: «Кришна, я хочу питаться экскрементами, я хочу испытывать вкус экскрементов». Кришна говорит: «Да, вот, возьми тело свиньи, ешь испражнения». Повелитель – Кришна.

Поэтому Кришна говорит: ''маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча'' (БГ 15.15). Он даёт вам тело, напоминает вам: «Моё дорогое живое существо, ты желало поедать испражнения, теперь у тебя есть подходящее тело, можешь пользоваться. Вот так же испражнения тебе». Аналогичным образом, если вы хотите стать полубогом, Кришна также даёт вам эту возможность. Всё, что угодно. Есть 8 400 000 форм жизни. Если вы хотите занять свои чувства в каком-либо из тел, Кришна даёт вам эту возможность: «Пожалуйста, вот тебе тело, бери». Но в конечном итоге, пользуясь своими чувствами, мы разочаровываемся. В конце концов мы становимся бесчувственными.

Поэтому Кришна говорит: ''сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа'' (БГ 18.66) – «Не поступай так. Твои чувства предназначены для того, чтобы служить Мне. Ты злоупотребляешь этим. Злоупотребляя чувствами, Ты попадаешь в ловушку всевозможных тел. Поэтому, для того чтобы избавиться от этой утомительной необходимости принимать одно тело, потом снова оставлять его, потом снова рождаться, снова умирать и продолжать своё материальное существование; если вы прекратите этот путь наслаждения чувств и предадитесь Мне, тогда вы спасены». Это сознание Кришны.

Итак, в настоящий момент наши чувства осквернены. Я думаю: «Я американец, и поэтому мои чувства должны использоваться для служения моей стране, моему обществу, моей нации». Великие лидеры, великие люди разные говорят так. Они считают, что я американец, мои чувства – это американские чувства и поэтому их необходимо использовать для Америки. Аналогично, индийцы думают, другие так же думают. Но никто из них не знает, что чувства принадлежат Кришне. Это невежество. У них нет разума. Они рассуждают временными понятиями. Это ''упадхи'', обозначения: американские чувства, индийские чувства, африканские чувства. Нет, это называется ''майей''.

Поэтому ''бхакти'' – это ''сарвопа̄дхи-винирмуктам̇'' (ЧЧ, Мадхья 19.170). Когда ваши чувства избавляются от грязи всех этих обозначений – с этого начинается ''бхакти''. Если я считаю себя американцем, тогда зачем мне принимать сознание Кришны, это же Бог индусов. Это глупость! Если я думаю, что я мусульманин или христианин, то вам тут нечего делать. Однако, если мы очистим чувства и поймём, что я душа; Высшая душа – это Кришна, а я неотъемлемая часть Кришны, поэтому мой долг – служить Кришне, тогда вы сразу же освобождаетесь. Тотчас же. Вы больше не американец, не индиец, не африканец, не тот, не этот. Вы кришнаизируетесь, вы сознаёте Кришну, вот чего нужно желать.

Поэтому Кунтидеви говорит: ''«Хр̣шӣкеш́а'', мой дорогой Кришна, Ты повелитель чувств, и ради услаждения чувств мы оказались в материальном мире, среди множества разнообразных форм жизни, мы страдаем». Даже если вы становитесь матерью Кришны, это материальный мир, и даже мать Кришны попадает в тяжёлую ситуацию, что говорить о других. Деваки, настолько великая преданная, что она стала матерью Кришны, но, тем не менее, она оказалась в тяжёлой ситуации. И кто создал это тяжёлое положение? Её брат, Камса.

Таков этот мир, попытайтесь понять. Даже если вы стали матерью Кришны, то даже ваш брат, самый близкий ваш родственник… Мир настолько завистлив, что ради личных интересов люди будут готовы причинить вам неприятности. Таков мир. Каждый, даже если он ваш брат или отец, что уж говорить о других. ''Кхалена''. ''Кхала'' – значит завистливый. Этот материальный мир полон завистников. Я завидую вам, вы завидуете мне. Вот чем мы тут занимаемся.

Поэтому это движение сознания Кришны предназначено для тех, кто больше не завидует. Кто лишён зависти. Для совершенных людей. ''Дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ ведйам̇ ва̄ставам атра'' (БГ 1.1.2). Завистники находятся в материальном мире, те же, кто свободен от зависти, живут в духовном мире. Очень просто. Проверьте себя: завидую ли я? Завидую ли я другим, своим друзьям и так далее? Если да, то я в материальном мире. Если я не завидую, то я в духовном мире. Каждый может проверить. Нет необходимости проверять, продвинут ли я духовно или нет, вы можете проверить по этому критерию. ''Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра чаиша'' (ШБ 11.2.42).

Например, если вы едите, вы понимаете, удовлетворены вы или нет, ваш голод утолился или нет, вам не нужно подтверждения других получать. Точно так же, если вы проверите себя, завидуете ли вы или нет, тогда вы понимаете, в материальном мире вы или нет. Если вы не завистливы, если вы не завидуете другим, то вы в духовном мире. Тогда вы можете служить Кришне. Очень хорошо, если вы не завистливы. Потому что наша зависть, наша зависть началась с Кришны. Например, майавади говорят: «Почему Кришна должен быть Богом? Я тоже Бог! Я тоже!»

Это начало материальной жизни. Когда мы завидуем Кришне: «Почему Кришна должен наслаждаться? Я буду наслаждаться! Почему Кришна наслаждается ''гопи''? Я стану Кришной и буду наслаждаться обществом ''гопи'', наслаждаться с ними». Это ''майя''. Никто не может стать наслаждающимся. Поэтому Кришна говорит: ''бхокта̄рам̇ йаджн̃а'' (БГ 5.29) – Шри Кришна является единственным наслаждающимся. Если мы обеспечим всё необходимое для Его наслаждения, то в этом совершенство нашей жизни. Если же вы хотите подражать Кришне: «Я стану Богом, я буду подражать Ему, наслаждаться», – то вы в майе.

Например, в жизни ''гопи''. Кришна наслаждается, а они обеспечивают всё необходимое для Его наслаждения. Это ''бхакти''. Это наше предназначение. Есть слуга, есть господин. Господин обеспечивает слугу всем, что ему нужно, но обязанность слуги – служить господину. ''Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м'' («Катха-упанишад», 2.2.13). Так говорят Веды. Кришна обеспечивает вас всем, что вам нужно. Всё, что вам необходимо для жизни. Нет дефицита ни в чём, никакой экономической проблемы. Просто пытайтесь служить Кришне, тогда у вас всё будет в достатке. Потому что Он Хришикеша. Если Кришна пожелает, Он обеспечит вас всем в изобилии.

Как, например, в вашей стране обилие всего. В других странах, я ездил в Швейцарию, там всё импортируется, у них нет ничего своего, только снег, можете брать, сколько хотите снега. Точно так же всё во власти Кришны. Если вы стали преданным, то у вас будет не только снег, у вас будет пища. Если же вы не стали преданным, то только снег у вас будет – всё. Вас завалит снегом, облака закроют всё небо. Всё во власти Кришны.

На самом деле дефицита ни в чём нет. Дефицит только в сознании Кришны. Поэтому, если вы сознаёте Кришну, то всё будет в избытке, не будет никакого дефицита. Таков путь. Здесь сказано: [санскрит]. Мир исполнен опасностей, но Кунтидеви говорит: «Но поскольку Деваки Твоя преданная, Ты спас её от страданий, чинимых ей завистливым братом». Как только брат услышал: «Сын моей сестры, восьмой сын моей сестры убьёт меня», – он был сразу же готов убить Деваки. Муж Деваки успокоил его, это долг мужа – защищать: «Мой дорогой шурин, почему ты так завидуешь своей сестре? В конце концов, не она ведь убьёт тебя, её сын убьёт тебя, в этом проблема. Поэтому я отдам тебе всех её сыновей, и ты можешь поступать с ними как захочешь. Почему ты убиваешь эту невинную девушку, только что вышедшую замуж? Она твоя младшая сестра, как твоя дочь, ты должен защищать её! Что ты делаешь?»

Камса успокоился, он поверил словам Васудевы, что тот принесёт ему всех её сыновей. Васудева подумал, что сначала нужно спасти жену, а позднее, в конце концов, когда Камса получит в руки племянника, он, может быть, и забудет о своей зависти. Но тот не забыл. Он убил всех сыновей. И он бросил Васудеву и Деваки в тюрьму. ''Ати-чирам'' – он долгое время держал там их. Итак, Деваки была спасена в конце концов.

Точно так же, если мы поставим себя в положение Деваки и Кунти… Кунти, у неё было пятеро сыновей, ''Панча-Пандава'', пятеро Пандавов. После того как она овдовела, Дхритараштра только и делал, что замышлял: «Как убить этих детей моего младшего брата, потому что волею случая я ослеп, и я не смог получить трон царства, на трон воссел мой младший брат. Сейчас он умер, так что, по крайней мере, мои сыновья должны унаследовать трон». Такова была его политика, политика Дхритараштры. «Я не смог обрести трон», – это качество материалистов. «Я буду счастлив, мои сыновья будут счастливы, моя община будет счастлива, моя нация будет счастлива», – это называется расширенный эгоизм.

Никто не думает о том, как Кришну осчастливить, все думают о своих интересах: как я буду счастлив, как осчастливить своих детей, как осчастливить свою общину, общество, нацию. Это борьба за существование, и вы это можете наблюдать везде, это материальный мир. Никто не думает о том, как осчастливить Кришну.

Поэтому сознание Кришны – это очень возвышенная наука, попытайтесь понять её, изучая «Бхагаватам», «Бхагавад-гиту». И ''хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а''
''севанам̇'' (ЧЧ, Мадхйа-лӣла̄ 19.170), постарайтесь занять свои чувства в служении Господину чувств и тогда вы станете счастливыми.

Спасибо вам большое.

Преданные: ''Джая'' Прабхупада!

RU/730415 - Лекция ШБ 01.08.23 - Лос-Анджелес

2021-06-17T08:29:52Z

Oksana: Created page with "Category:Russian Language Category:RU/Лекции - Шримад-Бхагаватам <div style="float:left">File:Go-previous.png|link=RU/Лекции - Шрима..."

RU/730414 - Лекция ШБ 01.08.22 - Лос-Анджелес

2021-06-17T08:06:28Z

Oksana: