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PTBR/Prabhupada 0787 - As pessoas entendem mal que o Bhagavad-gita é uma guerra ordinária, violenta

2017-09-16T16:40:29Z

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{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0786 - En attendant le châtiment de Yamaraja|0786|FR/Prabhupada 0788 - On doit essayer de comprendre pourquoi nous sommes malheureux - parce qu'on est dans ce corps matériel|0788}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:People misunderstand that Bhagavad-gita is ordinary warfare, violence. But it is not that. It is arranged by Krsna because, to fulfill His mission|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Tm5jK3yhipY|As pessoas entendem mal que o Bhagavad-gita é uma guerra ordinária, violenta <br/>- Prabhupāda 0787}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730731BG-LONDON_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.44 -- London, July 31, 1973|Lecture on BG 1.44 -- London, July 31, 1973]]'''



Pradyumna: Tradução: "Infelizmente, quão estranho é que nos preparemos para cometer atos muito pecaminosos, movidos pelo desejo de desfrutar a felicidade real."

Prabhupāda:

:aho bata mahat-pāpaṁ
:kartuṁ vyavasitā vayam
:yad rājya-sukha-lobhena
:hantuṁ svajanam udyatāḥ
:([[Vanisource:BG 1.44|BG 1.44]])

Então, às vezes, Arjuna é acusado, o Bhagavad-gītā também é acusado, que "Há violência. Há violência. O Bhagavad-gītā está cheio de violência." Sim, está cheio de violência. O campo de guerra. Mas aqui, o pensamento Vaiṣṇava... Arjuna está pensando que foi organizado para o seu rājya-sukha. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Foi providenciado para a satisfação de Arjuna, para que pudesse desfrutar o reino e a felicidade dele. Na verdade, não era assim. Foi providenciado por Kṛṣṇa para Sua satisfação, e não para satisfação de Arjuna. Então, essa é a diferença entre o trabalho comum e o serviço devocional. Serviço devocional e o trabalho comum, eles parecem quase iguais. Assim como vivemos nesta casa. Os vizinhos, eles podem pensar: "Algumas pessoas estão morando aqui, cantando, dançando. Nós também dançamos. Às vezes, também cantamos. E comemos, eles também estão comendo. Então, qual é a diferença?" Eles podem pensar: "Qual a diferença entre o serviço devocional e o trabalho comum?" Parecem quase iguais. Portanto, as pessoas equivocam-se que o Bhagavad-gītā é uma guerra comum, violência. Mas não é isso. Ele é organizado por Kṛṣṇa porque... para cumprir Sua missão. Sua missão é paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Essa é a Sua satisfação, não a satisfação de Arjuna, nem a satisfação de ninguém. Esse é o Seu plano. Ele vem, Ele descende neste planeta, neste universo, apenas para estabelecer o verdadeiro propósito da vida religiosa e para matar, para vencer aqueles que se opõem ao verdadeiro propósito da vida, a vida humana. Essa é a Sua missão, simultaneamente duas coisas. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]).

Então, svajanam.

:aho bata mahat-pāpaṁ
:kartuṁ vyavasitā vayam
:yad rājya-sukha-lobhena
:hantuṁ svajanam udyatāḥ
:([[Vanisource:BG 1.44|BG 1.44]])

Svajanam significa parentes. Portanto, parentes não significa, em um sentido mais elevado, apenas meu irmão ou minha irmã ou meu pai ou meu tio. Não. Svajanam significa todas as entidades vivas. Porque aquele que não tem consciência de Kṛṣṇa, com consciência comum, consciência material, não consegue pensar em termos de svajanam. "Meus parentes, todas as entidades vivas," ele não consegue pensar. Na verdade, todos são nossos svajanam, porque se Deus é o pai, como Kṛṣṇa afirma: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, se Ele é o pai supremo... Não só Ele afirma, pelo menos, qualquer bom sistema religioso afirma: "Deus é o pai original." Isso é um fato. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate ([[Vanisource:BG 10.8|BG 10.8]]). Tudo veio Dele. Ele é o pai supremo. Então, se Kṛṣṇa é o pai supremo, Ele é pai de todos. Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). Em todas as espécies de vida, em todas as formas de vida, eles são todos os nossos svajana, parentes. Como não podem ser? Porque Kṛṣṇa é o pai original. Esta é a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, um devoto de Kṛṣṇa não quer cometer um pequeno dano para nenhuma entidade viva. Essa é a consciência de Kṛṣṇa.

PTBR/Prabhupada 0786 - Aguardando punição por Yamaraja

2017-09-07T04:08:18Z

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{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0785 - La dictature est bonne si le dictateur est très qualifié spirituellement|0785|FR/Prabhupada 0787 - Les gens comprennent mal que le Bhagavad-gita s'agit de la guerre ordinaire, de la violence|0787}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The conclusion is that everyone should take to this Krsna consciousness movement; otherwise, he is awaiting punishment by Yamaraja|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|bZ6AuJmTqRI|Aguardando punição por Yamaraja<br/>- Prabhupāda 0786}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.48 -- Dallas, July 30, 1975|Lecture on SB 6.1.48 -- Dallas, July 30, 1975]]'''




Prabhupāda: O brahmacārī deve permanecer em gurukula, até os vinte cinco anos. Ele é treinado. Então, se o guru achar que ele precisa se casar, então ele vai para casa e se casa. Caso contrário, o ensinamento é permanecer um brahmacārī durante toda a vida. Não há necessidade de entrar... Porque essa vida humana é destinada à realização de Deus. Não é para prazer sexual ou gratificação dos sentidos. É simplesmente destinada à... Aqui está uma oportunidade para compreender a posição constitucional de alguém, que ele é alma espiritual, e Kṛṣṇa, ou o Senhor Supremo, também é alma espiritual. Portanto, a alma espiritual, alma individual, é parte e parcela de Kṛṣṇa. Portanto, é seu dever permanecer com o todo. Assim como uma peça mecânica, um parafuso em uma máquina de escrever: Se o parafuso permanece com a máquina, então tem valor. E se o parafuso permanece sem a máquina, não tem valor. Quem liga para um pequeno parafuso? Mas quando esse parafuso for preciso para uma máquina, você vai comprar— eles vão cobrar cinco dólares. Por quê? Quando é consertado com a máquina, ele tem valor. Há tantos exemplos. Assim como as faíscas do fogo. Quando o fogo está queimando, você encontrará pequenas partículas de faísca, "fut! fut!" com isso. É muito bonito. É muito bonito porque está com o fogo. E assim que a centelha cai para fora do fogo, então não tem valor. Ninguém se importa com isso. Está terminado. Da mesma forma, enquanto estivermos com Kṛṣṇa, sendo parte e parcela de Kṛṣṇa, temos valor. E assim que estamos fora do alcance de Kṛṣṇa, então não temos valor. Devemos entender isso.

Então, como manter-se sempre com Kṛṣṇa, esse é o objetivo da vida humana. E se não fazemos isso, isso é pecaminoso. Então, nos tornamos puníveis, que "você teve a chance de se entender, Kṛṣṇa e seu relacionamento com Kṛṣṇa. Você não aproveitou esta chance." Oh, ele foi castigado: "Tudo bem, você se tornou novamente animal, novamente no ciclo de nascimento e morte." Então, devemos ser muito, muito cautelosos. Não pense que "somos independentes, e podemos fazer qualquer bobagem que gostamos." Essa é uma vida muito arriscada. Não pense isso tolamente. Há um regula... Há Yamarāja. Porque somos filhos de Kṛṣṇa... Quando Kṛṣṇa quer, que "Esses Meus filhos, patifes, estão sofrendo neste mundo material. Deixe-os voltar para casa," então Ele vem pessoalmente. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmyaham ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Ele deseja de tal modo: "Esses patifes, eles estão apodrecendo neste mundo material, nascimento após nascimento. Deixe-os voltar." Porque ele é mais afetuoso. Então... E se ele não utiliza essa forma humana de vida, para tirar proveito de voltar para casa, de volta a Deus, isso é pecaminoso. Então ele é punido.

Então, a conclusão é que todos devem aceitar este movimento da consciência de Kṛṣṇa; Caso contrário, ele está aguardando uma punição por Yamarāja.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

PTBR/Prabhupada 0785 - A ditadura é boa, desde que o ditador seja altamente qualificado espiritualmente

2017-09-02T04:55:15Z

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{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0784 - Si on n'agit pas dans une plateforme divine, alors on doit être en train d'agir sur la prise de maya|0784|FR/Prabhupada 0786 - En attendant le châtiment de Yamaraja|0786}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dictatorship is good, provided the dictator is highly qualified spiritually. That is the Vedic verdict|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|2DLnk7Dxc4I|A ditadura é boa, desde que o ditador seja altamente qualificado espiritualmente <br/>- Prabhupāda 0785}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750728PC-DALLAS_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Press Conference at Airport -- July 28, 1975, Dallas|Press Conference at Airport -- July 28, 1975, Dallas]]'''



Prabhupāda: Você pode avançar materialmente o máximo possível, mas se você não toma consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa, então o valor de todo esse avanço material é igual a zero. Ninguém ficará satisfeito. Portanto, esse movimento da consciência de Kṛṣṇa deve ser levado muito a sério. É o toque final do avanço americano dos confortos materiais. Então as pessoas ficarão muito felizes. E a América já é líder do mundo. Eles serão líderes de primeira classe. O mundo será beneficiado, e você será beneficiado, e meu esforço também será bem sucedido. Não se mantenha no zero. Pegue um. Então será muito bom. Assim como... Você pode entender muito facilmente. Nesta vida, um homem muito importante, mas se não há alma espiritual, ele é zero. Não tem valor. Não importa quão importante um homem pode ser, quando a alma espiritual está fora do corpo, ele é um pedaço de matéria; não tem valor. Qualquer coisa que você pegue—esta máquina, aquela máquina, qualquer máquina— Se alguém, algum ser espiritual, algum ser vivo não está trabalhando nela, qua é o valor? Sem valor. Portanto, essa consciência espiritual deve existir por toda parte. Caso contrário, é zero.

Mulher repórter: eu tenho uma pergunta. O senhor comentaria sobre a situação política na Índia agora? O que o senhor acha da Sra. Gandhi...?

Prabhupāda: Bem, não estamos muito preocupados com a situação política. Mas nossa proposição é: seja política, social, econômica ou filosófica, qualquer coisa sem Kṛṣṇa, é tudo zero. No que diz respeito à Sra. Gandhi, ela é inclinada a alguma compreensão espiritual. Então, se ela se tornar muito avançada espiritualmente, então esta situação de emergência irá melhorar. Caso contrário... É a opinião pública contra a democracia. Portanto, a democracia não é muito benéfica. Em qualquer lugar e em todos os lugares... No seu país também, vocês votaram no Sr. Nixon, pela democracia, mas vocês não ficaram satisfeitos com ele. Isso que significa democracia, homens comuns, eles selecionam alguém, e novamente eles tentam derrubá-lo. Por quê? Quando ele foi selecionado, significa que foi um erro.

De acordo com a civilização Védica, não havia tal coisa como a democracia. Era monarquia, mas a monarquia significa que o rei era muito avançado espiritualmente. O rei chamava-se rājarṣi, que significa rei, e ao mesmo tempo pessoa santa. Temos outro exemplo em nosso país—Gandhi. Quando ele era líder político, ele era praticamente um ditador, mas porque ele era um homem de muito alto caráter moral, As pessoas o escolheram , o aceitaram como um ditador. Assim, a ditadura é boa, desde que o ditador seja altamente qualificado espiritualmente. Esse é o veredito Védico. A batalha de Kurukṣetra houve porque o Senhor Kṛṣṇa queria que rājarṣi, Yudhiṣṭhira, estivesse no comando. Então, o rei deve ser o representante de Deus. Então ele deve ser uma pessoa piedosa. Então será bem sucedido.

PTBR/Prabhupada 0784 - Se não agirmos em situação piedosa, então teremos que agir sob as garras de māyā

2017-08-31T03:29:10Z

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{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0783 - On est venu dans ce monde matériel avec un esprit de jouissance. Donc, on est déchu|0783|FR/Prabhupada 0785 - La dictature est bonne si le dictateur est très qualifié spirituellement|0785}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bad work means maya and good work means God. There are two things: God and maya. If we do not act in godly situation then we must be acting in maya's clutches|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|jslhmGAnotA|Se não agirmos em situação piedosa, então teremos que agir sob as garras de māyā <br/>- Prabhupāda 0784}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975|Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975]]'''



Então, quem tem esse corpo material, ele não consegue parar, nem mesmo por um momento, em trabalhar com alguma coisa. Na hy akarma-kṛt. Esta é a natureza. Ele precisa fazer... Assim como uma criança. A criança está sempre inquieta. Do mesmo modo... "A criança é o pai do homem." Aquele que se torna pai, a mesma inquietação, porque essa é a natureza. Na hi dehavān akarma-kṛt. Então, se você não estiver engajado em um bom trabalho, então você terá que agir mal. Isso é natural. Você tem que trabalhar. Portanto, o cérebro ocioso é a oficina do diabo. Se você está sentado ocioso, então o cérebro também funcionará, a mente também funcionará. A função corporal irá funcionar.

Então, se você não se envolver em um bom trabalho, então estará empenhado em um trabalho ruim. E se você não estiver envolvido em um bom trabalho e se estiver ocupado em... Há duas coisas, boas ou más. Então, em uma delas, devemos estar ocupados. Então, se não somos instruídos ou treinados para agir em um bom trabalho, então devemos estar fazendo um trabalho ruim. Mau emprego significa māyā e bom emprego significa Deus. Há duas coisas: Deus e māyā. Se não agirmos em situação piedosa, então teremos que agir sob as garras de māyā. Isso é explicado no Caitanya-caritāmṛta em um verso muito simples, haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: "Assim que eu tornar-me servo de māyā, então criarei tanta patifaria em nome da filosofia e da ciência." Isso está acontecendo. A chamada filosofia e ciência significa toda patifaria, mau trabalho. É uma palavra muito desafiadora, mas esse é o fato. Se nós não... tome por exemplo, Há tantos cientistas, tantos filósofos e tantos hippies também, homens do LSD. Por que isso aconteceu? Porque não há um bom envolvimento. Alguns estão se passando em nome dos chamados cientistas, outros por filósofos, E alguns deles são hippies, mas todos eles estão empenhados no mal, asat. Asat e sat. Sat significa permanente, e asat significa temporário.

Portanto, devemos saber qual é a nossa posição constitucional. Isto não sabemos. Somos sat, eternos; sendo assim, devemos agir de maneira que venha a beneficiar a minha vida eterna. Isso é sat. Então, os Vedas instruem, asato mā sad gamaḥ(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28.): "Não se envolva em atividades temporárias, corpóreas..." Necessidades corpóreas significam temporárias. Se eu sou criança, meu corpo é de uma criança, Então minhas necessidades são diferentes das necessidades do meu pai. Então, todos estão envolvidos em necessidades corpóreas. Portanto, é dito: dehavān na hy akarma-kṛt. E kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Infecção. Temos essa compreensão prática. Se o seu corpo está infectado com alguma doença, então você tem que sofrer. E se o seu corpo não está infectado, não é afetado por nenhuma toxina, então você continua saudável. Por isso é dito: sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa exatamente o oposto. Sambhavanti bhadrāṇi. Alguém está atuando auspiciosamente, e alguém está agindo viparītāni, exatamente o oposto, de forma inauspiciosa. Desta forma, estamos nos tornando enredados, vida após vida.

PTBR/Prabhupada 0783 - Neste mundo material, viemos com o espírito de desfrute. Portanto somos caídos.

2017-08-29T14:34:11Z

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{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0782 - N'abandonnez pas le chant. Alors Krishna va vous protéger|0782|FR/Prabhupada 0784 - Si on n'agit pas dans une plateforme divine, alors on doit être en train d'agir sur la prise de maya|0784}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are fallen conditioned souls. In this material world we have come with an enjoying spirit. Therefore we are fallen. If one keeps his position rightly, he does not fall. Otherwise he is degraded. That is fallen condition|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Tr4w98mt8gQ|Neste mundo material, viemos com o espírito de desfrute. Portanto somos caídos. <br/>- Prabhupāda 0783}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.21-22 -- London, July 18, 1973|Lecture on BG 1.21-22 -- London, July 18, 1973]]'''



Agora, Kṛṣṇa é abordado aqui Acyuta. Cyuta significa caído, e acyuta significa não caído. Assim como somos caídos. Somos almas condicionadas caídas. Neste mundo material, viemos com um espírito de desfrute. Portanto, somos caídos. Se alguém mantiver sua posição corretamente, ele não cai. Caso contrário, ele é degradado. Essa é uma condição caída. Então, todas as entidades vivas dentro deste mundo material, começando por Brahmā até a pequena formiga insignificante, Todos são caídos, almas condicionadas caídas. Por que eles são caídos?

:kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare
:pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
:(Prema-vivarta)

Caído significa quando as entidades vivas estão sob as garras desta energia material. Isso é chamado de caído. Assim como um homem, quando ele está sob custódia policial, deve entender-se que ele é um criminoso, ele é caído. Ele caiu da boa cidadania. Da mesma forma, somos todas partes e parcelas de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhuta ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Então, como parte e parcela, nossa posição é viver com Kṛṣṇa. Assim como este é o meu dedo, parte e parcela do meu corpo. O dedo deve permanecer ligado a este corpo. Quando este dedo é cortado e caído, embora seja dedo, já não é tão importante Como era anteriormente quando estava conectado a este corpo. Então, qualquer um que não seja apegado ao serviço do Senhor Supremo, ele é caído. Esta é a conclusão.

Mas Kṛṣṇa não é caído. Se Kṛṣṇa... Porque Ele vem nos resgatar.

:yadā yadā hi dharmasya
:glānir bhavati bhārata
:abhyutthānam adharmasya
:tadātmānaṁ sṛjāmy aham
:([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]])

Kṛṣṇa diz: "Eu apareço quando há discrepâncias nos... Quero dizer, deveres ocupacionais das entidades vivas." Dharmasya glānir bhavati. Não traduzimos o dharma como "religião." Religião no dicionário inglês, é "uma espécie de fé." A fé pode ser mudada, mas dharma é uma palavra que não pode ser alterada. Se for alterado, deve ser entendido como artificial. Assim como a água. A água é líquida, todos sabem. Mas às vezes a água torna-se sólida, muito sólida, o gelo. Portanto, essa não é a condição natural da água. Artificialmente, devido ao frio excessivo ou por meios artificiais, a água torna-se sólida. Mas a posição real da água é a liquidez.

Então, quando somos separados do serviço do Senhor, Isso também não é natural. Não é natural. A posição natural é que devemos nos dedicar ao serviço do Senhor. Essa é a nossa posição natural. Portanto, o Vaiṣṇava kavi diz: kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Quando uma entidade viva esquece Kṛṣṇa, esquece a posição de Kṛṣṇa... A posição de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa diz: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]) "Eu sou o proprietário, eu sou o desfrutador." Esta é a posição de Kṛṣṇa. Ele nunca cai desta posição. Kṛṣṇa é o desfrutador. Ele sempre mantém essa posição. Ele nunca cai. Ele nunca chega ao ponto de ser desfrutado. Isso não é possível. Se você quer trazer Kṛṣṇa na posição de ser desfrutado, então você é derrotado. Ser desfrutado significa manter Kṛṣṇa na frente, Eu quero obter algum lucro da gratificação dos sentidos. Essa é a nossa posição antinatural. Kṛṣṇa nunca concordará. Kṛṣṇa nunca concordará. Kṛṣṇa não pode ser desfrutado. Ele sempre é o desfrutador. Ele é sempre o proprietário. Então, kṛṣṇa bhuliya jīva significa quando esquecemos essa posição de Kṛṣṇa, que ele é o Desfrutador Supremo, que Ele é o proprietário supremo... Isso é chamado de esquecimento. Assim que eu penso: "Eu sou o desfrutador, sou o proprietário," este é o meu estágio caído. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Quando nós... Jāpaṭiyā dhare, māyā, imediatamente māyā captura.

PTBR/Prabhupada 0782 - Nunca abandone o canto. Assim Krishna irá protege-lo

2017-08-25T13:52:04Z

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[[Category:PTBR-Quotes - 1975]]
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[[Category:PTBR-Quotes - in USA]]
[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Philadelphia]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0781 - La vraie perfection du yoga signifie fixer le mental aux pieds de lotus de Krishna|0781|FR/Prabhupada 0783 - On est venu dans ce monde matériel avec un esprit de jouissance. Donc, on est déchu|0783}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Do not give up chanting. Then Krsna will protect you. This is the example. "Hare Krsna, Hare Krsna," you practice. Naturally, when you are in danger, you will say, "Hare Krsna"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|8NugZBE_XQM|Nunca abandone o canto. Assim Krishna irá protege-lo <br/>- Prabhupāda 0782}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750713SB-PHILADELPHIA_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.28-29 -- Philadelphia, July 13, 1975|Lecture on SB 6.1.28-29 -- Philadelphia, July 13, 1975]]'''



Então, o Ajāmila, jovem, por causa da associação com uma prostituta, perdeu seu bom caráter e começou a manter a prostituta roubando, traindo, um após o outro. Então, por engano, ou por causa da idade, ele ficou cativado pela prostituta. Então, Kṛṣṇa estava assistindo. Portanto, Ele lhe deu essa chance: que por causa de seu carinho para com a criança, ele irá pelo menos repetir "Nārāyaṇa, Nārāyaṇa." "Nārāyaṇa vem. Nārāyaṇa toma a sua comida. Nārāyaṇa sente-se." Então, bhāva-grāhi-janārdanaḥ (CB Ādi-khaṇḍa 11.108). Kṛṣṇa é tão gentil, Ele toma o propósito, ou a essência. Porque o santo nome tem seu efeito. Então, embora este Ajāmila, por sua tolice, estava apegado ao corpo material do filho, mas porque ele estava cantando "Nārāyaṇa," Kṛṣṇa estava aceitando essa essência, isso é tudo, que "De uma forma ou de outra, ele está cantando." A importância de cantar é tão aprazível. Então não desista de cantar.Desta forma, Kṛṣṇa irá protegê-lo. Este é o exemplo. "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa", pratique. Naturalmente, quando você estiver em perigo, você dirá: "Hare Kṛṣṇa." Isso faz muito. Se você é treinado para fazer algo, cante Hare Kṛṣṇa, então você está seguro.

Então não é difícil. Cante sinceramente. Tente evitar a ofensa. Não tente cair propositalmente para satisfação sensorial. Isso é muito perigoso. Ele... intencionalmente, ele não caiu. Circunstancialmente ter entrado em contato com uma prostituta, não podia ajudá-lo... Então, circunstancialmente, ele caiu, não voluntariamente. Isso deve ser observado. Disposto a faze-lo, isso é uma ofensa muito grande. Mas, circunstancialmente, há todas as chances, porque somos caídos e praticamos má conduta vida após a vida. Porque a vida material significa vida pecaminosa. Perceba todo o povo. Eles não se importam. Eles não sabem nem que isso é pecaminoso. Nós dizemos: "Sem sexo ilícito, sem comer carne, nem intoxicação nem jogos de azar." Então, as pessoas ocidentais vão pensar: "O que é esse absurdo? Estas são as habilidades preliminares para um ser humano, e esse homem está negando." Eles nem mesmo sabem. Alguns de nossos alunos deixaram esta instituição. Eles pensaram: "Swāmījī está negando as necessidades primárias da vida." Eles são tão estúpidos que não conseguem entender que isso é pecaminoso. Não só o homem normal, comum, mas, até mesmo um grande homem, como o soberano Zetland na Inglaterra. Então, um dos meus irmãos espirituais foi pregar, e o soberano Zetland, marqués de Zetland... Ele era conhecido como Lord Ronaldshay. Ele era o governador da Bengala. Em nossos dias de faculdade, ele veio a nossa facul... Ele era escocês. Muito cavalheiro e inclinado à filosofia. Então ele perguntou ao seu irmão espiritual: "Você pode fazer de mim um brāhmana?" Então, ele propôs: "Sim, por que não? Você segue estas regras e regulamentos, você se tornará brāhmaṇa." Então, quando ele ouviu as regras e o regulamento—sem sexo ilícito, sem comer carne, sem apostas, sem intoxicação— ele disse: "Oh, é impossível. Não é possível." Ele recusou categoricamente: "No nosso país não é possível." Então, é um trabalho muito difícil, mas se alguém for capaz de desistir dessas atividades pecaminosas, então sua vida é muito pura. Ele se torna purificado. E a menos que alguém seja purificado, ele não pode cantar Hare Kṛṣṇa, nem ele pode entender a consciência de Kṛṣṇa.

PTBR/Prabhupada 0781 - A verdadeira perfeição do yoga significa fixar a mente nos pés de lótus de Krishna

2017-08-24T05:19:10Z

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{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0780 - On peut avoir un aperçu de la connaissance de la Vérité Absolue|0780|FR/Prabhupada 0782 - N'abandonnez pas le chant. Alors Krishna va vous protéger|0782}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Real perfection of yoga means to fix up the mind at the lotus feet of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|m5DZdXEtPYA|A verdadeira perfeição do yoga significa fixar a mente nos pés de lótus de Krishna <br/>- Prabhupāda 0781}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.21 -- Chicago, July 5, 1975|Lecture on SB 6.1.21 -- Chicago, July 5, 1975]]'''



Qual é aquele brāhmaṇa qualificado? Você já ouviu muitas vezes: śamo damaḥ satyaṁ śaucam ārjavaṁ titikṣā, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ([[Vanisource:BG 18.42|BG 18.42]]). Essas qualidades devem ser desenvolvidas. Antes de tudo, śama. Śama significa equilíbrio na posição mental. A mente nunca é perturbada. Há tantas causas da perturbação da mente. Quando a mente não é perturbada, isso é chamado de samaḥ. Guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. Isso é perfeição do yoga.

:yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
:manyate nādhikaṁ tataḥ
:yasmin sthite guruṇāpi
:duḥkhena na vicālyate
:([[Vanisource:BG 6.22|BG 6.22]])

Isso é treinamento. A mente é muito oscilante. Mesmo há cinco mil anos atrás, quando Arjuna foi aconselhado por Kṛṣṇa: "Faça com que sua mente inquieta fique fixa," Ele disse francamente: "Kṛṣṇa, isto não é possível." Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham ([[Vanisource:BG 6.34|BG 6.34]]): "Vejo que minha mente está sempre muito agitada, E controlar a mente é exatamente uma tentativa de parar o vento. Então, isso não é possível. "Mas, na verdade, sua mente estava fixa em Kṛṣṇa. Então aqueles, cujas mentes foram mantidas nos pés de lótus de Kṛṣṇa, eles as conquistaram. Suas mentes estão fixas. Isso é desejado. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Estas são as qualificações de Mahārāja Ambarīṣa. Ele era um imperador muito responsável, mas sua mente estava fixa nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Isso é desejado.

Então, esta é a qualificação brahminical: praticar como restabelecer a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, e essa é a perfeição do yoga. Yoga significa... Não mostrar alguns feitos mágicos. Não. A verdadeira perfeição do yoga significa restabelecer a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Portanto, no Bhagavad-gītā você encontrará a última conclusão deste capítulo de yoga, sexto capítulo:

:yoginām api sarveṣāṁ
:mad-gatenāntar-ātmanā
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo mataḥ
:([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]])

Isso foi encorajador para Arjuna, porque Arjuna pensou: "Então eu sou inútil. Não consigo fixar." Mas sua mente já estava restabelecida. Portanto, Kṛṣṇa o encorajou: "Não desanime. Qualquer pessoa cuja mente já esteja sempre mantida em Mim, Ele é de primeira classe, o mais elevado yogī." Portanto, devemos estar sempre pensando em Kṛṣṇa. Isso é, o mantra Hare Kṛṣṇa. Se você cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, isso significa que sua mente está fixa em Kṛṣṇa. Essa é a perfeição do yoga. Então, para se tornar um brāhmaṇa, esta é a primeira qualificação: manter a mente fixa, sem estar agitada, śama. E quando sua mente estiver fixa, seus sentidos serão controlados. Se você resolver na sua mente: "eu devo simplesmente cantar Hare Kṛṣṇa E tomar prasādam, não há mais negócios," Então os sentidos serão controlados automaticamente. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.

PTBR/Prabhupada 0780 - Você pode ter um vislumbre de conhecimento da Verdade Absoluta

2017-08-22T13:54:55Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Washington D.C.]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0779 - Vous ne pouvez pas devenir heureux dans un lieu fait pour les misères|0779|FR/Prabhupada 0781 - La vraie perfection du yoga signifie fixer le mental aux pieds de lotus de Krishna|0781}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:By speculation, by our research, it is impossible, but we can get a glimpse of knowledge of the Absolute Truth when we receive it through the Absolute Truth, Krsna. That is Krsna consciousness movement|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|VLZDD6C9KbQ|Você pode ter um vislumbre de conhecimento da Verdade Absoluta <br/>- Prabhupāda 0780}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.6.20-23 -- Washington D.C., July 3, 1976|Lecture on SB 7.6.20-23 -- Washington D.C., July 3, 1976]]'''



Prabhupāda: Então, esta Devī-dhāma está sendo controlada pela energia mais poderosa, Durga. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka (Bs 5.44). Mas ela está agindo como chāyeva, uma sombra da Suprema Personalidade de Deus. Isso também está resumido no Bhagavad-gītā:

:mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
:sūyate sa-carācaram
:hetunānena kaunteya
:jagad viparivartate
:([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]])

Então, desta forma, se estudarmos através do śāstra, tudo está lá. Se você quiser descobrir a Verdade Absoluta, como? Śāstra cakṣuṣā ([[Vanisource:SB 10.84.36|SB 10.84.36]]): através dos śāstras. Através do conhecimento védico, você encontrará a Verdade Absoluta. Se aceitarmos realmente que Veda significa conhecimento... Vetthi veda vida jñāne. Veda significa conhecimento, jñāna. Então, Veda-anta, a última, última fase do conhecimento. A última fase do conhecimento é a Verdade Absoluta. Você deve chegar a isso. Então, a Verdade Absoluta, se você continuar a especular... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo (Bs. 5.34). Isso não será possível. Śata-vatsara-sampragamyo, por centenas e centenas de anos, se você continuar com a velocidade... Qual é essa velocidade? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Aeroplano, avião, vāyor athāpi. E qual é a velocidade? Vāyor athāpi. Panthās tu koṭi-śata-vatsara sampragamyo vāyor athāpi. Manaso vayu: pela velocidade do ar e da mente. A mente é muito rápida. Você está sentado aqui, Você pode lembrar imediatamente há dez mil milhas de distância, é tão rápida. Então, mesmo pela velocidade da mente, você não pode, ao atravessar o espaço, koṭi-śata-vatsara, muitos milhões de anos ainda permanece desconhecido. Portanto, essa não é a maneira de entender a Verdade Absoluta, Mas se aceitarmos o processo védico, avaroha panthā, Quando o conhecimento vem da Verdade Absoluta, então é possível.

Então nós, conscientes de Kṛṣṇa, quero dizer, devotos, tentamos entender a Verdade Absoluta pela graça da Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ([[Vanisource:BG 7.7|BG 7.7]]): "Eu sou o Supremo." Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). Desta forma, se tentarmos entender Kṛṣṇa como Ele está falando, Como está sendo declarado no śāstra, como é aceito pelos ācāryas, Então podemos ter algum vestígio da Verdade Absoluta. Assim como Kṛṣṇa diz:

:athavā bahunaitena
:kiṁ jñātena tavārjuna
:viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
:ekāṁśena sthito jagat
:([[Vanisource:BG 10.42|BG 10.42]])

A expansão da Verdade Absoluta, como ela está funcionando, Então Kṛṣṇa resumiu diante de Arjuna, que este mundo material, mundo material... Ekāṁśena sthito jagat, este mundo material. O que é este mundo material? Neste mundo material, vemos apenas um universo para nossa visão. Da mesma forma, existem milhões de universos. Yasya prabhā prabhavato jadad-aṇḍa koṭi (Bs. 5.40). Jagad-aṇḍa significa um universo, e em cada universo, koṭiṣu aśeṣa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭisv aśeṣu vibhūti-bhinnam. Existem milhões de planetas, e cada planeta é diferente daqui. Essa é a criação de Deus. Então, tudo isso junto: ekāṁśena sthito jagat, Este mundo material é a quarta parte da exibição da criação de Deus. E os outros três quartos são Vaikuṇṭhaloka, o mundo espiritual. Então, por meio da especulação, por nossa pesquisa, é impossível, Mas podemos ter um vestígio do conhecimento da Verdade Absoluta Quando a recebemos através da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa. Isso é o movimento da consciência de Kṛṣṇa.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

PTBR/Prabhupada 0779 - Você não pode tornar-se feliz em um lugar que é destinado a misérias

2017-08-19T05:58:24Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Denver]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0778 - La plus grande contribution à la société humaine est la connaissance|0778|FR/Prabhupada 0780 - On peut avoir un aperçu de la connaissance de la Vérité Absolue|0780}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This material world is full of danger. It is dangerous place. It is the place of miseries. You cannot become happy in a place which is meant for miseries. That we have to understand|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|LtX-HOwL1lY|Você não pode tornar-se feliz em um lugar que é destinado a misérias <br/>- Prabhupāda 0779}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.19 -- Denver, July 2, 1975|Lecture on SB 6.1.19 -- Denver, July 2, 1975]]'''




Então, esta é a vantagem da pessoa consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tão atraente que, se alguém Apenas uma vez aplicou completamente sua mente ao pensar em Kṛṣṇa e se rendeu, Então ele se torna imediatamente salvo de todas as condições miseráveis dessa vida material. Portanto, essa é a nossa perfeição da vida. De alguma forma ou de outra, nos rendemos aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Então, aqui está enfatizado, sakṛt. Sakṛt significa "apenas uma vez." Então, se existe tanto benefício simplesmente, uma vez que se pense em Kṛṣṇa, Então podemos imaginar, aqueles que estão sempre envolvidos em pensar em Kṛṣṇa ao cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, qual é a sua posição.

Eles são muito seguros, tanto assim que é dito: na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān svapne 'pi paśyanti ([[Vanisource:SB 6.1.19|SB 6.1.19]]). Svapna significa sonhar. Sonhar é falso. Ver os Yamadūtas, ou os portadores da ordem de Yamarāja, superintendente da morte... Ver cara a cara... No momento da morte, quando um homem muito pecaminoso está morrendo, Ele vê o Yamarāja ou os portadores da ordem de Yamarāja. Eles são muito ferozes. Às vezes, o homem no leito de morte torna-se muito temerário, chora: "Salva-me, salva-me." Isso também aconteceu com Ajāmila. E essa é a história que devemos narrar mais tarde. Mas ele foi salvo. Por suas atividades passadas na consciência de Kṛṣṇa, ele foi salvo. Esta história devemos ter mais tarde.

Então, esta é a posição mais segura. Caso contrário, este mundo material está cheio de perigo. É um lugar perigoso. É dito no Bhagavad-gītā, duḥkhālayam. É o lugar das misérias. Você não pode se tornar feliz em um lugar que é destinado a misérias. Isto temos que entender. Kṛṣṇa diz: A Suprema Personalidade, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]): Este mundo material é um lugar de condição miserável. E que também é aśāśvatam, não permanente. Você não pode ficar. Mesmo se você fizer um compromisso de que "Nunca se importe é lugar de miséria. Eu farei ajustes e ficarei aqui... "

As pessoas estão muito apegadas neste mundo material. Tenho um exemplo prático, experiência. Em 1958 ou '57, Quando publiquei pela primeira vez este livro, Fácil Viagem para Outro Planeta, eu conheci um cavalheiro. Ele era muito entusiasta, "Então, podemos ir para outro planeta? Você está dando essa informação?" "Sim." "E se você for, você não vai voltar." "Não, não, então eu não quero ir." (riso) Ele disse que a idéia é que devemos ir para outro planeta, Assim como eles estão se divertindo: eles estão indo ao planeta lua. Mas eles não poderiam ficar lá. Eles estão voltando. Isso é o avanço científico. E se você for lá, por que você não fica lá? E eu li no jornal que quando os aeronautas russam foram, Eles estavam olhando para baixo: "Onde está Moscou?" (riso)

PTBR/Prabhupada 0778 - A grande contribuição à sociedade humana é o conhecimento

2017-08-18T03:01:17Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Denver]]


{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0777 - Le plus vous développez votre conscience, le plus vous devenez un amoureux de la liberté|0777|FR/Prabhupada 0779 - Vous ne pouvez pas devenir heureux dans un lieu fait pour les misères|0779}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The greatest contribution to the human society is knowledge. To keep them in ignorance, in darkness, that is not human society, that is cats' and dogs'|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|cfVpqK5407o|A grande contribuição à sociedade humana é o conhecimento<br/>- Prabhupāda 0778}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750630SB-DENVER_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.17 -- Denver, June 30, 1975|Lecture on SB 6.1.17 -- Denver, June 30, 1975]]'''




Nitāi: "Neste mundo material, seguir o caminho dos devotos puros que são bem comportados e completamente dotados de qualificações de primeira classe devido a sua plena aceitação ao serviço de Nārāyaṇa como sua vida e alma é certamente o mais auspicioso, sem qualquer medo, e autorizado pelo śāstra."

Prabhupāda:

:sadhrīcīno hy ayaṁ loke
:panthāḥ kṣemo 'kuto-bhayaḥ
:suśīlāḥ sādhavo yatra
:nārāyaṇa-parāyaṇāḥ
:([[Vanisource:SB 6.1.17|SB 6.1.17]])

Então, o śāstra diz que a associação de devotos... Nārāyaṇa-parāyaṇāḥ significa devotos. Nārāyaṇa-para: aquele que aceitou Nārāyaṇa como o objetivo final da vida. Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu—Eles são do mesmo tattva, viṣṇu-tattva. Então, as pessoas não sabem disso, que se aproximar da plataforma de adorar Nārāyaṇa ou Viṣṇu ou Kṛṣṇa, é a plataforma mais exaltada, e é chamada de plataforma segura. Assim como obtemos seguro, isso é garantido. Garantido por quem? Garantido por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está afirmando: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ([[Vanisource:BG 9.31|BG 9.31]]). Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa man... ([[Vanisource:BG 9.30|BG 9.30]]). Tantas garantias existem. Nārāyaṇa-parā. Kṛṣṇa diz isso pessoalmente: "Eu vou proteger você." As pessoas sofrem por causa de reação pecaminosa, ignorância. Por ignorância, eles cometem ação pecaminosa, e a ação pecaminosa reage. Assim como uma criança ignorante toca o fogo ardente, queima a mão, e ele sofre. Você não pode dizer que "A criança é inocente, e o fogo queimou." Não. Esta é a lei da natureza. Ignorância. Então, as atividades pecaminosas são feitas por ignorância. Portanto, um indivíduo deve ter conhecimento. Ignorância da lei não é desculpa. Se você for ao tribunal e implorar: "Senhor, eu não sabia que teria que sofrer, Eu tenho que ir para a prisão por seis meses porque eu roubei. Isso era desconhecido para mim... "Não. Sabendo ou não sabendo, você deve ir à prisão.

Portanto, a maior contribuição para a sociedade humana é o conhecimento. Mante-los na ignorância, na escuridão, isso não é sociedade humana, isto é uma sociedade de gatos e cães... Porque eles estão na ignorância, ninguém pode dar-lhes conhecimento, nem eles podem aceitar. Portanto, na sociedade humana há uma instituição para dar conhecimento. Essa é a maior contribuição. E esse conhecimento, o conhecimento supremo, existe nos Vedas. Vedaiś ca sarvaiḥ ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). E todos os Vedas afirmam, Que se deve saber o que é Deus. Isso é desejado. (ao lado:) Não faça esse som. Vedaiś ca sarvaiḥ. As pessoas não sabem disso. Em todo esse mundo material, eles não sabem qual é o conhecimento real. Eles estão ocupados em coisas temporárias para a gratificação dos sentidos, Mas eles não estão conscientes do que é realmente o objetivo do conhecimento. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]): O objetivo do conhecimento é conhecer Viṣṇu, Deus. Esse é o objetivo do conhecimento. Athāto brahma jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā ([[Vanisource:SB 1.2.10|SB 1.2.10]]). Esta vida, a forma humana de vida, é destinada a compreender a Verdade Absoluta. Isso é vida. E sem tentar entender a Verdade Absoluta, se simplesmente estamos ocupados em como comer um pouco confortavelmente, Como dormir um pouco confortavelmente ou como fazer sexo convenientemente, essas são atividades de animais. Estas são atividades de animais. Atividade humana significa saber o que é Deus. Isso é atividade humana. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Sem saber disso, eles estão lutando pela existência. Eles querem ser felizes ajustando a energia externa, bahir-artha-māninaḥ. E pessoas, líderes, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Pergunte aos grandes, grandes cientistas, filósofos: "Qual é a meta da vida?" Eles não sabem. Eles simplesmente teorizam, isso é tudo. O verdadeiro objetivo da vida é entender Deus.

PTBR/Prabhupada 0765 - Seja Plenamente consciente que "tudo pertence a Krishna e nada é nosso"

2017-02-14T03:18:01Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in Switzerland]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You should be fully conscious, that "Everything belongs to Krsna and nothing to us." Then Krsna becomes your suhrt. He takes charge|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|SXsURHoqUmU|Seja plenamente consciente que "tudo pertence a Krishna e nada é nosso." <br/>- Prabhupāda 0765}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.13.11 -- Geneva, June 2, 1974|Lecture on SB 1.13.11 -- Geneva, June 2, 1974]]'''



Akiñcana, Akiñcana significa que não possuem nada material. Akiñcana-gocara. A rainha Kuntī, quando estava recebendo Kṛṣṇa disse: "Meu querido Kṛṣṇa, você é akiñcana-gocara ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Você é realizado por uma pessoa que não tem posse material. E Você agora nos deu tanta posse material. Como podemos entende-Lo?" Isso foi... Kuntī estava lamentando assim: "Quando estávamos em aflição, Você estava sempre conosco. Agora Você tem nos dado um reino e tudo mais. Agora Você está indo embora para Dvārakā. O que é isso, Kṛṣṇa? É melhor deixar-nos ficar novamente naquela condição angustiada para que Você possa permanecer conosco." Akiñcana-gocara. Kṛṣṇa é akiñcana-gocara. Qualquer um que quer aproveitar a vida material, não é possível se tornar plenamente consciente de Kṛṣṇa. Isto é muito secreto.

Portanto Caitanya Mahāprabhu disse: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya ([[Vanisource:CC Madhya 11.8|CC Madhya 11.8]]). Bhagavad-bhajana, para tornar-se devoto, consciente de Kṛṣṇa, é destinado a niṣkiñcanasya, aquele que não possui nada no mundo material. Isso não significa que ele deve ser mendigo. Não. Ele deve saber perfeitamente que "Nada me pertence; tudo pertence a Kṛṣṇa. Eu sou simplesmente Seu servo, isso é tudo." Isso é chamado akiñcana. Se eu pensar que "Mantendo Kṛṣṇa na frente, deixe-me possuir algumas coisas materiais," isto é outra trapaça. Você deve estar plenamente consciente, que "Tudo pertence a Kṛṣṇa e nada é nosso." Então Kṛṣṇa se torna o seu suhṛda. Ele assume o comando, como seu benefício vai estar lá, no final. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ dadāmi ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]). Prīti-pūrvakam. Isto é uma determinação muito grande, "Kṛṣṇa, eu simplesmente quero Você, nada, nada mais. Nada." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). Este é o ensinamento de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ensinou esta filosofia repetidamente. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajana. Bhagavad-bhajana significa que Ele próprio se torna niṣkiñcana. Ele era o próprio Kṛṣṇa, o mais opulento. Tyaktvā surepsitaḥ, sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm ([[Vanisource:SB 11.5.34|SB 11.5.34]]). Caitanya Mahāprabhu teve a mais bela esposa, a deusa da fortuna, Viṣṇu-priyā, Lakṣmī-priyā. Mas, para o benefício do mundo inteiro, apesar que Ele é Kṛṣṇa, Ele nos mostrou o exemplo. Com a idade de vinte e quatro anos, ele aceitou sannyāsa.

PTBR/Prabhupada 0764 - Os trabalhadores pensaram: "Jesus Cristo deve ser um dos trabalhadores"

2016-10-25T02:39:21Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The workers, laborers, he (the Christian priest) was preaching amongst them that "Lord Jesus Christ will save you. If you don't take shelter of Lord Jesus Christ, then you'll go to hell"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|eKC7wN-iwFY|Os trabalhadores pensaram: "Jesus Cristo deve ser um dos trabalhadores" <br/>- Prabhupāda 0764}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.3.14-15 -- Los Angeles, May 31, 1972|Lecture on SB 2.3.14-15 -- Los Angeles, May 31, 1972]]'''



Então vá de cidade em cidade, de aldeia em aldeia. Pregue essa Consciência de Kṛṣṇa. Traga-os para a vida, então essa frustração será interrompida. Os líderes da sociedade, os políticos, eles devem tomar cuidado para onde estão indo. Assim, diz-se, kathā hari-kathodarkāḥ satāṁ syuḥ sadasi dhruvam ([[Vanisource:SB 2.3.14|SB 2.3.14]]). Portanto, se discutirmos este hari-kathā... Estamos discutindo o Śrīmad-Bhāgavatam, hari-kathā. Então kathā, hari-kathā, udarkāḥ satāṁ syuḥ sadasi dhruvam. Se este é discutido entre os devotos, então, pode-se entender. Este livro, Śrīmad-Bhāgavatam, tem valor entre os devotos. E para os outros, eles podem comprar. Eles vêem de tal modo: "O que é isso? verso sânscrito, algo escrito. Pedaço de papel." Entende? Assim como este jornal, para nós, é um pedaço de papel. Não ligamos para isso. Mas eles o guardam com muito cuidado em seu peito: "Oh, isto é tão bom." (riso)

Jornal nos países ocidentais é tão popular. Um senhor me contou uma história, que um sacerdote cristão foi pregar a religião cristã em Sheffield. Sheffield, onde é isso? Na Inglaterra? Assim, os trabalhadores, operários, ele estava pregando entre eles desse modo: "O Senhor Jesus Cristo vai te salvar. Se você não tomar o abrigo do Senhor Jesus Cristo, então você vai para o inferno." Então, primeiro de tudo ele, "Quem é Jesus Cristo? Qual é o seu número?" Isso significa que ele, eles pensaram: "Jesus Cristo deve ser um dos trabalhadores, e cada trabalhador tem um número, (risos) Então, qual é o seu número?" Assim, "Não, Jesus Cristo, ele é o filho de Deus. Então, ele não tem número. Ele não é trabalhador." Então: "O que é o inferno?" Em seguida, ele descreveu: "O inferno é muito úmido, muito escuro," e assim por diante, assim por diante. Então, eles ficaram em silêncio. Porque eles estão trabalhando nas minas. É sempre escuro e úmido. (Risos) (Prabhupāda ri). Então, qual é a diferença entre o inferno e esta, como é chamada, mina? Eles ficaram em silêncio. Mas quando o padre disse: "Não há nenhum jornal." "Oh, Oh, horrível!" (riso) Não há jornal. (Prabhupāda ri). Portanto, em seu país, tantos grandes, grandes, Quero dizer, grupo de jornais são distribuídos.

PTBR/Prabhupada 0763 - Todo mundo vai se tornar guru quando for um discípulo versado, mas por que essa tentativa imatura?

2016-09-22T04:00:06Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everyone will become guru when he is expert disciple, but why this immature attempt? Guru is not a thing, imitation. When one is mature, he becomes guru automatically|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|udyE7UttxmQ|Todo mundo vai se tornar guru quando for um discípulo versado, mas por que essa tentativa imatura?<br />- Prabhupāda 0763}}



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'''[[Vanisource:Conversation -- May 30, 1976, Honolulu|Conversation -- May 30, 1976, Honolulu]]'''



Prabhupāda: A tendência para se tornar guru está lá. Mas... Afinal, cada um de vocês deve se tornar guru. Mas porque a tentativa imatura? Essa é a minha pergunta. Todo mundo vai se tornar guru quando for um discípulo versado, mas por que essa tentativa imatura? Guru não é uma coisa, imitação. Quando um indivíduo está maduro, ele se torna guru automaticamente. Qual é a resposta para isso? Tem havido algumas tentativas para se tornar guru. Eu estou treinando todos vocês para se tornarem gurus no futuro. Agora o movimento da consciência de Kṛṣṇa, as propriedades e tudo, Eu não vou levar comigo. Eles vão permanecer onde estão. Isto exige um tratamento muito maduro. Mas tem havido alguma tentativa de se tornar guru imediatamente. Estou correto ou não? Hã? Nós também estamos atuando como guru. Meus outros irmãos espirituais, eles também estão fazendo isso. Mas nós nunca tentamos durante a vida do nosso Guru Mahārāja. Essa não é a etiqueta. Isto é uma tentativa imatura. E isso não é uma coisa que, por tentativa artificial alguém se torna guru. Guru é aceito por (indistinto), não pela tentativa artificial. Āmāra ājñāya guru hañā ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]): "Siga Minha ordem e se torne guru." Não que você se torna guru.

:āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
:yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa
:([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

Hã? Você tem que seguir o sistema paramparā, a ordem. Isso é guru. Não que eu me declaro como guru. Não. Isso não é guru. Guru é aquele que seguiu rigorosamente a ordem do mestre espiritual. Ele pode se tornar guru. Caso contrário, ele será corrompido. Tentativa artificial não é bom.

PTBR/Prabhupada 0762 - Seja muito rigoroso; cante sinceramente. Sua vida é salva, sua próxima vida é salva

2016-09-14T03:08:12Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Take this opportunity, chanting Hare Krsna. I'm very glad that you are doing, but be very strict; sincerely chant. Your life is saved, your next life is saved, everything is all right|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ddLAp2XLdyA|Seja_muito_rigoroso;_cante_sinceramente._Sua_vida_é_salva,_sua_próxima_vida_é_salva&action=edit<br/>- Prabhupāda 0762}}



<mp3player>File:760529SB-HONOLULU_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.30 -- Honolulu, May 29, 1976|Lecture on SB 6.1.30 -- Honolulu, May 29, 1976]]'''



Prabhupāda: Então, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é apenas para educar o homem se você acreditar ou não acreditar, não importa. Deus existe. Existe um proprietário. Mas Ele está vindo pessoalmente, e Ele está dizendo: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaraṁ suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]): "Eu sou o proprietário, eu sou o desfrutador, e eu sou amigo de todos. Se você quiser ser salvo desta condição miserável de vida material, Eu sou o seu melhor amigo." Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Kṛṣṇa. Porque Ele é o pai. ahaṁ bīja-pradaḥ ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]])... Quem pode ser melhor amigo do que o pai? Hein? Pai sempre quer ver isso: "Meu filho está feliz." Isso é natural. Não há imploração: "Pai, seja gentil comigo." Não. O pai já é gentil. Mas se você se revoltar contra o pai, então você sofre. Da mesma forma, Deus é nosso Pai, Deus é nosso amigo, naturalmente, E ele diz: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]): "Eu sou o doador da semente..." Não só para o seres humanos—Todas as espécies de vida, elas são todas entidades vivas. Então, de acordo com seu karma, elas têm diferentes vestes. Assim como temos neste encontro vestes diferentes. Então, cada um de nós seres humanos; a roupa pode ser diferente. Isso é outra coisa. Da mesma forma, a entidade viva é parte e parcela de Deus, mas alguns se tornaram seres humanos, alguns se tornaram gatos, e alguém tornou-se uma árvore, alguns como insetos, alguns como semideuses, alguém como Brahmā, alguns como a formiga—variedades. Porque eles queriam ser assim, e Deus lhe deu a chance: "Tudo bem. Você quer se tornar assim e aproveitar a vida? Tudo bem, torne-se assim." Portanto, isto é um arranjo, que Deus está lá, e Ele é o pai de todos. Ele é amigo de todos. Ele está sempre pronto. Ele está vindo pessoalmente no quadro. Ele é tão gentil. Basta ouvir, imediatamente.

:niśamya mriyamāṇasya
:mukhato hari-kīrtanam
:bhartur nāma mahārāja
:pārṣadāḥ sahasāpatan
:([[Vanisource:SB 6.1.30|SB 6.1.30]])

Deus enviou tantos portadores de ordem. "Basta ver se alguém é inclinado a vir a mim." Apenas Veja. Assim, logo que os portadores de ordem—eles estão viajando por todos os lugares—assim "Aqui está uma pessoa, ele está cantando 'Nārāyaṇa.' Vamos lá. Leve-o." Apenas Veja. "Aqui está uma pessoa, ele está cantando 'Nārāyaṇa.' Sim." Bhartur nāma mahārāja niśaṁya. "Oh, isso é maravilhoso. Ele está cantando 'Nārāyaṇa.' " Imediatamente. Os Yamadūtas estavam lá - "Quem é você, perturbando-o? Pare!"

Então, aproveite esta oportunidade de cantar. Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam ([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Você está sempre seguro. Os Yamadūtas, os portadores da ordem de Yamaraja, não serão capazes de tocá-lo. É tão eficiente. Então, aproveite esta oportunidade, cantando Hare Kṛṣṇa. Estou muito contente que você está fazendo, mas seja muito rigoroso, sinceramente cante - sua vida é salva, a sua próxima vida é salva, está tudo bem.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya.

PTBR/Prabhupada 0761 - Quem vem aqui deve ler os livros

2016-09-06T03:37:50Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have got so many books. Whoever comes here must read the books, devotee, the inmates of the temple, outsider, then you will understand what is Krsna consciousness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|UTRyvUoZS7s|Quem vem aqui deve ler os livros<br />- Prabhupāda 0761}}



<mp3player>File:750525LE-HONONOLULU_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Honolulu, May 25, 1975|Lecture -- Honolulu, May 25, 1975]]'''



Prabhupāda: Há um verso: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveśyo 'sti na priyaḥ ([[Vanisource:BG 9.29|BG 9.29]]). Kṛṣṇa diz... Deus deve ser igual a todo mundo. Deus é um só, então Ee está dando a todos alimentos. Os pássaros, animais, eles estão recebendo alimentos. O elefante, ele também está recebendo alimentos. Quem está fornecendo-lhe alimento? Kṛṣṇa, Deus, está fornecendo. Então, dessa forma Ele é igual a todos, nas relações normais. Mas, lida especialmente com os devotos. Assim como Prahlāda Mahārāja. Quando ele foi colocado em perigo, então o Senhor Nṛsiṁha-deva veio pessoalmente para dar-lhe proteção. Esse é o dever especial de Deus. Isso não é anormal. Se alguém diz: "Deus é parcial, que Ele tem um cuidado especial de Seu devoto," não, isso não é parcialidade. Assim como um cavalheiro - no bairro, ele ama todas as crianças, mas quando seu próprio filho está em perigo, ele tem um cuidado especial. Isso não é desnatural. Você não pode culpá-lo dizendo: "Por que você está tendo um cuidado especial com o seu próprio filho?" Não. Isso é natural. Ninguém vai culpá-lo. Da mesma forma, todos são filhos de Deus, mas Seu devoto é especial. Essa é a atenção especial de Deus. Ye tu bhajanti māṁ prītyā teṣu te mayi ([[Vanisource:BG 9.29|BG 9.29]]). Assim, Deus está dando proteção a todas as entidades vivas, mas se você se tornar devoto do Senhor, devoto puro, sem nenhum motivo, então Deus vai cuidar especialmente de você. Esse é o movimento da consciência de Kṛṣṇa, que está sendo assediado por māyā, a energia material, e se tomarmos refúgio de Kṛṣṇa, então vamos ser especialmente protegidos.

:Mām eva prapadyante
:māyām etāṁ taranti te
:([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]])

Portanto, tente se tornar devoto de Kṛṣṇa. O nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando essa filosofia. Temos muitos livros. Quem vem aqui deve ler os livros, devoto, os internos do templo, visitantes, então você vai entender o que é a consciência de Kṛṣṇa. Ou você deve cantar somente Hare Kṛṣṇa. Não fale tolices, perdendo tempo. Isso não é bom. Um único momento é tão valioso que você não pode comprá-lo por milhões de dólares. Agora, hoje, são 25 de maio, quatro horas se passaram. Você não pode trazê-las de volta. Quatro horas, 25 de maio de 1975, se você quiser obtê-las novamente, pagando milhões de dólares, não será possível. Portanto, devemos ter muito cuidado do nosso tempo. O tempo, uma vez perdido, não é possível recuperá-lo de volta. Utilize melhor este tempo. O melhor aproveitamento é cantar Hare Kṛṣṇa ou pensar em Kṛṣṇa, adorar Kṛṣṇa. Esse é o movimento da consciência de Kṛṣṇa.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

PTBR/Prabhupada 0760 - A vida sexual não é proibida nesse movimento, mas a hipocrisia é proibida

2016-08-24T04:14:27Z

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[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Hawaii]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Whichever asrama is suitable for you, you accept, but sincere. Don't be hypocrite|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Qk4_CXc-PAc|A vida sexual não é proibida nesse movimento, mas a hipocrisia é proibida<br />- Prabhupāda 0760}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.23 -- Honolulu, May 23, 1976|Lecture on SB 6.1.23 -- Honolulu, May 23, 1976]]'''



Então, sem entender qual é o dever do ser humano, porque ele é caído, por isso, não devemos nos preocupar pela manutenção de nossa família e filhos até o momento da morte. Não. Até vinte e cinco anos. Um brahmacārī é treinado para se abster de vida sexual. Isso é brahmacārī, celibato. Mas se ele ainda assim não for capaz, então ele é autorizado a aceitar a vida de gṛhastha. Não há trapaça, hipocrisia, que eu me proclamo como brahmacārī ou sannyāsī, e eu secretamente faço todo tipo de disparate. Isto é hipocrisia. A vida de hipocrisia não vai fazer alguém avançado na vida espiritual. Esse é o exemplo dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Seu associado pessoal você sabe, Choṭa Haridāsa, Junior Haridāsa. Ele era um cantor muito bom, por isso ele estava cantando na assembléia de Caitanya Mahāprabhu. E um dia ele foi pedir um pouco de arroz da irmã de Śikhi Mahiti, e havia uma jovem mulher, e ele luxuriosamente a viu lá. Isso às vezes é natural. Mas Caitanya Mahāprabhu entende isso. Só para nos ensinar, enquanto ele estava comendo, Ele disse: "Quem trouxe esse arroz?" "Choṭa Haridāsa." "Então, peça-lhe para não Me ver mais. Terminado." Todo mundo ficou surpreso: "O que aconteceu?" Então, através de informações descobriu-se que ele luxuriosamente viu uma jovem mulher. Então, basta... Caitanya Mahāprabhu é tão rigoroso que Ele o rejeitou de Seus associados. Sendo assim, outros grandes, grandes devotos pediram-Lhe: "Ele cometeu um erro, mas por favor, perdoe-o. Ele é Seu servo." Então Caitanya Mahāprabhu disse: "Tudo bem, então você o traga de volta. Viva com ele. Estou deixando este lugar. Estou deixando este lugar." Eles disseram: "Não, senhor, não vamos mais levantar essa questão."

Assim, quando este Choṭa Haridāsa descobriu que seria impossível ir novamente à assembléia de Caitanya Mahāprabhu, ele ficou desesperançoso. Então ele foi para Triveṇī e cometeu suicídio. Então Caitanya Mahāprabhu sabe tudo. Então, algum tempo depois, Ele perguntou: "Que se passa com Choṭa Haridāsa?" Alguém disse: "Senhor, Vossa Onipotência o rejeitou. Por causa da decepção, ele cometeu suicídio no..." "Oh, isso é bom." Veja só quão rigoroso. "Isso é bom." Ele nunca expressou nenhuma, nenhuma compaixão: "Oh, eu rejeitei esta pessoa e ele cometeu suicídio? Oh". Não. Ele disse: "Oh, isso é bom. Está tudo bem." Ele disse assim. Essa coisa.

Outra coisa: Śivānanda, um de Seus devotos muito exaltado, estava cuidando de todos os devotos que estavam vindo até Caitanya Mahāprabhu para visita-Lo durante o Ratha-yātrā. Então, sua esposa veio e ofereceu reverências a Caitanya Mahāprabhu, e Ele viu que a esposa estava grávida. Então, imediatamente perguntou: "Śivānanda, sua esposa está grávida?" "Sim". "Tudo bem, quando ela der a luz a uma criança, você mantém seu nome assim." Agora veja. Um homem, simplesmente olhou com o desejo luxurioso para uma jovem (mulher); ele foi rejeitado. E um homem tem sua esposa grávida; Ele o adorou: "Tudo bem." Assim, a vida sexual não é proibida nesse movimento, mas a hipocrisia é proibida. Se você se torna hipócrita, então não há lugar para... Esse é o ensinamento de Caitanya Mahāprabhu. Choṭa Haridāsa, apresentou-se como um brahmacārī e ele estava olhando para uma mulher jovem. Então Ele entendeu: "Ele é um hipócrita. Rejeite-o." E Śivānanda Sena, ele era gṛhastha. Gṛhastha devem ter filhos. O que está errado lá? Ele disse: "Sim, Meus restos de alimentos devem ser oferecidos." Este é o movimento de Caitanya Mahāprabhu.

Assim, o nosso pedido é, não seja hipócrita. Há quatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Qualquer que seja o āśrama que for adequado para você, aceite-o. Mas seja sincero. Não seja hipócrita. Se você acha que quer sexo, tudo bem, se case e continue a ser um cavalheiro. Não seja hipócrita. Este é o movimento de Caitanya Mahāprabhu. Ele não gostava de hipocrisia. Ninguém gosta. Mas para uma pessoa que está seriamente envolvida nesse movimento da consciência de Kṛṣṇa, para ele a vida sexual e opulência material não é muito bom. Essa é a opinião de Caitanya Mahāprabhu. Pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava... Niṣkiñcanasya bhajanonmukhasya, pāraṁ param ([[Vanisource:CC Madhya 11.8|CC Madhya 11.8]])... Portanto voluntariamente Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa. Ele foi muito bem situado em Sua vida familiar. Quando Ele era um homem de família, casou-se duas vezes. Uma esposa morreu; Casou-se novamente. Então Caitanya Mahāprabhu nos ensinou a não se tornar... Mas quando Ele aceitou sannyāsa, Ele era muito, muito rigoroso. Nenhuma mulher poderia vir muito próximo a Ele. À distância. Este é o ensinamento de Caitanya Mahāprabhu.

PTBR/Prabhupada 0704 - Cante Hare Krishna e use esse instrumento (seu ouvido) para ouvir

2016-08-12T05:32:27Z

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[[Category:French Pages - Yoga System]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have got the tongue and you have got the ear. Chant Hare Krsna and use this instrument to hear. Finished. All perfection is there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gEBh8DuXUco|Cante Hare Krishna e use esse instrumento (seu ouvido) para ouvir <br />- Prabhupāda 0704}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690221BG-LA_Clip13.MP3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Prabhupāda: Sim?

Viṣṇujana: Prabhupāda? No mundo material existem instrumentos para medir diferentes tipos de energia. Como uma pessoa mede, que tipo de instrumento, como é que ela desenvolve para medir a energia espiritual?

Prabhupāda: Energia material... A sua pergunta é, como energia e eletricidade?

Viṣṇujana: Podemos medir isso com determinado instrumento. Mas qual é o instrumento para medir a energia espiritual de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Esse instrumento você tem. Esta mṛdaṅga e os címbalos. Basta vibrá-los. É um instrumento muito simples. O instrumento é a sua língua. Cante Hare Kṛṣṇa. Você tem a... todo mundo tem, você não tem que comprar. O instrumento é a sua orelha. Basta ouvir a vibração. Você tem todos os instrumentos consigo. Você não tem que comprar ou contratar de nenhum lugar. Você tem a língua e você tem o ouvido. Cante Hare Kṛṣṇa e use este instrumento para ouvir. Terminado. Toda a perfeição está lá. Não é preciso ser um cientista versado e filósofo, isto ou aquilo - nada disso. Basta você cantar Hare Kṛṣṇa e ouvir. Tudo está lá. Todo mundo tem esses instrumentos. Você não tem que pagar nenhum imposto. Você usa a energia elétrica que você tem para pagar por isso. Mas aqui você tem tudo completo. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ ([[Vanisource:ISO_Invocation|Śrī Īśopaniṣad, Invocation]]). Tudo criado por Deus é completo. Você não vê esta terra? Tome a existência de agregação desta terra. É completa. Há estoque suficiente de água no mar e oceanos. A luz do sol está agindo, evaporando a água e é transformada em nuvem. Então é encoberta por toda a terra e há produção. E há o rio que flui para baixo. Você estoca seu tanque de água em alto nível, e existem topos de montanha, há estoque de água e todo o ano o rio está fluindo, abastecimento de água. Você não vê como esse cérebro é maravilhoso? você pode derramar água? Centenas... Se você quiser evaporar cem litros de água você tem que arranjar muitas máquinas. E aqui, milhões de toneladas de água são retiradas imediatamente do oceano e do mar, e são transformadas em nuvens, nuvem leves para que não caiam imediatamente. Entende? Não como um tanque. E são guardadas no topo das montanhas, e são pulverizadas por toda a terra, então tudo está lá. Você precisa de água para produzir grãos, legumes. Então, está tudo lá.

Pūrṇam adaḥ pūrṇam idam ([[Vanisource:ISO_Invocation|Śrī Īśopaniṣad, Invocation]]). Porque isto é fabricado pelo cérebro inteligente completo, tudo é completo. Da mesma forma seu corpo também é completo para a realização espiritual. Você não tem que procurar nenhuma outra fonte externa. Simplesmente este sistema de yoga é isto, entender essa perfeição. Tudo é completo. Seu alimento é completo, o seu arranjo é completo, o seu corpo humano é completo. Basta você tentar utilizá-lo e você se torna completamente liberado disso, de todas as dores da vida. Śabda (indistinto). O Vedānta-sūtra, simplesmente pela vibração sonora se pode obter a liberação. Portanto, este śabda - śabda significa som. Śabda (indistinto). Entende? Assim, a máquina já está com você, com todo mundo. Basta utilizá-la. Este método simples. Cantar e ouvir Hare Kṛṣṇa . Isso é tudo. Sim.

PTBR/Prabhupada 0702 - Eu sou espírito, eterno - Eu tenho contaminado esta forma, consequentemente estou sofrendo

2016-08-04T04:30:33Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Every conditioned soul has natural inclination. Pravrtti. But one has to control that. That is human life. If you put yourself in the waves of natural inclination, that is not human life. You have to restrict|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|h6Uzml_Aozg|Eu sou espírito, eterno - Eu tenho contaminado esta forma, consequentemente estou sofrendo<br />- Prabhupāda 0702}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Prabhupāda: Sim?

Śīlavatī: Prabhupāda, o senhor disse que, enquanto alguém está envolvido em vida sexual não pode se tornar um yogi.

Prabhupāda: Sim.

Śīlavatī: Ainda assim no outro dia o senhor estava exaltando as virtudes da vida familiar, e o senhor disse e nomeou alguns dos grandes ācāryas que eram chefes de família e o senhor disse...

Prabhupāda: Sim, isso é bhakti-yoga. Neste sistema de ioga comum, como será explicado neste capítulo, uma pessoa tem que seguir rigorosamente a vida de celibato. Mas no sistema de bhakti-yoga toda a ideia é que você tem que fixar a sua mente em Kṛṣṇa. Então, qualquer que seja a posição... a vida familiar não significa desfrutar do gozo sexual. Um chefe de família pode ter esposa, pode ter vida sexual, mas isso é só para ter apenas as crianças, isso é tudo. Um chefe de família não significa que ele recebe licença para legalizar a prostituição. Isso não é chefe de família. O chefe de família pode simplesmente ter vida sexual para gerar boas crianças isso é tudo, não mais. Essa é a vida de chefe de família; completamente controlada. Vida familiar não significa sempre que ele tem esta máquina e ele pode usá-lo. Não. Chefe de família, marido e esposa, ambos conscientes de Kṛṣṇa, envolvidos em negócios conscientes de Kṛṣṇa, mas quando eles requerem uma criança, consciente de Kṛṣṇa, isso é tudo. Esse também é o método contraceptivo voluntário. Um ou dois ou três filhos, isso é tudo, não mais. Assim, a vida familiar não significa vida sexual sem qualquer restrição. Mas para a vida espiritual... Aquele que quer avançar na vida espiritual, ou você aceita este sistema de bhakti-yoga, ou este aṣṭāṅga-yoga ou o sistema de jñāna-yoga, desfrute de sexo irrestrito nunca está lá. Desfrute de sexo significa que você tem que voltar. Se você tenta desfrutar dos sentidos, isto é modo de vida materialista.

Modo de vida materialista é que eu tenho bons sentidos, deixe-me aproveitar os sentidos em toda a extensão. Isso é modo de vida materialista. Assim como os gatos, cães e porcos. Os porcos, sempre que estão sexualmente propensos, eles não se importam se ela é sua mãe ou irmã ou isto ou aquilo. Entende? Isso é afirmado no Śrīmad-Bhāgavatam: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām means, viṭ significa fezes, e bhujām significa comedor. Então gratificação dos sentidos do comedor de fezes não é destinado a esta forma de vida humana. comedor de fezes significa esses porcos. A gratificação dos sentidos do porco não é destinada a esta forma de vida humana. Restrição. Portanto, na forma de vida humana há o sistema de casamento. Por quê? O que é o casamento e a prostituição? Sistema de casamento significa restringir a vida sexual. sistema de casamento não significa que você tem uma esposa, ah - sem qualquer pagamento você segue em vida sexual irrestrita. Não, isso não é casamento. O casamento significa restringir sua vida sexual. Ele vai caçar por vida sexual aqui e ali? Não, você não pode fazer isso. Aqui está a sua esposa, e é apenas para crianças. É restrição.

Existem quatro coisas: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ([[Vanisource:SB 11.5.11|SB 11.5.11]]). Vyavāya - vida sexual e consumo de carne, āmiṣa. Āmiṣa significa comer carne, peixe, ovos. Assim, vyavāya significa sexo. Sexo e consumo de carne, dieta não vegetariana. Āmiṣa... Mada-sevā, intoxicação. Nityāsu jantuḥ. Toda alma condicionada tem uma propensão natural. Pravṛtti. Mas é preciso controlar isso. Isso é a vida humana. Se você colocar-se nas ondas de inclinação natural, isso não é vida humana. Você tem que restringir. A vida humana inteira é destinada a aprender restrição. Isso é a vida humana. Isso é civilização Védica perfeita. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Uma pessoa tem que purificar sua existência. O que é essa existência? Eu sou espírito, sempre existente, eterno. Agora tenho contaminado essa matéria, portanto, eu estou sofrendo. Então, eu tenho que purificar. Assim como você tem que se livrar da condição doentia. Quando você fica com febre você faz tratamento. Não prazer irrestrito. O médico diz: "Não faça isso, não faça isso, não faça isso." Da mesma forma esta forma humana de vida é para se sair desta condição doentia de vida - ter um corpo material. Então, se nós não restringirmos então onde está o tratamento? Onde está a cura? Todo o sistema é restrição. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Só concentrar sua atividades em austeridades, penitências, para realização transcendental. Isso é forma de vida humana.

Mas há diferentes ordens de sociedade: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Todo o processo é para restringir. Mas grhastha, chefe de família significa dar um pouco de permissão para aqueles que não podem restringir completamente a vida sexual. Isso é tudo. O Gṛhastha não significa vida sexual irrestrita. Se você conhece esta vida conjugal assim, isso é uma concepção errada. Você tem que controlar se você quiser sair desta condição doentia de vida. Você não pode sair da doença e sem quaisquer restrições desfrutar dos seus sentidos. Não, isso não é possível. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Aqueles que se entregam sem restrições na civilização do desfrute dos sentidos... Isso não é bom. Porque isso vai levá-lo a aceitar em seguida novamente este corpo material. Talvez um corpo humano, ou corpo animal, ou qualquer corpo. Mas ele tem que aceitar esse corpo. E assim que você aceita este corpo, então você vai ter de se submeter as três misérias do corpo. Nascimento, morte, velhice, doenças. Estes são os sintomas das três misérias.

Então, as pessoas... É preciso compreender cientificamente essas coisas, mas elas estão negligenciando. Assim, portanto, continuam sofrendo. Eles não se importam com o sofrimento também. Assim como os animais, eles estão sofrendo, mas eles não se importam com isso. Eles se esquecem. Então, praticamente esta civilização de gratificação dos sentidos significa civilização animal. Um pouco polida, isso é tudo.

PTBR/Prabhupada 0701 - Se você tem afeição pelo mestre espiritual, termine o seu negócio nesta vida

2016-08-02T03:46:25Z

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'''<big>[[Vaniquotes:If you have got any, I mean to say, affection for the spiritual master, then you should finish your business in this life so that he may not come again to reclaim you|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|YaL3sI3WXiQ|Se você tem afeição pelo mestre espiritual, termine o seu negócio nesta vida<br />- Prabhupāda 0701}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Prabhupāda: Sim?

Tamal Krishna: Prabhupāda, eu ouvi dizer que o mestre espiritual sempre irá, sempre irá voltar até que seus devotos, seus discípulos, tenham alcançado a realização de Deus. O senhor pode explicar isso?

Prabhupāda: Sim. Mas não tente tirar proveito disso. (riso) Não tente dar problemas como esse ao seu mestre espiritual. Termine o seu negócio nesta vida. Isso é especialmente indicado para aqueles que são negligentes. Seu devoto, seu discípulo deve ser sério em servir o mestre espiritual. Se ele é inteligente, ele deve saber que "Por que eu deveria agir de tal forma que o meu mestre espiritual tem que se dar ao trabalho de me recuperar de novo? Deixe o meu negócio ser concluído nesta vida." Esse deve ser o caminho certo de pensar. Não que: "Oh, eu tenho certeza que meu mestre espiritual virá, deixe-me fazer todas as tolices." Não. Então, se você tem qualquer, eu quero dizer, afeição pelo mestre espiritual, então você deve terminar o seu negócio nesta vida para que ele não tenha que vir novamente para recuperar você. Tudo certo? Não tire proveito deste negócio (?). Em vez disso, seja sério para terminar o seu negócio. Isso é um fato.

Há um exemplo de Bilvamaṅgala Ṭhākura. Bilvamaṅgala Ṭhākura era, em sua vida anterior, elevado a quase prema-bhakti, a maior plataforma de serviço devocional. Mas sempre há chance de se cair. Então, de alguma forma ou de outra, ele caiu. E na próxima vida ele nasceu em uma família muito rica, como é afirmado no Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe ([[Vanisource:BG 6.41|BG 6.41]]). Assim, ele nasceu em uma rica família brāhmaṇa, mas tornou-se, naturalmente, como meninos ricos se tornam atraídos... caçador de mulheres. Assim, diz-se que seu mestre espiritual instruiu-o através de sua prostituta. No momento certo, seu mestre espiritual disse, através dessa prostituta, "Oh, você está muito apegado com esta carne e osso. Se você tivesse sido tão apegado assim com Kṛṣṇa, o quão bom você poderia ter conseguido." Imediatamente ele tomou a essa posição. Assim essa responsabilidade é para o mestre espiritual. Mas não devemos tirar proveito disso. Isso não é muito bom. Devemos tentar: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Não devemos tentar colocar nosso mestre espiritual em uma posição que ele tem que me recuperar da casa de prostituta. Mas ele tem que fazê-lo. Porque ele aceita seu discípulo, ele tem essa responsabilidade.

PTBR/Prabhupada 0699 - Um devoto no amor, ele quer amar Krishna em Sua forma original

2016-07-29T04:44:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A devotee in love, wants to love Krsna in His original form|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|eElAqYlrPF4|Um devoto no amor, ele quer amar Krishna em Sua forma original<br />- Prabhupāda 0699}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: Prabhupāda, estávamos lendo mais cedo esta manhã no Bhagavad-gītā, sobre a forma universal de Kṛṣṇa - Quando Ele Se revelou a Arjuna - Ele disse que os seres celestiais, e devotos, e os demônios ambos estavam com medo quando viram esta forma universal. Como é que os devotos de Kṛṣṇa, como os semideuses, podem ter medo, mesmo se eles verem Viśvarūpa?

Prabhupāda: Porque eles não podem amar Viśvarūpa. Esta tudo certo? você pode amar Viśvarūpa? Se Kṛṣṇa vem diante de você como Viśvarūpa, (risos), você vai esquecer o seu amor. Não tente amar Viśvarūpa. Ame Śyāmasundara, isso é tudo. Vimos Kṛṣṇa em Viśvarūpa durante a guerra. Eu lembro, acho que em 1942, em Dezembro, a data me esqueci. Eu estava comendo e houve uma sirene de bombardeio, em Calcutá. Entende? Assim, o arranjo era, tão logo houver sirene de bombardeio, o governo selecionou um lugar, sala de abrigo, este quarto em sua casa será uma sala de abrigo. Por isso, tivemos que ir para aquela sala de abrigo e o bombardeio começou - (imita som de bombardeio). Por isso, estávamos vendo aquele Viśvarūpa, entende, naquela época. Então eu estava pensando, é claro, que isso também é outra forma de Kṛṣṇa. Mas essa forma não é uma forma muito amável, entende? (riso) Então, um devoto no amor, quer amar Kṛṣṇa em Sua forma original. Esta Viśvarūpa não é Sua forma original. Ele pode aparecer em qualquer forma, esta é Sua toda Potência . Mas a forma adorável é Kṛṣṇa, Śyāmasundara.

Suponha que o pai de um menino é um policial. Então, se o pai vem como um policial atirando com o revólver, mesmo a criança vai esquecer o pai amoroso. Entende? Então, naturalmente, a criança ama o pai quando ele está em casa, assim como o pai. Da mesma forma que amamos Kṛṣṇa como Ele é - Śyāmasundara. O Viśvarūpa foi mostrado para Arjuna para advertir à humanidade patife. Porque Kṛṣṇa disse: "Eu sou Deus." Imitando Kṛṣṇa, tantos patifes declarando que "Eu sou Deus." Portanto Arjuna disse: "Por favor, mostre-me sua Viśvarūpa." De modo que estes patifes também possam pedir-lhe para mostrar a sua Viśvarūpa." Então, se você é Deus, por favor me mostre sua Viśvarūpa. Isso eles não podem. Sim?

Devoto: Não devemos ser respeitosos com māyā como a energia...?

Prabhupāda: Hein?

Devoto: Não devemos ser respeitosos com māyādevi como a energia...?

Prabhupāda: Se você é respeitoso com Kṛṣṇa, você é respeitoso para com todos. Essa é a qualificação de um devoto. Você é respeitoso até mesmo com uma formiga, e o que dizer de māyā? Māyā é uma das importantes energias de Kṛṣṇa. Por que você não respeitaria māyā? Isto nós... Māyā, Durgā, oramos: "Durga" - sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya (BS 5.44) - Quando oramos Durgā, oramos Kṛṣṇa imediatamente. Porque temos que ver Kṛṣṇa em todos os lugares. Vemos as atividades de māyā. Portanto, temos que ver Kṛṣṇa imediatamente - ''Oh, esta māyā está agindo tão bem sob a direção de Kṛṣṇa." Assim, cooperando para com o policial significa oferecer respeito ao governo. Enquanto o homem estiver no escritório, oferecemos respeito. E sem escritório. Um cavalheiro oferece respeito quer ele esteja em um escritório ou não. Isso não importa. Mas, na verdade, se você oferecer a um policial - māyā significa agir como a força policial. Isso significa que você oferece ao governo, respeito ao governo. Portanto, esta é a contribuição de respeito. Govindam ādi-puruṣam.

:sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
:chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
:icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.44)

Esta Durgā, esta energia material, tão poderosa - pode criar, pode aniquilar, pode manter. Mas ela está agindo sob a direção de Kṛṣṇa. Então, eu estou oferecendo minhas respeitosas reverências a Govinda sob cuja direção ela está agindo. Então, quando oferecemos respeito a māyā significa que oferecemos respeito a Kṛṣṇa imediatamente.

PTBR/Prabhupada 0697 - Por favor me engage em Seu serviço, isso é tudo. Esse deve ser o pedido

2016-06-24T05:26:38Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Please engage me in your service, that's all. That should be the demand|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|DGG9V8EB8E0|Por favor me engage em Seu serviço, isso é tudo. Esse deve ser o pedido<br />- Prabhupāda 0697}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690221BG-LA_Clip6.MP3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Prabhupāda: Sim.

Devoto: Quando cantamos Bhaja Sri-Krsna-Caitanya, nós estamos dizendo: "Adore Śrī Kṛṣṇa Caitanya". Dizemos Bhaja, então...

Prabhupāda: Bhaja, sim. Bhaja significa apenas estar envolvido em Seu serviço. Ou seja, a adoração vem automaticamente. Quando você está envolvido em serviço, a adoraçao já está lá.

Devoto: (indistinto)

Prabhupāda: Uhum?

Devoto: O motivo é que na adoração, esta serve para direcionar em serviço devocional?

Prabhupāda: Sim. Esse deve ser o único motivo. Nossos motivos com Kṛṣṇa... O Senhor Caitanya ensinou-nos, que, quando orardes, não haveis de orar por nenhuma coisa material. O Senhor Caitanya ora ao Senhor desta maneira: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). "My dear Lord," jagad-īśa. Jagat significa o universo e īśa significa controlador. Assim, o controlador do universo, jagad-īśa. Em vez de dizer Kṛṣṇa ou Rāma… Isso pode ser entendido por qualquer leigo. Isso porque deve haver o controlador de qualquer pessoa, Ele é jagad-īśa. O controlador de todo o universo. Então, Ele está dizendo: "Meu querido controlador do universo," ou o Senhor. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Não peço de Ti nenhuma quantidade de riqueza, ou qualquer número de seguidores, ou qualquer mulher bonita amável." Estas são reivindicações materiais. As pessoas geralmente querem se tornar um grande líder dentro deste mundo material. Alguém está tentando se tornar um homem muito rico como o Ford ou Rockefeller, alguém está tentando se tornar o Presidente, alguém está tentando tornar-se tal coisa e tal coisa, se tornar um líder muito bom para que muitas milhares de pessoas possam seguir. Então, essas são demandas materiais. "Dê-me algum dinheiro, dê-me alguns seguidores, e dê-me uma boa esposa," isso é tudo. Mas o Senhor Caitanya se recusa. Ele diz: "Eu não quero todas essas coisas." Na janaṁ na dhanam. Dhanam significa riqueza e janam significa seguidores. Na sundarīṁ kavitām, "ou linda esposa." Então para quê você está adorando? Para que você está se tornando devoto? Ele diz: mama janmani janmanīśvare ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). Ele não está pedindo nem mesmo pela liberação. Porque os iogues, eles querem a liberação, eles têm essa exigência. Os materialistas, eles também têm demanda, "eu quero isso, eu quero aquilo, eu quero aquilo outro." Assim, os chamados espiritualistas, eles também exigem a liberação. isso também é uma demanda. Mas Caitanya Mahāprabhu diz: "eu não quero nada dessa natureza. Simplesmente quero estar envolvido em seu serviço." Janmani janmani -. Nascimento após nascimento. Isso significa que ele também não diz: "Pare a minha doença de nascimento e morte." Este é o estágio de bhakti-yoga. Não há exigência. Simplesmente a única oração é: Senhor me envolva em Seu serviço. (pausa)

Portanto, a nosso cantar de Hare Kṛṣṇa também é a mesma coisa. Isso também é ensinado por Caitanya. Hare significa abordar a energia do Senhor; e Kṛṣṇa, o Senhor; Rāma, o Senhor. Por quê? Por favor, envolva-me em Seu serviço, isso é tudo. Essa deve ser o pedido. Por favor, envolva-me no Seu serviço. Porque toda a doença é que nós temos nos esquecido de servir a Deus. Porque estamos pensando: "Eu sou Deus. Que outro Deus que eu tenho para servir? Eu mesmo sou Deus." Essa é a única doença. A última armadilha. Primeiro de tudo eu vou tentar tornar-me Presidente, Ministro, Rockefeller, Ford, isto, aquilo, quando eu falhar, então eu quero tornar-me Deus. Esse é outro presidente, entende? Então, na bhakti-yoga não existe tal pedido. Simplesmente para servir. Quando toda a presidência falhar, então eu exijo a maior presidência, para me tornar Deus. Entende? A demanda existe, a doença está lá. Eles não podem, não sabem que a minha doença ainda está lá. Eu estou pedindo para ser o mais elevado. Mas bhakti-yoga é justamente o oposto. Tornar-se servo. Servo do servo ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Exatamente o oposto. É improvável a exigência de tornar-se o Senhor ou o Presidente ou isto ou aquilo. Quero servir, isso é tudo. E esse é o teste crucial. O serviço é a natureza original. Agora, neste mundo material você também está servindo. Se você quer se tornar o Presidente então tem que prometer tantas vezes aos eleitores que: "Eu vou dar-lhe serviço." Sem promessa de serviço, é improvável a presidência. Então, na verdade, a minha posição é a de prestar serviço. Ou eu me torno Presidente ou ministro ou isto ou aquilo. Isso eles não podem entender. Apesar de eu me tornar o executivo mais elevado, o Presidente - Oh, eu tenho que dar serviço ao meu povo, caso contrário, eles me destronam imediatamente. Portanto a minha verdadeira posição é serviço. Mas o serviço aqui é tão perigoso - se houver uma pequena discrepância de serviço, o Presidente é imediatamente demitido. Por que o seu Presidente, o Sr. Kennedy foi demitido? Porque algumas pessoas não gostaram que estava prestando um bom serviço. Esse é o fator original. Então você não pode satisfazer as expectativas aqui pelo serviço. O Nosso Gandhi na Índia, ele também foi morto. Ele ofereceu serviço ao longo de toda a vida, mas as pessoas na ocasião não gostaram. "Oh, você não está prestando este serviço." Portanto, esta é a posição. Portanto, uma pessoa deve ser inteligente o suficiente para saber não prestar mais serviços para esses objetivos materiais. Devo dar o meu serviço ao Senhor Supremo. Essa é a perfeição da vida.

PTBR/Prabhupada 0696 - A Bhakti-yoga é a devoção pura

2016-06-14T04:17:32Z

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'''<big>[[Vaniquotes:Other yoga system there must be mixture of bhakti. But bhakti-yoga is unadulterated devotion|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|P4947pQQAMc|A Bhakti-yoga é a devoção pura<br />- Prabhupāda 0696}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: "Efetivamente, bhakti-yoga é o objetivo final, para analisar bhakti-yoga minuciosamente, uma pessoa tem que entender essas outras yogas secundárias. O yogi que é progressivo, está portanto no verdadeiro caminho da auspiciosidade eterna. Aquele que adere a um determinado ponto e não faz mais progressos é chamado por esse nome em particular."

Prabhupāda: Sim. Agora, se alguém está praticando jñāna-yoga, se ele acha que isso está concluído, isso é errado. Você tem que fazer mais progressos. Assim como temos dado muitas vezes o exemplo, há uma escada. Você tem que ir para o andar mais alto, que é, digamos o centésimo andar. Então, alguém está no quinquagésimo andar, alguém está no trigésimo andar, alguém está no octogésimo andar. Então, se por chegar ao específico trigésimo andar, quinquagésimo ou octagésimo, se pensa, "Isto está terminado," então ele não está progredindo. Uma pessoa tem que ir até o fim. Isso é a maior plataforma de yoga. toda a escada pode ser chamada de um sistema de yoga, conectando, vínculo. Mas não fique satisfeito por manter-se no quinquagésimo ou octagésimo andar. Vá para a plataforma mais alta, ao centésimo ou centésimo quinquagésimo andar. Isto é bhakti-yoga. Continue.

Devoto: "Mas se alguém é afortunado o suficiente para chegar ao ponto de bhakti-yoga, é para ser entendido que ele superou todas as diferentes iogas."

Prabhupāda: Agora, se alguém em vez de subir os degraus, é dado a ele a chance de ir de elevador, dentro de um segundo ele chega ao topo. Então, se alguém diz: "Por que devo aproveitar este elevador? I devo ir de degrau em degrau," ele pode ir. Mas há oportunidade. Se você aceita essa bhakti-yoga, imediatamente você obtém o auxílio do elevador e dentro de um segundo você está no centésimo andar. Este é o processo. Processo direto. Você pode ir passo a passo, seguindo todos os outros sistemas de ioga. Mas você pode aceitar diretamente. O Senhor Caitanya indicou que nesta era, as pessoas tem a vida muito curta, elas estão perturbadas, elas estão cheias de ansiedade. Portanto, por Sua graça, por Sua misericórdia sem causa, Ele está dando-lhe a carona imediatamente - vir para a bhakti-yoga cantando Hare Kṛṣṇa. Imediatamente. Você não tem que esperar. Aceitar imediatamente. Esse é o presente especial do Senhor Caitanya. Portanto Rūpa Gosvāmī reza, oferece respeito ao Senhor Caitanya: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te ([[Vanisource:CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]]). "Oh o Senhor é a encarnação mais generosa porque está dando diretamente o amor de Kṛṣṇa. Para alcançar o amor de Kṛṣṇa uma pessoa tem que passar por tantas etapas e fases do sistema de yoga, e o Senhor está dando diretamente. Portanto, o Senhor é o mais generoso. " Então, na verdade, essa é a posição. Continue.

Devoto: "Portanto, se tornar consciente de Kṛṣṇa é o mais alto estágio de ioga, assim como quando falamos dos Himalaias, referimo-nos às mais altas, as mais altas montanhas do mundo, das quais, o pico mais alto, o monte Everest, é considerado como sendo o ponto culminante. É por grande fortuna que uma pessoa vem a consciência de Kṛṣṇa, no caminho da bhakti-yoga, e se torna bem situado de acordo com as instruções Védicas. O iogue ideal concentra sua atenção em Kṛṣṇa, que é chamado de Śyāmasundara, belamente colorido como uma nuvem, Seu rosto de lótus é resplandecente como o sol, Suas vestes são brilhantes e possui brincos, e Seu corpo é decorado com guirlanda de flores. Iluminando por todos os lados está o Seu brilho esplêndido, que é chamado de brahmajyoti. Ele encarna em diferentes formas, tais como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. E Ele descende como um ser humano, como o filho de mãe Yaśodā, e é conhecido como Kṛṣṇa, Govinda, and Vāsudeva. Ele é o perfeito filho, marido, amigo, mestre; e Ele é cheio de todas as opulências e qualidades transcendentais. Se alguém permanece plenamente consciente destas características do Senhor, ele é chamado de o mais elevado iogue. Esta fase da mais alta perfeição na ioga pode ser alcançada somente por bhakti-yoga, o que é confirmado em toda a literatura védica."

Prabhupāda: Essa bhakti, no Bhagavad-gītā você encontrará, that bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). No início Kṛṣṇa diz que dentre milhões de pessoas, um pode compreender-Me, na verdade, fatualmente. E essa mesma palavra fatualmente é usada no Capítulo XVIII, que "Se alguém quiser conhecer-Me", Kṛṣṇa ou Deus, "Então ele tem que passar pelo processo de bhakti-yoga." Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). Isso é claramente dito. Nos Vedas também é dito: simplesmente através de bhakti, serviço devocional, você pode alcançar o mais alto estágio de perfeição. Outros sistemas de yoga deve haver mistura de bhakti. Mas bhakti-yoga é a devoção não adulterada. Portanto este processo direto de bhakti-yoga é recomendado para esta era, porque eles não têm tempo suficiente para executar toda a parafernália, qualquer outro sistema de yoga. Muito obrigado. (pausa)

PTBR/Prabhupada 0695 - De uma forma barata eles selecionam Deus. Deus tem se tornado tão barato

2016-06-11T04:32:57Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Without knowing the supreme position of the Lord. Cheaply they select God. God has become so cheap. "I am God, you are God." What is the meaning of God? Do you know? If I am God, you are God, then what is the meaning of God?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|1YGiGA8JNPg|De uma forma barata eles selecionam Deus. Deus tem se tornado tão barato<br />- Prabhupāda 0695}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: "Neste verso, também, a palavra bhajanti é usada. Bhajanti é aplicável somente ao Senhor Supremo, Considerando que a palavra "adoração" pode ser aplicada a semideuses ou a qualquer outra entidade viva comum. A palavra avajānanti... "

Prabhupāda: Avajānanti significa negligenciar. "O que é Deus? Eu sou Deus? O que é Deus? Por que hei de servir a Deus? Este é avajānanti. Assim como o criminoso: "Ah, o que é governo? Eu posso controlar os meus próprios assuntos. Eu não ligo para o governo." Isto é chamado de avajānanti. Mas você não pode. Se eu digo: "Eu não ligo para o governo," tudo bem, você pode dizer isso, mas o departamento de polícia está lá. Ele vai te dar dores, ele irá puni-lo. A natureza material irá puni-lo com três misérias. Continue.

Devoto: "A palavra avajānanti usada neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam também é encontrada no Bhagavad-gītā. . Avajānanti...

Prabhupāda: Māṁ mūḍhāḥ. No Śrīmad-Bhāgavatam, esta palavra é usada, avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ ([[Vanisource:SB 11.5.3|SB 11.5.3]]). Da mesma forma, a mesma palavra é usada no Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Mūḍhāḥ significa patifes. Somente patifes, eles pensam que - não se importam Comigo. Patifes. Ele não sabe que vai sofrer, mas ele se atreve a dizer assim: "Eu não ligo para..." Isso é avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Sem conhecer a posição suprema do Senhor. De uma forma muito barata, muito barata eles selecionam Deus. Deus tornou-se tão barato. "Eu sou Deus, você é Deus." Qual é o significado de Deus? Você sabe? Se você é Deus, eu sou Deus, então qual é o significado de Deus? Assim, avajānanti, esta palavra é muito apropriada. Avajānanti significa negligente, não se importar. Mas eles são mūḍhāḥ. Eles são chamados de mūḍha - significa sem sentido, sem nenhum conhecimento. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Continue.

Devoto: "Somente os tolos e patifes ridicularizam a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa. Esses tolos encarregam-se de escrever comentários sobre o Bhagavad-gītā sem uma atitude de serviço ao Senhor. Consequentemente, eles não podem distinguir corretamente entre a palavra bhajanti e a palavra adoração. Assim, o ponto culminante de todos os tipos de prática de yoga encontra-se em bhakti-yoga. Todos as outras yogas são apenas meios para chegar ao ponto de bhakti-yoga. Yoga realmente significa bhakti-yoga. Todas as outras yogas são progressões em direção a este destino. Do início da karma-yoga até o final da bhakti-yoga é um longo caminho para a auto-realização. Karma-yoga sem resultados fruitivos é o começo desse caminho. Quando karma-yoga aumenta em conhecimento e renúncia o estágio é chamado de jñāna-yoga. Quando jñāna-yoga aumenta na meditação na Superalma por diferentes processos físicos, e a mente está nEle, ele é chamada de aṣṭāṅga-yoga. E quando alguém supera a aṣṭāṅga-yoga, e chega ao ponto da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é chamado de bhakti-yoga."

Prabhupāda: Sim, o progresso gradual do sistema de yoga. Karma-yoga para jñāna-yoga. Karma-yoga significa as atividades comuns, atividades fruitivas. atividades comuns significa as atividades pecaminosas também, mas karma-yoga não significa atividades pecaminosas. Apenas boas, atividades piedosas ou atividades prescritas. Isso é chamado de karma-yoga. Então, através da realização de karma-yoga chega-se à plataforma de jñāna-yoga, conhecimento. E a partir do conhecimento a esta aṣṭāṅga-yoga, o sistema óctuplo de yoga - dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana - assim, aqueles que estão praticando a aṣṭāṅga-yoga. Então, a partir de aṣṭāṅga-yoga, concentrando a mente em Viṣṇu, chega-se ao ponto de bhakti-yoga. E quando se vai a plataforma de bhakti-yoga, essa é a fase de perfeição da yoga. E esta consciência de Kṛṣṇa significa desde o início, diretamente, essa bhakti-yoga. Continue.

PTBR/Prabhupada 0694 - Colocado novamente na atitude de serviço . Essa é a cura perfeita

2016-06-01T03:21:17Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If we want to revive our original position, we must be placed again into that service attitude. That is the perfect cure. Otherwise we shall suffer pain and God will be suffering pain on account of us|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|sQK0VjZqs-g|Colocado novamente na atitude de serviço . Essa é a cura perfeita - Prabhupāda 0694}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: "Se não fizer isso, ele cai. O Bhāgavatam confirma isso como se segue: 'Quem não presta serviço e negligencia seu dever ao Senhor Primordial, que é a fonte de todas as entidades vivas, certamente vai cair de sua posição constitucional."

Prabhupāda: Sim.

:ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
:ātma-prabhavam īśvaram
:na bhajanty avajānanti
:sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
:([[Vanisource:SB 11.5.3|SB 11.5.3]])

Este também é um exemplo muito bom. O Bhāgavata diz que somos todos partes e parcelas do Supremo. Se não servirmos ao Supremo, então nós caímos de nosso lugar especificado. O que é isso? O mesmo exemplo pode ser dado, que se este dedo, se torna enfermo e não pode prestar serviço a todo o corpo, ele simplesmente dá dor. O outro aspecto da parte e parcela - tente entender. Se a parte e parcela não pode prestar serviço regularmente, isso significa que é doloroso. Assim, qualquer pessoa que não esteja prestando serviço ao Senhor Supremo, ele está simplesmente dando dor ao Senhor Supremo. Ele está simplesmente dando problemas. Portanto, ele tem que sofrer. Assim como qualquer homem que não esteja respeitando as leis do estado, ele está simplesmente dando dor para o governo e ele é passível de se tornar criminoso. Ele pode pensar que "eu sou um homem muito bom" mas porque ele está violando as leis do estado, ele está simplesmente torturando o governo. Isto é simples. Assim, qualquer pessoa que não esteja servindo, qualquer entidade viva que não esteja servindo a Deus, ele é doloroso. Porque ele é doloroso, portanto, Kṛṣṇa vem. Ele sente dor. Isto é pecaminoso, se dermos dor. O mesmo exemplo. Sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ. E assim que uma coisa é muito dolorosa... Assim como o governo mantém todos esses cidadãos dolorosos na prisão. Reunindo juntos. "Vocês morem aqui, seus tolos, seus criminosos. Vivam aqui. Não perturbem no restante do estado." Da mesma forma todos esses criminosos que violaram as leis de Deus, que simplesmente tem dado dor para o Senhor, eles são colocados neste mundo material. Todos estes. E, sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ, ele cai do local especificado. Assim como o mesmo exemplo, se o seu dedo só está doloroso, o médico aconselha: "Oh, Senhor, o seu dedo agora tem que ser amputado. Caso contrário, ele vai contaminar todo o corpo." Então sthānād bhraṣṭāḥ, ele caiu do local especificado.

Portanto, temos caído. Tendo se rebelado contra os princípios da consciência de Deus, todos nós somos caídos. Portanto, se queremos reviver a nossa posição original, precisamos ser postos novamente em tal atitude de serviço. Essa é a cura perfeita. Caso contrário vamos sofrer a dor, e Deus vai estar sofrendo de dor por causa de nós. Assim como se o seu filho não é bom, você sofre e o filho sofre. Da mesma forma, somos todos filhos de Deus. Assim, quando ficamos dolorosos, Deus também fica doloroso. A melhor coisa é reviver nossa consciência de Kṛṣṇa original e nos envolvermos no serviço do Senhor. Essa é a vida natural, e isso é possível no céu espiritual ou em Goloka Vṛndāvana. Continue.

PTBR/Prabhupada 0693 - Quando falamos de serviço, não há motivo. Serviço é amor

2016-05-29T04:51:01Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When we speak of service, there is no motive. Service is love|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|gCUIn85HZBk|Quando falamos de serviço, não há motivo. Serviço é amor<br />- Prabhupāda 0693}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: "Bhajate tem sua origem no verbo bhaj que é usado quando há necessidade de serviço. A palavra em inglês: "adoração" não pode ser usada no mesmo sentido que bhaja. Adorar significa venerar, ou mostrar respeito e honra ao único digno. Mas o serviço com amor e fé é especialmente destinado para a Suprema Personalidade de Deus."

Prabhupāda: Sim. Adoração e prestação de serviços, eles são diferentes. Adoração significa que há algum motivo. Eu adoro algum amigo ou algum grande homem. Eu tenho algum motivo, que este grande homem é um grande homem de negócios, e se eu puder agradá-lo, então ele pode me dar algum negócio, eu vou obter algum lucro. Então, a adoração de semideuses é assim. Eles adoram diferentes semideuses para algum propósito específico. Isso é condenado no Bhagavad-gītā, você vai encontrá-lo no Oitavo (Sétimo) Capítulo. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya devatāḥ ([[Vanisource:BG 7.20|BG 7.20]]). Aqueles que perderam seu juízo, perplexos com a luxúria, eles vão adorar semideuses, com um motivo. Portanto, quando falamos de adoração, há motivo. Mas quando falamos de serviço, não há motivo. Serviço é amor. Assim como a mãe presta serviço para a criança. Não há motivo. É só o amor. Todo mundo pode negligenciar aquela criança, mas a mãe não pode. Porque há amor. Da mesma forma bhaj-dhātu, quando se trata de serviço, não existe a questão do motivo. E isto é a perfeição da consciência de Kṛṣṇa.

E isso é recomendado no Śrīmad-Bhāgavatam, princípio religioso de primeira classe. O que é isso? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Esta bhakti, este bhaja, a mesma origem, este sistema de princípio religioso é de primeira classe. O que é isso? Yato bhaktir adhokṣaje. Ao realizar aquilo que pode desenvolver sua consciência de Deus ou o amor a Deus. Isso é tudo. Se você pode desenvolver o seu amor a Deus, siga qualquer princípio religioso, não importa. Mas você deve… O teste é o quanto que você está desenvolvendo seu amor por Deus. Mas se você tem algum motivo - que praticando este processo de sistema religioso, minhas necessidades materiais serão realizadas - isto não é religião de primeira classe. Isso é religião de terceira classe. A religião de primeira classe é aquela, pela qual você pode desenvolver o seu amor por Deus. Ahaituky apratihatā. Sem nenhuma causa e sem nenhum impedimento. Essa é de primeira classe. Isto está sendo recomendado. Este sistema de yoga, consciência de Kṛṣṇa, mesmo que você o aceite pelo lado religioso, ele é de primeira classe. Porque não há nenhum motivo. Eles não estão servindo Kṛṣṇa para fornecer-lhes isto ou aquilo. Não. Pode haver isto ou aquilo, isso não importa. Eles estão envolvidos em - mas não há escassez disto e daquilo. Eles recebem tudo. Não pense que ao se tornar consciente de Kṛṣṇa a pessoa torna-se pobre. Não. Se Kṛṣṇa está lá, tudo está lá, porque Kṛṣṇa é tudo. Então... Mas não devemos fazer nenhum negócio com Kṛṣṇa, "Krsna me dê isso, me dê aquilo. "Kṛṣṇa sabe melhor do que você. Assim como uma criança não exige dos pais, "Meu querido pai, minha querida mãe, dê-me isto, dê-me aquilo." O pai sabe qual é a necessidade da criança. Portanto, este não é um negócio muito bom pedir a Deus, "Dê-me isto, dê-me aquilo." Por que devo pedir? Se Deus é todo-poderoso, Ele conhece meus desejos, Ele conhece minhas necessidades - e isto também é confirmado nos Vedas. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esse único Deus está fornecendo todas as necessidades de milhões e trilhões, inumeráveis, não há contagem, entidades vivas.

Assim, devemos simplesmente tentar amar a Deus. Não exigir nada. A demanda já é fornecida. Mesmo os cães e gatos estão recebendo as suas necessidades. Eles não vão à igreja nem pedem nada de Deus, mas eles estão recebendo. Então, por que um devoto não deve receber? Se um gato ou um cão pode obter suas necessidades da vida sem exigir de Deus, por que devo exigir de Deus que "me dê isto, me dê aquilo."? Não. Devemos simplesmente tentar amá-Lo. Isto vai realizar tudo. Isso é chamado de plataforma mais elevada da ioga. Continue.

Devoto: "Pode-se evitar adorar um homem respeitável ou semideus, e ele pode ser chamado de descortês, mas não se pode evitar servir ao Senhor Supremo sem ser totalmente condenado. Cada entidade viva é uma parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, e, como tal toda entidade viva é destinada a servir o Senhor Supremo por sua própria constituição."

Prabhupāda: Sim. Isso é natural. Se eu sou parte integrante de Deus, meu dever é servir. Este exemplo eu lhe dei muitas vezes. Assim como este dedo é parte integrante do meu corpo. Então, qual é o dever deste dedo? O dever do dedo é servir todo o corpo, isso é tudo. Se eu estou sentindo algo coçando, imediatamente o dedo está trabalhando. Entende? Se eu quero ver, os olhos trabalham imediatamente. Se eu quero ir, as pernas imediatamente me levam. Assim como esta parte do corpo e outras partes, membros, estão me ajudando, a coisa toda, e eu estou comendo, e o estômago, e eu estou somente comendo. Da mesma forma é para Deus simplesmente receber o serviço de todas as outras partes. Não servir. O serviço, se os membros do corpo servem todo o corpo, a energia vem automaticamente para as partes do corpo. Da mesma forma, se servir Kṛṣṇa, temos todas as nossas necessidades, energia, automaticamente. Yathā taror mūla-niṣecanena ([[Vanisource:SB 4.31.14|SB 4.31.14]]). O exemplo, como derramar água sobre a raiz da árvore, a energia é imediatamente fornecida para as folhas, os galhos, para os ramos, para todos os lugares - imediatamente. Da mesma forma, simplesmente, servindo Kṛṣṇa ou Deus, você supre todas as outras partes, você serve todas as outras partes. Não há a questão de servir de forma diferente. O (indistinto), tudo vem automaticamente. Tudo...

compaixão não só para com o ser humano, mas mesmo para os animais a compaixão vem. consciência de Deus, consciência de Kṛṣṇa é tão bom. Sem a consciência de Deus, sem a consciência de Kṛṣṇa, a compaixão por outras entidades vivas é muito limitada. Mas com a consciência de Deus, com a consciência de Kṛṣṇa, a compaixão por outras entidades vivas é completa. Esse é o sistema. Continue.

PTBR/Prabhupada 0692 - A Bhakti-yoga é a plataforma mais elevada dos princípios de yoga

2016-05-24T03:38:44Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhakti-yoga is the highest platform of yoga principles|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|-TqkM9cEbBY|A_Bhakti-yoga_é_a_plataforma_mais_elevada_dos_princípios_de_yoga<br />- Prabhupāda 0692}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''



Devoto: "Um yogi é maior do que o ascético, maior do que o empírico e maior do que o trabalhador fruitivo. Portanto, ó Arjuna, em todas as circunstâncias, seja um yogi."

Prabhupāda: Yogi, esta é a mais elevada condição material perfeita da vida. Existem diferentes níveis de vida dentro deste mundo material, mas se alguém se estabelece no princípio da ioga, especialmente neste princípio de bhakti-yoga, isso significa que ele está vivendo na fase mais perfeita da vida. Então, Kṛṣṇa está recomendando a Arjuna: "Meu querido amigo Arjuna, em todas as circunstâncias, seja um yogi, continue a ser um yogi." Sim, prossiga.

Devoto: "E de todos os iogues, ele que sempre permanece em Mim com muita fé, Me adorando em serviço amoroso transcendental, é mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos."

Prabhupāda: Agora, aqui se afirma claramente que, de todos os iogues - existem diferentes tipos de iogues. Aṣṭāṅga-yogī, haṭha-yogī, jñāna-yogī, karma-yogī, bhakti-yogī. Então, bhakti-yoga é a maior plataforma de princípios de ioga. Então Kṛṣṇa diz aqui: "E de todos os iogues." Existem diferentes tipos de iogues. "De todos os iogues, ele que sempre permanece em Mim" - em Kṛṣṇa. Mim significa, Kṛṣṇa diz: "Em Mim." Isso significa que aquele que está se mantendo sempre em consciência de Kṛṣṇa. "Permanece em Mim com muita fé, adorando-Me no serviço amoroso transcendental, é mais intimamente unido a Mim em yoga, e é o mais elevado de todos." Esta é a instrução principal deste capítulo, Sāṅkhya-yoga, que, se você quiser se tornar um perfeito yogi da plataforma mais elevada, então, mantenha-se na consciência de Kṛṣṇa e você se torna o yogi de primeira classe. Continue.

Devoto: Significado: "A palavra sânscrita, bhajate, é significativa aqui."

Prabhupāda: Essa palavra bhajate aparece no verso sânscrito original,

:yoginām api sarveṣāṁ
:mad-gatenāntar-ātmanā
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo mataḥ
:([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]])

Este bhajate, este bhajate, esta palavra, palavra sânscrita, ela vem da raiz bhaj, bhaj-dhātu. É um verbo, bhaj-dhātu. Bhaj significa prestar serviço. Bhaja. Portanto, esta mesma palavra é usada neste verso, bhaj-dhātu. Isso significa aquele que é devoto. Quem presta serviço a Kṛṣṇa, a menos que ele seja devoto? Suponha que você esteja prestando serviço aqui. Por quê? Você pode prestar serviço em qualquer lugar, você recebe mil dólares ou dois mil dólares a cada mês. Mas você vem aqui e oferece o seu serviço sem nenhum pagamento. Por quê? Por causa do amor de Kṛṣṇa. Portanto, este bhaja, este serviço, serviço amoroso, é baseado no amor de Deus. Caso contrário, por que alguém deveria perder seu tempo por nada? Aqui esses alunos, eles estão envolvidos em muitas coisas. Alguém está fazendo jardinagem, alguém está digitando, alguém está cozinhando, alguém está fazendo alguma outra coisa, todas as coisas. Mas é em conexão com Kṛṣṇa. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa é predominante, sempre, vinte e quatro horas. Esse é o tipo mais elevado de yoga. Yoga significa manter sua consciência intacta com Viṣṇu ou Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Essa é a perfeição da yoga. Aqui é automaticamente - até mesmo uma criança pode fazê-lo. A criança está vindo junto com sua mãe e curvando-se para baixo. "Kṛṣṇa, eu me curvo." Assim, ele também está consciente de Kṛṣṇa. Uma criança pequena, ele está batendo palmas. Por quê? "Hey Kṛṣṇa." Assim, qualquer forma, todos estão sempre se lembrando de Kṛṣṇa. Mantendo a consciência de Kṛṣṇa. Até mesmo uma criança aqui é o mais elevado yogi. Não é nossa jactância. Afirma-se na escritura autorizada como o Bhagavad-gītā. Nós não dizemos que criamos estas palavras para o nosso orgulho. Não, isso é um fato. Até mesmo uma criança pode manter-se na plataforma mais elevada da prática da ioga neste templo. Esse é o presente mais elevado deste movimento da consciência de Kṛṣṇa. Continue.

PTBR/Prabhupada 0691 - Qualquer pessoa que deseja ser iniciada em nossa sociedade, nós colocamos quatro princípios

2016-05-17T03:30:15Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you simply follow these four principles, then you become immediately uncontaminated|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|s3gE0rj8z3s|Qualquer pessoa que deseja ser iniciada em nossa sociedade, nós colocamos quatro princípios<br />- Prabhupāda 0691}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690220BG-LA_Clip5.MP3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969|Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969]]'''



Devoto: "Consciência de Kṛṣṇa é o estágio perfeito, ser libertado de todas as contaminações. Isto é confirmado no Bhagavad-gītā. Depois de muitos e muitos nascimentos em execução de atividades piedosas quando se está completamente livre de todas as contaminações e de todas as dualidades ilusórias, a pessoa se torna então ocupada no serviço transcendental amoroso do Senhor."

Prabhupāda: Sim. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam ([[Vanisource:BG 7.28|BG 7.28]]). O verso exato no Bhagavad-gita é yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa pecado. Alguém que tenha terminado completamente as atividades pecaminosas... Janānāṁ puṇya-karmaṇām: pessoas que simplesmente executaram atividades piedosas. Tal pessoa torna-se fixa em consciência de Kṛṣṇa, sem quaisquer dualidades. Porque nossa mente é oscilante, então dualidades sempre virão. Quer eu as aceite ou não. Quer eu me torne consciente de Kṛṣṇa ou de outra consciência, estes problemas estão sempre lá. Mas se alguém é avançado por atividades piedosas na vida anterior, então ele fixa-se estavelmente: "Vou tornar-me consciente de Kṛṣṇa." Portanto, este método, este método de cantar Hare Kṛṣṇa, mesmo se na sua vida anterior, você não agiu muito piedosamente ou nesta vida, não importa. Se você gentilmente levar a sério este método simples, Hare Kṛṣṇa, cantando, você se torna imediatamente puro. Mas com a determinação, que você não vai mais entrar em contato com quaisquer atividades impiedosas.

Assim como em nossa sociedade, fazemos quatro restriões. Qualquer pessoa que deseja ser iniciada em nossa sociedade, colocamos quatro princípios. Sem vida sexual ilícita. Nós não dizemos que você não tenha vida sexual. Sem vida sexual ilícita. Você se casa, e para ter filhos você pode ter vida sexual. Não para outra finalidade. Assim, não há vida sexual ilícita, não há intoxicação. Nossos alunos, eles nem mesmo fumam, eles nem mesmo tomam chá ou café. Então, o que dizer de outras coisas, então eles são puros. Não praticam jogos de azar e nem consomem nenhum alimento animal. Isso é tudo. Se você simplesmente seguir estes quatro princípios, então você se torna imediatamente descontaminado. Imediatamente. Sem nenhum esforço adicional. Então o movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão bom que assim que você entra, você se torna imediatamente descontaminado. Mas não se contamine novamente. Portanto, essas restrições. Porque a nossa contaminação começa a partir destes quatro tipos de maus hábitos. Mas se verificarmos, então não há possibilidade de contaminação. Assim que eu aceito a consciência de Kṛṣṇa eu me torno livre. Agora, se eu tornar-me cauteloso para não aceitar estes quatro princípios, então eu sou livre. Estou continuando, não contaminado. Este é o processo. Mas se você pensa que porque a consciência de Kṛṣṇa me deixa livre, então deixe-me indulgir em todos esses quatro princípios e vou ficar livre depois de cantar, isso é trapaça. Isso não será permitido. Uma vez você que você está livre, mas não faça novamente. Mas se você pensa "Vou fazer isso e vou me libertar..."

Assim como em alguns métodos religiosos é dito que se você comete todos os tipos de pecados e for à igreja e simplesmente confessar, você se liberta. Portanto, este fazer e confessar, fazer e confessar está acontecendo. Mas aqui, não. Se você está libertado, tudo bem. Mas não faça novamente. Esse é o propósito da confissão. Confissão, se você confessar que "Eu fiz estas atividades pecaminosas," então por que você deve fazer de novo? Se você confessar que é pecaminoso, batedor de carteiras é pecaminoso, por exemplo. Então, confessando você está libertado, então por que você deve fazer isso novamente? Isso requer pouca inteligência. Isso não significa que por confessar eu me torno libertado, Eu devo continuar isto e novamente confessar e me tornar libertado. Não. Isso não é bom. Se não é bom, você confessou que não é bom, então você não deve fazê-lo novamente. Esse é o propósito. Não é que você faz e confessa, faz e confessa, faz e confessa. Este negócio não é bom. Assim, devemos ter cuidado, o movimento da consciência de Kṛṣṇa, esses quatro princípios, se você se entregar, sem restrições, então você se torna contaminado. Mas se você toma precaução na execução dos quatro princípios... Nós não dizemos que você não tenha vida sexual. Tenha. Mas para este efeito, não para esta finalidade. Da mesma forma você come, mas você come desta forma, não daquela forma.

Então se defender, Kṛṣṇa também aconselhou Arjuna a se defender. Então se defender também não é proibido, desde que seja por uma causa justa certa. Assim, deste modo, se chegarmos a consciência de Kṛṣṇa , imediatamente nos tornamos livres de toda contaminação. E se tomarmos precaução destes quatro princípios, então a nossa vida se torna pura. E se pudermos continuar esta vida pura até o momento da morte, então com certeza seremos transferidos para o reino de Deus. Continue. Isso é afirmado no Bhagavad-gītā - você já leu: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Ao abandonar este corpo, esta pessoa que está em plena consciência de Kṛṣṇa, não volta novamente a fazer parte deste mundo material. Este iogue que está chegando a uma boa família, a uma família justa ou a uma rica família aristocrática, eles estão voltando. Mas se sua consciência de Kṛṣṇa é perfeita você não voltará mais. Você está situado em Goloka Vṛndāvana no céu espiritual. Assim, devemos tentar não voltar. Porque se eu voltar de novo, vamos supor que eu tenha uma oportunidade muito boa. Eu tenho o nascimento em uma família muito boa, uma família rica. Mas se eu não puder utilizá-lo corretamente, então, novamente eu vou, degradar-me a outro tipo de vida. Então por que devemos correr esse risco? É melhor completar a consciência de Kṛṣṇa nesta vida. É muito simples. Não é muito difícil. Simplesmente mantenha-se em pensamentos de Kṛṣṇa Isso é tudo. É uma coisa muito simples. Então, você terá garantido seu próximo nascimento no céu espiritual - no reino de Deus ou em Goloka Vrndavana. Sim. (fim)

PTBR/Prabhupada 0690 - Deus é puro, e seu reino também é puro

2016-05-11T02:58:31Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:God is pure, and His kingdom is also pure, and anyone who wants to enter there, he must be pure also|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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Devoto: "Mas quando o yogi se envolve com esforço sincero em fazer mais progressos, sendo lavados de todas as contaminações, entao, finalmente depois de muitos e muitos nascimentos de prática, ele alcança a meta suprema ([[Vanisource:BG 6.45|BG 6.45]])."

Prabhupāda: Sim. Então, é uma questão de prática. Assim como uma criança, nascida, ela não sabe como fumar, como beber - mas por associação, ele se torna um bêbado, um fumante, intoxicação. Por associação. Por isso, é somente uma questão de associação. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ ([[Vanisource:BG 2.62|BG 2.62]]). Se a associação é boa... Nossa carreira está sendo estragada porque não estamos mantendo boa associação. Portanto, isto é explicado aqui: "Mas quando o yogi se envolve com esforço sincero em fazer mais progressos..." Assim como nos negócios também, há tantas associações, corporações. Devido a tornar-se membro daquela corporação, o tipo de negócio floresce. Eles têm intercâmbio. Eles podem fazer o intercâmbio, letra de câmbio, bolsa de valores. Então a associação é muito importante. Então, se nós nos tornamos sérios no desenvolvimento de uma consciência divina, então esta é a única associação - nós estabelecemos a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Aqui, simplesmente é ensinado o método como alguém pode tornar-se consciente do divino. Portanto, esta é uma boa oportunidade. Convidamos a todos para participar, e o processo é muito simples. Simplesmente cante Hare Kṛṣṇa e você vai sentir. Não há um processo difícil. As crianças também podem participar e realmente elas estão tomando parte. Você não precisa de qualquer qualificação anterior. Que você deve ter passado no seu mestrado, gradação, exame disto ou daquilo. O que quer que você seja, simplesmente venha e junte-se a esta associação e torne-se consciente de Kṛṣṇa. Esta é a vantagem desta sociedade. Está claro. Por favor, tente entender. Continue. Significado?

Devoto: "Uma pessoa nascida em uma família particularmente justa, aristocrática ou sagrada, torna-se consciente de sua condição favorável para a execução da prática de yoga. Com determinação, portanto, ele começa a sua tarefa inacabada, e assim ele completamente se purifica de todas as contaminações materiais. Quando ele está finalmente livre de todas as contaminações, ele alcança a perfeição suprema, consciência de Kṛṣṇa."

Prabhupāda: É, é... Tente entender, que o Senhor Supremo... Deus é puro, e Seu reino também é puro, e qualquer pessoa que queira entrar lá, ela deve ser pura também. Isso é muito natural, que se você quiser entrar em alguma sociedade particular, você deve qualificar-se. Há certas... A qualificação é... Para voltar para casa, de volta ao Supremo, a qualificação é que você não deve ser materialmente contaminado. E o que é esta contaminação material? A contaminação material é a gratificação dos sentidos. gratificação dos sentidos irrestrita. Isso é contaminação material. Então você tem que fazer-se livre da contaminação material. Então você se torna elegível para entrar no reino de Deus. Esse processo de ser libertado ou ser lavado de toda a contaminação material, é o sistema de yoga. sistema de yoga não significa que você se senta por quinze minutos, para a chamada meditação, e você continua toda a sua contaminação material. Assim como se você quer ser curado de um determinado tipo de doença, você tem que seguir o regulamento feito pelo médico. Da mesma forma, neste capítulo, o processo da prática de ioga é recomendado, como você deve fazê-lo. Então isso significa que se você executar esses métodos prescritos, então você se torna livre da contaminação material. Então você está realmente situado para conectar-se, para fazer a conexão com o Supremo. Isso é consciência de Kṛṣṇa

Nosso método é para conectá-lo diretamente. Esse é o presente especial do Senhor Caitanya. Imediatamente conectá-lo com Krishna. Porque no final, você tem que chegar a esse ponto, a consciência de Kṛṣṇa. Então este método aqui é diretamente, imediatamente... E é prático também. Aqueles que não têm qualificação, eles - simplesmente por entrar em contato com a sociedade eles tornaram-se altamente avançados em consciência de Kṛṣṇa. Isto é prático. Então, nesta era, temos de dar oportunidade para as pessoas, o contato direto. Nenhum método de processo lento irá ajudá-los, porque a vida é muito curta, eles não são muito afortunados, e a associação é muito ruim. Portanto, o contato direto - harer nāma ([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Simplesmente Kṛṣṇa é apresentado na forma de Seu nome transcendental e você pode contatá-Lo imediatamente pelo ouvir. Você tem um instrumento natural, a audição. simplesmente ouça "Kṛṣṇa" e você se torna descontaminado imediatamente. Continue.

PTBR/Prabhupada 0689 - Se você mantém uma associação divina, então a sua consciência se torna divina

2016-05-08T02:33:40Z

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'''<big>[[Vaniquotes:If you keep divine association, then your consciousness is made divine|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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Devoto: "Em virtude da consciência divina de sua vida anterior, ele automaticamente se apega aos princípios de yoga - mesmo sem procurá-los. Tal transcendentalista inquisitivo, esforçando-se para a yoga, está sempre acima dos princípios ritualísticos das escrituras ([[Vanisource:BG 6.44|BG 6.44]])."

Prabhupāda: Sim.

Devoto: "Mas quando o yogi..."

Prabhupāda: Não, deixe-me explicar isso. "Em virtude da consciência divina." Estamos preparando essa consciência, a consciência de Kṛṣṇa, a consciência divina. E a consciência vai. Assim como o sabor, o aroma de uma rosa é transportado pelo ar e se o ar passa através de nós também experimentamos o aroma da rosa. Da mesma forma, quando morremos, este corpo material é extinto. "Tu és pó e ao pó retornarás." Isso é feito de cinco elementos: terra, água, ar, fogo, éter. Assim, o... No que se refere aos elementos materiais, esses são misturados. Alguém queima este corpo, alguém enterra, ou alguém joga para ser comido pelos animais. Os três sistemas na sociedade humana. Assim como na Índia, os hindus, eles queimam o corpo. Assim, o corpo vem, transformado em cinzas - significa terra. Cinzas significa terra. Aqueles que estão enterrando os corpos de seus antepassados, o corpo se transforma em poeira, como diz a Bíblia cristã: "tu és pó." Este corpo é poeira e novamente se transforma em pó. E aqueles que estão jogando para ser comido pelos animais e pássaros, abutres, assim como na Índia, você tem a comunidade, a comunidade Parsee. Eles não queimam, nem enterram. Eles jogam, e os abutres vem imediatamente e comem. Então, o corpo se transforma em fezes.

Assim, ou ele vai se transformar em cinzas, ou em pó, ou em fezes. Este belo corpo, que você está ensaboando tão bem, ele vai se transformar em três etapas, fezes, cinzas ou pó. Assim, os elementos mais finos - significa mente, inteligência e ego - isto, em conjunto é chamado de consciência. Esta vai levar você, a alma espiritual, pequena partícula do espírito. Esta vai ser levada por estes três elementos mais delicados: mente, inteligência e ego. E de acordo com o... Assim como o sabor, se é aroma com sabor de rosa, você aprecia: "Oh, é muito bom." Mas se é sabor imundo, passando por fezes ou qualquer outro lugar imundo daí você diz: "Oh, está com um fedor muito ruim." Então essa consciência vai levar você ou para um fedor de fezes ou um aroma de rosas, de acordo com o seu trabalho, como você faz a sua consciência. Então, se você se voltar para a sua consciência, treine-a para a consciência de Kṛṣṇa, então ela irá levá-lo a Kṛṣṇa. Isto não é muito difícil de compreender. Você não pode ver o ar, mas você pode experimentá-lo pelo cheiro. "Oh o ar está passando por aqui." Da mesma forma, estes diferentes tipos de corpos são desenvolvidos de acordo com a consciência.

Então, se você tem treinado a sua consciência ao princípio da yoga, então você obtém um corpo, um corpo similar. Você obtém uma boa oportunidade, você obtém bons pais, boa família onde você vai ser permitido a praticar este sistema, e automaticamente você vai ter uma chance novamente de reviver a sua mesma consciência em que você deixou no seu corpo anterior. Isso é explicado aqui. Em virtude da consciência divina. Por isso o nosso presente dever é como fazer a consciência divina. Esse deve ser o nosso negócio. Se você quer vida divina, se você quiser elevação espiritual de volta ao Supremo, de volta para casa, isso significa vida eterna, vida bem-aventurada, cheia de conhecimento, então temos de nos treinar na consciência divina ou consciência de Kṛṣṇa. Isso você pode facilmente fazer por associação. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ ([[Vanisource:BG 2.62|BG 2.62]]). Se você mantiver associação divina, então sua consciência se torna divina. E se você continuar com uma associação infernal, associação demoníaca, então, sua consciência é treinada dessa forma.

Portanto, temos que treinar a nossa consciência, divina. Esse é o dever da forma humana de vida. Se fizermos a nossa consciência divina, então estaremos nos preparando para a próxima vida divina. Assim como existem diferentes graus de vida, então a forma humana de vida é uma chance para fazer sua próxima vida completamente divina. completamente divina significa eterna, bem-aventurada e cheia de conhecimento. Então, automaticamente, pela consciência divina, você vai tentar entrar em contato com pessoas que estão desenvolvendo uma consciência divina. Então, isso é explicado neste verso. Continue.

PTBR/Prabhupada 0688 - Declarando guerra contra a energia ilusória, Maya

2016-05-04T05:24:54Z

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'''<big>[[Vaniquotes:When we accept any self-realization process, it is practically declaring war against the illusory energy, maya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|0TLN_hyFVwk|Declarando guerra contra a energia ilusória, Maya<br />- Prabhupāda 0688}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969|Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969]]'''



Prabhupāda: No que se refere a yoga, é explicado o diálogo entre Kṛṣṇa e Arjuna. Agora, supondo que eu pratico yoga - verdadeira yoga eu quero dizer, não esta pseudo yoga. E se eu não puder fazê-la corretamente, eu falho. Então, qual é o resultado? Suponha que eu desista do meu negócio, eu desisto da minha ocupação habitual e eu começo a praticar yoga. Mas de alguma forma ou outra, não é concluída, é um fracasso. Então, qual é o resultado? Isto está sendo questionado por Arjuna. Isto será respondido por Kṛṣṇa. O que é isso? Continue. "Arjuna disse..."

Devoto: "Arjuna disse:" Qual é o destino de um homem de fé que não persistir? Que no início aceita o processo de auto-realização, mas que mais tarde desiste devido à mentalidade mundana e, assim, não alcança a perfeição no misticismo? ([[Vanisource:BG 6.37|BG 6.37]])" Significado: "O caminho... O caminho da auto-realização, ou misticismo, é descrito no Bhagavad-gītā. O princípio básico da auto-realização é o conhecimento que a entidade viva não é este corpo material, mas que ele é diferente dele, e sua felicidade é na vida eterna, bem-aventurança e conhecimento."

Prabhupāda: Agora, antes de chegar ao ponto de auto-realização, é preciso reconhece-la - esse é o início do Bhagavad-gītā, que ele não é este corpo. Que a entidade viva não é este corpo material, mas que ele é diferente dele, e sua felicidade é na vida eterna. Esta vida não é eterna. A perfeição do sistema de yoga significa obter a vida eterna, uma vida feliz, e cheia de conhecimento. Essa é a perfeição. Então nós temos executar qualquer sistema de yoga com esse propósito. Não que eu compareça a algumas aulas de yoga para reduzir a gordura ou para manter meu corpo em boa forma para a gratificação dos sentidos. Este não é o objetivo final do sistema ioga. Mas as pessoas são ensinadas assim. "Oh, se você praticar este sistema de yoga..." Isso você pode conseguir, se você passar por qualquer processo de exercício seu corpo será mantido em boa forma. Há tantos sistemas de exercício corporal, o sistema Sandow, este sistema de levantamento de peso, este... Há muitos sistemas esportivos, eles também mantém o corpo em boa forma. Eles podem digerir os alimentos muito bem, eles reduzem a gordura. Para este propósito, não há necessidade de praticar yoga. O propósito real está aqui - que é perceber que eu não sou este corpo. Eu quero a felicidade eterna; Quero conhecimento completo; Eu quero a vida eterna também. Isso é o fim último do sistema de yoga. Continue.

Devoto: "Estes são transcendentais, além do corpo e da mente. Auto-realização é procurado pelo caminho do conhecimento, a prática do misticismo óctuplo, ou bhakti-yoga. Em cada um destes processos se tem que realizar a posição constitucional da entidade viva, seu relacionamento com Deus, e as atividades que ele pode restabelecer o elo perdido e alcançar o mais alto estágio de perfeição da consciência de Kṛṣṇa. Seguindo qualquer um dos acima mencionados três métodos, é certo que o indivíduo irá alcançar a meta suprema, mais cedo ou mais tarde. Isto foi afirmado pelo Senhor no segundo capítulo. Mesmo um pouco de esforço no caminho transcendental de bhakti-yoga é especialmente apropriado para esta era, porque é o método mais direto de realização de Deus. Para ser duplamente assegurado, Arjuna está pedindo ao Senhor Kṛṣṇa para confirmar Sua declaração anterior. Pode-se sinceramente adotar o caminho da auto-realização. Mas o processo de cultivo do conhecimento e da prática do sistema óctuplo de yoga são geralmente muito difíceis para esta era. Portanto, apesar dos sérios esforços de um indivíduo, ele pode falhar por muitas razões. A principal razão é ele não está sendo suficientemente sério quanto a seguir o processo. Para seguir o caminho transcendental é mais ou menos declarar guerra à energia ilusória."

Prabhupāda: Quando aceitamos qualquer processo de auto-realização, É praticamente uma declaração de guerra contra a energia ilusória, māyā. Então, quando há uma questão de māyā, ou uma questão de luta ou guerra, haverá muitas dificuldade impostas por māyā, com certeza. Portanto, existe uma chance de fracasso, mas é preciso tornar-se muito estável. Continue.

Devoto: "Consequentemente, sempre que uma pessoa tenta escapar das garras da energia ilusória, ela tenta derrotar o praticante por vários atrativos. Uma alma condicionada já está seduzida pelos modos da energia material, e há toda a chance de ser seduzida novamente durante a execução de tal prática transcendental. Isso é chamado de yogāc calita-mānasaḥ..."

Prabhupada: Calita-mānasaḥ. Calita-mānasaḥ significa desviar a mente da prática de yoga. Yogāc calita-mānasaḥ. Yogāt significa a partir da prática da ioga e calita significa diversão. Mānasaḥ significa mente. Yogāc calita-mānasaḥ. Portanto, há todas as chances. Todo mundo tem experiência. Você está tentando ler algum livro, concentração, mas a mente não está permitindo, ela está perturbada. Por isso, é um fator muito importante controlar a mente. Essa é a prática verdadeira. Continue.

Devoto: "...aquele que é desviado do caminho transcendental. Arjuna fica inquisitivo para saber os resultados do desvio do caminho da auto-realização."

Prabhupāda: Sim, esta é uma pergunta muito importante. Que se pode começar a praticar qualquer tipo de yoga, ou o sistema óctuplo de yoga, ou o sistema de jñāna-yoga, significa especulando filosoficamente, e o sistema de bhakti-yoga, serviço devocional. Mas se um indivíduo falha em completar o sistema de yoga, qual é o resultado? Essa é uma pergunta muito importante, e é colocada por Arjuna e Kṛṣṇa irá respondê-la. (pausa)

PTBR/Prabhupada 0687 - Concentrar a mente no vazio é muito difícil

2016-05-02T03:57:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:One who is trying to concentrate his mind on the imperson, or voidness, it is very difficult and troublesome|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|esaae8OrqXE|Concentrar a mente no vazio é muito difícil - Prabhupāda 0687}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969|Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969]]'''



Devotos: Todas as glórias a Srila Prabhupada.

Devoto: Verso trinta e cinco: "O Abençoado Senhor disse: O filho poderoso armado de Kuntī, é sem dúvida muito difícil refrear a mente inquieta, mas é possível pela prática constante e pelo desapego ([[Vanisource:BG 6.35|BG 6.35]])."

Prabhupāda: Sim. Agora, Kṛṣṇa diz: "Sim." Kṛṣṇa não diz que não é difícil. Kṛṣṇa diz: "Sim, é difícil." Mas é possível pela prática constante. Esta prática constante é envolver-se em algo que nos lembra de Kṛṣṇa. Fazer algo, e... Por isso temos tantas atividades. Não só kīrtana, mas atividades no templo, atividades com prasādam, atividades de publicação, tantas atividades. Todo mundo está envolvido em algumas atividades e, Kṛṣṇa é o ponto central. Portanto, uma pessoa que está digitando para Kṛṣṇa, ele está no sistema de yoga. Uma pessoa que está cozinhando para Kṛṣṇa, ele está no sistema de yoga. Uma pessoa que está cantando na rua, distribuindo nossa literatura, ele também está em Kṛṣṇa. Então, estamos envolvidos por hábitos comuns, assim como na nossa vida material estivemos envolvidos em muitas coisas. Se nós moldarmos nossas vidas em conexão com Kṛṣṇa, então, em cada atividade há consciência de Kṛṣṇa e, portanto, essa perfeição da yoga está lá automaticamente. Sim, continue.

Devoto: Verso trinta e seis: "Para aquele cuja mente é desenfreada, a auto-realização é um trabalho difícil. Mas aquele cuja mente é controlada, e que se esforça por meios adequados, tem a garantia de sucesso. Esse é o meu juízo ([[Vanisource:BG 6.36|BG 6.36]])." Significado: "A Suprema Personalidade de Deus declara que aquele que não aceita o tratamento adequado para separar a mente do engajamento material dificilmente pode alcançar o sucesso na auto-realização. Tentando praticar yoga enquanto engaja a mente em desfrute material É como tentar acender um fogo ao derramar água sobre ele. Da mesma forma prática de yoga sem controle mental é um desperdício de tempo."

Prabhupāda: Porque eu sento para a meditação. Claro, se a meditação está concentrando a mente em Viṣṇu, isso é muito bom. Mas há tantas sociedades de yoga, eles educam seus alunos a concentrar sua mente em algo vazio, em uma cor. Não exatamente na forma de Viṣṇu. Entende? Então é uma tarefa muito difícil. Isso também é explicado no Bhagavad... Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ([[Vanisource:BG 12.5|BG 12.5]]). Aquele que está tentando concentrar a sua mente no impessoal ou no vazio, é muito difícil e problemático. Pelo menos aqui neste templo - estes estudantes estão tentando concentrar sua mente em Kṛṣṇa. Mas concentrar a mente no vazio, isso é muito difícil. Então, naturalmente, minha mente fica oscilante. Em vez de encontrar algo vazio, minha mente está envolvida em algo mais. Porque a mente deve ser engajada, em alguma coisa. Se ela não for engajada em Kṛṣṇa, então ele deve ficar envolvida em māyā. Então, se você não pode fazer isso, então esta tão-chamada meditação e postura sentada é simplesmente um inútil desperdício de tempo. Continue.

Devoto: "Tal demonstração de prática de ioga pode ser materialmente lucrativa, mas inútil no que se refere a realização espiritual."

Prabhupāda: Sim. Materialmente lucrativo. Suponha que se eu abrir essa aula de ioga, e eu cobrar cinco dólares para sentar. O dinheiro não é muito raro em seu país, você vem. Mas simplesmente eu lhe dou alguma postura sentada ou prensagem do nariz, isso e aquilo, mas se você não pode alcançar o real, eu quero dizer, o resultado da prática da ioga, então você tem desperdiçado o seu tempo e dinheiro, e eu enganei você. Isso é tudo. Isso não é possível. Isso não é possível. Uma pessoa tem que concentrar sua mente na forma de Viṣṇu, constante, constantemente, isso é chamado de samādhi. Assim, a mesma coisa está sendo feita de uma maneira diferente, adequada para esta era. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Continue.

Devoto: "Portanto, a mente deve ser controlada por engajá-la constantemente no serviço amoroso transcendental do Senhor."

Prabhupāda: Sim.

Devoto: A menos que alguém esteja envolvido em consciência de Kṛṣṇa, ele não pode controlar a mente constantemente. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa alcança facilmente o resultado da prática de yoga, sem esforço separado, mas um praticante de yoga não pode alcançar o sucesso perfeito, sem tornar-se consciente de Kṛṣṇa."

Prabhupāda: Então? Continue.

PTBR/Prabhupada 0675 - Um devoto é um oceano de misericórdia. Ele quer distribuir a misericórdia

2016-04-29T04:24:10Z

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[[Category:French Pages - Yoga System]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:That endeavor, that "I shall go and preach Krsna consciousness," is the best service to the Lord|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|TR9dpx_uJOs|Um devoto é um oceano de misericórdia. Ele quer distribuir a misericórdia<br />- Prabhupāda 0675}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969|Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969]]'''



Prabhupāda: Página cento e cinquenta e seis.

Viṣṇujana: "Pouco a pouco, passo a passo, com plena convicção, um indivíduo deve tornar-se situado em transe por meio da inteligência, e, assim, a mente deve ser fixada na alma somente, e não deve pensar em mais nada ([[Vanisource:BG 6.25|BG 6.25]])."

Prabhupāda: Sim. A alma... A mente deve ser fixada na alma. Somos a alma e Kṛṣṇa também é a alma. Então, assim como se você fixar seus olhos no sol, então você pode ver o sol e a si mesmo também. Às vezes, em densas trevas, também não podemos ver a nós mesmos. Isso você já experimentou. Então eu não posso ver o meu corpo na densa escuridão. Embora o corpo esteja comigo, eu sou o corpo ou eu sou o o que quer que eu seja, eu não consigo me ver. Isso você tem experiência. Então se você está na luz do sol, luz solar, então você vê o sol, bem como a si mesmo. Não é? Portanto para ver a alma significa antes de tudo ver o Ser Supremo. O Ser Supremo é Kṛṣṇa. Nos Vedas é dito, Kaṭhopaniṣad: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). A Alma Suprema é o principal eterno de todos os eternos. Ele é o ser vivo chefe de todos os seres vivos. Portanto, este movimento da consciência de Kṛṣṇa significa - fixar-se na alma. Para... O mesmo exemplo. Se você fixar a sua mente em Kṛṣṇa, então, você pode fixar a sua mente em tudo. O mesmo exemplo de novo, se você cuidar bem do seu estômago, então você cuida de todos os membros do corpo. Se o seu estômago é fornecido de boa comida nutritiva, o estômago está livre de todas as perturbações, então você mantém uma boa saúde. Então, se você colocar água na raiz da árvore, então você cuida de todos os ramos, folhas, flores, galhos, tudo, automaticamente.

Então, se você cuidar de Kṛṣṇa, então você faz o melhor serviço a todos os outros. Automaticamente. Esses meninos, eles estão indo com grupo de kīrtana. Porque eles são conscientes de Kṛṣṇa, não é que eles estão sentados de braços cruzados neste templo. Eles estão indo para fora, pregando esta filosofia para que outros possam tirar proveito dela. Assim, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não pode ficar de braços cruzados. Ele pensa que tal filosofia tão boa de vida, por que ela não deve ser distribuída? Essa é a sua missão. Um iogue deve estar satisfeito com a sua própria elevação. Ele fica sentado em um lugar isolado, praticando yoga, elevando-se para a vida transcendental. Essa é a sua preocupação pessoal. Mas um devoto não fica satisfeito simplesmente elevando a si mesmo, o seu lado pessoal. Oferecemos o nosso respeito aos Vaiṣṇavas:

:vāñchā-kalpatarubhyaś ca
:kṛpā-sindhubhya eva ca
:patitānāṁ pāvanebhyo
:vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Vaiṣṇava é ele, devoto é ele, que é muito compassivo para com estas almas condicionadas. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericórdia, e sindhu significa oceano. Um devoto é um oceano de misericórdia. Ele quer distribuir a misericórdia.

Assim como o Senhor Jesus Cristo, ele era consciente de Deus, consciente de Kṛṣṇa, mas ele não estava satisfeito consigo mesmo. Se ele tivesse continuado a sua consciência em Deus exclusivamente, ele não teria conhecido a crucificação. Mas não. Ele queria cuidar dos outros também, os outros devem estar conscientes de Deus. Os outros devem ser conscientes de Kṛṣṇa. Ele foi proibido pelo rei - para não fazer isso. Então, arriscando a sua vida ele fez isso. Essa é a natureza do devoto. Portanto o devoto pregador é o mais querido devoto do Senhor. Isso é afirmado no Bhagavad-gītā. Eles estão indo para fora, eles estão pregando, eles estão encontrando elementos opostos. Às vezes, eles são derrotados, às vezes decepcionados, às vezes são capazes de convencer, existem diferentes tipos de pessoas. Então, não é que cada devoto é muito bem equipado. Existem três classes de devotos também. Mas esse esforço: "vou pregar a consciência de Kṛṣṇa," é o melhor serviço ao Senhor. Porque eles estão tentando, em oposição, elevar as pessoas ao mais alto padrão de auto-realização.

Assim, uma pessoa que tenha visto, aquele que está em transe de auto-realização, ele não pode ficar de braços cruzados. Ele deve sair. Ele... Assim como Rāmānujācārya. Ele declarou o mantra publicamente. Seu mestre espiritual disse que este mantra... Assim como aquele Maharishi que veio no seu país. Ele queria dar um mantra privado. Se esse mantra tivesse algum poder, por que deveria ser privado? Se de todo esse mantra tivesse qualquer poder, porque não deveria ser declarado publicamente para que todos pudessem aproveitar esse mantra? Isso é real. Ele está trapaceando, percebe? Então aqui não há nenhum processo de trapaça. Nós dizemos que este mahā-mantra pode salvá-lo, estamos distribuindo ao público, não (indistinto). Livre, sem nenhum custo. Mas as pessoas são tão tolas, que elas não estão preparadas para aceitar isso. Eles vão ansiar por aquele mantra, o de Maharishi. Vão pagar trinta e cinco dólares e conseguir algum mantra privado, entende? Então, as pessoas querem ser enganadas. E aqui, o mantra Hare Kṛṣṇa, essas pessoas estão pregando, sem qualquer custo, declarando na rua, parque, em toda parte, "Vamos lá, pegue." "Oh, isso não é bom." Isso é māyā, isso é chamado de ilusão. Esta é a magia de māyā. E se você cobrar alguma coisa, se você blefar, se você enganar, oh, as pessoas vão seguir.

Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Este é um verso Hindi por um devoto, que esta Kali-yuga é tão abominável que se você falar a verdade, então as pessoas vão vir com alguma vara para bater em você. Mas se você enganá-las, blefá-las, vão ficar perplexos, eles vão gostar. Se eu digo que eu sou Deus, as pessoas vão dizer: "Oh, aqui está Swamiji, Deus." Eles não vão indagar: "Como você se tornou Deus? Qual é o sintoma de Deus? Você tem todos os sintomas? "Ninguém pergunta. Então, essas coisas acontecem, a não ser que não se seja concentrado na alma, a não ser que a pessoa não entenda o que é o verdadeiro eu, a menos que a pessoa não entenda o que é a Superalma. Então, yoga significa compreender este processo de auto-realização. Isso é yoga. Continue.

PTBR/Prabhupada 0674 - Seja inteligente o suficiente para saber o quanto você precisa para comer para manter seu corpo em forma

2016-04-27T04:23:35Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you commit mistake, by taking less food, that mistake is not bad|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|OfMtyEkCgMQ|Seja inteligente o suficiente para saber o quanto você precisa para comer para manter seu corpo em forma<br />- Prabhupāda 0674}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devoto: Prabhupāda, somos capazes de determinar o quanto é suficiente para durmirmos e o quanto é suficiente para comermos? Tentamos experimentar, tentamos reduzir, até que... (indistinto) Porque muitas vezes, nós nos enganamos. Nós dizemos "Sim, eu preciso dessa quantidade de comida", ou "Eu preciso das minhas sete ou oito horas de sono", mas na verdade, você sabe, é só... Estamos racionalizando. (Indistinto)

Prabhupāda: Determinação de quanto alimento devemos obter? Não, qual é a sua pergunta, eu...?

Devoto: Podemos confiar no nosso, na nossa própria racionalização? podemos confiar em nós mesmos para tentar determinar o quanto...?

Prabhupāda: Bem, isso deve ser, a racionalização deve estar lá. Mas se você cometer um erro, aceitando menos alimentos, esse erro não é ruim. (riso) Não seja determinado a aceitar mais. Suponha que você tenha obtido um pouco de comida que é menos do que o que você deveria ter, então esse erro não é ruim. Mas em vez disso, se você obter mais, esse erro é ruim. Assim, racionalização, se você acha que suas atividades racionais não são apropriadas, então cometa o erro para este lado, menos. Não cometa o erro para o outro lado. Sim. Não, essa convicção... A racionalização está sempre lá, mas uma pessoa deve ser inteligente o suficiente para saber, o quanto ele exige para comer para manter seu corpo em forma. Isto está lá em todos. Geralmente, não há erro.

PTBR/Prabhupada 0673 - Uma pardoca está tentando secar o oceano. Isso é chamado determinação

2016-04-25T21:02:13Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Just see, a sparrow is trying to dry up the ocean. This is called determination|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|E9WTX4tySzI|Uma pardoca está tentando secar o oceano. Isso é chamado determinação<br />- Prabhupāda 0673}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devoto: "Quanto à determinação, deve-se seguir o exemplo da pardoca que perdeu seus ovos nas ondas do oceano. Uma pardoca colocou seus ovos na margem do oceano. Mas o grande oceano levou-os em suas ondas. A pardoca ficou muito chateada e pediu ao oceano para devolver seus ovos. O oceano nem sequer considerou o seu apêlo, e assim ela decidiu secar o oceano. Ela começou a... "

Prabhupāda: Veja só, uma pardoca está tentando secar o oceano. (risos) Isto é chamado de determinação. Assim como o nosso Gandhi. Ele declarou guerra contra os ingleses. A Guerra foi não-violenta, recusa em cooperar. Entende? Mas a determinação estava lá. No sentido de: "Devo afastar os ingleses." E ele fez isso. E qual foi a arma? Não-violência. "Tudo bem, você luta, você me mata, não vou atacá-lo." Entende? Tornou-se, o que é isso? Determinação. As pessoas riram. "Gandhi está declarando guerra contra os ingleses, tão poderosos, Império Britânico." E, na verdade depois que os ingleses perderam a Índia, eles perderam todo o Império. Porque essa era a jóia do Império Britânico. Eles perderam toda posse no Extremo Oriente, eles perderam a posse no Egito, eles perderam a posse no Canal de Suez, tudo perdido. Então determinação é uma coisa muito boa. Continue.

Devoto: "Ela começou a pegar a água em seu pequeno bico, e todos riram dela por sua determinação impossível. As notícias de sua atividade se espalharam, e no final Garuḍa, o gigantesco pássaro portador do Senhor Vishnu, ouviu isso. Ele tornou-se compassivo para com a sua pequena pásssaro-fêmea irmã, e assim ele chegou a ver a pequena pardoca, e ele prometeu-lhe a sua ajuda. Assim Garuda de uma vez pediu ao oceano para devolver seus ovos, no final ele mesmo assumiu o trabalho da pardoca. O oceano ficou assustado com isso, e devolveu-lhe os ovos. Assim, a pardoca tornou-se feliz pela graça de Garuda."

Prabhupāda: Sim. Então Garuda veio em seu socorro, sim. Continue.

Devoto: Da mesma forma, a prática de yoga, especialmente bhakti-yoga, em consciência de Kṛṣṇa, pode parecer ser um trabalho muito difícil, mas se alguém segue os princípios com grande determinação, o Senhor certamente irá ajudar, pois Deus ajuda aqueles que se ajudam.

Prabhupāda: Isso é tudo. Alguma pergunta?

Devoto: Prabhupāda, quando o senhor disse que a determinação é o fator importante para alcançar o sucesso... E como é que se mantém este entusiasmo sempre, ou seja, como é que uma pessoa sempre alimenta o fogo deste entusiasmo ou determinação? Ao lidar com tantas coisas que...

Prabhupāda: Determinação, significa que você também vai ser entusiasta. Isto é uma das partes da determinação. Utsāhād dhairyāt, tat-tat-karma (Néctar da Instrução 3). Utsāhā, esse entusiasmo é o verdadeiro início de determinação. A menos que você seja entusiasta, como a sua determinação pode continuar? Então, determinação, entusiasmo, paciência, trabalhando no princípio regulativo, estas são as diferentes funções da determinação. Determinação é uma palavra de todas estas coisas, entusiasmo, paciência, trabalho com confiança. Estas são as diferentes características da determinação.

PTBR/Prabhupada 0672 - Quando você está em consciência de Krishna, sua perfeição é garantida

2016-04-21T03:59:46Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When you are in Krsna consciousness, your perfection is guaranteed|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|oxK7rd4AroM|Quando você está em consciência de Krishna, sua perfeição é garantida<br />- Prabhupāda 0672}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devoto: "Isto de fato é a verdadeira liberdade de todas as misérias decorrentes do contato material. Esta yoga é para ser praticada com determinação e um coração destemido. Vinte e quatro: Deve-se envolver-se na prática de yoga com determinação indesviável e fé. Deve-se abandonar, sem exceção, todos os desejos materiais nascidos do ego, e, assim, controlar todos os sentidos em todos os lados pela mente ([[Vanisource:BG 6.24|BG 6.24]]). Significado: O praticante de yoga deve ser determinado e deve pacientemente processar a prática sem desvio."

Prabhupāda: Agora, esta determinação pode ser praticada verdadeiramente, ou pode ser efetivamente alcançada, por alguém que não se gratifique em vida sexual. A sua determinação é forte. Portanto, no início foi dito: "sem vida sexual," a determinação. Toda a vida sexual controlada. Se você desfrutar de vida sexual, então, essa determinação não virá. Determinação oscilante, entende? Portanto, a vida sexual deve ser controlada ou abandonada. Se possível, desista de uma vez - se não, controlada. Então você terá determinação. Porque, afinal de contas, essa determinação é assunto corporal. Então esses são os métodos de como obter determinação. Continue.

Devoto: "Deve-se ter certeza do sucesso no final e prosseguir o seu curso com grande perseverança, Não se desencorajando se houver algum atraso na obtenção de sucesso."

Prabhupāda: Determinação significa que o indivíduo tem que continuar com paciência e perseverança. Eu não estou recebendo o resultado desejado. "Oh, o que é esta consciência de Kṛṣṇa, eu desisto." Não. Determinação. É um fato. Porque Kṛṣṇa está dizendo isso deve acontecer. Há um bom exemplo. Que uma moça é casada com um marido. Ela está ansiando por ter uma criança. Então, se ela pensa que: "Agora estou casada, tenho que ter uma criança imediatamente." É possível? Basta ter paciência. Torne-se apenas uma esposa fiel, sirva o seu marido, e deixe o seu amor crescer, e porque vocês são marido e mulher, com certeza vão ter filhos. Mas não seja impaciente. Da mesma forma, quando você está em consciência de Kṛṣṇa, a sua perfeição está garantida. Mas, tenha paciência, determinação. Isso "Devo executar. Eu não devo ser impaciente." Essa impaciência é devido à perda de determinação. E como essa perda de determinação está lá? Devido a vida sexual excessiva. Estas são todas as consequências. Continue.

Devoto: "O sucesso é certo para o praticante rígido. A respeito da bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī diz: "O processo de bhakti-yoga pode ser executado com sucesso com o completo entusiasmo do coração, perseverança e determinação, seguindo os deveres prescritos na associação dos devotos e por se envolver completamente em atividades de bondade."

Prabhupāda: Sim., continue.

PTBR/Prabhupada 0671 - Prazer significa dois – Krishna e Você

2016-04-19T05:16:09Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Enjoyment alone is not possible. Enjoyment means two - Krsna and you|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|CVzSuruCueA|Prazer significa dois – Krishna e Você<br />- Prabhupāda 0671}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devoto: "Isto é caracterizado por sua capacidade de ver a alma com a mente pura e saborear e se alegrar..."

Prabhupāda: A mente pura. Esta é a mente pura. Mente pura significa compreender que: "eu pertenço a Kṛṣṇa." Essa é a mente pura. A Mente, no presente momento a minha mente está contaminada. Por quê? Estou pensando que eu pertenço a isto, que eu pertenço a aquilo, que eu pertenço a isto. Mas quando minha mente está fixa: "Eu sou de Kṛṣṇa." Essa é a minha perfeição. Sim.

Devoto: "... E para saborear e regozijar-se na alma. Nesse estado de alegria o indivíduo está situado no infinito..."

Prabhupāda: Esta alegria na alma, isso significa que, Kṛṣṇa é a Superalma. Prática de yoga. Que eu sou uma alma individual. Quando estou em samādhi com Viṣṇu, a Superalma, essa é a minha estabilidade da mente. Então a Superalma e a alma, quando eles desfrutam. Fruição não pode ser por si só. Deve haver dois. Você tem alguma experiência da fruição sozinho? Não. Assim prazer por si só não é possível. Prazer significa dois - Kṛṣṇa e você. A Superalma e a alma individual. Esse é o caminho. Você não pode desfrutar sozinho, essa não é a sua posição. Sim, continue.

Devoto: ... Aquele que está situado em felicidade transcendental sem limites, e regozija-se através de sentidos transcendentais. Estabelecido assim, ele nunca se afasta da verdade, e após ter alcançado isso, ele acha que não há maior ganho. Estando situado em tal posição, o indivíduo nunca é abalado, mesmo no meio da maior dificuldade. Este…

Prabhupāda: Na maior dificuldade. Se você está convencido, de que: "Eu sou parte e parcela de Kṛṣṇa," então, mesmo que haja a posição mais difícil de sua vida, esta é a rendição. Você sabe que Kṛṣṇa lhe dará proteção. Tente o seu melhor, use a sua inteligência, mas creia em Kṛṣṇa. Bālasya neha pitarau nṛsiṁha ([[Vanisource:SB 7.9.19|SB 7.9.19]]). Se Kṛṣṇa negligenciar, nenhum outro remédio poderá protegê-lo. Nenhuma outra medida pode protegê-lo. Não pense... Suponha que alguém está doente. Muitos médicos especialistas estão lhe tratando. Um bom medicamento é oferecido. Isto é uma garantia para a sua vida? Não. Isso não é garantia. Se Kṛṣṇa negligenciar, apesar de todos estes bons médicos e medicamentos ele morrerá. E se Kṛṣṇa protege-lo, mesmo se ele não tiver nenhum tratamento especializado, ele ainda assim sobreviverá. Então, aquele que é fixo em Kṛṣṇa, totalmente rendido... E um dos pontos de rendição é que: Kṛṣṇa vai me proteger. Então você fica feliz. Assim como a criança. Ele está inteiramente entregue aos pais e está confiante de que "Meu pai está lá, minha mãe está lá." Então, ele está feliz. Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ ([[Vanisource:CC Madhya 1.206|Stotra-ratna 43 / CC Madhya 1.206]]). Se você sabe que alguém está lá que é o seu protetor, que é o seu salvador, você não fica feliz? Mas se você faz tudo por sua conta, na sua responsabilidade, você fica feliz? Da mesma forma, se você estiver convencido de que na consciência de "Kṛṣṇa, que "Kṛṣṇa vai me dar proteção" e se você for fiel a Kṛṣṇa, esse é o padrão de felicidade. Você não pode ser feliz de outra maneira. Isso não é possível. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Isso é um fato. Mesmo o seu, em sua condição de rebelde Kṛṣṇa está dando-lhe proteção. Sem a proteção de Kṛṣṇa você não pode viver nem por um segundo. Ele é tão gentil. Mas quando você admitir isso, quando você reconhecer isso, então você se tornará feliz. Agora Kṛṣṇa está dando-lhe proteção, mas você não sabe disso porque você traçou a sua vida arriscando-se por conta própria. Portanto, Ele lhe deu liberdade: "Tudo bem, faça como quiser. Na medida do possível eu vou dar-lhe proteção." Mas quando você se rende totalmente, toda a carga é para Kṛṣṇa. Isto é especial. Isso é uma proteção especial. Assim como um pai. A criança que cresceu não se importa com o pai, ele está agindo livremente. O que o pai pode fazer? "Tudo bem, faça o que quiser." Mas a criança que está totalmente sob a proteção do pai, ele toma mais cuidado.

Isso é afirmado no Bhagavad-gītā você encontrará: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ([[Vanisource:BG 9.29|BG 9.29]]). "Eu sou igual com todo mundo." Na me dveṣyaḥ: "Ninguém é meu inimigo." Como ele pode ser inimigo? Todo mundo é filho de Kṛṣṇa. Como é que ele pode se tornar inimigo de Kṛṣṇa? Ele é o filho. Isso não é possível. Ele é amigo de todos. Mas nós não estamos aproveitando a Sua amizade. Essa é a nossa doença. Essa é a nossa doença. Ele é amigo de todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ([[Vanisource:BG 9.29|BG 9.29]]). Mas aquele que está reconhecendo, ele pode entender que: "Kṛṣṇa está me dando proteção desta forma." Este é o caminho da felicidade. Continue.

PTBR/Prabhupada 0670 - Quando você está fixo em Krishna, não há mais movimento material

2016-04-15T16:15:23Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Motionless means, when you are fixed up in Krsna, there is no more material motion. That is motionless. This material propensities will not anymore disturb you|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|MfMM9OZEdYo|Quando você está fixo em Krishna, não há mais movimento material<br />- Prabhupāda 0670}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devoto: verso número dezenove: "como uma lâmpada num lugar sem vento não tremula... (BG 6.19)."

Prabhupāda: Aqui está o exemplo, basta ver.

Devoto: "... assim o transcendentalista, cuja mente tem sido controlada, permanece sempre fixo em sua meditação sobre o eu transcendental." Prabhupāda: Nesta sala, porque não há nenhuma ondulação de ar, basta ver a lâmpada, a chama está estável. Da mesma forma, se... A chama de sua mente permanecerá firme como esta chama, se você absorver a mente em consciência de Kṛṣṇa. então, sua... Assim como a chama que não está se movendo, sua mente não vai ficar agitada. E esta é a perfeição da yoga ([[Vanisource:BG 6.20-23|BG 6.20-23]]).

Devoto: Versículos 20 a 23: "O estágio da perfeição é chamado de transe ou samādhi, quando a mente está completamente refreada das atividades mentais materiais pela prática da yoga." ([[Vanisource:BG 6.20-23|BG 6.20-23]])."

Prabhupāda: Samādhi significa, samādhi significa... Não tornar vazio, isso é impossível. Kleśo 'dhikaratas teṣām avyaktāsakta-cetasām ([[Vanisource:BG 12.5|BG 12.5]]). Alguns yogis dizem que você deve ficar parado, tornar-se imóvel. Como é possível fazer-me imóvel? Eu sou um espírito em movimento. Isso não é possível. Imóvel significa quando você está concentrado em Kṛṣṇa, não há mais movimento material. Isso é imóvel. Estas propensões materiais não vão mais incomodá-lo. Isto é chamado imóvel. Mas o seu movimento para atividades de Kṛṣṇa irá aumentar. Quanto mais você aumentar o seu movimento ou atividades em consciência de Kṛṣṇa, mais você se torna automaticamente imóvel em atividades materiais. Este é o processo. Mas se você quiser ficar imóvel, apenas o mesmo exemplo - uma criança, uma criança é inquieta. Você não pode fazer uma criança ficar imóvel. Você dá-lhe algo, brinquedo, algumas belas figuras . Ela vai ver, ficar engajada, e imóvel. Esse é o caminho. Então, as pessoas estão imóveis. Oh, não, não... Não imóvel, como é chamado? Em movimento. Mas se você quiser fazê-lo imóvel, então ofereça-lhe ocupação em Kṛṣṇa. Então, ele vai estar imóvel. E ele vai (indistinto)... E isso é realização. Por que ele deveria estar envolvido em consciência de Kṛṣṇa, a menos que ele perceba que "Eu sou de Kṛṣṇa? Eu não sou essa matéria, eu não sou dessa nação, eu não sou dessa sociedade, Eu não sou esse patife, sou simplesmente de Kṛṣṇa." Imóvel. Seu conhecimento completo.

Essa é a minha posição. Eu sou parte e parcela. Mamaivāṁśo jīva ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]) - todas essas entidades vivas são minhas partes e parcelas. Assim, logo que você entende que: "Eu sou parte e parcela de Kṛṣṇa" imediatamente você se torna imóvel às atividades materiais. Sim.

PTBR/Prabhupada 0669 - Fixar a mente signifca manter sua mente em Krishna

2016-04-12T06:54:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:To fix up the mind means to keep your mind in Krsna, then finished, all yoga. You are perfect yogi|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|0YolBBvmuj0|Fixar a mente signifca manter sua mente em Krishna<br />- Prabhupāda 0669}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devoto: Verse número dezessete: "Aquele que é regulado em seus hábitos de comer, dormir, trabalhar e lazer, pode mitigar todas as dores materiais, praticando o sistema de yoga ([[Vanisource:BG 6.17|BG 6.17]])."

Prabhupāda: Sim, você simplesmente... Não é questão de frequentar uma chamada aula de yoga e pagar uma taxa de cinco rúpias ou cinco dólares para manter-se reduzido de gordura e assim por diante, mantendo-se saudável. Você simplesmente pratica. Esta prática: Coma o que você precisa, durma o quanto você precisa. Sua saúde será excelente. Não há necessidade de nenhuma ajuda externa. Simplesmente por praticar isto você terá tudo certo. Continue.

Devoto: Verso número dezoito: "Quando o yogi, pela prática da yoga, disciplina suas atividades mentais e fica situado na transcendência, desprovido de todos os desejos materiais, ele é dito ter atingido a yoga ([[Vanisource:BG 6.18|BG 6.18]])."

Prabhupāda: Sim. Manter a mente em equilíbrio. Essa é a perfeição da yoga. Manter a mente... como vocês podem fazer isto? Se vocês… No campo material você não pode manter sua mente em equilíbrio. Isso não é possível. Tomemos, por exemplo, este Bhagavad-gītā. Se você ler diariamente quatro vezes você não vai se cansar. Mas pegue qualquer outro livro, depois de ler uma hora você vai se cansar. Este canto, Hare Kṛṣṇa. Vocês cantam dia e noite, e dançam, nunca vão se cansar. Mas escolha um outro nome. Apenas depois de meia hora, terminado. É aborrecimento. Entende? Portanto, fixar a mente significa manter sua mente em Kṛṣṇa, em seguida terminado, toda a yoga. Você é um yogi perfeito. Você não tem que fazer nada. Basta fixar a sua mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). se você falar, você fala de Kṛṣṇa. Se você comer, coma de Kṛṣṇa. Se você pensar, pense em Kṛṣṇa. Se você trabalhar, trabalhe para Kṛṣṇa. Assim, deste modo, esta prática de yoga será perfeita. Não o contrário. E essa é a perfeição da yoga. Destituído de todos os desejos materiais. Se você está simplesmente desejando por Kṛṣṇa, onde está o propósito do desejo material? Terminado, todo o desejo material terminado. Você não tem que tentar pará-lo artificialmente. "Oh, eu não devo ver nenhuma garota bonita. Vou fechar os olhos." Isso você não pode fazer. Mas se você fixar a sua mente em consciência de Kṛṣṇa você está dançando com muitas meninas bonitas. Tudo bem, como irmão e irmã sem dúvida. Isto é prático - perfeição da yoga. Artificialmente você não pode fazer.

Simplesmente na consciência de Kṛṣṇa. Toda a perfeição está lá. Tente compreender. Toda perfeição. Porque essa é a plataforma espiritual. A plataforma espiritual é eterna, feliz e cheia de conhecimento. Portanto, não há apreensão. Sim, vá em frente.

PTBR/Prabhupada 0668 - Pelo menos dois jejuns obrigatórios ao mês

2016-04-10T07:17:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The more you can reduce your sleep and eating, you keep good health, especially for spiritual purposes. But not artificially. But when you advance, naturally you'll not feel, just like Raghunatha dasa Gosvami|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|hyzqVILsLqQ|Pelo menos dois jejuns obrigatórios ao mês<br />- Prabhupāda 0668}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Então aqui a sugestão é que este corpo é inútil, mas isso não significa que não devemos tomar cuidado. Assim como você está indo, de um lugar para outro lugar, em seu carro. O carro, você não é este carro, mas porque você tem que usar o carro para o seu trabalho, você tem que cuidar do carro também. Mas não tanto cuidado a ponto de você simplesmente tornar-se absorvido na questão do carro e nenhuma outra coisa. Assim como alguém, muito apego ao carro é ficar polindo o carro o dia todo, percebe? polimento. Portanto, não devemos ser muito apegados a este corpo. Mas porque com este corpo temos que executar a consciência de Kṛṣṇa, por isso devemos mantê-lo em forma também. Isso é chamado de yukta-vairāgya. Não devemos negligenciá-lo. Devemos tomar banho regularmente, devemos obter bons alimentos regularmente, prasādam de Kṛṣṇa, manter nossa mente e corpo saudável. Isso é necessário.

Então o movimento da consciência de Kṛṣṇa não diz que artificialmente você simplesmente faça alguma renúncia, tudo bobagem. E para recompensar usamos algumas drogas, alguns entorpecentes, não. Você aceita um bom alimento. Kṛṣṇa nos deu bons alimentos. Frutas, grãos, leite - você pode preparar centenas e milhares de preparações, boas, com esses grãos alimentícios, e nós estamos fazendo isso. Nosso propósito ao convidá-lo para a festa do amor é: substituir por prasādam de Kṛṣṇa, todo o seu alimento absurdo. Eles não são saudáveis. Estes são alimentos saudáveis. Comida saudável. Comida saudável, saborosa. Então, coma prasādam de Kṛṣṇa, boa prasādam. Se a sua língua quer alguns bons pratos saborosos nós podemos fornecer-lhe centenas, milhares, oferecidos a Kṛṣṇa. Samosā e esta bola doce, rasagullā, tantas coisas que nós podemos fornecer. Entende? Você não está proibido. Mas não aceite demais. "Oh, é muito saboroso, deixe-me aceitar uma dúzia de rasagullās." Não, faça isso. (Risos) Então, isso não é bom. Isso é ganância. Você deve simplesmente aceitar o tanto quanto irá manter seu corpo saudável, isso é tudo. Você deve dormir o tanto quanto irá manter seu corpo adequado, isso é tudo. Nada mais. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddhi ([[Vanisource:BG 6.17|BG 6.17]]). Devemos comer simplesmente para manter uma condição saudável. Devemos dormir simplesmente para manter-nos saudáveis. Mas se você pode reduzir, isso é bom. Mas não com o risco de adoecer.

Porque no começo, porque estamos acostumados a comer vorazmente, então não tente comer menos artificialmente. Coma. Mas tente minimizar. Quanto mais... Portanto, há prescrição de jejum. Pelo menos dois jejuns obrigatórios em um mês. E há outros dias de jejum. Quanto mais você puder reduzir o seu sono e alimentação, mais você manterá uma boa saúde, especialmente para fins espirituais. Mas não artificialmente. Não artificialmente. Mas quando você avança, naturalmente você não vai se sentir... Assim como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Existem exemplos. Raghunātha dāsa Gosvāmī era filho de um homem muito rico. E ele saiu de casa. Então ele se juntou ao Senhor Caitanya. Então seu pai - ele era filho único, um filho muito amado. Tinha uma esposa muito boa. Deixou tudo. E deixou significa sorrateiramente, sem dizer nada. De alguma forma ou de outra, ele saiu de casa. E o pai pôde entender que ele foi para o Senhor Caitanya em Puri. Então ele enviou quatro servos, porque ele era um homem muito rico. E quatrocentas rúpias - quinhentos anos atrás quatrocentas rupias significava vinte vezes o valor presente. Então, em primeiro lugar ele aceitou que: "Oh, o pai enviou, tudo bem." Então, como ele estava gastando o dinheiro? Então, ele estava convidando todos os sannyāsīns em Jagannātha Purī haviam muitos sannyāsīns, na ordem renunciada. E a cada mês ele estava oferecendo banquete. Então, depois de alguns dias, o Senhor Caitanya perguntou ao Seu secretário, Svarūpa Dāmodara, "Oh, hoje em dia eu não obtenho nenhum convite de Raghunātha. O que aconteceu?" "Oh, Senhor, ele parou de aceitar o dinheiro do seu pai." "Oh, isso é muito bom." Ele pensou assim: "Eu renunciei a tudo e estou desfrutando do dinheiro do meu pai. Isso tudo é um disparate." Ele recusou. Ele pediu ao homem: "Vá para casa. Eu não quero dinheiro." Então, como ele está vivendo? "Oh, ele está ficando de pé na escadaria do templo de Jagannātha, e quando os padres vão para casa com sua prasādam, eles lhe oferecem algo e ele fica satisfeito com isso." Então Caitanya Mahāprabhu disse: "Oh, isso é certo, muito bom." Em seguida, Caitanya Mahāprabhu estava perguntando como ele estava ali em pé. Então, Ele o viu, em pé. Então Raghunātha dāsa Gosvāmī, depois de alguns dias, ele parou de ficar em pé lá também. Então, Caitanya Mahāprabhu perguntou ao Seu secretário: "Eu não vejo o Raghunātha parado lá. O que ele está fazendo?" "Não senhor, ele desistiu de ficar em pé lá, porque ele pensou: 'Oh, eu estou em pé assim como uma prostituta, alguém vai vir e me dar alguns... Não, não, eu não gosto disso." "Oh, isso é muito bom. Então, como ele está comendo?" "Ele está coletando um pouco de arroz rejeitado da cozinha, e é isso que ele está comendo."

Então, para incentivar Raghunātha dāsa Gosvāmī, um dia Caitanya Mahāprabhu foi para o seu quarto. "Raghunātha? Ouvi dizer que você está comendo um alimento muito bom, e você não vai Me convidar?" Então, ele não estava respondendo. Assim, Ele foi descobrir onde ele guardava aquele arroz, e Ele pegou e imediatamente começou a comer. "Senhor, não coma, isto não é adequado para Você." "Oh! É prasādam de Jagannātha, como você diz que não é adequado?" Só para encorajá-lo. Ele pode não pensar que: "Eu estou comendo esse arroz rejeitado," entende? Desta forma, Raghunātha dāsa Gosvāmī reduziu seu alimento Em última análise, em dias alternados apenas uma pedaço de, o que é chamado, de manteiga, assim. E ele estava oferecendo, mesmo curvando-se centenas de vezes, e cantando tantas vezes. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma - você já ouviu isso enquanto cantava a canção dos Seis Gosvāmīs.. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Portanto, há muito bons exemplos de minimização. Minimizando todas as necessidades materiais. Até o ponto nulo. Entende? Mas isso não é possível para todos. Não tente imitar Raghunātha dāsa Gosvāmī. Mas porque eles eram associados do Senhor Caitanya, cada um deles mostrou algum exemplo, exemplo único de como a consciência de Kṛṣṇa pode ser avançada. Mas o nosso negócio não é imitá-los, mas tentar segui-los. Tente segui-los, na medida do possível. Não artificialmente. Portanto aqui é dito: "Não há nenhuma possibilidade de alguém se tornar um yogi..." Se você tentar tornar-se imediatamente Raghunātha dāsa Gosvāmī, imitando-o, você vai falhar. Seja qual for o progresso que você fez, isto será terminado. No. Isso não. Você come. Mas não coma demais. Isso é tudo. Coma. Mas comer demais não é bom. Se você é um elefante come cem libras, mas se você é uma formiga você come um grão. Não coma cem libras imitando o elefante. Entende? Deus deu comida para o elefante e a formiga. Mas se você é realmente um elefante, então você come como um elefante. Mas se você é formiga, não coma como um elefante, pois então você estará em apuros. Então aqui é dito: "Não há nenhuma possibilidade de alguém se tornar um yogi, ó Arjuna, se alguém come demais ou come muito pouco." Programa muito bom. Não coma muito pouco. Você come o que você precisar. Mas não coma demais. Da mesma forma não durma demais.

Se você puder… Mantenha a sua saúde perfeita, mas tente reduzir seu dormir. Suponha que você está dormindo dez horas. Mas se eu me manter em forma por dormir por cinco horas, por que eu deveria dormir dez horas? Portanto, este é o processo. Não faça nada artificialmente. No que diz respeito ao corpo, temos quatro demandas. Comer, dormir, acasalar-se e defender-se. O defeito é que, a civilização moderna, eles estão pensando que este processo de comer, processo de dormir, se pudermos aumentar, que é muito bom. Se podemos dormir todo o dia e noite no sábado e domingo, oh é grande lucro, prazer, entende? Essa é a civilização. Eles pensam que é uma oportunidade de aproveitar a vida, dormir, trinta horas por dia. Entende? Não. Não faça isso. Reduza. Tente reduzir, mas não artificialmente. Continue.

PTBR/Prabhupada 0667 - A falta de consciência passou a existir por causa desse corpo

2016-04-06T05:11:07Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Whole misconsciousness has come into existence due to this body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969|Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969]]'''



Devotos: Todas as glórias a Sri Gauranga.

Devoto: Verso dezesseis: "Não há nenhuma possibilidade de alguém se tornar um yogi, ó Arjuna, se alguém come demais ou come muito pouco, dorme demais ou não dorme o suficiente (BG 6.16)."

Prabhupāda: Sim. Isso é muito bom. Nada é proibido porque afinal de contas, você tem que executar o processo de yoga com o seu, este corpo. Para fazer o melhor uso de um mau negócio. Entende? Este corpo material é a fonte de todas as misérias. Na verdade, a alma espiritual não tem miséria. Assim como a condição normal de uma entidade viva é a vida saudável. Doença se dá por certa contaminação, infecção. A doença não é a nossa vida. Da mesma forma a posição atual da existência material é uma condição doente da alma. E o que é esta doença? A doença é este corpo. Porque este corpo não é intencionado para mim, não é o meu corpo. Assim como o seu vestido. Você não é o vestido. Mas estamos vestidos diferentemente aqui. Alguém usa a cor vermelha, alguém na cor branca, alguém na cor amarela. Mas essa cor, eu não sou essa cor. Da mesma forma este corpo, eu sou um homem branco, negro, índio, americano ou o presente, hindu, muçulmano, cristão. Esta não é a minha posição. Isso tudo é a condição doente. Condição doente. Você está tentando sair da doença. Isto é o sistema de yoga para se conectar novamente com o Supremo. Porque eu sou parte e parcela. O mesmo exemplo. De alguma forma ou de outra o dedo é cortado e ele está caindo no chão, não tem nenhum valor. Meu dedo, quando ele é cortado e está deitado no chão, não tem nenhum valor. Mas, logo que o dedo se une com esse corpo, ele tem milhões e trilhões de dólares de valor. Inestimável. Da mesma forma estamos agora desconectados com Deus ou Kṛṣṇa, por esta condição material. Esqueça, não desconectado. A conexão está lá. Deus está fornecendo todas as nossas necessidades, assim como um prisioneiro do estado está desconectado do departamento civil. Ele veio para o departamento criminal. Na verdade, não desconectado. O governo ainda está cuidando. Mas legalmente ele está desconectado. Da mesma forma, não estamos desconectados. Nós não podemos estar desconectados, porque não há existência de nada sem Kṛṣṇa. Então, como posso estar desconectado? A desconexão é que, esquecendo de Kṛṣṇa, em vez de envolver-me em consciência de Kṛṣṇa, estou empenhado na consciência de tantos absurdos. Essa é a desconexão. Em vez de pensar que sou servo eterno de Deus ou Kṛṣṇa, Eu estou pensando que sou servo da minha sociedade, que eu sou servo do meu país, sou servo do meu marido, Eu sou servo da minha esposa, eu sou o servo do meu cão ou de tantos. Isso é esquecimento.

Então, como isso aconteceu? Devido a este corpo. A coisa toda. A inteira falta de consciência passou a ocorrer devido a esse corpo. Porque eu nasci na América Estou pensando que sou americano. E porque eu estou pensando que sou americano, o governo americano reivindica: "Sim, venha e lute, dê sua vida." Junta de recrutamento. Por quê? Este corpo. Portanto, a pessoa inteligente deve saber que estou sofrendo toda condição miserável da minha vida devido a este corpo. Assim, não devemos agir de tal forma que este aprisionamento com este corpo material continue nascimento após nascimento. Seja no corpo americano, corpo indiano, no corpo de um cão, no corpo de porco, tantos-8,400.000 espécies de corpos. Isso é chamado de yoga. Como sair dessa contaminação do corpo. Mas a primeira instrução é entender que eu não sou este corpo. Esse é o princípio básico do ensino do Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Meu querido Arjuna, você está falando muito bem, assim como um homem erudito muito avançado. Mas você está falando sobre a plataforma corporal, tudo tolice. " "Eu sou o pai deste, oh, eles são meus parentes, eles são o meu presente, eles são o meu isto e aquilo, como posso matar, como eu posso fazer, eu não posso..." Toda a atmosfera, a consciência é o corpo. Portanto Kṛṣṇa, logo após Arjuna tinha-O aceitado, seu mestre espiritual, Ele imediatamente o castigou como um mestre castiga seu discípulo: "Você é um disparate, você está falando muito sabiamente, como se soubesse tantas coisas. Mas a ua posição é este corpo." Então o mundo inteiro, eles estão colocando-se como altamente avançados na educação - ciência, filosofia, isto, aquilo, política, tantas coisas. Mas, a sua posição é este corpo.

Assim como, um exemplo, um abutre. Um abutre sobe muito alto. Sete milhas, oito milhas de altura. Maravilhoso, você não pode fazer isso. E ele tem olhos maravilhosos também. Há pequenos olhos, abutre, é tão poderoso que pode ver a sete milhas de distância, onde há uma carcaça, cadáver. Então, ele tem boa qualificação. Ele pode subir muito alto, ele pode ver de um lugar distante. Oh. Mas qual é o seu objetivo? Um corpo morto, isso é tudo. Sua perfeição é descobrir uma carcaça, um corpo morto, e comer, isso é tudo. Assim, da mesma forma, podemos ter uma educação muito elevada, mas qual é o nosso objetivo, o que estamos enxergando? Como desfrutar o sentido, este corpo, isso é tudo. E anúncios? "Oh, ele tem ido com o sputnik a setecentas milhas de altura." Mas o que você faz? Qual é a sua ocupação? Gratificação dos sentidos, isso é tudo. Esse é o animal. Então, as pessoas não estão considerando como eles estão implicados com este conceito de vida corpórea.

Então, deve-se antes de tudo saber que a nossa condição miserável de existência material é devido a este corpo. Ao mesmo tempo, este corpo não é permanente. Supondo que eu identifico tudo com este corpo—família, sociedade, país, isto, aquilo, tantas coisas. Mas por quanto tempo? Ele não é permanente. Asann. Asann significa que não vai existir. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Simplesmente problemático. Não permanente e simplesmente dando problemas. Isso é inteligência. Como sair desse corpo. As pessoas vêm, e dizem que: "Eu não estou em paz. Estou com problemas. Minha mente não está em paz." Mas quando o medicamento é oferecido, elas não aceitam. Entende? Ele quer algo de bom gôsto, que ele tenha entendido, isso é tudo. Muitas pessoas vêm a nós ", Swamiji, oh, esta é a minha posição." E assim que nós sugerimos o medicamento, ele não aceita. Porque ele quer um remédio que seja aceitável por ele. Então, como podemos oferecer? Então, por que você vai a um médico? Você faz o seu próprio tratamento? Entende?

PTBR/Prabhupada 0666 - Se o sol pode penetrar dentro do seu quarto, Krishna pode penetrar dentro do seu coração

2016-04-04T05:24:55Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If sun can penetrate within your room, cannot Krsna penetrate within your heart and room and every corner?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|cNhLjzQYyDc|Se o sol pode penetrar dentro do seu quarto, Krishna pode penetrar dentro do seu coração<br />- Prabhupāda 0666}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Tamal Krishna: "O reino de Deus está em toda parte, mas o céu espiritual e os planetas do mesmo são chamados paraṁ dhāma, ou morada
superior..."

Prabhupāda: Sim. Este mundo material também é criação de Deus. Este também é o reino de Deus, mas porque nos esquecemos de Deus, nós concluímos que "Deus está morto", portanto, tornou-se um inferno. Mas se aceitarmos Deus, oh, torna-se mundo espiritual. Automaticamente.
Portanto, este templo é mundo espiritual, não é o mundo material. Ele está acima do mundo material. Continue.

Tamal Krishna: "Um yogi consumado que é perfeito em compreender o Senhor Kṛṣṇa como é claramente afirmado aqui pelo próprio Senhor, pode obter a verdadeira paz e pode finalmente alcançar a Morada Suprema, Kṛṣṇaloka conhecida como Goloka Vṛndāvana. No Brahma-saṁhitā afirma-se claramente que o Senhor, embora Ele resida sempre em Sua morada chamada Goloka, é o Brahman que a tudo permeia e o Paramātmā localizado
também."

Prabhupāda: Sim. Se você pensa que, se Kṛṣṇa está em Sua morada, Goloka Vṛndāvana, então como você acha que Kṛṣṇa está lá no seu templo?
Não. No Brahma-saṁhitā diz... Portanto exigimos ouvir da mãe autorizada. O Brahma-saṁhitā diz: Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5,37). Embora Ele esteja vivendo em Sua morada, Goloka Vṛndāvana, Ele está em toda parte. Ele está em toda parte. Assim, o mesmo exemplo pode ser usado. Esse sol está noventa milhões de milhas ou algo assim, de distância de nós. Mas ele está dentro do seu quarto. Caso contrário, como você diz, "Oh, a luz solar está aqui."? Então, se o sol pode penetrar dentro do seu quarto, não pode Kṛṣṇa penetrar dentro do seu coração e sala e em cada canto? Ele é tão inútil? Ele está em toda parte, mas você tem que perceber, como Ele está em toda parte. Continue.

Tamal Krishna: "Ninguém pode alcançar o céu espiritual, ou entrar na morada eterna do Senhor, sem a devida compreensão de Kṛṣṇa, e Sua expansão plenária, Viṣṇu. Portanto, uma pessoa que trabalha em consciência de Kṛṣṇa é o yogi perfeito porque sua mente está sempre absorta nas atividades de Kṛṣṇa. Nos Vedas, nós também aprendemos: "Pode-se superar o caminho de nascimento e morte apenas por compreender a Suprema Personalidade de Deus." Em outras palavras, a perfeição do sistema de yoga é a realização da libertação da existência material e não algum malabarismo mágico ou feito ginástico para enganar pessoas inocentes."

Prabhupāda: Obrigado, isso é tudo (fim).

PTBR/Prabhupada 0665 - O planeta de Krishna, Goloka Vrndavana, é auto-iluminado

2016-04-02T05:49:35Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:That planet, Krsna planet, Goloka Vrndavana, that is self-illuminated|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|_I1UaJ0Kung|O planeta de Krishna, Goloka Vrndavana, é auto-iluminado<br />- Prabhupāda 0665}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690216BG-LA_Clip8.MP3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Tamal Krishna: "Pelo contrário, a cessação da existência material permite que se entre no céu espiritual, a morada do Senhor. A morada do Senhor é também claramente descrita no Bhagavad-gītā como o lugar onde não há necessidade de sol nem lua, nem de eletricidade."

Prabhupāda: Agora, você vai encontrar no Bhagavad-gītā, já temos... Eu acho que no segundo capítulo há, de qualquer maneira isto, e diz-se que:

:na tad bhāsayate sūryo
:na śaśāṅko na pāvakaḥ
:yad gatvā na nivartante
:tad dhāma paramaṁ mama
:([[Vanisource:BG 15.6|BG 15.6]])

Agora Kṛṣṇa descreve: "Minha morada, como é. Naquele céu, onde Minha morada se encontra, não há necessidade de luz solar, não há necessidade de luar, não há necessidade de energia eléctrica." Agora, você não consegue encontrar tal morada dentro desse universo. Viaje com o seu sputnik ou em qualquer máquina, e descubra algum lugar onde não há luz solar, não há luar. A luz do sol é tão extensa, por todo o universo há luz solar. Onde você vai encontrar esse lugar? Isso significa que aquele lugar é além do céu. Isso também é afirmado: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Além desta natureza material, existe outra natureza espiritual. Então, nós não sabemos qual é a formação desta natureza material, e o que saber sobre a natureza espiritual. Então você tem que ouvir de Kṛṣṇa que vive lá. Caso contrário, você permanecerá insensato toda a sua vida.

Aqui está a informação. Como você pode saber que você não, não pode alcançar, não pode saber - os seus sentidos são tão imperfeitos. Como você pode saber? Simplesmente você tem que ouvir. Assim como você tem que ouvir sobre o seu pai da mãe. Não há outro caminho. O pai certifica, a mãe atesta: "Aqui está o seu pai, você tem que aceitar." Você não pode fazer qualquer experimento. Além dos seus meios. Da mesma forma, se você quiser saber mais sobre o céu espiritual e o reino de Deus, então você tem que simplesmente ouvir da autoridade. Não há possibilidade de conhecimento experimental. Basta ouvir. Então, ouvir significa, assim como você tem que acreditar em um cavalheiro como o seu pai, ouvir a autoridade de sua mãe. Simplesmente a partir da literatura Védica, que é aceita como a mãe, a autoridade da mãe, conhecimento. Autoridade da mãe. Veda-mātā. Ela é chamada de Veda-mātā. Veda significa conhecimento e é recebido da mãe. Então Veda-mātā, a mãe do conhecimento, você tem que saber o que é Kṛṣṇa. E aqui Kṛṣṇa está pessoalmente explicando. Então você tem que acreditar. Então, você obtém o conhecimento. Caso contrário, não há nenhuma possibilidade. Você não pode fazer nenhum experimento. Assim você vai falhar. Continue.

Tamal Krishna: "Todos os planetas no reino espiritual são auto-iluminados como o sol no céu material..."

Prabhupāda: Porque aqui, neste planeta, este planeta terrestre não é luminoso, portanto, você precisa de iluminação pelo sol, pela eletricidade, pela lua. Mas lá o planeta... Kṛṣṇa é auto-refulgente - Seu planeta também é auto... Um exemplo é o sol. O sol é o planeta de auto-iluminação. Se no mundo material existe a possibilidade deste planeta luminoso, o que dizer do mundo espiritual? Todos os planetas lá são luminosos. De Iluminação própria. Assim como jóias. Jóia, um diamante, um pedaço de diamante, você o põe na escuridão, ele é auto-iluminante. Não há necessidade de iluminação para mostrar: "aqui está o diamante'. É auto-iluminante. Mesmo neste mundo material, você vai descobrir. Então, aquele planeta, o planeta de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, ele é auto-iluminado. Temos fornecido a imagem no nosso Śrīmad-Bhāgavatam, auto-refulgente. Há muitos milhões de planetas naquele céu espiritual. Continue.

PTBR/Prabhupada 0664 - A filosofia do vazio é outra ilusão. Não pode existir nenhum vazio

2016-04-01T05:51:03Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Where do you find void? This void philosophy is another illusion. There cannot be any void|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|lPUD8eYZ2CE|A filosofia do vazio é outra ilusão. Não pode existir nenhum vazio<br />- Prabhupāda 0664}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Tamal Krishna: O Bhagavad... "A cessação da existência material não significa entrar em uma existência do vazio, que é apenas um mito."

Prabhupāda: Sim. Então, a cessação da existência material não significa vazio. Porque eu não sou nulo. Eu sou uma alma espiritual. Se eu fosse vazio, como o desenvolvimento do meu corpo ocorreu? Eu não sou vazio. Eu sou a semente. Assim como você planta uma semente no solo, ela cresce como uma grande árvore ou planta. Da mesma forma, a semente é dada pelo pai no útero da mãe e cresce como uma árvore. E este corpo está lá. Onde está a vaziez? Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). No décimo quarto capítulo você vai ver: que originalmente a semente foi dada por Kṛṣṇa no ventre desta natureza material, e tantas entidades vivas estão saindo. Você não pode argumentar contra isso, porque, na verdade, a geração é o mesmo processo que na nossa vida prática. Nós vemos que o pai dá a semente no útero da mãe, e a mãe, eu quero dizer, alimenta a criança para crescer seu corpo. Portanto, não há a possibilidade de vazio. Se a semente tivesse sido vazia, como esse belo corpo se desenvolveu?

Então nirvāṇa significa não aceitar mais nenhum corpo material. Não tente fazê-lo vazio. Essa é outra tolice. Vazio, você não é vazio. Vazio significa estabelecer que esse corpo material é vazio. Este corpo cheio de condições miseráveis. Apenas tente desenvolver o seu corpo espiritual. Isso é possível. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6|BG 15.6]]). Essas coisas estão lá. Então nós temos que nos tornarmos muito inteligentes para entender, qual é o problema da vida, como devemos usar esta forma humana valiosa de vida. Infelizmente, este ensino é praticamente nulo em todo o mundo. Talvez esta seja a única instituição, que está apresentando os problemas reais da vida e o valor real da vida. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Continue.

Tamal Krishna: "Não há nenhum vazio em qualquer lugar dentro da criação do Senhor, em vez disso a cessação do material..."

Prabhupāda: Vazio, você vê em qualquer lugar, mesmo dentro do chão, dentro da terra, você não vai ver nada vazio. Na terra, não há vazio; no céu, não há vazio; no ar, não há vazio; na água, não há vazio; no fogo, não há vazio - então onde você encontra vazio? Onde você encontra vazio? Esta filosofia do vazio é outra ilusão. Não pode haver nenhum vazio.

PTBR/Prabhupada 0663 - Faça o seu relacionamento perdido com Krishna restabelecido

2016-03-30T04:54:33Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Yoga practice should be performed to understand Krsna, that's all. Or to make your lost relationship with Krsna reestablished. That is yoga practice|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|O5TghtxpgyU|Faça o seu relacionamento perdido com Krishna restabelecido<br />- Prabhupāda 0663}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Tamal Krishna: Significado: "O objetivo final em praticar yoga é agora claramente explicado."

Prabhupāda: Agora claramente explicado. Qual é o objetivo da yoga? Eles estão muito orgulhosos de tornar-se yogi e de frequentar a sociedade de yoga e isso e aquilo, meditação. Mas aqui está a prática de yoga. Claramente explicada. Continue.

Tamal Krishna: "A prática de yoga não é destinada a alcançar qualquer tipo de facilidade material. É para permitir a cessação de toda a existência material."

Prabhupāda: Enquanto você requerer algumas facilidades materiais, você vai ter facilidades materiais, mas isso não é a solução dos problemas da sua vida. facilidades materiais, acho que vocês rapazes e moças americanos, tem melhores facilidades materiais do que qualquer outra nação. Pelo menos, melhores do que a Índia, isso eu posso dizer pela minha experiência. E tenho viajado por muitos países, no Japão, também tenho visto, mas ainda assim você está melhor posicionado. Mas você acha que alcançou a paz? Algum de vocês pode dizer: "Sim, eu estou completamente em paz"? Então, por que os jovens estão tão frustrados e confusos? Assim, enquanto utilizarmos a prática de yoga, esta prática, para algumas facilidades materiais, não há chance de paz. a prática de yoga deve ser realizada para entender Kṛṣṇa, isso é tudo. Ou para fazer seu relacionamento perdido com Kṛṣṇa restabelecido. Essa é a prática de yoga. Continue.

Tamal Krishna: "Aquele que procura uma melhoria na saúde ou aspira por benefícios materiais..."

Prabhupāda: Geralmente essa prática de yoga ocorre em prol de melhorar a saúde. Outros vão para reduzir a gordura. Entende? Reduzir a gordura. Porque a sua nação é rica, você come mais e torna-se gordo, e depois novamente paga tarifas para praticar yoga e reduzir sua gordura. Isso está acontecendo. Eu vi um anúncio no outro dia, "reduza sua gordura." Por que você aumenta a sua gordura? O absurdo eles não vão entender. Que se eu tiver que reduzi-la, porque aumentá-la? Por que não se contentar com simples produtos alimentares? Se você comer grãos e vegetais e alimentos leves, você nunca vai ficar gordo. Entende? Você nunca vai ficar gordo. Reduza comer tanto quanto possível. Não coma à noite. Pratique yoga assim. Se você se tornar um comedor voraz, você vai ser... Há dois tipos de doenças. Os comedores vorazes, eles são atacados com diabetes, e aqueles que não podem comer o suficiente, eles contraem tuberculose. Então você não pode comer demais ou de menos. Só coma o que você necessita. Se você comer mais, então você vai ficar doente. E se você comer menos, você ficará doente. Isso será explicado. Yuktāhāra-vihārasya... yogo bhavati siddhi na ([[Vanisource:BG 6.17|BG 6.17]]). Você deve morrer de fome, mas não coma demais. Nosso programa, kṛṣṇa-prasādam, é que você coma kṛṣṇa-prasādam. Comer é necessário - você tem que manter seu corpo em forma, para qualquer prática. Portanto, comer é necessário. Mas não coma demais. Coma ... Não coma menos também. Nós não dizemos que você coma menos. Se você pode comer dez libras, coma. Mas se você não pode comer dez libras, por avareza, por, eu quero dizer ganância, se você comer dez libras, então você vai sofrer. Entende? Então aqui está o, o que é isso? Não há facilidades materiais. Continue.

PTBR/Prabhupada 0662 - Cheios de ansiedade, porque eles têm capturado algo não permanente

2016-03-26T06:46:37Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:They are anxious, they are full of anxiety because they have captured something nonpermanent|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|t9-u577gIfA|Cheios de ansiedade, porque eles têm capturado algo não permanente<br />- Prabhupāda 0662}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Tamal Krishna: Verso quinze: "Ao meditar desta maneira, sempre controlando o corpo, mente e atividades, os transcendentalists místicos alcançam a paz (nirvāṇa supremo), que permanece em Mim ([[Vanisource:BG 6.15|BG 6.15]])."

Prabhupāda: Nirvāṇa significa, Nirvāṇa a palavra real Nirvāṇa em sânscrito, nirvāṇa significa terminada. Terminada. Isso é chamado de nirvāṇa. Isso significa atividades materialistas terminadas. Não mais. Isso é chamado de nirvāṇa. E a menos que você termine estas atividades sem sentido, não há chance de paz. Enquanto você estiver envolvido em atividades materialistas, não há chance de paz. Prahlāda Mahārāja disse a seu pai: tat sādhu Manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Seu pai perguntou-lhe: "Meu caro menino, você está sendo educado..." Um menino pequeno, cinco anos de idade. O pai é sempre carinhoso, e ele estava pedindo: "Meu caro menino, o que você aprendeu, a melhor coisa, até agora?" Oh, ele imediatamente disse: "Sim pai, eu devo dizer-lhe, a melhor coisa." "E o que é?" Ele disse: tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. "Meu querido pai, esta é a melhor coisa." Para quem? Melhor coisa para quem? Ele disse: tat sādhu Manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Essas pessoas, essas pessoas materialistas que aceitaram algo não permanente... Apenas tente entender cada palavra. Essas pessoas materialistas, eles estão ansiosos por capturar algo não permanente, isso é tudo. Você tem visto, pela experiência. Agora, aquele presidente, o Sr. Kennedy, ele era um homem muito rico. Ele queria ser presidente, e ele gastou dinheiro como ninguém. Ele se tornou presidente. Ele teve sua boa família, esposa, filhos, presidência - terminado em um segundo. Da mesma forma todo mundo está tentando, no mundo material, capturar algo que não é permanente. Mas eu sou alma espiritual, permanente.

Então, esses patifes eles não vêm a sensatez de que: "eu sou permanente. Por que eu estou em busca do não permanente?" Se eu estou sempre ocupado para confortos deste corpo, mas eu sei que este corpo, hoje ou amanhã ou cem anos depois, se acabará. e pelo que me consta, eu sou alma espiritual, eu não tenho nascimento, eu não tenho morte. Então, qual é a minha função? É a função corporal, até agora eu estou fazendo essas atividades materiais. Portanto Prahlada Maharaja disse Asad-grahāt. Apenas veja como é bom. Eles estão ansiosos, eles estão cheios de ansiedade porque eles têm capturado algo não-permanente. Suas atividades inteiras são direcionadas para capturar algo não-permanente. Por isso, eles estão sempre cheios de ansiedades. Qualquer pessoa, qualquer entidade viva: homem, besta, animal ou pássaros, são sempre ansiosos. Esta é a doença material. Então, se você está sempre cheio de ansiedades, onde está a questão da paz? Você vai, eu vou na rua, eu digo: "Cuidado com o cão." Eles estão vivendo em uma linda casa, mas cheios de ansiedades. Alguém pode não vir. Deixe o cão ficar lá. Entende? "Cuidado com o cão." "Não são permitidos invasores." Isso significa que, embora vivendo em uma linda casa de campo, isso é muito bom, mas ainda cheio de ansiedades. Cheio de ansiedades. Sentado em um escritório, muito bom salário, sempre pensando: "Oh, eu não posso perder esse escritório." Entende? Entende? nação americana, nação muito rica, defesa muito boa, força de defesa, tudo. Sempre ansioso. "Oh, esses vietnamitas não podem vir aqui." Entende? Então, quem é livre de ansiedade? Portanto, a conclusão é se você quer paz, sem ansiedades, então você tem que vir para Consciência de Kṛṣṇa. Não há outra alternativa. É prático. Apenas tente entender.

Portanto aqui é dito: "Ao meditar desta maneira, meditando em Mim, Kṛṣṇa, sempre controlando o corpo." O primeiro controle é a língua. E o próximo controle é o genital. Em seguida, você controla tudo. Você dá á sua língua o engajamento para cantar e comer Kṛṣṇa prasāda, então a língua é controlada, ponto final. E assim que a língua é controlada, imediatamente o seu estômago é controlado, imediatamente em seguida, o seu genital é controlado. Uma coisa simples. Controlando o corpo, a mente. A mente concentrando-se em Kṛṣṇa, nenhum outro engajamento, controlada. Atividades - sempre fazendo trabalho de Kṛṣṇa. Jardinagem, digitação, cozinhar, trabalhar, todas atividades para Kṛṣṇa. "O transcendentalista místico, então - imediatamente ele se torna transcendentalista místico - alcança a paz, o nirvāṇa supremo, que permanece em Mim." Tudo está em Kṛṣṇa. Você não pode encontrar a paz fora das atividades de Kṛṣṇa. Fora da consciência de Kṛṣṇa. Isso não é possível. Continue.

PTBR/Prabhupada 0661 - Ninguém é melhor meditador do que esses rapazes. Eles estão simplesmente concentrando-se em Krishna

2016-03-22T05:26:53Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nobody is better meditator than these boys. They are simply concentrating on Krsna. Their whole business is Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|qQqjZ0hR2oQ|Ninguém é melhor meditador do que esses rapazes. Eles estão simplesmente concentrando-se em Kṛṣṇa <br />se concentrer en Krishna<br />- Prabhupāda 0661}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



O indivíduo deve meditar em Mim. E, finalmente, onde é a meditação? Não no vazio. Apenas em Viṣṇu, esta forma de Viṣṇu. Isso é sāṅkhya-yoga.

Esta sāṅkhya-yoga foi praticada pela primeira vez por Kapiladeva. Ele é a encarnação de Deus, Kṛṣṇa. Portanto, este é o segredo da yoga. Que isso, eu quero dizer, o processo de sentar-se e ver a ponta do seu nariz e sentar-se em linha reta, tudo isso, eu quero dizer, significa, que irá ajudá-lo a concentrar sua mente na forma de Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. A pessoa deve meditar sobre mim. Esta meditação significa meditação em Kṛṣṇa. Então, aqui neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, é diretamente simplesmente em Kṛṣṇa, não há nada... Portanto ninguém é melhor meditador do que estes rapazes. Eles estão simplesmente concentrando-se em Kṛṣṇa. todo o seu negócio é Kṛṣṇa. Eles estão trabalhando no jardim, cavando a terra, "Oh, vão haver lindas rosas, vamos oferecer a Kṛṣṇa." Meditação. Meditação prática. Eu vou produzir rosas e elas serão oferecidas a Kṛṣṇa. Mesmo na escavação há meditação. Entende? Eles estão preparando bons alimentos: "Oh, eles vão ser comidos por Kṛṣṇa." Então, no cozimento há meditação. Entende? E o que dizer de cantar e dançar. Então, esses... Eles estão meditando vinte e quatro horas em Kṛṣṇa. Yogis perfeitos. Deixe qualquer um vir e desafiar. Esses rapazes são yogis perfeitos.

Estamos ensinando o sistema perfeito de yoga. Não caprichosamente. Sob a autoridade do Bhagavad-gītā. Nós não fabricamos nada, por elaboração, mas aqui está declarado, entende? Simplesmente para concentrar sua mente em Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. E suas atividades têm sido tão moldadas que eles não podem pensar a não ser em Kṛṣṇa, não podem pensar a não ser em Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Então, eles são meditadores mais elevados. "Pense em Mim dentro do coração e torne-Me o objetivo final da vida." Então, Kṛṣṇa é o objetivo final da vida. Eles estão se preparando para serem transferidos para Kṛṣṇaloka. Então aqui está uma yoga perfeita. Eles estão praticando a yoga perfeita. Continue.

PTBR/Prabhupada 0660 - Se você simplesmente restringe a sua vida sexual, você se torna um homem muito poderoso

2016-03-20T07:34:03Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Even if you don't do anything, if you simply restrain your sex life, you become a very powerful man. People do not know the secret. So anything you do, if you want to do it with determination, you have to stop sex life. That is the secret|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|D6FsgpzDjIo|Se você simplesmente restringe a sua vida sexual, você se torna um homem muito poderoso<br />- Prabhupāda 0660}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Tamal Krishna: Treze e quatorze: "Deve-se manter o corpo, pescoço e cabeça ereta em uma linha reta e olhar fixamente para a ponta do nariz. Assim, com, uma mente subjugada sem agitação, sem medo, completamente livre de vida sexual, deve-se meditar em Mim dentro do coração e tornar-me o objetivo final da vida ([[Vanisource:BG 6.13|BG 6.13]])."

Prabhupāda: Este é o processo. Primeiro de tudo você tem que escolher um lugar agradável, lugar solitário e você tem que executar sozinho. Não é que você vai a uma aula de yoga, paga sua mensalidade e faz alguma ginástica e volta para casa e faz todo tipo de bobagem. Entende? Não fique aprisionado por todas essas coisas ridículas, entende? Simplesmente... Tal sociedade, posso afirmar, é a sociedade dos enganadores e enganados. Entende? Aqui está a prática. Aqui você pode ver. E é falado pela autoridade suprema, Kṛṣṇa. Existe alguma pessoa que é um melhor yogi do que Kṛṣṇa?

Aqui está a declaração oficial. Que você tem que praticar assim: Agora, deve-se manter o corpo... Primeiro de tudo você tem que selecionar o seu lugar, lugar sagrado, sozinho, e assento especial. Então você tem que sentar ereto assim. "Deve-se manter o corpo, pescoço e cabeça eretos." Linha reta. Este é o processo de yoga. Essas coisas ajudam a concentrar a mente. Isso é tudo. Mas o verdadeiro propósito da yoga é manter Kṛṣṇa sempre dentro de si mesmo. Aqui é dito, afirmado, que: "Deve-se manter o corpo, pescoço e cabeça eretos em uma linha reta e olhar fixamente para a ponta do nariz." Agora, aqui, você tem que ver. E se você fechar, meditação, você vai dormir. Eu tenho visto. Assim, muitos dos chamados meditadores, eles estão dormindo. (Faz som de ronco) eu vi isso. Entende? Porque assim que você fechar os olhos, é natural que você vai se sentir sonolento, percebe? Portanto, semicerrados. Você tem que ver. Este é o processo. Você tem que ver a ponta do seu nariz, dois olhos. Assim, com a mente sem agitação... Este processo vai ajudar sua mente a fixar-se, a ter uma mente sem agitação, uma mente subjugada, desprovida de medo. Sim. Porque você tem que... Geralmente os yogis costumavam praticar na selva, e se ele está pensando: "Alguns tigre está vindo ou não, o que é isso?" (riso) Entende? Ou uma cobra se aproxima? Porque você tem que sentar-se sozinho em uma selva. Entende? Há tantos animais. Tigres, veados, e cobras. Assim, portanto, é especialmente afirmado: "desprovido de medo." Desprovido... A pele de veado é usado especialmente na yoga-āsana porque ela tem algum efeito médico que as cobras não vêm. Se você se sentar naquela pele particular, as cobras e répteis não irão lá. Esse é o propósito. Você não vai ser incomodado. Desprovido de medo, completamente livre de vida sexual. Entende? Se você entrar em vida sexual, você não pode concentrar a sua mente em nada. Esse é o efeito da vida de brahmacārī. Se você permanecer brahmacārī, sem vida sexual, então você pode ser determinado.

Assim como vimos um exemplo prático de Mahatma Gandhi na Índia. Naquele momento, ele começou um movimento de não-violência, de não-cooperação. O movimento, a luta foi declarada contra o poderoso Império Britânico, veja só. E ele determinou: "Eu vou lutar com os ingleses sem violência. Sem nenhuma arma." Porque a Índia era dependente, não havia nenhuma arma. E várias vezes essa foi a alternativa, pela revolução armada. Mas esses ingleses eram mais poderosos, eles cortaram. Então Gandhi, ele inventou este método: "Eu devo lutar com os ingleses, mesmo se eles se tornarem violentos, Eu não devo tornar-me violento. Então devo obter a simpatia mundial." E... Portanto, este era seu plano. Ele era grande estadista. Mas a sua determinação era tão fixa até porque ele era um brahmacārī. na idade de trinta e seis anos, ele desistiu. Ele teve sua esposa, mas ele abandonou sua vida sexual. Ele era um homem de família, ele tinha filhos, ele tinha a sua esposa. Mas desde a idade de trinta e seis anos, um jovem de 36 anos de idade, ele desistiu de vida sexual com sua esposa. Isso o fez muito determinado: "Eu devo afastar esses ingleses da terra da Índia", e ele fez isso. Entende? E, na verdade, ele fez isso. Assim, controlar a vida sexual, abster-se de vida sexual é muito poderoso. Mesmo se você não fizer nada, se você simplesmente restringir a sua vida sexual, você se torna um homem muito poderoso. As pessoas não sabem o segredo. Então, qualquer coisa que você faz, se você quiser fazê-la com determinação, você tem que parar a vida sexual. Esse é o segredo.

Assim, qualquer processo, escolha o processo védico. Ou você conduz o processo de yoga ou processo de bhakti ou processo jñāna, em nenhum processo a indulgência sexual é permitida, não. A indulgência sexual só é permitida na vida familiar, apenas para gerar bons filhos. Isso é tudo. Vida sexual não é para gozo dos sentidos. Apesar que há desfrute por natureza. A menos que haja prazer, por que alguém deve assumir a responsabilidade da vida familiar? Esse é o segredo do dom da natureza. Mas não devemos tirar proveito dela. Estes são os segredos da vida. (Á parte): Você pode levá-los. Estes são os segredos da vida. Assim, a prática de yoga, uma coisa tão boa. Se você dá lugar à vida sexual, isso é simplesmente absurdo. Simplesmente absurdo. E se alguém disser que você vá em frente com sua vida sexual tanto quanto você gosta, ao mesmo tempo, que para você se tornar um yogi, basta pagar as taxas. Eu lhe dou algum "mantra milagroso." Estas são todas tolices. São todas tolices. Mas queremos ser enganados. Queremos ser enganados. Queremos algo sublime muito barato. Isso significa que nós queremos ser enganados. Se você quiser algo muito bom você deve pagar por isso. "Não. Eu devo ir a uma loja, Senhor, eu posso pagar-lhe dez centavos, você me dá a melhor coisa por isso." Como você pode ter expectativa, por dez centavos? Se você quiser comprar alguns itens valiosos, se você quiser comprar ouro, então você tem que pagar por isso. Da mesma forma, se você quer a perfeição na prática de yoga, então você tem que pagar por isso desta forma. Não faça disso um caso infantil. Essa é a instrução do Bhagavad-gītā. Se você torna isso um caso infantil, então você vai ser enganado. E tantos trapaceiros estão prontos para enganá-lo, tomar o seu dinheiro e ir embora. Isso é tudo. Aqui está a declaração, declaração oficial. Livre da vida sexual.

PTBR/Prabhupada 0659 - Simplesmente ouça sinceramente e submissamente, então você entenderá Krishna

2016-03-17T05:19:24Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you simply hear sincerely and submissively, then you will understand Krsna. Krsna will reveal to you|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|992_cbtLvss|Simplesmente ouça sinceramente e submissamente, então você entenderá Krishna<br />- Prabhupāda 0659}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Prabhupāda: Sim?

Devoto: Prabhupāda, você disse que Kṛṣṇa não tem membros, sem olhos, nenhuma forma que podemos compreender. Como, então, devemos entender a forma de Kṛṣṇa que é dada a nós nas fotos e nas mūrtis?

Prabhupāda: Sim, eu expliquei. Que você tem que simplesmente servi-Lo, então Ele irá revelar. Você não pode entender Kṛṣṇa por seu processo ascendente. Você tem que servir a Kṛṣṇa e Kṛṣṇa irá revelar a você. Isso é afirmado no Bhagavad-gītā, você vai encontrar no Décimo Capítulo.

:teṣām evānukampārtham
:aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
:nāśayāmy ātma-bhāva-stho
:jñāna-dīpena bhāsvatā
:([[Vanisource:BG 10.11|BG 10.11]])

"Aqueles que estão sempre engajados em Meu serviço, só para mostrar-lhes um favor especial," teṣām evānukampārtham, aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmi. "Eu venço todos os tipos de escuridão da ignorância com a luz do conhecimento." Então, Kṛṣṇa está dentro de você. E quando você está sinceramente buscando Kṛṣṇa pelo processo devocional, como é afirmado no Bhagavad-gītā, você vai encontrar no décimo oitavo capítulo, bhaktyā mām abhijānāti ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). "Uma pessoa pode Me entender simplesmente por este processo devocional." Bhaktyā. E o que é bhakti? Bhakti é isso: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ([[Vanisource:SB 7.5.23|SB 7.5.23]]). Basta ouvir e cantar sobre Viṣṇu. Este é o início de bhakti.

Então, se você simplesmente ouvir com sinceridade e de forma submissa, então você vai entender Kṛṣṇa. Kṛṣṇa irá revelar a você. Sravanam kirtanam viṣṇoḥ smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam, existem nove diferentes tipos de variedades. Então vandanam, oferecendo orações, isso também é bhakti. Śravaṇam, ouvir sobre isso. Assim como estamos a ouvir sobre Kṛṣṇa deste Bhagavad-gītā. Cantando sobre a Sua glória, Hare Kṛṣṇa. Esse é o começo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ([[Vanisource:SB 7.5.23|SB 7.5.23]]). Viṣṇu significa, este... Tudo é Viṣṇu. A meditação é Viṣṇu. A bhakti é Viṣṇu. Não sem Viṣṇu. E Kṛṣṇa é a forma original de Viṣṇu. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ([[Vanisource:SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). A forma original da Suprema Personalidade de Deus. Então, se nós seguirmos este processo, então, nós vamos ser capazes de compreender, sem qualquer dúvida.

PTBR/Prabhupada 0658 -O Srimad-Bhagavatam é a suprema Jñāna-yoga e Bhakti-yoga combinada

2016-03-16T06:35:03Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Srimad-Bhagavatam is the supreme jnana-yoga and bhakti-yoga combined|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|vildMu1aQ_w|O Srimad-Bhagavatam é a suprema Jñāna-yoga e Bhakti-yoga combinada<br />- Prabhupāda 0658}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690216BG-LA_Clip1.MP3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969|Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969]]'''



Devotos: Todas as glórias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Sāṅkhya-yoga é a aṣṭāṅga-yoga. Esta postura sentada e meditação, isso é chamado de sāṅkhya-yoga. E jñāna-yoga significa por, através de um processo filosófico. Pelo processo analítico o que é Brahman e o que não é Brahman. Neti neti. Isso é jñāna-yoga. Assim como Vedānta-sūtra, jñāna-yoga. Você estuda Vedānta-sūtra, diz-se janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Eles dão uma dica de códigos, que o Supremo Brahman, A verdade absoluta é aquela de quem tudo emana. Agora vamos tentar entender o que deve ser isso. Isso é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam. Qual é a natureza dessa Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta, no primeiro verso do Śrīmad-Bhāgavatam é dito: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Agora, a Verdade Absoluta, se Ele é a causa suprema de toda emanação, então, quais são os sintomas? O Bhāgavata disse que Ele deve estar ciente. Ele não está morto. Ele deve estar ciente. E que tipo de conhecimento? Anvayād itarataś cārtheṣu. Assim como eu estou ciente, vocês também estão cientes. Mas eu não me conheço, nem sei quantos cabelos existem em meu corpo. Eu estou reivindicando que esta é a minha cabeça. Mas se eu perguntar a qualquer um: "Você sabe quantos fios de cabelo que você tem em seu corpo?" Esse tipo de conhecimento não é conhecimento. Mas o Supremo, Bhāgavata diz que Ele sabe de tudo, direta e indiretamente. Eu sei que eu estou comendo, mas eu não sei como o meu processo de comer está ajudando a minha circulação do sangue, como ele está sendo transformado, como ele está trabalhando, como ele vai através das veias. Eu não sei de nada. Mas Deus deve ser Aquele que conhece tudo - cada canto de Sua criação, o que está acontecendo, Ele deve saber. Portanto, o Bhāgavata explica, que a Verdade Suprema, de quem tudo emana, Ele deve ser extremamente consciente. Consciente. Abhijñaḥ, abhijñaḥ significa consciente.

Isso, você pode questionar: "Então, se Ele é tão poderoso, sábio e consciente, Ele deve ter aprendido de um semelhante..." Não. Nós dizemos que, se Ele adquire conhecimento de alguém, então ele não é Deus. Svarāṭ. Automaticamente. Ele é auto-independente. Este é jñāna-yoga. O estudo, qual é a natureza por... Basta analisar o que deve ser a natureza do Supremo, de quem tudo emana. Isso é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam. Portanto Śrīmad-Bhāgavatam é a suprema jñāna-yoga e bhakti-yoga combinados. Sim. O processo de jñāna-yoga significa procurar a Verdade Absoluta, ou compreender a natureza da Verdade Absoluta por meio filosófico. E isso é chamado de jñāna-yoga. E o nosso é bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa, o processo é o mesmo, o objetivo é o mesmo. Um está tentando alcançar o objetivo final supremo por meio filosófico, um está tentando concentrar sua mente no Supremo, e o outro, os bhaktas, eles estão simplesmente comprometendo-se a servir ao Senhor Supremo para que Ele se revele. Um processo é entender pelo processo ascendente. E o outro processo é o processo descendente. Assim como na escuridão, se você tentar entender o que é o sol por um processo ascendente, por voar seu avião ou sputniks muito poderoso, basta girar sobre o céu, você não pode ver. Mas o processo descendente, quando o sol nasce, você entende imediatamente. processo ascendente - meu esforço, o que é chamado processo indutivo. Processo indutivo. Assim como meu pai diz que o homem é mortal. Eu aceito. Agora, se você quer estudar se o homem é mortal, você estuda, você vê muitos milhares de homens, se ele é imortal ou mortal. Isso vai demorar muito tempo. Mas se você recebe o conhecimento que o homem é mortal de uma autoridade superior, o seu conhecimento é completo.

Então:

:athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
:prasāda-leśānugṛhīta eva hi
:jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
:na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
:([[Vanisource:SB 10.14.29|SB 10.14.29]])

Por isso se diz: "Meu querido Senhor, uma pessoa que que tenha recebido um pequeno favor Seu, ele pode entende-Lo muito rapidamente. E outros que estão tentando entende-Lo pelo processo ascendente, eles podem continuar especulando por milhões de anos, eles nunca vão entende-Lo." Eles nunca vão entender. Eles vão chegar ao ponto de frustração e confusão. "Oh, Deus é zero." Isso é tudo, terminou. Se Deus é zero, então como de zero tantos, eu quero dizer, tantos números saem? Deus não é zero. O Bhāgavata diz: O Vedānta diz: janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Tudo é, gera, a partir do Supremo. Agora temos que estudar como isso é gerado. Isso também é explicado, qual é o caminho, qual é o processo, e como o conhecemos. Isto é o Vedanta-sutra. Vedānta significa que o conhecimento final. Veda significa conhecimento e anta significa final. Então Vedānta significa o conhecimento final. O conhecimento final é o Senhor Supremo.

PTBR/Prabhupada 0657 - O templo é o único lugar isolado para essa era

2016-03-14T05:33:36Z

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'''<big>[[Vaniquotes:Temple is the only secluded place for this age. You cannot go in a secluded place in a forest|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969|Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969]]'''



Devoto: "Para praticar yoga, o indivíduo deve ir para um lugar isolado... ([[Vanisource:BG 6.11|BG 6.11]])."

Prabhupāda: Esta é a prescrição, como praticar yoga. No seu país, a prática de yoga é muito popular. Há muitas tão chamadas sociedades de ioga. Mas aqui está a prescrição dada pelo Senhor Supremo, como praticar yoga. Continue.

Tamal Krishna: "Deve-se ir para um lugar isolado e deve-se esticar o tapete de grama kuśa no chão, e depois cobri-lo com uma pele de veado e um pano macio. O assento não deve ser nem muito alto nem muito baixo, e deve ser situado em um lugar sagrado. O yogi deve então sentar-se nele com muita firmeza e deve praticar yoga controlando a mente e os sentidos, purificando o coração e fixando a mente em um ponto."

Prabhupāda: A primeira prescrição é como se sentar e onde sentar. Postura sentada. Você tem que escolher um lugar onde você deve sentar e praticar yoga. Essa é a primeira prescrição. Continue.

Tamal Krishna: "Significado: lugar sagrado refere-se a lugares de peregrinação. Na Índia, os iogues, os transcendentalistas ou os devotos todos saem de casa, e residem em lugares sagrados como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa, Hardwar, e praticam yoga lá."

Prabhupāda: Agora, suponha que você tem que descobrir um lugar sagrado. Nesta era, quantas pessoas são preparadas para encontrar um lugar sagrado? Para seu sustento ele tem de viver em uma cidade congestionada. Onde está a questão do lugar sagrado? Então, se você não encontrar um lugar sagrado, então como você pode praticar yoga? Essa é a primeira prescrição. Portanto, este sistema de bhakti-yoga, o lugar sagrado é este templo. Você mora aqui, é nirguṇa, é transcendental. A injunção védica é que a cidade é o lugar da paixão. E a floresta é o lugar da bondade. E o templo é transcendental. Se você mora em uma cidade ou metrópole, que é um lugar da paixão. E se você não quer viver em um lugar da paixão, você vai para uma floresta. Isso é o lugar da bondade. Mas um templo, um templo de Deus, está acima dessa paixão e bondade. Portanto o templo é o único lugar isolado para esta era. Você não pode ir em um lugar isolado em uma floresta. É impossível. E se você fizer uma demonstração da prática de yoga em uma assim chamada classe, e se gratifica em todos os tipos de coisas absurdas, isto não é prática de yoga. Aqui está a norma de como praticar yoga. Continue. Sim.

Tamal Krishna: "Portanto, no Bṛhan-Nāradīya Purāṇa é dito que na Kali Yuga, a presente yuga ou era, quando as pessoas em geral, tem vida curta, são lentas na realização espiritual, e sempre perturbadas por várias ansiedades, o melhor meio de realização espiritual é cantar o santo nome do Senhor. Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outro caminho para o sucesso."

Prabhupāda: Sim. Essa é a instrução no Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.

:harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
:kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
:([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])

Harer nāma, simplesmente cante o santo nome do Senhor. Esse é o único processo de auto-realização ou concentração ou meditação. E não há outra alternativa, nenhuma outra alternativa, nenhuma outra alternativa. Outras práticas não serão viáveis. E é tão bom que até uma criança pode tomar parte nisso. Isto é universal. (fim)