Vanipedia - User contributions [en]

Prabhupada 0005 - Prabhupada's Life In 3 Minutes

2020-11-15T09:26:48Z

LukaUrsic:

[[Category:1080 English Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0005 - in all Languages]]
[[Category:EN-Quotes - 1968]]
[[Category:EN-Quotes - Conversations]]
[[Category:EN-Quotes - Interviews]]
[[Category:EN-Quotes - in USA]]
[[Category:EN-Quotes - in USA, Seattle]]
[[Category:First 11 Pages in all Languages]]


{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0004 - Don't Surrender To Any Nonsense|0004|Prabhupada 0006 - Everyone Is God - Fool's Paradise|0006}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I was born in 1896, and I was my father's pet child, so my education began a little late, still, I was educated in higher secondary, high school for eight years. In primary school four years, higher secondary school, eight years, in college, four years|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|a83FQg1b784|Prabhupada's Life In 3 Minutes - Prabhupāda 0005}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680924IV-SEA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Interview -- September 24, 1968, Seattle|Interview -- September 24, 1968, Seattle]]'''



Interviewer: Would you tell me something of your own background? That is, where you were educated, how you became a disciple of Kṛṣṇa.
<p>Prabhupāda: I was born and educated in Calcutta. Calcutta is my home place. I was born in 1896, and I was my father's pet child, so my education began a little late, and still, I was educated in higher secondary, high school for eight years. In primary school four years, higher secondary school, eight years, in college, four years. Then I joined Gandhi's movement, national movement. But by good chance I met my Guru Mahārāja, my spiritual master, in 1922. And since then, I was attracted in this line, and gradually I gave up my household life. I was married in 1918 when I was still a third year student. And so I got my children. I was doing business. Then I retired from my family life in 1954. For four years I was alone, without any family. Then I took regularly renounced order of life in 1959. Then I devoted myself in writing books. My first publication came out in 1962, and when there were three books, then I started for your country in 1965 and I reached here in September, 1965. Since then, I am trying to preach this Kṛṣṇa consciousness in America, Canada, in European countries. And gradually the centers are developing. The disciples are also increasing. Let me see what is going to be done.</p>
<p>Interviewer: How did you become a disciple yourself? What were you, or what did you follow before you became a disciple?</p>
<p>Prabhupāda: Same principle as I told you, faith. One of my friend, he dragged me forcibly to my spiritual master. And when I talked with my spiritual master, I was induced. And since then, the seedling began.</p>

SL/Prabhupada 0400 - Sri Sri Siksastakam Smisel

2020-04-03T10:00:43Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0400 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0400 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0399 - Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware Purport|0399|Prabhupada 0401 - Sri Sri Siksastakam Purport|0401}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Sri Siksastakam, CDV 15 - Lord Caitanya gave us eight stanzas of His mission, what He wanted to do. They are explained in eight stanzas, and they are known as Siksastaka. Siksa means instruction, and astaka means eight|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6aK72eDrLGA|Śrī Śrī Śikṣāṣṭakam Smisel<br />- Prabhupāda 0400}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V15_02_sri_sri_siksastakam_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15|Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15]]'''



Prabhupāda:

:ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
:śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
:ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
:sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam.

Gospod Caitanya nam je dal teh osem kitic o Njegovi misiji, kaj je želel storiti. Razloženo je v osmih kiticah in znane so kot Šikšaštaka. Šikša pomeni navodilo, aštaka pa osem. Torej v osmih kiticah Je povzel svoje navodilo In Njegovi učenci, Šest Gosvamijev, so jih objasnili v volumnih knjigah. Torej Gospod Caitanya pravi, da je tematika paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam: vsa slava petju Hare Krišna mantre oziroma Krišna sankirtan gibanju. Vsa slava. Vsa zmaga, Kako je zmaga, vsa zmaga? To objasni s ceto-darpana-marjanam. Če pojete to Hare Krišna mantro, se bo umazanija, ki se je nabrala v vaših srcih zaradi materialne onesnaženosti, očistila. Navede primer, da je srce kot zrcalo. Če se na zrcalu naberejo kupi prahu, potem ni mogoče videti pravega obraza v odsevu zrcala. Zatorej mora biti očiščen. Torej v našemu sedanjemu pogojenemu življenju so naša srca preobremenjena s prahom, ki se je nabral zaradi druženja z materijo že od vekomaj. Torej če pojemo to Hare Krišna mantro, potem bo ta prah odstranjen. Tudi če ne takoj, se bo začel odstranjevati. In takoj, ko bo ogledalo srca očiščeno vsega prahu, potem se takoj lahko vidi obraz, kaj je. Ta obraz pomeni prava identifikacija. Z mantranjem Hare Krišna mantre se lahko razume, da nismo to telo. To je naša zmota. Prah pomeni zmota, sprejemanja telesa in uma za jaz. Prazaprav, nismo to telo ali um. Mi smo duhovna duša. Takoj ko lahko razumemo, da nismo ta telesa, potem takoj bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Se žgoč ogenj materialnih pogojenosti, ali žgoč ogenj materialne nesreče, takoj razblini. Nič več nesreče. Aham brahmasmi. Kakor je rečeno v Bhagavad-Giti, brahma-bhutah prasannatma ([[Vanisource:BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]). Takoj ko razume svojo pravo identiteto kot duhovna duša, postane radosten. Mi nismo radostni. Zaradi stika z materijo smo vedno polni tesnob. S petjem Hare Krišna mantre, bomo takoj prišli do nivoja radostnega življenja. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. In temu se reče osvoboditev. Ko postane radosten, osvobojen vseh tesnob, ta nivo je prava osvoboditev, ker vsako živo bitje, duhovna duša je po naravi radostna. Celotni boj za obstoj je iskanje tega radostnega nivoja življenja, ampak zgrešil je bistvo. Torej, v vsakem poskusu za radostno življenje smo poraženi. Ta stalni poraz lahko takoj nadidemo z mantranjem Hare Krišna mantre. To je učinek transcendentalne vibracije. In po osvoboditvi, po blagostanju, se materialna radost zmanjša. V katerikoli radosti želimo uživati se zmanjša. Vzemite za primer jedenje. Če želimo jesti dobro hrano, že po nekaj grižljajih nam ne ugaja več. To pomeni, da se bo tukaj v materialnem svetu katerakoli radost, ki jo sprejmemo, zmanjšala. Ampak duhovna radost, Gospod Caitanya pravi anandambudhi-vardhanam, duhovna radost je kot ocean. Ampak tukaj v materialnem svetu, imamo izkušnjo, da se ocean ne povečuje. Ocean ostaja znotraj svojih mej. Ampak ocean duhovne radosti se povečuje. Anandambudhi-vardhanam. Šreyah-kairava-candrika,vitaranam. Kako se poveča? Daje primer kot luna, vzhajajoča luna. Kot naraščajoča luna. Kot luna od prvega dneva nove lune, prvi dan, je kot majhna ukrivljena črta. Ampak drugi dan, tretji dan se povečuje, postopoma se povečuje. Na podoben način, duhovno življenje, radostno duhovno življenje se povečuje kot lunini žarki dan za dnem, dan za dnem, dokler ne doseže svetlobe polne lune, da. Torej ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam vidyā-vadhū-jīvanam. In to življenje postane polno znanja, ker duhovno življenje pomeni večno življenje polno blaženosti in polno znanja. Torej povečujemo naše količine radosti, ker sorazmerno povečujemo količino našega znanja. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam, ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Kakor ocean, ampak vseeno se povečuje. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ, sarvātma-snapanaṁ. Tako lepo je, da enkrat ko je ustaljen v temu stanju življenja, si misli "Jaz sem popolnoma zadovoljen." Sarvatma-snapanam. Kakor če se nekdo okopa tako, da se potopi v vodo, se takoj počuti osveženega. Na podoben način, to duhovno življenje, povečanje radosti iz dneva v dan, daje občutek, da je popolnoma zadovoljen.

SL/Prabhupada 0399 - Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware Smisel

2020-04-03T08:55:37Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0399 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0399 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0398 - Sri Krsna Caitanya Prabhu Purport|0398|Prabhupada 0400 - Sri Sri Siksastakam Purport|0400}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Nama, CD 3 - Either you stay at your home as a householder, or you stay in the forest as the renounced order of life, it does not make difference, but you have to chant the maha-mantra, Hare Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Pun65RzBOoM|Śrī Nāma, Gāy Gaura Madhur Sware Smisel<br />- Prabhupāda 0399}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C03_04_Sri_Nama_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware -- Los Angeles, June 20, 1972|Purport to Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware -- Los Angeles, June 20, 1972]]'''



Gay gauracand madhu sware. To pesem poje Bhaktivinoda Thakura. Pravi, da Gospod Caitanya, Gaura, Gaura pomeni Gospod Caitanya, Gaurasundara, svetla polt. Gay gauracand madhur sware. S sladkim glasom poje maha-mantro, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

V zelo sladki pesmi poje in naša dolžnost je, da sledimo njegovim stopinjam in pojemo maha-mantro. Torej Bhaktivinoda Thakura predlaga, gṛhe thāko, vane thāko, sadā 'hari' bole' ḍāko. Gṛhe thāko pomeni, da ali ostaneš doma kot družinski človek, ali pa ostaneš v gozdu v življenskemu redu odpovedi, ni razlike, ampak peti moraš maha-mantro, Hare Krišna. Gṛhe vane thāko, sadā 'hari' bole' ḍāko. Vedno poj to maha-mantro. Sukhe duḥkhe bhulo nā'ko, "Ne pozabi na petje tako v nesreči, kot v sreči." Vadane hari-nam koro re. Do sedaj, petje se ne more se ustaviti, Ker v kateremkoli stanju sem, lahko nadaljujem s petjem te maha-mantre, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Torej Bhaktivinoda Thakura predlaga, "Ni važno, ali si srečen ali nesrečen, ampak nadaljujte s petjem te maha-mantre." Māyā-jāle baddha ho'ye, ācho miche kāja lo'ye. Ujeti ste v mrežo iluzorne energije. Māyā-jāle baddha ho'ye, kakor lovi ribič, iz morja, vse vrste bitij v mrežo. Na podoben način smo tudi mi v mreži iluzorne energije in ker nimamo nič svobode, zatorej so vse naše dejavnosi brezkoristne. Svobodno delovanje ima nek pomen ampak, ko nismo svobodni, v krempljih maye, v mreži maye, takrat naša tako imenovana svoboda nima vrednosti. Torej, karkoli počnemo je preprosto poraz. Brez znanja o našemu izvornem položaju, če smo prisiljeni nekaj početi, s pritiskom iluzorne energije, je to preprosto brezkoristno trošenje časa. Zatorej Bhaktivinoda Thakura pravi, "Zdaj imate polno zavedanje v človeški obliki življenja. Torej samo pojte Hare Krišna, Radha-Madhava, vsa ta imena. Ni nobene izgube, ampak velika dobrobit." Jīvana hoilo śeṣa, nā bhajile hṛṣīkeśa. Zdaj postopoma so vsi na robu smrti, nihče ne more trditi, da "jaz bom ostal, ostal bom še za sto let." Ne, v vsakem trenutku lahko umremo. Zatorej nam svetuje jīvana hoilo śeṣa: Našega življenja je lahko konec v vsakem trenutku in nismo mogli služiti Hrišikeša, Krišne. Bhaktivinodopadeša. Torej Bhaktivinoda Thakura predlaga, ekbār nām-rase māto re: Prosim bodite uročeni, nam-rase, v blaženosti petja transcendentalnega imena. Potopite se v ta ocean. To je moja prošnja."

SL/Prabhupada 0398 - Sri Krsna Caitanya Prabhu Smisel

2020-04-03T08:09:08Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0398 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0398 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0397 - Radha-Krsna Bol Purport|0397|Prabhupada 0399 - Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware Purport|0399}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Krsna Caitanya Prabhu, 1969 - My dear Lord Nityananda, You are always joyful, in spiritual bliss, and You appear always very happy. So I have come to You because I am most unhappy. So if You kindly put Your glance over me, then I may also become happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|ukz8LVhYuaM|Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Smisel<br />- Prabhupāda 0398}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V13-06_sri_krishna_caitanya_prabhu_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Krsna Caitanya Prabhu -- Los Angeles, January 11, 1969|Purport to Sri Krsna Caitanya Prabhu -- Los Angeles, January 11, 1969]]'''



Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu doyā koro more, tomā binā ke doyālu jagata-māyāre. To pesem je napisal Narottama dasa Thakura. Moli Gospodu Caitanyi "Moj dragi Gospod, prosim bodi milosten do mene, ker kdo je lahko v teh treh svetovih bolj milosten kot Vaše Gospostvo?" Pravzaprav je to dejstvo. Ne samo Narottama dasa Thakura, ampak tudi Rupa Goswami, on je tudi molil Gospodu Caitanyi ko sta se srečala v Prayagu, Allahabadu, med prvim srečanjem med Gospodom Caitanyo in Rupo Goswamijem v Prayagu. Takrat je Šrila Rupa Goswami rekel, "Moj dragi Gospod, ti si najbolj velikodušen od vseh inkarnacij. Ker ti deliš ljubezen do Krišne, zavest Krišne." V drugih besedah, ko je bil Krišna osebno prisoten, preprosto nas je prosil, da se predamo, ampak sam ni tako zlahka delil to. Postavil je pogoj, da "Najprej se predajte." Ampak tukaj, v tej inkarnaciji, Gospod Caitanya, čeprav je on sam Krišna, ni postavil takšnih pogojev. Preprosto je delil, "Vzemite ljubezen do Krišne." Gospod Caitanya je torej priznan kot najbolj velikodušna inkarnacija in Narottama dasa Thakura pravi, da "Prosim bodi milosten do mene. Tako si velikodušen, ker si videl padle duše te dobe in si zelo sočuten do njih. Ampak vedeti moraš, da sem jaz najbolj padel. Nobeden ni tako padel kot sem jaz." Patta-pāvana-hetu tava avatāra. "Pojavil si se samo, da rešiš pogojene duše, padle duše. Ampak jaz ti zagotavljam, da ne boš našel nikogar tako padlega kot sem jaz. Torej jaz pridem prvi v poštev."

Potem moli h Gospodu Nityanandi. Pravi, hā hā prabhu nityānanda, premānanda sukhī. "Moj dragi Gospod Nityananda, vedno si radosten, v duhovni blaženosti in izgledaš zmeraj vesel. Zatorej sem prišel k Tebi ker sem najbolj nesrečen. Torej, če bi mi prijazno nakloniš Tvoj pogled, potem lahko tudi jaz postanem srečen."

Potem moli k Advaita Prabhuju: hā hā prabhu sītā-pati advaita gosāi. Ženi Advaite Prabhuja je ime Sita. Torej včasih se Ga naslavlja s sītā-pati. Torej "Moj dragi Advaita Prabhu, Mož Site, prosim bodi tudi Ti milosten do mene. ker če boš milosten do mene, potem naravno bosta Gospod Caitanya in Nityananda tudi milostna do mene." Razlog je pravzaprav, da je Advaita Prabhu povabil Gospoda Caitanyo, da sestopi. Ko je Advaita Prabhu videl padle duše, ki so vsi samo zaposleni v procese čutnega uživanja brez razumevanja zavesti Krišne, je začutil veliko sočutje do padlih duš in počutil se je nesposobnega pridobiti vse te padle duše. Torej je molil h Gospodu Krišni, da "Ti sam pridi. Brez Tvoje osebne prisotnosti, ni mogoče rešiti teh padlih duš." Torej se je Gospod Caitanya pojavil po njegovemu povabilu. "Naravno..." Narottama dasa Thakura moli (k) Advaiti Prabhuju, da "če si Ti milosten do mene, potem bosta naravno Gospod Caitanya in Nityananda tudi bila milostna do mene."

Potem moli h Gosvamijem. Hā hā svarūpa, sanātana, rūpa, raghunātha. "Moji dragi Gosvami Prabhuji," svarupa. Svarupa Damodara je bil osebni tajnik Gospoda Caitanye. Ves čas je bil s Caitanyo Mahaprabhujem in karkoli si je Ta zaželel, je on takoj poskrbel za to. Dva osebna spremljevalca, Svarupa Damodara in Govinda, ona dva sta bila vedno, konstantno z Gospodom Caitanyo. Torej Narottama dasa Thakura je molil k Svarupa Damodari. In potem še Gosvamiji. Naslednji učenci Gospoda Caitanye je bilo Šest Gosvamijev: Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, in Raghunātha dāsa Gosvāmī. Teh Šest Gosvamijev je neposredno poučeval Gospod Caitanya za širjenje gibanja zavesti Krišne. Narottama dasa Thakura moli tudi za njihovo milost. In za Šestimi Gosvamiji je naslednji acarya Šrinivasa Acarya. On torej moli, Šrinivasa Acarya.

Pravzaprav je bil Narottama dasa Thakura v duhovnem nasledstvu za Šrinivasa Acaryo. Oziroma je bil skoraj njegov sodobnik. In njegov osebni prijatelj je bil Ramacandra, Ramacandra Cakravarti. On torej moli, da "Vedno si želim družbo Ramacandre." Družbo bhakt. Celoten proces je, da moramo vedno moliti za milost nadrejenih acarij. In vedno moramo biti v družbi čistega bhakte. Lažje nam bo napredovati v zavesti Krišne, da prejmemo milost Gospoda Caitanye in Gospoda Krišne. To je srž in vsebina te pesmi, ki jo je pel Narottama dasa Thakura.

SL/Prabhupada 0397 - Radha-Krsna Bol Smisel

2020-04-02T17:39:49Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0397 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0397 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0396 - Prayers of King Kulasekhara Purport|0396|Prabhupada 0398 - Sri Krsna Caitanya Prabhu Purport|0398}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Radha-Krsna Bol, CDV 17 - Lord Caitanya and Nityananda, both together, while walking and dancing through the street, He was instructing that "All of you simply say Radha-Krsna"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|m8toZzsZmm4|Rādhā-Kṛṣṇa Bol Smisel<br />- Prabhupāda 0397}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V17_06_radha_krishna_bol_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Radha-Krsna Bol|Purport to Radha-Krsna Bol]]'''



"Rādhā-kṛṣṇa" bolo bolo bolo re sobāi. To pesem poje Ṭhākura Bhaktivinode. Rečeno je, da Gospod Caitanya in Nityananda,, hodita skozi ulice mesta Nadiye, pojoč ta navodila, s katerimi naslavljata vsakogar. Pravita, "Vsi vi, prosim pojte Radha-Krišna ali Hare Krišna." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo bolo bolo re sobāi. "Vsak izmed vas, preprosto pojte Radha-Krišna ali Hare Krišna." To je Njuno navodilo. Ei śikhā diyā. Gospod Caitanya in Nityananda, oba skupaj, medtem ko sta hodila in plesala po ulici, sta dajala navodilo "Vsi vi preprosto recite Radha-Krišna." Ei śikhā diyā, sab nadīyā, phirche nece' gaura-nitāi. Phirche, phirche pomeni hoja. Po celem mestu Nadiyi Sta na takšen način poučevala. Ei śikhā diyā, sab nadīyā, phirche nece' gaura-nitāi. Potem reče, keno māyār bośe, jāccho bhese’, "Zakaj so vas odplaknili valovi te māyā, materialne nevednosti?" Khāccho hābuḍubu, bhāi. "In cel dan in noč ste potopljeni v to, polni tesnobe." Kakor človek, ko je postavljen v vodo, včasih tone, včasih pa se dvigne, ampak težko se bori. Na podoben način, v oceanu maye, zakaj se tako borite? Včasih tonete, včasih se dvignete, včasih občutite srečo, včasih ni sreče. Pravzaprav ni sreče. V vodi, če ste postavljeni v vodo in če včasih potonete, včasih pa se dvignete ven, to ne pomeni, da ste srečni. Da pridete ven za kratek čas, za ta trenutek in potem znova potonete, to ni sreča. Torej Caitanya Mahaprabhu daje navodila "Zakaj se toliko ubadate s tem." māyār bośe, "pod urokom maye?" Kaj torej storiti? On pravi jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, "Preprosto samo verjemite, da ste sluga Boga, da ste sluga Krišne Jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār duḥkha nāi: "Takoj ko pridete do te točke, da ste sluga Boga ali sluga Krišne, takoj se vse težave prenehajo. Ni več težav." To navodilo je dal Gospod Caitanya, ko je hodil po ulici. Jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār duḥkha nāi. Potem Bhaktivinode Ṭhākura poda svojo osebno izkušnjo. On pravi, jay sakal vipod, "Osvobojen sem vseh vrst nevarnosti." Gāi bhaktivinod. Bhaktivinde Ṭhākura, on je ācārya, on je izkušen, on pravi "Ko pojem Radha-Krišna ali Hare Krišna, se osvobodim vseh vrst nevarnosti." Jay sakal vipod. Jakhon ami o-nām gāi, Kadarkoli pojem to Sveto Ime, Hare Krišna ali Radha-Krišna, je vseh mojih nevarnosti pri priči konec." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo, saṅge calo. Torej Gospod Caianya pravi da, "Hodim po ulici in vas prosim. Kaj je ta prošnja? Da preprosto pojete. To je moja prošnja, prosim vas." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo, saṅge calo. "Samo sledite Mi." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo, saṅge calo, ei-mātra bhikṣā cāi, "Preprosto prosim vas za ta prispevek, da pojete Hare Krišna in Mi sledite, tako da se bo vaš boj za obstanek v temu materialnemu oceanu zaključil."

SL/Prabhupada 0396 - Smisel - molitve kralja Kulasekhara

2020-04-02T17:26:44Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0396 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0396 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0395 - Parama Koruna Purport|0395|Prabhupada 0397 - Radha-Krsna Bol Purport|0397}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Prayers of King Kulasekhara, CD 14 - This prayer was offered by one king whose name was Kulasekhara. He was a great king, at the same time a great devotee|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|mjGh-3125oc|Smisel - molitve kralja Kulasekhara<br />- Prabhupāda 0396}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C14_06_prayers_of_king_kulasekhara_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Prayers of King Kulasekhara, CD 14|Purport to Prayers of King Kulasekhara, CD 14]]'''



Ta verz, molitev, je vzeta iz knjige, znane kot Mukunda-mala-stotra. To je molitev kralja, ki mu je bilo ime Kulašekhara. Bil je velik kralj, hkrati pa velik bhakta. V zgodovini Vedske literature je veliko primerov, da so bili kralji zelo veliki bhakte in taki se imenujejo radžarišiji. Radžarišiji pomeni, da čeprav so na kraljevem prestolu, so vsi svete osebe. Torej, ta Kulašekhara, kralj Kulašhekara moli h Krišni: "Dragi moj Krišna, labod mojega uma naj se zdaj zaplete s steblom Tvojih Lotosovih stopal. Ker ob trenutku smrti, trije elementi telesnih funkcij, in sicer sluz, žolč in zrak, se bodo prekrivali in v glasu me bo dušilo, zato ob trenutku moje smrti ne bom mogel izgovoriti tvojega sladkega Svetega imena. " Primerjava je podana na ta način, da beli labod, kadarkoli najde lotosov cvet, gre tja in se igra s potapljanjem v vodo in se zaplete v steblo lotosovega cveta. Torej, kralj Kulašekhar se želi zdaj, ko sta um in telo še zdrava takoj zaplesti v steblo Gospodovih lotosovih stopal in takoj tudi umreti. Ideja je takšna, da bi morali postati zavestni Krišne, ko sta naš um in telo še v dobrem stanju. Ne čakajte na zadnje trenutke svojega življenja. Samo nadaljujte z vadbo zavesti Krišne, dokler sta vaše telo in um še v zdravem stanju, nato pa se boš ob smrti lahko spomnil Krišne in Njegovih zabav in boš takoj prenešen v duhovno kraljestvo.

SL/Prabhupada 0395 - Parama Koruna Smisel

2020-04-02T17:20:23Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0395 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0395 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0394 - Nitai-Pada-Kamala Purport|0394|Prabhupada 0396 - Prayers of King Kulasekhara Purport|0396}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, CD 5 - Parama Koruna, 1969 Jan 16 - My dear brother, just try to worship these two Lords, Caitanya and Nityananda, sudrdha visvasa kori', with faith and conviction|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|0m_7NOLEP4A|Parama Koruṇa Smisel<br />- Prabhupāda 0395}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V15_04_parama_karuna_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969|Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969]]'''



Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. To je pesem, ki jo poje Locana dasa Thakura, velik bhakta Gospoda Caitanye, bila sta skoraj sodobnika. Napisal je eno knjigo, Caitanya-maṅgalo, ki prikazuje dejavnosti Gospoda Caitanye. To je zelo znana knjiga, Caitanya-maṅgala. In sestavil je veliko pesmi. Praktično vsi Vajšnave so transcendentalni poeti. To je ena od 26 kvalifikacij Vajšnave. Torej pravi, da "Ta dva Gospoda," nitāi gauracandra, "Gospod Nitjananda in Gospod Gauranga ali Gospod Caitanya, sta zelo usmiljeni inkarnaciji." Saba avatāra-sāra śiromaṇi. "Sta bistvo vseh inkarnacij." Inkarnacija je navedena v Bhagavad-giti, da kadar koli obstajajo neskladja pri izvajanju religioznosti in prevladajo grešne dejavnosti, takrat se Gospod utelesi ali pa se spusti v ta materialni svet, za zaščito pobožnih in uničenje nepobožnih. To je poslanstvo inkarnacije. V vsaki inkarnaciji boste našli dve stvari. Gospod Krišna, tako lep je, tako prijazen, vendar je za demone zelo nevaren. Demoni so Ga videli kot grom in pastirice so ga videle kot najlepšega kupida. Tako je tudi v Bhagavad-giti zapisano, ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.11 (1972)|BG 4.11]]). Bog se osebi razkriva v sorazmerju s tem koliko je osvobojen demonskih nagnjenj.

Torej v tej dobi ... Seveda zadnja inkarnacija, Kalki, bo preprosto samo ubijal. Dolgo, dolgo potem bo prišel. Toda tukaj Gospod Caitanya, Njegova naloga ni ubijanje, temveč zgolj naklonjenost. To je posebnost Gospoda Caitanye. Ker je v tej dobi seveda zelo vidna nereligioznost. Če pa jih je Gospod Caitanya želel ubiti, potem ni bilo dvoma o njihovem odrešenju. Bili bi ... Seveda, kogar ubije inkarnacija, dobi tudi odrešitev. A ne v duhovne planete, ampak se stopijo v Brahmanov sijaj, kot si to želijo tudi impersonalisti. Z drugimi besedami, impersonalistov cilj osvoboditve, je enako dober kot osvoboditve Božjih sovražnikov. To ni zelo težko delo. Torej, Gospod Caitanya je usmiljen, ker objema vsakogar, tako, da podarja ljubezen do Krišne. Rupa Gosvami je Gospoda Caitanyo označil za najbolj čudovito od vseh inkarnacij, ker daje Krišno vsem, brez kakršne koli kvalifikacije. Tako Locana dasa Thakura pravi da, parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. In Sta bistvo vseh inkarnacij. Kevala ānanda-kanda. In njihov postopek pridiganja je zelo prijeten. Caitanya Mahaprabhu priporoča: "Zapojte Hare Krišna, lepo zaplešite, in ko boste utrujeni, si le odpočijte in jejte Krišna prasadam. " Tako je Njegova formula zelo prijetna. Kevala ānanda-kanda. Ko je bil prisoten v Jagannatha Puriju, se je vsak večer plesalo, petje in ples so se nadaljevali. In ko se je ples končal, je obilno razdajal Jagannatha prasadam. Vsako noč se je zbralo na tisoče in tisoče ljudi. Tako gibanje je preprosto transcendentalno prijetno. Kevala ānanda-kanda.

Potem priporoča, bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi. "Dragi moji bratje, samo poskusite oboževati ta dva Gospoda, Caitanyo in Nitjanando," sudṛḍha viśvāsa kori ', "z vero in prepričanjem." Človek bi moral imeti vero v besede Gospoda Caitanye. Gospod Caitanya pravi, "Nadaljujte s petjem. Preprosto s petjem boste dosegli popolnost življenja." Torej, to je dejstvo. Če se ne lotimo petja, popolnosti ne moremo uresničiti, toda tisti, ki pojejo, se zavedajo, da zelo hitro dosežejo vso želeno popolnost življenja. Zato bi morali to mantro prepevati z vero in prepričanjem. Toda edina zahtevana kvalifikacija v tej zvezi je, viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Prepevati moramo z vero in prepričanjem, hkrati pa moramo skrbeti, da se zavarujemo pred čutnim uživanjem. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya pomeni čutno uživanje. In chāḍiyā pomeni odpovedati se. Človek bi se moral odreči čutnim užitkom. Seveda smo v tem materialističnem življenju dobili svoja čutila in navajeni smo, da jih uporabljamo. Tega ne moremo zaustaviti. Vendar ni vprašanje ustavljanja, ampak njihovega uravnavanja. Tako kot želimo jesti. Viṣaya pomeni jesti, spati, imeti spolne odnose in se braniti. Torej te stvari v celoti niso prepovedane. A so uravnavane samo zato, da bi bilo ugodno za izvajanje moje zavesti Krišne. Torej, tega ne bi smeli jemati ... Tako kot jesti. Ne bi smeli jesti samo zato, da bi zadovoljili okus. Morali bi jesti samo zato, da bi bili sposobni izvajati zavest Krišne. Tako prehranjevanje se ne preneha, ampak je ugodno urejeno. Podobno tudi spolnost. Tudi spolnost se ne ustavi. Ampak regulativni princip je takšen, da se poročiš in imaš spolnost samo za spočetje Krišne zavestnih otrok. V nasprotnem primeru tega ne počnite. Torej je vse regulirano. Tudi o prenehanju branjenja ni govora. Arjuna se je boril in branil, po ukazu Krišne. Torej vse je tam. Nič se ne ustavi. Preprosto je prilagojeno za izvajanje naše zavesti Krišne. Viṣaya chāḍiyā. Ne bi smeli sprejeti teh viṣaya, čutnih uživanj, ta štiri načela telesnih zahtev, to so prehranjevanje, spanje, spolnost in obramba, za lasten užitek. Ne. Politiki, se borijo za zadovoljstvo čutov. Ne vidijo, delujejo v dobro ljudi. Za svoja politična poveličevanja se borijo. Tak boj je prepovedan. Kadar pa je za obrambo ljudi potreben boj, pa se je treba spopadati. Zato se moramo odpovedati temu načelu čutnega uživanja, ali procesa zadovoljevanja čutil.

Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Nato reče: "Samo poglej, nihče ni tako tako usmiljen." Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Po Njegovi milosti vzdržuje celo ptice in zveri. Pravzaprav, ko je Caitanya Mahaprabhu šel skozi gozd, znan kot gozd Jharikhanda, v osrednji Indiji, spremljal ga je le Njegov osebni spremljevalec, drugače je bil sam in ko je prečkal ta gozd, se je dotaknil enega tigra. Spal je nato pa je tiger zarjovel. Spremljevalec Caitanye Mahaprabhuja, je pomislil: "Zdaj naju ni več." Toda v resnici je Caitanya Mahaprabhu vprašal tigra: "Zakaj spiš? Samo vstani. Poj Hare Krišna. "In tiger je začel plesati. To se je dejansko zgodilo. Ko je Caitanya Mahaprabhu pridigal to gibanje Hare Krišna, so se pridružili tudi tigri in jeleni, ... Vsi so se pridružili. Seveda pa mi nismo tako močni. Možno pa je, da ... Vsaj mi smo videli, da tudi psi plešejo v sankirtanu. Torej je možno tudi ... Ampak ne smemo poskušati tako velikega tveganja. Toda Caitanya Mahaprabhu je lahko spodbudil tigre k plesu, mi pa lahko poizkusimo in vsaj vzpodbudimo vsakega človeka k plesu. To je tako lepo gibanje.

Torej paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa pomeni kamen. Torej se s prepevanjem Hare Krišna lahko stopi tudi najbolj kamnito srce.. Kar smo tudi doživeli in opazili. Pāṣāṇa vidare, śuni 'jāra guṇa-gāthā. Preprosto s poslušanjem transcendentalnih zabav in lastnosti Gospoda Caitanye, se stopijo tudi trdosrčni ljudje. Bilo je veliko primerov, Jagai in Madhai. Veliko padlih duš je postalo povzdignjenih na najvišji duhovni nivo. Nato Locana dasa Thakura nadaljuje, viṣaya majiyā, rohili poriyā. "Na žalost sem tako zelo zatopljen v te zahteve telesa ali čutil, da sem pozabil na lotosova stopala Caitanye Mahaprabhuja. " Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. "Nisem se želel oprijeti za lotosova stopala Gospoda Caitanye." Zakaj je torej tako? Torej obžaluje da, āpana karama, bhuñjāye śamana, da "Trpim zaporedje svojih preteklih napačnih dejanj, da me gibanje zavesti Krišne ni pritegnilo. Zato me je kaznoval Jamaradž, nadzornik smrti." Pravzaprav je to gibanje zavesti Krišne, gibanje sankirtane tako lepo in privlačno, hočem reči, da bo pritegnilo vsako preprosto in nezahtevno osebo. Če pa koga ne privlači, je treba razumeti, da ga kaznujejo zakoni nadzornika smrti. Kakorkoli že, če se držimo tega načela prepevanja, potem nas celo Jamaradža, nadzornik smrti, ne bo kaznoval. To je razsodba Brahma-samhite. Brahma-samhita pravi, tisti, ki prevzame to vdano življenje, se njegove reakcije preteklih dejanj takoj prilagodijo. Zato bi moral vsak izmed nas sodelovati v tem gibanju zavesti Krišne, s petjem Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

SL/Prabhupada 0394 - Nitai-Pada-Kamala Smisel

2020-04-02T16:37:05Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0394 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0394 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0393 - Nitai Guna Mani Amara Purport|0393|Prabhupada 0395 - Parama Koruna Purport|0395}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nitai Pada Kamala, 1969 - If you are actually serious about going back to home, back to Godhead, then please seek after the mercy of Nityananda|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|8xas8Iy0vSY|Nitāi-Pada-Kamala Smisel<br />- Prabhupāda 0394}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/690131_-_Lecture_Purport_Nitai_Pada_Kamala_-_Los_Angeles.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Nitai-Pada-Kamala -- Los Angeles, January 31, 1969|Purport to Nitai-Pada-Kamala -- Los Angeles, January 31, 1969]]'''



Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. To je pesem Narottama dasa Thakura, velikega ačarje Gaudija-vajšnava-sampradaje. Napisal je veliko pesmi o vajšnavski filozofiji in odobrene so kot popolnoma ustrezna Vedska navodila. Torej, Narottama dasa Thakura tukaj poje "Ves svet trpi zaradi žgočega ognja materialnega obstoja. Če torej vzamete zavetje lotosovih stopal Gospoda Nitjanande ... " Čigar rojstni dan je danes, 31. januarja 1969. Zato bi morali uživati v tem navodilu Narottama dasa Thakure, da bi si olajšali bolečine od tega žgočega ognja materialnega obstoja, bi morali poiskati zavetje lotosovih stopal Gospoda Nitjanande, ker tako hladijo kot lunini žarki, kot na milijone luninih žarkov skupaj. To pomeni, da boste takoj našli mirno vzdušje. Tako kot, če človek dela ves dan, potem pa ga mesečina prijetno ohladi.

Podobno bo vsak materialistični človek, ki pride v zavetje Gospoda Nitjanande takoj začutil takšno olajšanje. Potem pa pravi:

:nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
:je chāyāy jagata jurāy,
:heno nitāi bine bhai, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,
:dharo nitāi-caraṇa du'khani.

Pravi, da "Če ste nestrpni za vrnitev domov, nazaj k Bogu, da bi se družili z Radho in Krišno, potem je najboljše, da vzamete zavetje Nitjnande." Potem pravi: se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r: "Kdor ni mogel vzpostaviti stika z Nitjanando, bi moral misliti, da je preprosto pokvaril svoje dragoceno življenje." Bṛthā janma gelo, bṛthā pomeni za nič, in janma pomeni življenje. Gelo tā'r, pokvarjeno. Ker se ni povezal z Nityānando. Že samo ime Nitjananda nakazuje ... Nitya pomeni večno. Ānanda pomeni užitek. Materialni užitek ni večen. To je razlika. Zato tistih, ki so inteligentni ta utripajoči užitek materialnega sveta ne zanima. Vsak od nas, kot živo bitje, iščemo užitek. Toda užitek, ki ga iščemo je začasen. To ni užitek. Pravi užitek je nitjananda, večni užitek. Torej, kdor nima stika z Nitjanando, je treba razumeti, da je pokvaril svoje življenje.

:se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r,
:sei paśu boro durācār.

Narottama dasa Thakura uporablja tukaj zelo ostro besedo. Pravi, da je tak človek žival, neukročena žival. Ker obstajajo nekatere živali, ki jih ni mogoče ukrotiti, tako vsakdo, ki ni vzpostavil stika z Nitjanando, bi ga morali obravnavati kot neukročeno žival. Sei paśu boro durācār. Zakaj? Ker, nitāi nā bolilo mukhe: "Nikoli ni izgovoril svetega imena Nitjanande." In majilo saṁsāra-sukhe, "in se je spojil s to materialno srečo." Vidyā-kule ki koribe tār. "Ta neumnež ne ve, kako mu bo pomagala njegova izobrazba, družina ter tradicija in narodnost? " Te stvari mu ne morejo pomagati. Vse to so začasne stvari. Preprosto, če želimo večni užitek, se moramo obrniti na Nitjanando. Vidyā-kule ki koribe tār. Vidyā pomeni izobrazba, kula pa družino, narodnost. Torej imamo lahko zelo lepo družinsko povezavo ali pa imamo zelo lep nacionalni prestiž, toda, ko bomo zapustili to telo nam te stvari ne bodo pomagale. Svoje delovanje bom prenesel s seboj in v skladu s tem delovanjem bom moral na silo sprejeti drugo vrsto telesa. Lahko, da bo nekaj drugega kot človeško telo. Torej te stvari nas ne morejo zaščititi ali nam zagotoviti pravega užitka. Torej Narottama dasa Thkura svetuje, da, vidyā-kule ki koribe tār. Potem reče, ahaṅkāre matta hoiyā. "Nor zaradi lažnega prestiža in identifikacije ..." Lažna identifikacija s telesom in prestiž povezan s telesnim odnosom se imenuje ahaṅkāre matta hoiyā. Oseba je nora za tem lažnim prestižem. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā. Zaradi tega lažnega prestiža razmišljamo: "Oh, kdo je Nitjananda? Kaj lahko stori zame? Ne zanima me." Torej, to so znaki lažnega ugleda. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsa ... asatyere satya kori māni. Rezultat tega je, da sprejemam nekaj, kar je napačno. Na primer, sprejemam to telo. To telo, jaz nisem to telo. Zato se z lažno identifikacijo vedno bolj zapletam. Torej tisti, ki je prekrit s tem lažnim prestižem, ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pā ... asatyere satya kori māni, sprejema nekaj napačnega za prav. Potem reče, nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe. Če se resnično resno želite vrniti domov, nazaj k Bogu, potem prosim, poiščite milost Nitjanande.

:nitāiyer koruṇā habe, braja rādhā-kṛṣṇa pābe,
:dharo nitāi-caraṇa du'khāni

"Prosim, zagrabite lotosova stopala Nitjanande." Potem pravi, nitāiyer caraṇa satya. Mogoče bi si kdo mislil, da ko bomo sprejeli toliko zavetij, vendar se pozneje v tem materialnem svetu izkažejo za napačne, podobno, predpostavimo, da smo zgrabili za lotosova stopala Nitjanande - mogoče se bo tudi to izkazalo za napačno. Toda Narottama dasa Thakura zagotavlja, da nitāiyer caraṇa satya: "Ne, to ni lažno. Ker je Nitjananda večen, so tudi Njegova lotosova stopala večna." Tāṅhāra sevaka nitya. In kdor bo služil Nitjanandi, tudi postane večen. Brez večnosti nihče ne more služiti večnemu. To je Vedska odredba. Brez da bi postali Brahman, se ne moremo približati Vrhovnemu Brahmanu. Tako kot, če nisi ogenj, tudi nihče ne more vstopiti v ogenj. Če niste voda, tudi ne morete vstopiti v vodo. Prav tako nihče ne more vstopiti v duhovno kraljestvo, če ni povsem poduhovljen. Torej, nitāiyer caraṇa satya. Če zagrabite lotosova stopala Nitjanande, potem takoj postanete poduhovljeni. Tako kot če se dotaknete elektrike, takoj postanete elektrificirani. To je naravno. Podobno je Nitjananda večna sreča, če se tako ali drugače dotaknete Nitjanande, postanete tudi večno srečni. Tāṅhāra sevaka nitya. Zato so tisti, ki so v stiku z Nitjanando, postali večni.

:nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya,
:dṛḍha kori' dharo nitāir pāy

Zato Ga samo zelo trdno zgrabite. Narottama boro duḥkhī, nitāi more koro sukhī. Nazadnje, skladatelj te pesmi Narottama dasa Thakura, nagovarja Nitjanando, "Dragi moj Gospod, zelo sem nesrečen. Zato me prosim osreči. In me prijazno obdrži v kotu Tvojih Lotosovih stopal. " To je vsota in vsebina te pesmi.

SL/Prabhupada 0393 - Nitai Guna Mani Amara Smisel

2020-04-02T12:50:55Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0393 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0393 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0392 - Narada Muni Bajay Vina Purport|0392|Prabhupada 0394 - Nitai-Pada-Kamala Purport|0394}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nitai Guna Mani Amara, CDV 17 - Ocean of love of Godhead is a big ocean, but it was not inundated. So Nityananda Prabhu cut a canal from the ocean, and He brought the canal in every door|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|ACSqhsfdDTc|Nitāi Guṇa Maṇi Āmāra Smisel<br />- Prabhupāda 0393}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V17_02_nita_guna_mani_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Nitai Guna Mani Amara|Purport to Nitai Guna Mani Amara]]'''



To je pesem, ki jo je zapel Locana Dasa Thakura, skoraj sodobnik Gospoda Caitanye Mahaprabhuja. Napisal je veliko knjig o življenju in zapovedih Gospoda Caitanye Mahaprabhuja. Torej pravi, da je Gospod Nityananda poln dobrih lastnosti, guṇa-maṇi. Guṇa-maṇi pomeni dragulj vseh lastnosti. Torej nitāi guṇa-maṇi āmār nitāi guṇa-maṇi. Večkrat izgovarja, da je Gospod Nityananda rezervoar vseh dobrih lastnosti. Āniyā premera vanyā bhāsāilo avanī. In zaradi svojih duhovnih lastnosti je poplavil ves svet z valovi ljubezni do Boga. Ljudje lahko zaradi njegove dobrote začutijo, kaj je ljubezen do Boga. Premer vanyā loiyā nitāi āilā gauḍa-deśe. Ko je Caitanya Mahaprabhu odšel od doma in vzel sanjaso, se je ustalil v Jaganatha Puriju. Potem ko je sprejel sanjaso, ko je zapustil svoj dom in deželo, Ga je tudi Gospod Nityananda Prabhu spremljal do Jagannatha Purija. Po nekaj dneh ga je Gospod Caitanya prosil "Če bova oba ostala tukaj, kdo bo potem pridigal v Bengaliji?" Bengalija je znana kot gauḍa-deśa. Torej, po ukazu Gospoda Caitanye Mahaprabhuja, je prinesel poplavo ljubezni do Boga in jo razdelil po celotni Bengaliji, gauḍa-deśi. In v tej poplavi Božje ljubezni so se utopili vsi bhakte. Le tisti, ki niso bili bhakte, se niso mogli utopiti, ampak so plavali, dīna hīna bāche. Kar pa se tiče Nitjananda Prabhuja, On ne dela nobene razlike med bhaktami in ne-bhaktami. Dīna hīna patita pāmara nāhi bāche. Revni ali bogati, razsvetljeni ali nespametni, vsi bi se lahko lotili navodil Gospoda Caitanye Mahaprabhuja in se utopili v oceanu ljubezni do Boga. Takšna ljubezen do Boga je brahmār durlabha. Tudi Gospod Brahma, ki je vrhovni učitelj tega vesolja, ne more uživati te ljubezni. Toda po milosti Gospoda Caitanye Mahaprabhuja in Nitynande Prabhuja, je bila ta ljubezen do Boga razdeljena vsem brez kakršne koli diskriminacije. Torej ābaddha karuṇā-sindhu, to je bilo tako, kot da je velik ocean poplavil vse strani. Ocean ljubezni do Boga je velik ocean, vendar ni bil poplavljen. Torej je Nityananda Prabhu izkopal kanal in ocean pripeljal pred vsa vrata. Ghare ghare bule prema-amiyāra bān. Poplava nektarja ljubezni do Boga je bila tako razdeljena v vsak dom v Bengaliji. Pravzaprav je Bengalija preplavljena vsakič, ko govorimo o Gospodu Caitanyi Mahaprabhuju in Nityananda Prabhuju. Locan bole, zdaj avtor govori v njegovem imenu, da kdor ne izkoristi priložnosti, ki jo je dal Gospod Nityananda Prabhu, po njegovem mnenju misli, da takšna oseba zavestno dela samomor.

SL/Prabhupada 0392 - Narada Muni Bajay Vina Smisel

2020-04-02T12:16:47Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0392 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1972 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0392 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1972]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0391 - Manasa Deha Geha Purport|0391|Prabhupada 0393 - Nitai Guna Mani Amara Purport|0393}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Narada Muni Bajay Vina, CD 3 - Bhaktivinoda Thakura says, "And the whole universe became ecstatic. Then my desire was satisfied and I therefore pray unto the lotus feet of Rupa Gosvami that let this chanting of hari-nama go on nicely like this"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|HT7jgP8_FrY|Nārada Muni Bājāya Vīṇā Smisel<br />- Prabhupāda 0392}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C03_06_Bajay_Vina_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Narada Muni Bajay Vina -- Los Angeles, September 22, 1972|Purport to Narada Muni Bajay Vina -- Los Angeles, September 22, 1972]]'''



:nāma amani, udita haya,
:bhakata-gītā-sāme.

To je pesem, ki jo poje Bhaktivinoda Thakura. Smisel pesmi je, da je Narada Muni, velika duša, pravi, igra na svoj godalni instrument, imenovan vina. Vina je godalni instrument, ki ga nosi Narada Muni. Tako igra na instrument ko poje pesem radhika-ramana. Krišnovo drugo ime je Radhika-Ramana. In takoj ko je zavibriral po struni, so se vsi bhakte začeli odzivati in to postane zelo lepa vibracija. Amiya dhārā variṣe gana. In ko se je petje nadaljevalo z godalnim instrumentom, se je izkazalo, da je to tuš nektarja in vsi bhakte so takrat plesali v največji meri ekstaze do polnega zadovoljstva. Potem pa je med plesanjem izgledalo, kot da so se opili s pitjem pijače z imenom mādhurī pūra. In ko nekdo postane skoraj kot nor, če pije, podobno so tudi v ekstazi, vsi bhakte postali nori. In nekateri so jokali, nekateri pa plesali in nekateri od njih, čeprav niso mogli javno plesati, pa so plesali v srcu. Na ta način je Gospod Šiva takoj objel Narada Munija in je začel govoriti z ekstatičnim glasom. In ko je Gospod Brahma videl plesati Gospoda Šivo in Narado Munija se jima je takoj pridružil in začel je govoriti: "Vljudno vas prosim, prepevajte haribol, haribol!" Na ta način se je postopoma z velikim zadovoljstvom pridružil tudi nebesni kralj Indra in začel plesati in prepevati, "hari hari bol."

Na ta način je z vplivom transcendentalne vibracije svetega božjega imena je celotno vesolje postalo ekstatično in Bhaktivinoda Thakura pravi, "Ko je celotno vesolje postalo ekstatično, se je moja želja izpolnila in zato molim k lotosovima stopaloma Rupe Gosvamija, naj dovoli, da se to prepevanje hari-nama tako lepo nadaljuje. "

SL/Prabhupada 0391 - Manasa Deha Geha Smisel

2020-04-02T12:10:29Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0391 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0391 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0390 - Jaya Radha-Madhava Purport|0390|Prabhupada 0392 - Narada Muni Bajay Vina Purport|0392}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Manasa Deha Geha, CD 5 - Bhakativinoda kohe, suno kana: "My Lord, Kana-Krsna, You are the Lover of Radharani, but You are my life and soul, kindly give me protection"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|U6jASAaisgM|Mānasa Deha Geha Smisel<br />- Prabhupāda 0391}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C05_02_manasa_deha_geha_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Manasa Deha Geha|Purport to Manasa Deha Geha]]'''



Mānasa, deho, geho, jo kichu mor. To je pesem, ki jo poje Bhaktivinoda Ṭhakura. Poučuje proces popolne predaje. Mānasa, deho, geho, jo kichu mor. Najprej preda svoj um, saj je um izvor vseh vrst špekulacij in predati se in vdano služiti pomeni najprej nadzorovati um. Zato pravi, mānasa pomeni "um", potem pa deha: "čutila". Śarīra. Deha pomeni to telo; telo pa pomeni čutila. Torej, če predamo um Krišnovim lotosovim stopalom, potem se samodejno predajo tudi čutila. Potem pa "moj dom." Deha, geho. Geho pomeni dom. Jo kichu mor. Vse naše premoženje obsega te tri stvari: um, telo in naš dom. Torej Bhaktivinoda Thakura predlaga, da vse predamo Krišni. Arpilū tuwā pade, nanda-kiśor. Nanda-kiśor je Krišna. Torej, "Tebi predajam svoj um, telo in dom." Zdaj pa, sampade vipade, jīvane-maraṇe: "Ali sem srečen ali sem nesrečen, bodisi sem živ, bodisi mrtev." Dāy mama gelā, tuwā o-pada baraṇe: "Zdaj sem olajšan. Čutim olajšanje, ker sem Ti vse predal. " Mārobi rākhobi-jo icchā tohārā: "Zdaj je vse odvisno od Tebe, ali me želiš obdržati pri življenju, ali pa me želiš ubiti, to je odvisno samo od Tebe. " Nitya-dāsa prati tuwā adhikārā: "Imaš pravico, da delaš vse, kar misliš, da je pravilno v povezavi s Tvojim služabnikom. Jaz sem Tvoj večni služabnik. " Janmāobi moe icchā jadi tor: "Če tako želiš" - ker se bhakta vrne domov, nazaj h Bogu - zato Bhaktivinoda Thakura predlaga: "Če želiš, se bom spet rodil, ni pomembno." Bhakta-gṛhe jani janma hau mor: "Imam eno samo prošnjo, če se že moram roditi, prosim, omogoči mi, da se rodim v hiši bhakt. " Kīṭa-janma hau jathā tuwā dās: "Vseeno mi je, če se rodim kot žuželka, vendar moram biti v hiši bhakt. " Bahir mukha brahma-janme nāhi āś: "Nočem materialističnega življenja. Tudi če se rodim kot Gospod Brahma. Želim ostati pri bhaktah. "Bhukti-mukti-spṛhā vihīna je bhakta: "Želim si takšnega bhakto, ki mu je vseeno za materialno srečo ali duhovno osvoboditev." Labhaite tāko saṅga anurakta: "Preprosto si želim biti v družbi tako čistega bhakte." Janaka jananī, dayita, tanay: "Od zdaj naprej si Ti moj oče, Ti si moj brat, Ti si moja hči, Ti si moj sin, Ti si moj Gospod, Ti si moj duhovni učitelj, Ti si moj mož, Ti si mi vse" Bhakativinoda kohe, śuno kāna: "Moj Gospod, Kāna - Krišna, Si ljubimec Šrimati Radharani, toda Ti si moje življenje in duša, prijazno me zaščiti."

SL/Prabhupada 0390 - Jaya Radha-Madhava Smisel

2020-04-02T12:01:15Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0390 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1971 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0390 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1971]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, New York]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0389 - Hari Hari Biphale Purport|0389|Prabhupada 0391 - Manasa Deha Geha Purport|0391}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Jaya Radha Madhava, 1971 Jul 20 - As the Gopi-jana-vallabha, His only business is how to protect gopi-jana. So our Krsna consciousness movement is how to become one of the gopi-jana. Then Krsna will save us from any danger|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|n4gZ7mqurYg|Jaya Rādhā-Mādhava Smisel<br />- Prabhupāda 0390}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V13-04_710720PU_NY_jaya_radha_madhava_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Jaya Radha-Madhava -- New York, July 20, 1971|Purport to Jaya Radha-Madhava -- New York, July 20, 1971]]'''



Torej, to je izvorna narava Krišne, izvorna Krišnova narava. On je Radha-Madhava. Je ljubimec Šrimati Radharani. In kuñja-vihārī, vedno uživa v družbi gopij v gozdičkih Vrindavane. Rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Torej ni samo ljubimec Radharani, ampak braja-jana-vallabha. Vsi prebivalci Vrindavane imajo radi Krišno. Ničesar drugega ne vedo. Ne vedo, ali je Krišna Bog ali ne; niti se ne obremenjujejo, "Ljubil bom Krišno, če je Bog." "Mogoče je Bog, ali pa morda kaj drugega. Ni pomembno, vendar mi ljubimo Krišno." To je vse. Temu rečemo čista ljubezen. "Če je Krišna Bog potem ga bom ljubil" - to je pogojena ljubezen. To ni čista ljubezen. Krišna je lahko Bog, ali karkoli že je, toda s svojimi čudovitimi dejanji, prebivalci Vrindavane razmišljajo, "Oh Krišna je zelo čudovit otrok, morda je kakšen polbog. Mogoče je polbog." Ker so ljudje na splošno pod vtisom, da so polbogovi vsemogočni. V tem materialnem svetu so močni. Toda ne vedo, da je Krišna nad njimi. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Najvišji polbog, Brahma, je podal svoje mnenje: "Najvišji kontrolor je Krišna."

Tako kot prebivalci Vrindavane ljubijo Krišno brez kakršnih koli pogojev, podobno jih ima rad tudi Krišna. Vraja-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Ko so bili prebivalci Vrindavane v nevarnosti, ker so ustavili Indra-jagijo in se je Indra zelo razjezil je poslal zelo velik, močan oblak in nad Vrindavano je sedem dni neprekinjeno deźevalo, ko so se prebivalci zelo vznemirili, jih je Krišna, čeprav je bil star komaj sedem let, rešil tako, da je dvignil hrib Govardhana. Tako je naučil Indradevo, polboga, da "Tvoje motnje lahko zaustavim z Mojim levim mezincem . To je vse." Tako je Indra potem padel na kolena. Te stvari boste našli v knjigi o Krišni. Kot Gopī-jana-vallabha je Njegova edina naloga, kako zaščititi gopi-jana. Torej je naše gibanje zavesti Krišne kako postati eden izmed pastirčkov in pastiric v Vrindavani. Potem nas bo Krišna rešil pred kakršno koli nevarnostjo, tudi z dvigom hriba ali gore. Krišna je tako prijazen in tako močan. Ko je Krišna dvignil hrib, ni prakticiral nekega sistema joge. In to je Bog. Čeprav je bil otrok, se je igral kot otrok, obnašal se je kot otrok, ko pa je bila potreba se je manifestiral kot Bog. To je Krišna. To je Krišna, ne da mora iti vaditi neki sistem joge in potem postane Bog. Ne. On ni tak tip Boga, ni narejen Bog. On je Bog.

Torej gopī-jana-vallabha giri-vara-dārī. In kot otrok, ljubljeni otrok Yašode, Yaśodā-nandana, ... Krišna je rad otrok Svojega bhakte. Želi si, da ga starši bhakte kaznujejo. Ker Ga vsi častijo, nihče pa Ga ne kaznuje, zato uživa, ko ga bhakta ošteje. To je Krišnova služba. Če je Krišna z veseljem kaznovan, potem odgovornost za to prevzame bhakta: "V redu, postal bom Tvoj oče in te kaznoval." Ko se Krišna želi boriti, eden izmed Njegovih bhakt postane Hiranjakašipu in se bori z Njim. Torej so vse Krišnove aktivnosti s Njegovimi bhaktami. On je ... Zato, da bi postal Krišnov družabnik, je potrebno razviti zavest Krišne ... Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. Njegova edina dejavnost je, kako zadovoljiti ... Posel braja-jane je, kako zadovoljiti Krišno, podobno je Krišnov posel, kako zadovoljiti braja-jano. To je vzajemnost ljubezni. Yamunā-tīra-vana-cari. Krišna, Vsevišnja Božanska Osebnost, se sprehaja po bregovih Yamune, da ugaja gopijam, pastirčkom, pticam, zverem, teletom. To niso navadne ptice, zveri, teleta ali ljudje. So na vrhu samospoznanja. Kṛta-puṇya-puñjāḥ ([[Vanisource:SB 10.12.7-11|SB 10.12.11]]). Po mnogih, mnogih življenjih so dobili tak položaj, da so se lahko igrali s Krišno.

Torej je naše gibanje za zavest Krišne tako lepo, da lahko vsi odidete na Krišnaloko in postanete Njegov družabnik, kot prijatelj ali toliko drugih stvari, kot služabnik, oče, ali kot mati. In Krišna je sprejemljiv za katerega koli od teh predlogov. Te stvari so zelo lepo opisane v našemu Nauku Gospoda Caitanye. Torej Krišna ne naredi niti enega koraka iz Vrindavana. Prvotno je Krišna v Vrindavani. To je opisano v Brahma-samhiti,

:cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
:lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
:lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ (tam ahaṁ bhajāmi)
:(Bs. 5.29)

Brahma sprejema Vsevišnjo Božansko Osebnost Govindo, kot Krišno v Vrindavani. Veṇuṁ kvaṇantam: "Zaposlen je z igranjem na flavto."

:(veṇuṁ kvaṇantam) aravinda-dalāyatākṣaṁ
:barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
:kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.30)

Zato izkoristite te knjige, to znanje in ta prasadam, to petje in bodite veseli in pojdite h Krišni. To je tako lepa stvar. V redu.

SL/Prabhupada 0389 - Hari Hari Biphale Smisel

2020-04-02T11:38:07Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0389 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0389 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in Germany]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0388 - Hare Krsna Mantra Purport from Record Album|0388|Prabhupada 0390 - Jaya Radha-Madhava Purport|0390}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Hari Hari Biphale, 1969 - This Krsna consciousness movement, sankirtana movement, is nothing material. It is directly imported from the spiritual kingdom known as Goloka Vrndavana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|kXrfYZNLoy0|Hari Hari Biphale Smisel<br />- Prabhupāda 0389}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/690910_-_Lecture_Purport_to_Hari_Hari_Biphale_-_Hamburg.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Hari Hari Biphale -- Hamburg, September 10, 1969|Purport to Hari Hari Biphale -- Hamburg, September 10, 1969]]'''



Hari hari! biphale janama goṅāinu. To je pesem, ki jo prepeva Narottama dasa Thakura, zelo vzvišeni acarja, iz sampradaje Caitanye Mahaprabhuja, nasledstva učencev. Pel je veliko pesmi, pomembnih pesmi in njegove pesmi so sprejete kot Vedski zaključki. Zelo avtoritativne pesmi. Torej pravi, moli h Gospodu Krišni, "Dragi moj Gospod," hari hari, "preprosto sem uničil svoje življenje." Hari hari biphale janama goṅāinu. Zakaj si si pokvaril življenje? Pravi, manuṣya-janama pāiyā, "dobil sem to človeško obliko življenja," rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, "a se nisem zmenil za oboževanje Radhe in Krišne. Zato sem si pokvaril življenje." Na kakšen način? Točno tako kot nekdo, ki zavestno jemlje strup. Če nekdo nezavedno jemlje strup, obstaja izgovor, če pa kdo zavestno zaužije strup je to samomorilsko. Torej pravi, da "Storil sem samomor preprosto tako, da v tej človeški obliki življenja nisem oboževal Radhe in Krišne."

Nato reče: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. To gibanje zavesti Krišne, gibanje sankirtane ni nič materialnega. Neposredno je prispelo iz duhovnega kraljestva, znanega kot Goloka Vrindavana. Torej golokera prema-dhana. In to ni navadna pesem. Je zaklad ljubezni do Boga. Torej ... "Toda za to nimam nobenega okusa." Rati nā janmilo kene tāy. To me popolnoma nič ne privlači. Nasprotno," viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale, "in ker tega nisem sprejel, zato nenehno gorim v ognju strupa materialnega obstoja." Dibā-niśi hiyā jwale. "Dan in noč mi gori srce, zaradi tega strupenega učinka materialnega obstoja. " In taribare nā koinu upāy. "Toda za to nisem iskal nobenega zdravila." Z drugimi besedami, sredstvo za ta plameneči ogenj materialnega obstoja je to sankirtana gibanje. Prispelo je iz duhovnega kraljestva. In kako je prišlo? Ali kdo ga je prinesel?

Potem pravi, brajendra-nandana jei, śaci-suta hoilo sei. Brajendra-nandana, sin kralja Braje. To je Krišna. Krišna je znan kot sin Nande Maharaje. On je bil kralj Brajabhumija. Torej brajendra-nandana jei, ista osebnost, ki je bila prej sin Nande Maharaje, se je zdaj pojavil kot sin matere Šaci. Šaci-suta hoilo sei. In balarāma hoilo nitāi. In Gospod Balarama je postal Nityananda. Torej ta dva brata ... rešujeta vse vrste padlih duš. Pāpī-tāpī jata chilo. Kolikor padlih duš je bilo na tem svetu, osvobodita jih preprosto s tem postopkom petja. Hari-nāme uddhārilo, preprosto s tem petjem. Kako je to mogoče? Nato reče: tāra sākṣī jagāi in mādhāi. Živa zgleda sta brata Jagai in Madhai. Ta Jagai in Madhai, dva brata, sta se rodila v brahmanski družini, vendar se je vse to spremenilo v razuzdanost številka ena. In ... Seveda se danes v tej dobi njuna kvalifikacija ne šteje za spodrsljaj. Njuna razuzdanost je bila, ker sta bila pijanca in lovca na ženske. Zato so ju imenovali razuzdanca. In tudi mesojedca. Torej ... Toda pozneje sta ju Gospod Caitanya in Nityananda povzdignila v veliki bhakti.

Torej pojasnilo Narottama dasa Thakure pravi, da v tej dobi, čeprav so ljudje pijanci, lovci na ženske, mesojedci in vse ..., hazarderji in vse vrste grešniki, še vedno, če se lotijo tega gibanja zavesti Krišne in prepevajo Hare Krišna, bodo nedvomno odrešeni. To so blagoslovi Gospoda Caitanye. Potem Narottama dasa Thakura moli, hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta. "Moj dragi Gospod Krišna, Ti si sin kralja Nande, in Tvoja spremljevalka Radharani je hči kralja Vrišabhanuja. Torej sta skupaj tukaj. " Narottama dāsa kahe, nā ṭheliho rāṅgā pāy, "Zdaj se predajam Tebi, prosim, ne brcni me stran, ne odrivaj me stran s Svojimi lotosovimi stopali, ker nimam drugega zavetja. Zavzemam zavetje Tvojih lotosovih stopal, ker nimam druge izbire. Zato me prosim sprejmi in me odreši." To je vsota in vsebina te pesmi.

SL/Prabhupada 0388 - Hare Krsna Mantra besedilo na albumu

2020-04-02T11:23:46Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0388 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0388 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0387 - Gaurangera Duti Pada Purport part 2|0387|Prabhupada 0389 - Hari Hari Biphale Purport|0389}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Hare Krishna Maha Mantra, CD 2 - This chanting of Hare Krsna is directly enacted from the spiritual platform, surpassing all lower states of consciousness-namely sensual, mental and intellectual|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|LshwQgGPZJs|Hare Kṛṣṇa Mantra besedilo na albumu<br />- Prabhupāda 0388}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C02_05_Hare_Krsna_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Hare Krsna Mantra -- as explained on the cover of the record album|Purport to Hare Krsna Mantra -- as explained on the cover of the record album]]'''



Ta transcendentalna vibracija - s petjem Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - je vzvišena metoda za oživitev naše zavesti Krišne. Kot žive duhovne duše smo vsi izvorno Krišne zavestna bitja, vendar zaradi naše povezanosti z materijo, že od nekdaj, je naša zavest zdaj onesnažena z materialnim vzdušjem. V tem onesnaženem pojmovanju življenja vsi poskušamo izkoristiti vire materialne narave, v resnici pa se vse bolj zapletamo v njene zapletenosti. Ta iluzija se imenuje māyā ali trdi boj za obstoj in zmago nad neizprosnimi zakoni materialne narave. Ta iluzorni boj proti materialni naravi je mogoče takoj ustaviti z oživljanjem naše zavesti Krišne.

Zavest Krišne ni umetno vsiljevanje uma. Ta zavest je prvotna energija živega bitja. Ko slišimo transcendentalno vibracijo, se ta zavest oživi. In za to dobo ta postopek priporočajo avtoritete. Tudi iz praktičnih izkušenj lahko zaznamo, da s prepevanjem te maha-mantre, ali velikega petja za odrešitev, lahko človek naenkrat začuti transcendentalno ekstazo iz duhovnega sveta . Ko je človek dejansko na ravni duhovnega razumevanja, ki presega nivoje čuta, uma in inteligence, se nahaja na transcendentalni ravni. To petje Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, je neposredno uzakonjeno iz duhovnega sveta, presega vsa nižja stanja zavesti - in sicer čutno, mentalno in intelektualno. Ni potrebe po razumevanju jezika mantre, niti ni potrebe po miselnih špekulacijah, niti kakršna koli intelektualna prilagoditev za petje te maha-mantre. Samodejno izvira iz duhovne platforme in kot taka, kdorkoli lahko sodeluje v tej transcendentalni zvočni vibraciji, brez predhodne kvalifikacije in pleše v ekstazi.

To smo praktično tudi videli. Pri petju lahko sodeluje celo otrok, pri tem pa lahko sodeluje celo pes. Petje je treba slišati z ustnic čistega Gospodovega bhakte, tako, da je mogoče doseči takojšen učinek Kolikor je to mogoče, se je treba izogibati petju z ustnic tistega, ki ni bhakta, Tako kot dobi mleko strupen učinek, ko se ga z jezikom dotakne kača.

Beseda Harā je oblika nagovarjanja Gospodove energije. Tako Krišna kot Rama sta obliki neposrednega nagovarjanja Gospoda in pomenijo "najvišji, večen užitek." Harā je vrhovna energija Gospodova najvišjega užitka. Ta moč, ki jo obravnavamo kot Hare, nam pomaga pri doseganju Vrhovnega Gospoda.

Tudi materialna energija, imenovana mayā, je ena izmed energij Gospoda, kakor smo tudi mi mejna Gospodova energija. Živa bitja so opisana kot nadrejena energija materiji. Ko je nadrejena energija v stiku z nižjo energijo, to postane nezdružljiva situacija. Ko pa je vrhovna mejna energija v stiku z duhovno potenco, Harā, postane to srečno normalno stanje živega bitja.

Te tri besede, in sicer Hara, Krišna in Rama, so transcendentalna semena maha-mantre in petje je duhovni klic Gospodu in njegovi notranji energiji, Hara, za zaščito pogojene duše. Petje je popolnoma enako pristnemu joku otroka za mamo. Mati Hara pomaga pri doseganju milosti vrhovnega očeta, Harija ali Krišne in Gospod se tako razodeva iskrenemu bhakti.

Nobeno drugo sredstvo duhovne realizacije ni tako učinkovito v tej dobi, kot petje maha-mantre,

:Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa,
:Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare,
:Hare Rāma Hare Rāma,
:Rāma Rāma Hare Hare

SL/Prabhupada 0387 - Gaurangera Duti Pada Smisel 2. del

2020-04-02T10:52:27Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0387 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0387 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0386 - Gaurangera Duti Pada Purport part 1|0386|Prabhupada 0388 - Hare Krsna Mantra Purport from Record Album|0388}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gaurangera Duti Pada, 1969 part two - one who can understand that the associates of Lord Caitanya are ever-liberated... Nitya-siddha bale mani, sei yaya vrajendra suta-pasa. Immediately he becomes eligible to enter into the abode of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|mGJfiZTXUjY|Gaurāṅgera Duṭi Pada Smisel 2. del<br />- Prabhupāda 0387}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C13_02_gaurangera_duti_pada_purport_2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Gaurangera Duti Pada -- Los Angeles, January 6, 1969|Purport to Gaurangera Duti Pada -- Los Angeles, January 6, 1969]]'''



Gaurāṅgera saṅge-gaṇe, nitya-siddha boli māne. Kdor je razumel, da družabniki Gospoda Caitanye niso navadne pogojene duše ... So osvobojene duše. Nitya-siddha bole māni. Obstajajo tri vrste bhakt. Eni se imenujejo sadhana-siddha. Sedhana siddha pomeni upoštevanje regulativnih načel vdanega služenja, če človek postane popoln, se imenuje sadhana-siddha. Druga vrsta bhakte se imenuje kripa-siddha. Kṛpā-siddha pomeni, tudi če ni dosledno upošteval vseh regulativnih načel, še vedno po milosti àcārye ali bhakte, ali po milosti Krišne, je povzdignjen do popolne stopnje. To je posebno. In še eni bhakte se imenujejo nitya-siddha. Nitya-siddha pomeni, da niso bili nikoli pogojeni. Sādhana-siddha in kṛpā-siddha sta bila onesnažena z materialnim dotikom in z upoštevanjem regulativnih načel, ali z milostjo bhakt in ācārye, so povzdignjeni v popolno stanje. Toda nitya-siddha pa pomeni, da niso bili nikoli materialno okuženi. Vedno so osvobojeni. Torej vsi družabniki Gospoda Caitanye, tako kot Advaita Prabhu, Šrivasa, Gadadhar, Nitjananda, so Višnu-tattve. Vsi so osvobojeni. Ne samo oni, Gosvamiji ... Obstaja še veliko drugih. Torej so vedno osvobojeni. Torej tisti, ki lahko razume, da so družabniki Gospoda Caitanye vedno osvobojeni ... Nitya-siddha bale māni, sei yaya vrajendra suta-pāśa. Takoj postane upravičen, da vstopi v prebivališče Krišne.

In potem reče: gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāni cintāmaṇi. Gaura-mandala pomeni kraj v Zahodni Bengaliji, kjer je Gospod Caitanya imel Svoje zabave. V Navadvipu, ob obletnici rojstva Gospoda Caitanye, bhakte obkrožijo različne kraje zabav Gospoda Caitanye. Traja devet dni. Tako se ta del Bengalije imenuje gauḍa-maṇḍala. Torej Narottama dāsa Ṭhākura pravi: "Kdor razume, da ni razlike, med tem delom dežele in Vrindavanom, " tāra haya vraja-bhūmi vāsa, "je to tako dobro, kot da živi v Vrindavanu." Potem pravi, gaura-prema rasārṇarve. Dejavnosti Gospoda Caitanye so kot ocean ljubečih zabav Krišne. Zato se tisti, ki se potopi v ta ocean, gaura-prema-rasārṇave, sei taraṅga yebā ḍube. Tako kot se kopamo in igramo šport v valovih oceana ali morja. Podobno, tisti, ki uživa v potapljanju v valove oceana podeljene ljubezni Gospoda Caitanye, taka oseba postane takoj zaupni bhakta Gospoda Krišne. Sei rādhā-mādhava-antaraṅga. Antaraṅga ne pomeni običajne bhakte. To so zaupni bhakte. Narottama dasa Ṭhakura pravi, gṛhe vā vanete thāke. "Takšen bhakta, ki uživa v valovih gibanja Gospoda Caitanye," ker je postal zelo zaupljiv Gospodov bhakta ...

Zato Narottama dasa Ṭhakura pravi: "Za takšnega bhakto ni pomembno, ali je v redu odpovedi, ali pa je družinski človek. " Gṛha. Gṛha pomeni družinski človek. Torej gibanje Caitanye Mahaprabhuja ne pravi, da se mora človek odreči vsemu in postati sannyasi. Tako kot so Majavadi sanjasiji, impersonalisti, Śaṅkarācārya, so postavili prvi pogoj, da "Najprej se ustališ v življenjskem redu odpovedi in nato govoriš o duhovnem napredovanju." Tako v Śaṅkara sampradāyi nihče ni sprejet za verodostojnega impersonalista razen, če ni sprejel življenjskega reda odpovedi. Toda tukaj, v Caitanyevem gibanju, te omejitve ni. Advaita Prabhu je bil družinski človek. Nityananda prav tako. Gadadhara je bil tudi družinski človek. In Srivasa, je bil tudi družinski človek. In Caitanya Mahaprabhu se je tudi dvakrat poročil. Torej to ni pomembno. Narottama dasa Ṭhakur pravi, da ni pomembno ali smo v življenjskem redu odpovedi ali pa smo poročeni. Če dejansko sodelujemo v aktivnostih gibanja sankirtane Gospda Caitanye, in dejansko razumemo, kaj je to, takšna oseba se potaplja v oceanu vdanega služenja in je torej vedno osvobojena. In Narottama dasa Ṭhakura si vedno bolj prizadeva za njegovo družbo.. To je vsota in vsebina te pesmi.

SL/Prabhupada 0386 - Gaurangera Duti Pada Smisel 1. del

2020-04-02T10:41:15Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0386 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0386 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0385 - Gauranga Bolite Habe Purport|0385|Prabhupada 0387 - Gaurangera Duti Pada Purport part 2|0387}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gaurangera Duti Pada, 1969 part one - Lord Caitanya's pastimes are also as much transcendental as Lord Krsna's|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|nvsAqffOEkE|Gaurāṅgera Duṭi Pada Smisel 1. del<br />- Prabhupāda 0386}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C13_02_gaurangera_duti_pada_purport_1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind|Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind]]'''



Yāra dhana sampada, sei jāne bhakati-rasa-sāra. To je še ena pesem, ki jo je napisal Narottama das Thakura in le-ta pravi, ''Tisti, ki je sprejel lotusova stopala Gospoda Caitanye, z drugimi besedami, tisti, ki ima za svoje premoženje zgolj dve lotusovi stopali Gospoda Caitanye, taka oseba bi morala poznati esenco, bistvo ljubečega vdanega služenja. '' Sei jāne bhakati-rasa-sāra. Kakšen je smisel vdanega služenja ali kaj je razpoloženje vdanega služenja, to lahko razume človek, ki je kot vse sprejel lotosovi stopali Gospoda Caitanye. Ideja je ta, da je pravzaprav Gospod Caitanya, sam Krišna in On osebno neposredno poučuje vdano služenje živim bitjem. Zato je način vdanega služenja, kot ga je učil Gospod Caitanya, najbolj popoln. Nobenega dvoma ni. Strokovnjak ali mojster uči služabnika, kako delati. Če je nekdo mojster kakega inženirskega dela in osebno poučuje kakšnega asistenta, potem je poučevanje, navodilo najbolj popolno. Podobno tudi sam Gospod Krišna v vlogi bhakte uči vdano služenje. Zato je pot, ki jo je zarisal Gospod Krišna, najbolj izvedljiv način do popolnosti v vdanem služenju. Sei jāne bhakati rasa sāra. Sāra pomeni bistvo, esenca.

In potem pravi, gaurāṅgera madhuri-līlā, yāra karṇe praveśilā. Zdaj prihaja do zabav Gospoda Caitanye. Pravi, da "Zabave Gospoda Caitanye so prav tako transcendentalne kot Gospod Krišna." Kot v Bhagavad-gīti je rečeno, da kdor lahko preprosto razume transcendentalno pojavitev, izginotje in dejavnosti Krišne, takoj postane upravičen, da vstopi v božje kraljestvo. Preprosto z razumevanjem zabav in transcendentalnih Krišnovih aktivnosti. Podobno tudi tisti, ki vstopa v zabave Gospoda Caitanye, se takoj osvobodi vseh kontaminacij srca. Gaurāṅgera madhuri-līlā, yāra karṇe praveśilā. Karṇe praveśilā pomeni, da oseba preprosto mora prejeti sporočilo Gospoda Caitanye. Karṇe pomeni v ušesu. Da ponižno sprejme zvočno sporočilo. Takrat se srce osvobodi vseh materialnih onesnaženj.

Potem pravi: yei gaurāṅgera nāma laya, tāra haya premodaya. Bhakte zanima kako razvijati ljubezen do Boga. Narottama dāsa Ṭhākura priporoča vsem, ki preprosto pojejo, šri-krišna-caitanya prabhu-nityananda... Gauranga pomeni, z vzemi spremljevalci. Takoj, ko govorimo o Gaurangi, bi morali misliti na vseh pet: Gospoda Nityanando, Advaito, Gadadharja in Śrivasa. Vse skupaj. Torej, yei gourangera nama laya, kdor to poje, bo takoj razvil ljubezen do Boga. Yei gaurāṅgera nāma laya, tara haya premodaya, tāre mui jaya bole hari. Narottama dasa Ṭhakura pravi: "Takšni osebi lahko samo čestitam." Ker je gotovo, da je razvil ljubezen do Boga. Nato reče: gaurāṅga-guṇete jhure, nitya-līlā tāre sphure. Vsakdo, ki samo joče, ko preprosto sliši transcendentalne lastnosti Caitanye Mahāprabhuja, takoj razume, kaj so ljubezenske zabave med Radho in Krišno.

Nitya-līlā pomeni zabavo ali ljubečo izmenjavo med Radho in Krišno. To je večno. To ni začasno. Ne bi smeli misliti, da zabave Radhe-Krišne, ljubezenske izmenjave, da so takšne, kot zabave mladega fanta in dekleta v materialnem svetu. To sploh niso ljubeče izmenjave. So pohotne izmenjave in niso večne. Zato se končajo. Danes sem zaljubljen v nekoga, naslednji dan pa se že konča. Toda zabava Radha-Krišne ni takšna. Je večna. Zato je to transcendentalno, to je pa začasno. Torej preprosto tisti, ki je potopljen v zabave Gospoda Caitanye, lahko takoj razume, kakšen je dejanski položaj ljubezenskih izmenjav Radha-Krišne. Nitya-līlā tāre sphure. Sei yaya rādhā-mādhava, sei yaya vrajendra-suta pāśa. Preprosto s tem postane upravičen, da vstopi v prebivališče Krišne. Vrajendra-suta. Vrajendra-suta pomeni sina Nande Maharaje v Vrindavani. Zagotovo se bo v naslednjem rojstvu družil s Krišno.

SL/Prabhupada 0385 - Gauranga Bolite Habe Smisel

2020-04-02T10:05:55Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0385 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1968 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0385 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1968]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0384 - Gauranga Bolite Habe Purport|0384|Prabhupada 0386 - Gaurangera Duti Pada Purport part 1|0386}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gauranga Bolite Habe, 1968 Dec 29 - Rupa-raghunatha-pade haibe akuti. When I shall be very much eager to study the books left by the Six Gosvamis. Akuti means eagerness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|ckydMme9Qus|Gaurāṅga Bolite Habe Smisel<br />- Prabhupāda 0385}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V16_02_gaurangera_bolite_habe_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Gauranga Bolite Habe -- Los Angeles, December 29, 1968|Purport to Gauranga Bolite Habe -- Los Angeles, December 29, 1968]]'''



To pesem je pel Narottama dāsa Ṭhākura, veliki bhakta, ācārya v duhovnem nasledstvu Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāye. Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya pomeni zaporedje učencev, ki prihaja od gospoda Caitanye. Torej ta Narottama dāsa Ṭhākura je napisal veliko pesmi in je poznan kot avtoriteta s strani vseh Vaiṣṇav. Pel je pesmi v preprostem bengalskem jeziku, ampak smisel in globok pomen pesmi sta zelo pomembna. On reče: gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. To je popolnost mantranja, da kakor hitro zapojemo ali slišimo ime gospoda Gaurāṅge, ki je začel saṅkīrtan gibanje, naenkrat se bo pojavilo tresenje telesa. Tega ne gre oponašati. Ampak Narottama dāsa Ṭhākura priporoča, ko bo napočil ta srečen trenutek, se bo, kakor hitro zapojemo ime gospoda Gaurāṅge, začela tresavica telesa. In, po tresenju, hari hari bolite nayane ba'be nīr, ob izgovarjanju Hare Kṛṣṇa bodo prišle solze v oči.
In potem znova pravi, āra kabe nitāicand koruṇā karibe. Vsi prosimo za milost gospoda Nityānande. Nityānanda naj bi bil izvorni duhovni učitelj. Torej moramo pristopiti Gaurāṅgi, ali gospodu Caitanyi, preko milosti gospoda Nityānande. Torej kaj je simptom osebe, ki je dosegla brez vzročno milost Gospoda Nityānande? Narottama dāsa Ṭhākura pravi, da tisti, ki je zares dosegel brez vzročno milost Gospoda Nityānande nima več nobenih materialnih želja. To je simptom. Āra kabe nitāicand koruṇā karibe saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha. Saṁsāra-vāsanā pomeni želja po materialnem uživanju, kdaj bo ta postala zelo neznatna. Seveda, dokler imamo to telo moramo sprejeti toliko materialnih stvari. Ampak ne v duhu uživanja, ampak da ohranjamo telo in dušo skupaj. Torej...

In potem reče dalje: rūpa-raghuṇatha-pade haibe ākuti. Kdaj bom zelo željan preučevanja knjig, ki so jih zapustili Gosvamiji. Ākuti pomeni željnost. Tisti... Ker Rūpa Gosvāmī je oče tega predanega služenja. On je napisal knjigo, Bhakti-rasāmṛta-sindhu. V tej knjigi je lepo navodilo. Seveda, v Caitanya-caritāmṛti in v ostalih knjigah... Mi smo povzeli ta navodila v naši knjigi, Nauk gospoda Caitanye. Torej moramo spoznati zakonske ljubezenske zadeve med Rādho in Kṛṣṇo, skozi učenja teh šestih Gosvamijev. Narottama dāsa Ṭhākura nam je dal navodilo, naj ne poskušamo razumeti zakonske ljubezni Rādhā-Kṛṣṇe s svojimi lastnimi napori. Poskušali bi naj razumeti po napotkih Gosvamijev. Torej Narottama dāsa Ṭhākura poje... ...Narottama.

:rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
:kabe hāma bujhaba śrī yugala-pīriti.

Yugala-pīriti pomeni zakonska ljubezen in zraven tega poje še da, viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha'be mana. Ta um, toliko, toliko, dolgo je bil preveč zatopljen v materialistične misli, da ne zmore vstopiti v kraljestvo Vṛndāvana. Narottama dāsa Ṭhākura pravi: viṣaya śuddha kabe śuddha ha'be mana. Ko bo moj um popolnoma očiščen, prost materialnih tesnob in želja, takrat bom sposoben razumeti kaj je Vṛndāvana, kaj je zakonska ljubezen Rādhe in Kṛṣṇe in takrat bo moje duhovno življenje uspešno.

SL/Prabhupada 0384 - Gauranga Bolite Habe Smisel

2020-04-02T09:50:32Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0384 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0384 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0383 - Gaura Pahu Purport|0383|Prabhupada 0385 - Gauranga Bolite Habe Purport|0385}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gauranga Bolite Habe, 1969 Jan 5 - Pulaka-sarira means shivering on the body. When one is factually situated in the transcendental platform, sometimes there are eight kinds of symptoms: crying, talking like a madman, and shivering of the body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|EKs1e3U7Mhc|Gaurāṅga Bolite Habe Smisel<br />- Prabhupāda 0384}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V12-02_680106PU.LA_gaurangera_bolite_habe_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Gauranga Bolite Habe -- Los Angeles, January 5, 1969|Purport to Gauranga Bolite Habe -- Los Angeles, January 5, 1969]]'''



To je pesem, ki jo poje Narottama dāsa Ṭhākura. On pravi:" Kdaj bo prišel dan, ko bom preprosto pel Caitanyovo ime in se bo moje telo ježilo v zanosu?" Gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. Pulaka-śarīra pomeni tresavica telesa. Ko se nekdo zares nahaja na transcendentalnem nivoju je včasih prisotnih osem simptomov: jokanje, govoriš kot norec in tresenje telesa, plesanje brez oziranja na kogarkoli drugega... Ti simptomi se razvijejo samodejno. Ne uprizarjamo jih umetno. Torej Narottama dāsa Ṭhākura hrepeni po dnevu, ne da moraš umetno posnemati. Tega ne priporoča. On pravi, "Kdaj bo prišel dan, ko se mi bo ob izgovarjanju imena gospoda Caitanye, preprosto ježilo telo?˝ Gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. In hari hari bolite: In kakor hitro bi začel peti 'Hari Hari,' ali 'Hare Kṛṣṇa,' se mi bodo solze ulile iz oči." Hari hari bolite nayane ba'be nīra. Nīra pomeni voda. Podobno je Caitanya Mahāprabhu tudi rekel "Kdaj bo prišel ta dan?" Mi moramo hrepeneti po tem. Ampak, če po Krišnovi milosti dosežemo to raven, bodo ti simptomi prišli samodejno. Ampak Narottama dāsa Ṭhākura pravi, da ni mogoče doseči te ravni, če nismo osvobojeni materialne navezanosti.

Zato pravi, āra kabe nitāi-cander, koruṇā hoibe: "Kdaj bo prišel dan, ko bom obdarjen z milostjo Gospoda Nityānande, tako da..." Viṣaya chāḍiyā. Āra kabe nitāi-cander koruṇā hoibe, saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be. Saṁsāra-bāsanā pomeni željo po materialnem uživanju Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be: "Kdaj bo moja želja po materialnem uživanju postala neznatna, nepomembna." Tuccha. Tuccha pomeni stvar, ki ji ne prisojamo nobene vrednosti: "Vrzi vstran." Podobno je duhovno napredovanje mogoče, ko ste prepričani, da "Ta materialni svet in materialna sreča nimata nobene vrednosti. Ne moreta mi dati nobene resnične blaženosti življenja." To prepričanje je zelo potrebno. Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be. In tudi pravi "Ko bom prost želja po materialnem uživanju, potem bo mogoče videti pravo naravo Vṛndāvana." Viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha'be mana: "Ko bo moj um popolnoma prečiščen, materialno neonesnažen, takrat bo zame možno videti, kaj je Vṛndāvana." Z drugimi besedami, ne moremo iti v Vṛndāvan na silo, se preseliti tja in doseči to transcendentalno blaženost. Ne. Moramo osvoboditi svoj um vseh materialnih želja. Potem lahko živimo v Vṛndāvanu in izkušamo dobrobiti tamkajšnje nastanitve. Torej Narottama dāsa Ṭhākura pravi to. Viṣaya chāḍiyā kabe, śuddha ha'be mana: "Ko bo moj um osvobojen onesnaženja s tem materialnim uživanjem in ko bom očiščen, potem bo zame mogoče videti Vṛndāvan kakršen je." Drugače to ni možno.

In znova reče, da iti v Vṛndāvan pomeni razumeti transcendentalne zabave Rādhe in Kṛṣṇe. Kako bo to mogoče? Torej pravi, rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti. Rūpa, Rūpa Gosvāmī, začenši z Rūpa Gosvāmījem vse do Raghunātha dāsa Gosvāmīja, bilo je šest Gosvāmījev: Rūpa, Sanātana, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha Bhaṭṭa, Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī. Torej pravi, rūpa-raghunātha-pade: " Od Rūpa Gosvāmīja do Raghunātha dāsa Gosvāmīja," pade, "Pri njihovih lotosovih stopalih. Kdaj bom željan navezanosti na njihova lotosova stopala..." Rūpa-raghunātha-pade, hoibe ākuti. Ākuti, željnost. Kaj je ta goreča željnost? To pomeni razumeti Rādhā-Kṛṣṇo skozi vodstvo Gosvāmījev. Ne bi smeli poskušati razumeti Rādhā-Kṛṣṇe s pomočjo lastnih naporov. To nam ne bo v pomoč. Tako kot ti Gosvāmīji, pokazali so nam smer, tako kot Bhakti-rasāmṛta-sindhu, torej moramo slediti, korak za korakom, in tako napredovati. Potem bo napočil srečen dan, ko bomo sposobni razumeti, kaj so zabave ali ljubezenske zadeve med Rādho in Kṛṣṇo. Ker drugače, če ju vzamemo kot običajnega mladega moškega in žensko, ki izmenjujeta ljubezenska občutja, potem bomo to napačno razumeli. Potem nastajajo prakṛta-sahajije, žrtve Vṛndāvana.

Torej Narottama dāsa Ṭhākura nas usmerja kako lahko dosežemo popolno raven druženja z Rādho in Kṛṣṇo. Prva stvar je, da bi morali biti zelo navezani na Śrī Caitanya Mahāprabhuja. To nas bo vodilo. Ker je prišel zato, da dostavi razumevanje zavesti Kṛṣṇe, zato bi se najprej morali predati Śrī Caitanya Mahāprabhuju. S predajo Śrī Caitanya Mahāprabhuju, bo Nityānanda Prabhu zadovoljen in ko zadovoljimo Njega bomo osvobojeni materialnih želja. In ko ni več materialnih želja, potem smo sposobni vstopiti v Vṛndāvan. In po vstopu v Vṛndāvan, ko smo zelo željni služenja šestim Gosvāmījem, potem lahko dosežemo nivo, kjer razumemo zabave Rādhe in Kṛṣṇe.

SL/Prabhupada 0383 - Gaura Pahu Smisel

2020-04-02T08:47:47Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0383 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0383 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0382 - Dasavatara Stotra part 2|0382|Prabhupada 0384 - Gauranga Bolite Habe Purport|0384}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gaura Pahu, 1969 - Why I have invited the spiritual death? Because I am engaged in something which is useless and I have rejected the real purpose of my life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|B0csHlffWIs|Gaura Pahū Smisel<br />- Prabhupāda 0383}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C13_04_gaura_pahu_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969|Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969]]'''



Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. To je še ena pesem Narottama dāsa Ṭhākure. Pravi: "S tem ko nisem častil Gospoda Caitanye sem storil duhovni samomor." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū pomeni "Gospod Caitanya." ā bhajiyā, "brez da bi častil." Goinu, "sem storil duhovni samomor." In adhane yatane kari dhanu tainu. "Zakaj sem storil duhovni samomor? Ker se ukvarjam z nečim ničvrednim zanemarjujoč pravi smisel življenja." Adhana pomeni ničvredne stvari. In dhana pomeni dragocenosti. Torej, vsi izmed nas, zanemarjamo svoj duhovni razvoj, se ukvarjamo z zadovoljevanjem materialnih čutil in tako zapravljamo priložnost tega človeškega telesa, da bi se dvignili na duhovno raven. To človeško telo je posebej dano pogojeni duši, da izkoristi priložnost za duhovni razvoj. In tako vsak, ki ne skrbi za duhovni razvoj dela duhovni samomor. Duhovni samomor pomeni, da pozabimo nase, kot duhovno dušo. To je duhovni samomor. V živalskem življenju je pozaba polna. Pod nobenimi pogoji jih ne moremo opomniti, da niso to telo, da so različni od tega telesa. Samo v tej človeški obliki telesa, človeški življenjski obliki, lahko razumem da nisem to telo, da sem duhovna duša. S petjem Hare Kṛṣṇa, vsak lahko z lahkoto razume to dejstvo, in s čaščenjem Gospoda Caitanye. sledenjem Njegovih načel lahko poje Hare Kṛṣṇa in z lahkoto pride na raven duhovnega razumevanja. A Narottama dāsa Ṭhākura v našem imenu pravi da to zapostavljamo. In tako delamo duhovni samomor.

Nato pravi prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Duhovno življenje pomeni razviti pravo ljubezen. Vsakdo omenja ljubezen. Toliko reklam, toliko objav, "ljubezen, ljubezen." Ampak to ni ljubezen. To je iluzija. To je vse poželenje. Ljubezen do opijanja, ljubezen do spolnosti, ljubezen do... To se dogaja. Prava ljubezen pomeni... Ljubezen, ta beseda, se lahko uporabi samo za Kṛṣṇo, za Boga. Kajti za ta namen smo ustvarjeni. Ljubiti pomeni ljubiti Kṛṣṇo. To je zaželjeno. To je duhovna ljubezen. Prema-rathana. Lahko bi dosegel to stopnjo ljubezni, ampak jo zavračam. Torej delam duhovni samomor. In to se dogaja zaradi mojih preteklih slabih dejanj. Vsakdo, ki ima to materialno telo, ga ima zaradi preteklih slabih dejanj. Včasih pravimo dobra dejanja. V bistvu, vse dokler imamo to materialno telo ni dobrih dejanj. Dobra dejanja pomenijo nič več materialnega telesa. To je dobro dejanje. Drugače vzemimo kot dejstvo, da celo Brahmā, ki je glavno živo bitje v tem univerzumu in ima ogromno let življenjske dobe, vso moč, še vedno, se smatra to kot slaba dejanja, ker ima materialno telo. Mi se potapljamo, vse globje in globje, eno telo za drugim, s svojimi slabimi dejanji. V Bhāgavati je prav tako rečeno, da oni ne vedo, da bodo z aktivnostmi zadovoljevanja čutil dobili drugo telo. In to telo je vir materialnih tegob. Ker imam to telo imam glavobol, bolečine v trebuhu. Boli me to in ono. Takoj pa, ko smo ven iz tega materialnega telesa, ni več materialnih tegob. Preprosto radostno življenje. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ([[Vanisource:BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]). Prasannātmā pomeni radostno, takoj ko dosežemo duhovno življenje. Zaradi mojih preteklih dejanj, zapravljam to priložnost. Apana kara mada seva...

Zakaj se to dogaja? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Odrekel sem se družbi bhakt, in družim se z običajnimi nesmisleži." Asatyera. Asat and sat. Sat pomeni duhovno. In asat pomeni materialno. Druženje z materialno navezanostjo pomeni zapletenost v to materialno, pogojeno življenje. Torej se moramo družiti z bhaktami. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido ([[Vanisource:SB 3.25.25|SB 3.25.25]]). O Bogu lahko razumemo samo v družbi bhakt. Zato mi vzpostavljamo to Gibanje za zavest Krišne, to skupnost. Dejansko, lahko vidite, oseba, ki pride v to skupnost, v parih dneh druženja, v parih tednih, postane zavestna, si zaželi iniciacije in nadaljnega napredka. Družba je torej zelo pomembna, Tisti, vodijo različne centre in templje, morajo biti zelo odgovorni, zato ker je vse odvisno od njihovih iskrenih dejavnosti in karakterja. Če niso iskreni potem ne bo nobenega učinka. Nekdo lahko pride in se druži z nami, ampak če nismo iskreni, ne bo nobenega učinka. Če pa so bhakte iskreni, potem se bo vsak, ki bo prišel v stik z njimi spremenil. To je skrivnost. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. In v trenutku, ko zapustimo družbo teh bhakt, nas bo ujela māyā. Takoj, ko zapustimo to družbo, māyā pravi "Ja, pridi v mojo družbo." Biti brez družbe, nihče ne more ostati nevtralen. To ni mogoče. Moramo se družiti ali z māyo ali s Kṛṣṇo. Vsi bi morali biti zelo resni glede družbe bhakt, družbe Kṛṣṇe. Kṛṣṇa pomeni...

Ko govorimo o Kṛṣṇi, "Kṛṣṇa" pomeni Kṛṣṇa s Svojimi bhaktami. Kṛṣṇa ni nikoli sam. Kṛṣṇa je z Rādhārāṇī. Rādhārāṇī je z gopījami. In Kṛṣṇa je z pastirčki. Mi nismo impersonalisti. Ne vidimo Kṛṣṇe samega. Podobno, Kṛṣṇa pomeni Kṛṣṇa z Njegovimi bhaktami. Zavest Kṛṣṇe pomeni druženje s Kṛṣṇovimi bhaktami. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. Pesnik pravi: "Vedno sem pil najnevarnejši strup zadovoljevanja čutil." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya pomeni zadovoljevanje čutil. Prehranjevanje, spanje, razmnoževanje in branjenje. Temu se reče viṣaya. In viṣama pomeni nevarno. In viṣa pomeni strup. Če se samo ukvarjamo s temi štirimi načeli življenja, ravno tako kot živali. Se to smatra preprosto kot pitje strupa. To je vse. Viṣaya viṣama satata khāinu. "Vem, da je to strup, ampak sem tako zastrupljen, da samo še pijem ta strup, vsak trenutek." Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "In zato se ne morem zatopiti v gibanje saṅkīrtane, ki ga je začel Gospod Caitanya." In to je dejansko res. Tisti, ki so preveč navezani na materialni način življenja, ali pa vedno pijejo strup zadovoljevanja čutil, njih ne privlači gibanje saṅkīrtane.

Na samem koncu, Narottama dāsa Ṭhākura obžaluje. On predstavlja nas same. Če nekdo pride do te točke obžalovanja, je to zelo dobro. V trenutku se prečisti. Obžalovanje pomeni prečiščenje. Pravi, keno vā āchaya prāṇa kichu bali... "Zakaj živim? Ne družim se z bhaktami, ne sodelujem v gibanju saṅkīrtane. Ne razumem kaj Kṛṣṇa sploh je. Ne razumem kaj je Gospod Caitanya. Zakaj sploh živim?" To je obžalovanje. "Kaj je moja sreča? Kakšna je stopnja moje sreče? Zakaj sploh živim?" Narottama dāsa kena nā gela. "Zakaj nisem umrl že dolgo, dolgo nazaj? Moral bi umreti. Kaj je namen mojega življenja?" To ni obžalovanje Narottama dāsa Ṭhākure. Vsakdo izmed nas bi moral tako misliti, "Če se ne morem družiti z bhaktami, če ne razumem kaj je Gibanje za zavest Kṛṣṇe, če ne pridem v stik z Gospodom Caitanyo in Njegovimi družabniki, potem bi bilo zame bolje, da umrem. In ni drugega zdravila."

SL/Prabhupada 0382 - Dasavatara Stotra 2. del

2020-04-02T08:04:35Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0382 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1970 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0382 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1970]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra part 1|0381|Prabhupada 0383 - Gaura Pahu Purport|0383}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dasavatara Stotra, 1970 part two - Next incarnation is Lord Rama. So He fought with Ravana who had ten heads|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|f8ZW749RAhA|Daśāvatāra Stotra 2. del<br />- Prabhupāda 0382}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V14-4_700218VA.LA_sri_dasavatara_stotra_purport_2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970|Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970]]'''



Naslednja inkarnacija je Vāmana, škrat. Gospod Vāmana se je pojavil pred Bali Mahārājom. To je bila tudi še ena goljufija. Bali Mahārāja je osvojil vse univerzalne planete, kar je preveč zmotilo polbogove. Tako je Vāmana Mahārāja... Vāmanadeva je šel do Bali Mahārāja, da "Daj mi nekaj miloščine. Jaz sem brāhmaṇa. Prišel sem prositi od tebe." Torej je Bali Mahārāja rekel:" Da. Dal ti bom." Torej hotel je samo tri korake zemlje. Z enim korakom je bilo pokrito celotno vesolje, navzgor, z drugim korakom pa je bila pokrita druga polovica. Pri tretjem koraku je Bali Mahārāja povedal: "Ni več prostora. Prosim, daj noge na mojo glavo. Še vedno je prostor na moji glavi." Vāmanadeva je bil zelo zadovoljen z žrtvovanjem Bali Mahārāja. Vse je dal za Gospoda. Torej je eden od velikih avtoritet. Od dvanajstih avtoritet je Bali Mahārāja eden od avtoritet ker je žrtvoval vse, da bi zadovoljiv Gospoda.

In naslednji je Paraśurāma. Paraśurāma je enaindvajsetkrat naredil pokol z ubijanjem vseh kṣatriya kraljev. Kṣatriya kralji so bili v tistih časih zelo nepošteni, zato jih je ubil 21-krat. Pobegnili so od tu in tam. In iz zgodovine Mahabharata se razume, da je v tem času nekaj kšatriy zbežalo in šlo v Evropo. In Indoevropska zaloga je iz teh kšatrij. To je zgodovina, zgodovinske informacije iz Mahābhārate.

Potem je naslednja inkarnacija Gospod Rāma. Boril se je z Ravano, ki je imel deset glav. Torej ... In naslednja inkarnacija je Balarama. Balarama je starejši brat Krišne. On je inkarnacija Saṅkarṣaṇe, naslednje ekspanzije Krišne. Bil je zelo bele polti in nosil je modra oblačila in z Njegovim plugom je bil včasih jezen na reko Yamuno in poskušal je izsušiti reko Yamuno. Ta opis je podan tukaj. In Yamunā se je iz strahu strinjala s predlogom Balarame. In naslednja inkarnacija je Gospod Buddha. Gospod Buddha, je zanemarjal Vedska načela. Zato je obravnavan kot ateist. Kdor se ne strinja z Vedskimi načeli, se šteje za ateista. Tako kot tisti, ki ne verjamejo v Biblijo, se imenujejo pogani, podobno so tisti, ki ne sprejemajo Vedskih načel imenovani ateisti. Torej Gospod Buddha, čeprav je inkarnacija Kṛišne, je rekel, "Ne verjamem v Vede." Kaj je bil razlog? Razlog za to je bil rešiti uboge živali V tem času so ljudje žrtvovali uboge živali z razlogom iz Ved. Tako demonske osebe želijo nekaj storiti pod zaščito avtoritet. Tako kot veliki odvetnik zavzema zaščito zakonske knjige in zakon naredi nezakonit. Podobno so demoni tako inteligentni, da izkoristijo prepoved knjižnih odredb in naredijo vse neumnosti. Torej so se te stvari dogajale. V imenu Vedskih žrtvovanj so ubijali živali kot karkoli. Torej je Gospod postal zelo sočuten do teh ubogih živali, in pojavil se je kot Gospod Buda in njegova filozofija je bila nenasilje. Njegova filozofija je bila ateistična, ker je rekel: "Ni Boga. Ta kombinacija snovi je manifestacija in vi razstavite te materialne elemente tam bo praznina in ne bo občutka užitka in bolečine. To je nirvana, končni cilj življenja.“ To je bila Njegova filozofija. Toda Njegovo dejansko poslanstvo je bilo, da ustavi ubijanje živali, da bi ustavil ljudi od toliko grešnih dejavnosti. Torej je tudi Gospod Buddha v teh molitvah. Tako bodo ljudje presenečeni, da je Gospod Buddha označen kot ateist in Vaiṣṇave še vedno ponujajo svoje spoštljive molitve Gospodu Viṣṇuju. (Buddhi). Zakaj? Ker Vaisnave vedo kako Bog deluje za Svoje različne namene. Drugi tega ne vedo.

Naslednja inkarnacija je Kalki. To se bo še zgodilo. Kalki avatār se bo pojavil ob koncu tega obdobja, Kali-yuga. Doba Kali-yuge, trajanje te dobe se bo še odvilo, hočem reči, še 400.000 let. Torej na koncu Kali, to pomeni v zadnji fazi, po približno 400.000 letih se bo pojavila inkarnacija Kali. To je napovedano v Vedski literaturi, prav tako, kot je bil pojav Gospoda Bude napovedan v Śrīmad-Bhāgavatamu. Šrimad-Bhagavatam je bil sestavljen pred pet tisoč leti in Gospod Buddha se je pojavil pred približno 2500 leti. Torej je bila pojavitev Gospoda Budhe predvidena, da se bo na začetku Kali-yuge pojavil Gospod Buddha. To je bila napoved in je dejansko postala resnična. Podobno je tudi z napovedjo o Kalki avatarju in ta se bo izkazala za resnično. Torej bo takrat posel Gospoda Kalkija preprosto ubijati. Ni navodil. Tako kot... V Bhagavad-giti je Gospod Kṛṣṇa dal navodila v obliki Bhagavad-gite. Toda ob koncu Kali-yuge bodo ljudje tako zelo degradirani, da ne bo več možnosti za dajanje navodil. Tudi ne bodo mogli razumeti. Takrat bo edino orožje, da se jih ubije. In tisti, ki ga ubije Gospod, dobi tudi odrešenje. To je Božja vse milostna kvaliteta. Ali varuje ali ubija, rezultat je enak. Torej bo to zadnja faza te Kali-yuge in potem se bo spet začela Satya-yuga, doba religioznosti. To so izjave Vedske literature.

SL/Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra 1. del

2020-04-02T05:57:42Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0381 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1970 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0381 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1970]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0380 - Dasavatara Stotra part 2|0380|Prabhupada 0382 - Dasavatara Stotra part 2|0382}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dasavatara Stotra, 1970 part one - Next is Kurmavatara. There was churning of the ocean. One side all the demigods and one side all the demons|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|MiZO-7tBz1s|Daśāvatāra Stotra 1. del<br />- Prabhupāda 0381}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V14-4_700218VA.LA_sri_dasavatara_stotra_purport_1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970|Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970]]'''



Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Danes je dan pojavitve Gospoda Krišne v inkarnaciji merjasca. Dvignil je svet, ki je bil potopljen v vodah Gharbodaka oceana. Univerzum, ki ga vidimo, ga je le polovica. Druga polovica je napolnjena z vodo in v tej vodi leži Gharbodakaśāyī Viṣṇu. Demon, Hiraṇyākṣa, je vrgel ta zemeljski planet v vodo, in Gospod Krišna je dvignil ta planet iz vode, v obliki merjasca. Danes je ta ugodni dan, Varāha-dvadaśī. Imenuje se Varāha-dvadasi. Na ta dan je dobro opevati, slaviti različne inkarnacije Gospoda v tem univerzumu. Prva inkarnacija je v obliki ribe.

Te molitve je spesnil Jayadeva Gosvāmī. Vajšnavski pesnik, ki je živel pribiližno sedemsto let preden se je pojavil Gospod Caitanya. Bil je velik bhakta in njegova posebna pesnitev, Gīta-govinda, je zelo slavna po vsem svetu. Gīta-govinda. Gīta-govinda govori o tem kako Krišna igra na flavto in poje o Rādhārāṇī. To je tematika Gīta-govinde. Ta isti pesnik, Jayadeva Gosvāmī, je napisal to molitev, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Pravi, "Moj dragi Gospod, med uničenjem tega univerzuma je bilo vse napolnjeno z vodo." "Takrat si Ti rešil Vede, naložene na čolnu" "in držal si čoln nad vodo, v obliki velike ribe." Riba je bila najprej ujeta v posodi za vodo, ravno tako kot mala ribica. Potem se je povečala in bila shranjena v večjem rezervoarju vode. Tako je riba rasla. Potem je povedala, "Približuje se uničenje." "Samo zberi vse Vede na čoln in jaz jih bom varovala." Zato Jayadeva Gosvāmī moli, "Moj Gospod, Ti si rešil Vede, med uničenjem, v obliki ribe."

Naslednja je Kūrmāvatāra. Pinjili so ocean. Vsi polbogovi na eni strani in vsi demoni na drugi. In palica za pinjenje je bila velika gora po imenu Mandara-pārvata. Katera je bila nameščena na hrbtu Gospoda, ki se je pojavil kot želva. Njegova molitev pravi, "Pojavil si se kot želva, z namenom da bi služil kot podstavek. In to se je zgodilo zaradi tega, ker te je srbelo po hrbtu. Sprejel si to veliko palico, hrib Mandara, kot praskalo."

Naslednja inkarnacija je Varāha, merjasec. On je povzdignil ta planet zemlja s svojimi okli, in ga z njimi držal. Samo predstavljamo si lahko v kako veliki podobi se je pojavil. In takrat je svet izgledal ravno tako kot luna, s pegami. Torej keśava dhṛta-varāha-śarīra. Pravi, "Moj dragi Gospod, pojavil si se kot veliki merjasec. Naj Ti izkažem svoje ponižno spoštovanje."

Četrta inkarnacija je Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva se je pojavil da bi rešil Prahlāda Mahārāja, petletnega dečka, katerega je njegov ateistični oče mučil. Pojavil se je iz stebra palače, kot pol človek, pol lev. Hiraṇyakaśipu je namreč dobil blagoslov Brahme, da ga ne bo ubil noben človek niti nobena žival. Gospod se zato ni pojavil niti kot človek niti kot žival. Takšna je razlika med Gospodovo inteligenco in našo inteligenco. Mi mislimo, da lahko s svojo inteligenco prevaramo Gospoda, ampak Gospod je bolj inteligenten od nas. Hiraṇyakaśipu je želel prevarati Brahmo s posrednim definiranjem. Prvotna želja je bila, da bi postal nesmrten. Brahmā je odvrnil, "To ni mogoče, ker niti sam nisem nesmrten. Nihče v tem materialnem svetu ni nesmrten. To ni mogoče." Hiraṇyakaśipu, demon... Demoni so izredno inteligentni. Razmišljal je, "Posredno si bom zagotovil nesmrtnost." Molil je k Brahmi, "Prosim te, blagoslovi me, da ne bom ubit ne od kateregakoli človeka, ne od katerekoli živali." Brahmā je rekel, "Prav, naj bo tako." "Naj ne bom ubit v zraku, v vodi ali na zemlji." Brahmā je rekel, "O, da." "Ne bom ubit z nikakršnim napravljenim orožjem." "To je v redu." Tako je uporabil vso inteligenco na mnoge načine, z namenom da bi postal nesmrten. Ampak Gospod je tako pretkan, da je ohranil vse blagoslove Brahme in ga vseeno ubil. Rekel je, "Naj ne bom ubit ne podnevi ne ponoči." Brahmā je rekel, "Prav." Ubit je bil ravno ob mraku, na sklopu dneva in noči. Ne moreš reči ali je dan ali je noč. Imel je blagoslov, da, "Ne bom ubit v zraku, v vodi ali na zemlji." Ubit je bil v Njegovem naročju. Imel je blagoslov, da, "Ne bom ubit z nikakršnim orožjem, ne človeškim, ne Božanskim." Tudi to je dobil, "v redu." Ubit je bil z nohti. Na ta način, so vsi blagoslovi ostali nedotaknjeni, pa je vseeno bil ubit, Podobno, mi imamo načrte, lahko zelo napredujemo v znanosti, še vedno bo tu naravni proces umiranja. Nihče ne more uiti temu. Z našo inteligenco ne moremo ubežati temu. Štiri načela materialne eksistence so rojstvo, smrt, starost in bolezen. Lahko proizvedemo mnoga zdravila, mnoga orožja, tako veliko načinov in metod, ampak ne moremo pa ubežati tem štirim načelom materialnega obstoja, pa naj bomo še tako uspešni. To je dokazal Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu je bil goreč materialist, ki je želel živeti večno, uživati, vendar niti njemu ni uspelo. Vsega je bilo konec.

SL/Prabhupada 0380 - Dasavatara Stotra 2. del

2020-04-02T05:37:35Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0380 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0380 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0379 - Dasavatara Stotra part 1|0379|Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra part 1|0381}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dasavatara Stotra, CD 8 part two - Next incarnation is Vamanadeva. This Vamanadeva, a dwarf, He went to Bali Maharaja and asked him three feet land, and his guru, Sukracarya, induced him not to promise, because He is Visnu|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|ILmtb7-QhK8|Daśāvatāra Stotra 2. del<br />- Prabhupāda 0380}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C08_02_sri_dasavatarastotra_purport_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Dasavatara Stotra, CD 8|Purport to Dasavatara Stotra, CD 8]]'''



Potem, naslednja inkarnacija je Vamanadeva. Ta Vamanadeva, pritlikavec, je šel do Bali Maharaja in ga prosil za tri korake zemlje. in njegov guru, Sukracarya, ga je spodbujal k temu, da mu ne obljubi, ker je Višnu. Toda Bali Maharaja je bil zelo zadovoljen s tem, da bi ponudil nekaj Višnuju, odpovedal se je povezavi svojega guruja, ker mu je prepovedal služiti Višnuju. Zatorej je Bali Maharaja eden izmed mahajanov. Nihče ne sme posegati v čaščenje Višnuja. Če že kdo, čeprav je guru, oče, lahko je sorodnik, ga je potrebno zavreči, nemudoma. Zatorej je Bali Maharaja mahajana. Tukaj je pokazal primer: ker je njegov guru postavljal ovire na pot oboževanja Gospoda Višnuja, je opustil povezavo s svojim gurujem. Torej, s tem procesom je prosjačil, ampak to ni bilo prosjačenje, praktično, to je bilo varanje. Ampak Bali Maharaja se je strinjal, da ga bo Gospod prevaral. To je simptom bhakte. Bhakta se strinja z vsakim Gospodovem dejanjem in Bali Maharaja je videl, da ga hoče Gospod prevarati. S tem ko je prosil za tri korake zemlje, bo vzel celotno vesolje in na to je pristal. In z dvema korakoma je bilo celotno vesolje pokrito gor in dol. Potem pa ga je Vamanadeva vprašal, kam pa naj stopi za tretji korak? Tako se je Bali Maharaj strinjal, ''Gospod moj, stopi na mojo glavo, še vedno imam svoje telo.'' Na ta način je kupil Gospoda Višnuja, Vamanadeva in Vamanadeva je ostal kot vratar Bali Maharaja. Torej, z dajanjem vsega, sarvatma snapane bali, on je dal vse Gospodu in s tem odrekanjem, je kupil Gospoda. Prostovoljno je ostal kot vratar Bali Maharaja. Torej, chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana pada-nakha-nira-janita-jana-pavana, ko je Vamanadeva razširil nogo navzgor, je s prstom naredil luknjo v prekrivalo vesolja, in skozi to luknjo je reka Ganga sestopila iz Vaikunthe. Pada-nakha-nira-janita, in voda reke Gange še zdaj teče po vesolju, prečiščuje vse, kjerkoli je reka Ganga. Pada-nakha-nira-janita-jana-pavana.

Naslednja inkarnacija je Bhrigupati, Parasurama. Parasurama je šaktyaveša avatara. In On je enaindvajsetkrat ubil kšatriye. In iz strahu pred Parašuramom, so se vsi kšatriye preselili proti Evropi, tako je rečeno v zgodovini, Mahabharata. Torej, enaindvajsetkrat je napadel vse kšatriye. Niso se držali reda, zatorej jih je pobil in v Kurukšetri je velik rezervoar, kjer je bila vsa kri rezervirana. Kasneje je postala voda. Torej ksatriya-rudhira, z namenom da bi pomiril prizadeto Zemljo, je namočil zemljo s krvjo kšatriy, snapayasi payasi samita-bhava-tapam.

Vitarasi diksu rane dik-pati-kamaniyam dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam. Potem naslednji avatar je Ramacandra. Torej Ravana, kateri je imel deset glav, je izzval Gospoda. in Gospod Ramacandra je sprejel izziv in ga ubil. Potem pa vahasi vapusi visade vasanam jaladabham hala-hati-bhiti-milita-yamunabham. Ko je Baladeva želel, da se Mu Yamuna približa se mu ona ni približala. Zato je hotel s Svojim plugom razcepiti zemljo, in v tistem trenutku se je Yamuna podredila in je prišla bližje Gospodu. Hala-hati-bhiti-yamuna, hala-hati-bhiti-milita-yamunabham, Yamune je bila kaznovana od strani Gospoda Baladeva. Kesava dhrta-haladhara-rupa, hala, haladhara pomeni plug, haladhara-rupa jaya jagadisa hare.

Naslednji, Buddha, Gospod Buddha. Nindasi yajna-vidher ahaha sruti-jatam. Gospod Buddha je kljuboval Vedskemu ukazu, ker je bila Njegova misija zaustaviti ubijanje živali, v Vedah, pa je v nekaterih izmed žrtvovanj predpisano ubijanje živali. Torej tisti, ki so tako imenovani sledilci Vedskih pravil, so hoteli ustavili Buddhadeva v Njegovi misiji za zaustavitev ubijanja živali in tako, ko so ljudje hoteli podati dokaz iz Ved, da je v Vedah opis odobritve ubijanja živali v žrtvovanjih, zakaj Ti to preprečuješ? On, nindasi, On je zanikal. In ker je kljuboval avtoriteti Ved, Buddhina filozofija ni bila sprejeta v Indiji. Nastika, kdorkoli bo zanikal avtoriteto Ved, bo bil klican nastika, ne-vernik. Vede ne smejo biti zanemarjene. In na ta način je Gospod Buddha želel rešiti uboge živali ter je tako včasih zavrgel odredbe Ved. Kesava dhrta buddha-sarira jaya jagadisa.

Naslednji avatara je Kalki avatara. Na to še čakamo, po štiristo tišoč letih od tega časa, bo prišel Kalki avatara in vzel bo meč ter konja, tako kot kralj in preprosto bo ubil vsa ta neverujoča, brezbožna bitja. Ne bo več pridiganja. Medtem ko v drugih inkarnacijah je pridiganje, v času Kalki avatara bo celotna populacija sveta tako padla na nivo živalstva, da ne bo niti kančka moči, da bi lahko razumeli kaj je Bog, oziroma kaj je to duhovnost. In že je tu, Kali-yuga. Povečala se bo. Ljudje ne bodo imeli zmožnosti razumeti te filozofije, zavesti Boga. In v tistem trenutku ne bo nobene druge možnosti, kot vse pobiti, in jih poslati v naslednjo Satya-yugo. To je način (nerazločno).

SL/Prabhupada 0379 - Dasavatara Stotra 1. del

2020-04-02T05:21:28Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0379 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0379 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0378 - Bhuliya Tomare Purport|0378|Prabhupada 0380 - Dasavatara Stotra part 2|0380}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dasavatara Stotra, CD 8 part one - Pralaya-payodhi-jale dhrtavan asi vedam. This is a song sung by great Vaisnava poet Jayadeva Gosvami|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6wO_HWRJTjI|Daśāvatāra Stotra 1. del<br />- Prabhupāda 0379}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C08_02_sri_dasavatarastotra_purport_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Dasavatara Stotra, CD 8|Purport to Dasavatara Stotra, CD 8]]'''



Pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam. To je pesem, ki jo je pel veliki Vaišnavski pesnik, Jayadeva Gosvāmī. Povzetek opisuje veliko uničenje, ko je bil cel univerzum poplavljen. Na koncu uničenja tega materialnega sveta bo najprej, pomanjkanje vode, vsa voda bo izparela pod žgočo vročino sonca. Sonce bo postalo dvanajstkrat močnejše, kot je sedaj. In tako bo izhlapela vsa voda, morja in oceani bodo vsi izpareli. Tako bodo umrla vsa živa bitja na zemlji, in potem, se bo zaradi žgoče vročine praktično vse spremenilo v pepel. Nato bo stoletje deževalo, nalivi, kot iz slonjega rilca, in tako bo celoten univerzum napolnjen z vodo. To se imenuje pralaya-payodhi. V času uničenja, pralaye, bo ves univerzum... Ravno tako kot je sedaj napolnjen z zrakom, bo takrat napolnjen z vodo. In takrat bo Vede rešil Gospod na čolnu, ki bo počival na plavutih velike ribe. Ta velika riba je inkarnacija Kṛṣṇe. Zato jo slavi, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa. Torej mīna-śarīra. Sledi kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava pṛṣṭhe dharaṇi-dhāraṇa-kiṇa-cakra-gariṣṭhe. Nato bo tresenje, naslednja inkarnacija je želva. Na želvinem hrbtu bo nameščen meru-parvata, ali svet bo počival na njenem hrbtu. To je druga inkarnacija. Najprej riba, in potem želva.

Zatem je varāha-avatāra. Demon Hiraṇya, Hiraṇyakaśipu in Hiraṇyākṣa. On bo, s svojimi demonskimi dejanji, vrgel zemljo v Garbhodaka ocean. V tem univerzumu obstaja ocean. Polovica je napolnjena z Garbhosamudro, na katerem počiva Garbhodakaśāyī Viṣṇu, in iz njega se dviga lotos, iz čigar cveta se rodi Brahmā. In vsi planeti visijo kot manjša stebla na tem prvotnem steblu, ki prihaja iz popka Garbhodakaśāyī Viṣṇuja. Demon, po imenu Hiraṇyākṣa, bo vrgel zemljo v to vodo, in takrat, bo Gospod prišel kot inkarnacija Varāhe. Inkarnacija Varāhe je prišla kot majhen mrčes iz nosu Brahme, in ko Ga je prijel v roko, se je začel povečevati. Tako je razvil gromozansko telo, in s svojimi okli je dvignil zemljo iz vode Garbhodaka oceana. Imenuje se keśava-dhṛta-varāha-rūpa.

Naslednja je tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam. Hiraṇyakaśipu, je bil še en demon, ki je želel postati nesmrten. Zato je pridobil blagoslov Brahme, da ne bo umrl na zemlji, v zraku in v vodi. Da bi torej pustil Brahmin blagoslov nedotaknjen... Gospod Kṛṣṇa poskuša počastiti besede Svojega bhakte. Brahmā je dal blagosov, "Naj bo, ne boš umrl na zemlji, v vodi in v zraku." Toda Nṛsiṁha-deva se je pojavil kot pol lev, pol človek, kajti Hiraṇyakaśipu je imel blagoslov, da ga ne bo ubil noben človek niti nobena žival. Torej je zavzel podobo nečesa kar ne moreš reči ali je človek, ali žival, in si dal demona v Svoje naročje, kar ni na zemlji, v vodi ali zraku. In zaželel si je, da ne bi bil ubit s kakršnimkoli orožjem. Zato ga je Gospod ubil s Svojimi nohti. Nohti se ne smatrajo kot orožje. Na ta način je želel ukaniti Brahmo, ampak Gospod je tako inteligenten, da je ukanil Hiraṇyakaśipuja in ga ubil. Keśava dhṛta-narahari-rūpa. Dalita-hiraṇyakaśipu -tanu -bhṛṅgam. Ravno tako kot mi sami s svojimi nohti lahko ubijemo vsak mrčes. Vzameš mravljo in jo razpoloviš. Podobno, Hiraṇyakaśipu je bil ogromen demon, primerjan pa je z malim mrčesom, ki je bil ubit z Gospodovimi nohti.

SL/Prabhupada 0378 - Bhuliya Tomare Smisel

2020-04-02T05:11:17Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0378 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0378 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0377 - Bhajahu Re Mana Purport|0377|Prabhupada 0379 - Dasavatara Stotra part 1|0379}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhuliya Tomare, CDV 17 - We have heard so much about surrender. So here are some of the songs how one can make surrender|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|izJN-bUcxIc|Bhuliyā Tomāre Smisel<br />- Prabhupāda 0378}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V17_04_bhuliya_tomare_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhuliya Tomare|Purport to Bhuliya Tomare]]'''



To pesem je pel Bhaktivinoda Ṭhākura, ki opisuje proces predaje. Toliko smo že slišali o predaji. In tukaj je nekaj pesmi, ki opisujejo kako se človek lahko preda. Bhaktivinoda Ṭhākura pravi bhuliyā tomāre, saṁsāre āsiyā, "Moj dragi Gospod, v ta materialni svet sem prišel, ko sem pozabil Gospoda. In odkar sem tukaj, sem pretrpel mnoge težave, tako mnogo časa, že tako dolgo, skozi različne življenjske vrste. Zatorej sem se sedaj prišel predati Tebi, in Ti povedati zgodbo o mojem trpljenju. Prvo sem moral živeti v maternici svoje matere." Jananī jaṭhare, chilāma jakhona. "Ko sem bil tam stisnjen v brezzračnem prostoru, z zloženimi rokami in nogami, tako sem bival v maternici svoje matere. In takrat sem ujel Tvoj pogled. In potem Te nisem mogel več videti. Ampak takrat sem Te pa lahko videl samo za trenutek. Mislil sem si," takhona bhāvinu, janama pāiyā, "O, ko končno pridem ven iz te maternice, se bom zagotovo stoodstotno vključil v služenje Gospoda, čaščenje Gospoda. Konec je s ponavljajočim rojstvom in smrtjo, to je tako težavno. Sedaj se bom vključil v tem življenju, preprosto bom opravljal predano služenje in se tako rešil te māye. Toda žal, takoj po mojem rojstvu," janama hoilo, paḍi' māyā-jāle, nā hoilo jñāna-lava, "takoj ko sem prišel ven iz maternice, takoj me je māyā, iluzorna energija, ujela in v hipu sem pozabil v kakšnem neugodnem stanju sem bil, in jokal sem in se molil h Gospodu, da se tokrat, takoj ko pridem ven, takoj vključim v predano služenje. Ampak vso to razmišljanje sem izgubil takoj potem, ko sem se rodil." In naslednja stopnja je ādarera chele, sva-janera kole. Potem sem postal otrok ljubljenček in vsi so me nosili v svojem naročju, mislil sem si, "Življenje je zelo lepo, vsi me imajo radi." Potem sem pomislil: "To materialno življenje je zelo dobro." Ādarera chele, sva-janera kole, hāsiyā kāṭānu kāla. "Zato, ker ni nobenih težav. Takoj ko postane malo težko, mi vsi pomagajo, da mi odleže. Torej mislil sem, da se bo življenje tako odvijalo. In tako sem preprosto zapravil svoj čas, smejoč se, in ta nasmeh je bil zelo privlačen mojim sorodnikom in oni so me božali. Mislil sem si, "To je življenje." Janaki... janaka jananī-snehete bhuliyā, saṁsāra lāgilo. Takrat, starši so me imeli zelo radi. Zato sem mislil, materialno življenje je zelo čudovito." Krame dina dina, bālaka hoiyā, khelinu bālaka-saha. "Potem sem počasi odrasel in se začel igrati z mojimi prijatelji iz otroštva, in to je bilo zelo čudovito življenje. Potem, ko je minilo nekaj dni, ko sem bil malo inteligenten, so me dali v šolo. In tako sem začel zelo resno študirati. Potem," vidyāra gaurave, bhrami' deśe deśe, dhana uparjana kori. Potem sem postal ponosen..." Bhaktivinoda Ṭhākura je bil visoko izobražen. Tako so ga premeščali iz enega kraja v drugega. Sam pravi o svojem življenju, vidyāra gaurave, "Zato, ker sem imel nekaj izobrazbe, so me postavili na to pozicijo in služil sem zelo dobro. Zato sem si mislil, "To je zelo čudovito." Vidyāra gaurave, bhrami' deśe deśe, dhana uparjana kori. Sva-jana pālana, kori eka-mane, "In edina dolžnost je bila kako vzdrževati in vzgojiti družinske člane, kako jih ohranjati srečne. To je postal moj edini cilj v življenju." Bārdhakye ekhona, bhakativinoda. Sedaj pa Bhaktivinoda Ṭhākura, v svoji starosti, kāṇdiyā kātara ati, "Zdaj vidim, da se moram odpovedati vsem tem aranžmajem, Moral bom iti in sprejeti naslednje telo. Ampak, ne vem, kakšno vrsto telesa bom dobil. Zatorej jočem, zelo sem vznemirjen." Bārdhakye ekhona, bhakativinoda, kāṇdiyā kātara ati, "Zelo sem vznemirjen."." Nā bhajiyā tore, dina bṛthā gelo, ekhona ki. In ker Te nisem častil, ker Te nisem služil, sem preprosto zapravil svoj čas. Ne vem kaj naj storim. Zatorej, se predajam."

SL/Prabhupada 0377 - Bhajahu Re Mana Smisel

2020-04-02T04:58:00Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0377 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1972 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0377 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1972]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0376 - Bhajahu Re Mana Purport|0376|Prabhupada 0378 - Bhuliya Tomare Purport|0378}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, 1972 - If you train the mind, then mind is your best friend. And if you cannot train your mind, then will be your bitterest enemy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|3qj-6qTFw2w|Bhajahū Re Mana Smisel<br />- Prabhupāda 0377}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/720527PU-LOS_ANGELES.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972|Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972]]'''



To pesem je pel Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Kaj je njegova želja? Abhilāsa pomeni želja. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Moj dragi um..." Zato ker um je naš prijatelj in sovražnik. Če treniramo um, potem je naš najboljši prijatelj. Če pa ga ne moremo strenirati, potem bo naš najhujši sovražnik. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Zatorej mora um biti vedno osredotočen na lotosova stopala gospoda Krišne, potem bo um avtomatično pod kontrolo in bo postal prijatelj. Torej Govinda dasa izraža svojo željo: "Moj dragi um, samo bodi zatopljen v predano služenje Nanda-nandane." On... On ne pravi Krišna. On pravi Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Če naslovimo Krišno direktno, ga to ne zadovolji tako zelo, ampak, če rečemo Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - v odnosu s Njegovimi bhaktami, potem postane bolj zadovoljen. Torej bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Zakaj Śrī-Nanda-nandana? Torej, abhaya-caraṇāravinda re. Če vzamemo zavetje lotosovih stopal Krišne, Nanda-nandane, potem ne bomo imeli več tesnobe in strahu.

:samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
:mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
:bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
:padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
:([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]).

To je Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Ta materialni svet, padaṁ padam pomeni, da na vsakem koraku preti nevarnost. Torej, kdor vzame zavetje lotosovih stopal Krišne, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, zanj ni več nobene nevarnosti. Abhaya-caraṇāravinda re. Kako je možno vzeti popolno zavetje Krišne, kateri je poosebljen mir, brez tesnobe, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. To je možno, če se družimo z bhaktami. Če mislimo "Zdaj sem postal zelo napreden. Sedaj bom začel živeti samostojno, pel Hare Krišna, oponašajoč Haridāsa Ṭhākura," to je nesmiselno. Ne moremo oponašati Haridāsa Ṭhākura. Moramo se družiti z bhaktami. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido ([[Vanisource:SB 3.25.25|SB 3.25.25]]). Če ostanemo z bhaktami, potem preko njihove družbe, skozi pogovore z njimi, bomo razvili pravo razumevanje zavesti Boga. To je zelo praktično razumevanje. Ravno tako kot v materialnem svetu obstaja toliko različnih združenj in društev. Poslovneži, imajo svoja borzna združenja, ki se ukvarjajo s trgovanjem. Imajo svoje združenje. Gredo tja, in tam z lahkoto opravljajo svoje posle. Podobno, je toliko različnih klubov. Če želimo piti in uživati čutila, gremo v mnogo klubov, kjer se družimo in se naučimo kako piti, kako zelo lepo dvoriti. Torej družba je izredno pomembna. Zatorej, skupnost za zavest Krišne daje priložnost ljudem, da se družijo z nami, tako, da bodo lahko razumeli kaj je Krišna, kaj je zavest Krišne. Zatorej Govinda dasa priporoča, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. To človeško življenje je durlabha, pridobljeno zelo redko. Ne pasja družba, družba krokarjev, ampak družba labodov. Družba je določena s strani narave. "Ptice enakega perja letijo skupaj." Torej, krokarji se bodo družili s krokarji in labodi se bodo družili z labodi. Beli labodi, zelo čista voda, lep vrt, oni imajo to radi. Krokarji pa tega ne marajo. Krokarji so radi kjer se odlaga umazane stvari. Tam oni uživajo. Podobno, glede na kvalitete narave, obstajajo različne združenja v človeški družbi. Ampak priporočeno je durlabha mānava sat-saṅge: ne družiti se s krokarji, temveč z labodi.

Dajte labodu mleko in vodo, vzel bo mleko, vodo bo pa pustil. Podobno labod, haṁsa, paramahaṁsa, v tej človeški obliki pomeni, tisti, ki vidi duhovno plat življenja, zavrača pa materialno plat, ta se imenuje haṁsa, paramahaṁsa. Mi smo pomešani. Naše telo je materialno, toda sami smo duhovna duša. Torej moramo poznati tehnike kako priti ven iz te materialne vezanosti. Iti ven iz tega materialnega telesa, in ko pridemo ven, takrat bo materialno telo uničeno. Zelo dobro, dober primer. Ogenj, v lesu je ogenj, to vsi vemo. Torej, če prižgete ogenj in les osušite se bo ogenj zelo hitro razplamtel. In ko ogenj tako plamti les izgine. Ne obstaja več. Podobno, če lahko prikličete svojo duhovno zavest, zavest Krišne, in ko bo zelo lepo razvita, takrat ne boste imeli več materialne eksistence. To je proces. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. Na ta način, samo prečkajte na drugo stran oceana neznanja.

Nato lahko nekdo reče, "Če se bom družil s skupnostjo za zavest Krišne, kako bom skrbel za družinske zadeve? Kdo bo skrbel za mojo ženo in otroke, družbo, prijatelje, ljubezen? Imam toliko obveznosti." Zatorej pesnik pravi, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Moj dragi um, tako trdo garaš." Śīta ātapa. "V hudem mrazu hodiš na delo. V žgoči vročini hodiš na delo. Deževni nalivi, še vedno delaš." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Nočna izmena, delaš celo noč." To ljudje delajo. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Celodnevno delo, spet bom dobil nekaj več denarja, dovolim ti delati še ponoči, dodatno. Na ta način delamo. Zakaj delamo? Zakaj ti delaš?

:śīta ātapa bāta bariṣaṇa
:ei dina jāminī jāgi re
:biphale sevinu kṛpaṇa durajana
:capala sukha labha lāgi' re

"Na ta način sem zapravil svoj čas," biphale sevinu, s služenjem kṛpana durajana, tako imenovano družbo, prijatelje in ljubezen. Kṛpaṇa, kateri ne bodo nikoli vključeni v zavest Kṛṣṇe, jaz pa sem vključen v služenje njih." Večina, ne pa čisto vsi, vsaka družina. 99.9%. Torej biphale sevinu, "Na ta način zapravljam svoj čas. Kakšen užitek je to? Capala sukha-labha lāgi' re. "Nekaj minut seksa, to je vse." Zadaj za seksom, toliko dela. Zato Govinda dāsa pravi "Poizkušaš uživati bogastvo," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Materialna sreča pomeni pridobiti denar, dhana, in potem jana, mnogo oboževalcev in tistih, ki so od nas odvisni- žena, otroci, družba, toliko različnih stvari, država. Torej putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "V tem ni nobene transcendentalne draži." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Življenje je krhko. Ne moremo reči kdaj se bo končalo. Primer je podan, kamala-jala-dala. Tako kot lotosov list. Če damo vodo na list, ne bo ostala na njem, temveč bo spolzela. Spolzi lahko vsak trenutek. Podobno je naše življenje, samo polzi. Vsak trenutek je lahko konec. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Zato se vključite v zavest Kṛṣṇe kar najbolj kot le lahko, Kočajte preden pride smrt. To je vaša naloga. In kaj je ta zavest Kṛṣṇe? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, devet vrst predanega služenja, govinda-dāsa-abhilāṣa re.

Vsakdo si mora želeti kot si želi Govinda dasa. Śravana kīrtana, to so procesi predanosti. Poslušanje, opevanje, spominjanje, arcana, čaščenje Božanstev, vandana, molitev. Obstaja devet vrst. Temu je namenjeno človeško življenje in... S tem procesom postopoma prižgemo ogenj zavesti Kṛṣṇe ali duhovne zavesti. Potem ta ogenj, ravno tako kot sežge les v pepel, tako naša, vsa naša prekrivala... Duhovna duša je prekrita z materijo, z nevednostjo. To prekrivalo in nevednost bosta zgorela v pepel, in postali boste svobodni in šli nazaj domov, nazaj k Bogu. To je smisel te pesmi.

SL/Prabhupada 0376 - Bhajahu Re Mana pomen

2020-04-01T06:09:11Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0376 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0376 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0375 - Bhajahu Re Mana Purport part 2|0375|Prabhupada 0377 - Bhajahu Re Mana Purport|0377}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, 1969 - Govinda dasa advises that "You just engage your mind in Krsna consciousness. Then mind becomes automatically controlled"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6Bo0DEVN1Ms|Bhajahū Re Mana pomen<br />- Prabhupāda 0376}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/690107_-_Lecture_Purport_to_Bhajahu_Re_Mana_-_Los_Angeles.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969|Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969]]'''



Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. To je pesem, ki jo je sestavil Govinda dāsa, veliki pesnik in Vaiṣṇava. V Bhagavad-giti je rečeno, da če je vaš um nadzorovan, potem je vaš um najboljši prijatelj. Toda če je vaš um nekontroliran, potem je vaš največji sovražnik. Torej iščemo prijatelja ali sovražnika, oba sedita z mano. Če lahko uporabimo prijateljstvo uma, potem smo dvignjeni na najvišjo stopnjo popolnosti. Če pa ustvarjamo um kot sovražnika, potem je moja pot v pekel jasna. Zatorej Govinda dāsa Ṭhākura, naslavlja svoj um. Jogiji poskušajo nadzorovati um z različnimi gimnastičnimi procesi. Tudi to je odobreno. Ampak to traja dolgo časa in včasih pride do napak. V večini primerov pride do napak. Tudi velik jogi, kot je Viśvāmitra, je tudi spodletel, kaj govoriti o teh malih in nesmiselnih jogijh.

Tako Govinda dāsa svetuje: »Samo vključite svoj um v zavest Kṛṣṇe. Potem je um samodejno nadzorovan." Če um nima možnosti, da bi se ukvarjal s katerim koli drugim delom, razen z zavestjo Kṛṣṇe, potem ne more postati moj sovražnik. Samodejno je moj prijatelj. To je navodilo v Śrīmad-Bhāgavatamu: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Kralj Ambarīṣa, najprej je osredotočil svoj um na lotosova stopala Krišne. Ravno tako, tukaj, Govinda dāsa Ṭhākura, sprašuje svoj um: "Moj dragi um, samo misli na lotosova stopala abhaya-caraṇāravinda." To je ime lotosovih stopal Krišne. Abhaya pomeni neustrašen. Če vzamete zavetje lotosovih stopal Krišne, potem nemudoma postanete neustrašni. In tako svetuje "Moj dragi um, samo vključi se v služenje lotosovih stopal Govinde." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. On ne pravi "Govinda." On naslavlja Krišno kot "sina Nande Mahārāja." "Zato ker so ta lotosova stopala neustrašna, se ne boste več bali napadov maje."

"Oh, ampak jaz imam toliko stvari za uživanje. Kako naj osredotočim svoj um na lotosova stopala Krišne?" Nato Govinda dāsa svetuje, "Ne, ne." Durlabha mānava-janma. "Ne zapravi življenje na takšen način. Ta človeška oblika je zelo redka. Med mnogimi, mnogimi tisočimi in milijoni rojstev, ste dobili to priložnost." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Zatorej ne odidi. Samo druži se s čistimi bhaktami." Taraha ei bhava-sindhu re. "In tako boš lahko prečkal ocean nevednosti." "Oh, če vedno mislim na Krišno, kako naj potem uživam v svoji družini in v ostalih stvareh?" Govinda dāsa pravi, ei dhana yauvana. "Ti želiš uživati svoje bogastvo in svojo mladost," ei dhana yauvana, putra parijana, "in želiš uživati v družbi prijateljev, ljubezni in družine, toda jaz pravim, "ithe ki āche paratīti re, "ali misliš, da obstaja transcendentalni užitek v teh nesmiselnih stvareh? Ne, prav nič ga ni. To je preprosto iluzija." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

:śīta ātapa bāta bariṣaṇa
:ei dina jāminī jāgi 're
:viphale sevinu kṛpaṇa durajana
:capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa opominja svoj um: "Ti imaš izkušnjo svoje materialne sreče. Materialna sreča pomeni, njen največji cilj je spolno življenje. Ampak, kaj se ne spominjaš kako dolgo lahko uživaš v spolnem življenju?" Capala. "Utripanje. Recimo nekaj minut ali pa trenutkov. To je vse. In za ta namen tako trdo garaš?" Śīta ātapa. "Nič ne de, če pada sneg. Nič ne de, če je žgoča vročina. Vseeno, če lije dež. Vseeno, če imaš nočno izmeno. Ves dan in noč samo delaš. In kaj je rezultat? Preprosto nekaj trenutkov uživanja. Ali te ni nič sram? Torej śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina pomeni dan, in jāminī pomeni noč. Torej "Dan in noč tako zelo garaš. Zakaj?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Preprosto za to minljivo srečo." In potem pravi, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "V bistvu v tem ni nobene sreče, večne sreče, transcendentalne sreče, v uživanju tega življenja, te mladosti, družine ali pa družbe. To ni sreča, to ni transcendentalna sreča."

Zatorej kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "In tudi ne veš kako dolgo boš lahko užival to življenje. Zato, ker je zelo negotovo. Smo na negotovem nivoju. Ravno tako kot voda na listu lilije. Že počasi polzi. Vsak trenutek bo padla kapljica dol. Naše življenje tudi polzi. Vsak trenutek se lahko sesuje. Lahko pridemo v stik povsem po naključju z nevarnostjo in je vsega konec. Torej ne zapravi življenja na ta način." Bhajahū hari-pada nīti re. Vedno bodi vključen v zavest Krišne. To je uspeh v vašem življenju." In kako izvajati to zavest Krišne? On svetuje, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Lahko opravljaš katerokoli izmed teh devetih načinov predanega služenja. Če pa opravljaš vse, to je pa čudovito. Če ne, pa jih lahko osem, ali pa sedem, šest, pet, ali pa štiri. Celo če samo eno izmed njih, tvoje življenje bo uspešno. In kaj je teh devet metod? Śravaṇaṁ kīrtanam. Poslušanje iz avtoritativnih virov. In petje. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Spominjanje. Vandanam, molitve. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Služenje Njegovim lotosovim stopalom kot večni služabnik. Pūjana sakhī-jana. Ali pa samo poskusi ljubiti Krišno kot prijatelja. Ātma-nivedana. Ali pa se odpovej vsemu za Krišno. To je način predanega služenja, in Govinda Daša si želi teh Krišne zavestnih dejavnosti.

SL/Prabhupada 0375 - Bhajahu Re Mana pomen 2. del

2020-04-01T05:54:53Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0375 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1967 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0375 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1967]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, San Francisco]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0374 - Bhajahu Re Mana Purport part 1|0374|Prabhupada 0376 - Bhajahu Re Mana Purport|0376}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, 1967 part two - Abhilasa means aspiration, hope, or ambition. He (Govinda dasa) is ambitious of becoming a devotee in nine different ways|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|FVbvFSdLQik|Bhajahū Re Mana pomen 2. del<br />- Prabhupāda 0375}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/V12-04_670316PU.SF_bhajahu_re_mana_purport_2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967|Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967]]'''



Življenje je izredno opotekajoče se in polno nevarnosti. Zatorej bi morali izkoristiti priložnost te človeške oblike življenja in se brez obotavljanja vključiti v zavest Krišne. Tako bi moral vsakdo prositi svoj um, "Moj dragi um, ne vleci me v to nevarno pozicijo. Prosim, ohrani me v zavesti Krišne." In zavest Krišne, kako jo lahko dosežemo, to opisuje Govinda dāsa. On pravi,

:śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana,
:pāda-sevana, dāsya re,
:pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana
:govinda-dāsa-abhilāṣa re.

Abhilāṣa pomeni biti željan, upanje, ali ambicija. Njegova ambicija je, da bi postal bhakta na devet različnih načinov. Prva stvar je śravaṇa. Śravaṇa pomeni poslušanje. Poslušati moramo od avtoritet. To je začetek duhovnega življenja ali zavesti Krišne. Ravno tako kot Arjuna. On je dosegel svojo duhovno zavest, zavest Krišne, s poslušanjem Krišne. Podobno moramo tudi mi poslušati Krišno ali pa predstavnika Krišne. Kdor predstavi Krišnove besede kakršne so - tega moramo poslušati saj ga dandanes nimamo možnosti poslušati neposredno. Tudi neposredno od Krišne lahko slišimo. Tudi to je možno. Krišna je v srcu vsakega, in lahko Ga slišimo zlahka, kjerkoli in povsod, toda moramo biti naučeni kako ga slišati. In za ta namen potrebujemo pomoč Krišnovega predstavnika. Zatorej Caitanya Mahāprabhu pravi, da lahko dosežemo predano služenje Krišni, z združeno milostjo Krišne in duhovnega učitelja. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Po milosti duhovnega učitelja, guruja, in po milosti Krišne, dobimo možnost služenja Krišni v predanem služenju. Torej v Caitanya-caritāmṛti je prav tako rečeno, da je duhovni učitelj neposredna manifestacija Krišne. Krišna pride pred bhakto kot duhovni učitelj ravno tako kot sonce, ki vstopi v sobo preko sončnih žarkov. Čeprav sonce samo ne vstopi v vašo sobo ali vaše mesto ali državo - je toliko milijonov in milijonov kilometrov stran - lahko stopi kamorkoli preko svoje energije, sončne svetlobe. Podobno, Krišna vstopi kamorkoli preko svojih različnih energij. In da bi dobili to svetlobo od Krišne, moramo poslušati. Poslušanje je zelo pomembno. Zatorej Govinda dāsa pravi, śravaṇa. Śravaṇa pomeni poslušati. In kdor je pravilno poslušal, njegova naslednja stopnja bo kirtanam. Ravno tako kot ti naši fantje so lepo poslušali, in sedaj so željni peti, gredo pojoč po ulicah. To je naravno sosledje. Ne, da samo nekaj poslušaš, potem pa se ustaviš. Naslednja stopnja bo kirtanam. Ali poješ, pišeš, govoriš, ali pa pridigaš, kirtana bo prisotna. Tako śravaṇaṁ kīrtanam, najprej poslušanje in potem petje. In poslušanje in petje o komu? O Višnuju, ne o komerkoli. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ([[Vanisource:SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). Vse to je opisano v šastrah. Običajni ljudje so prav tako vključeni v poslušanje in petje. Oni poslušajo preko časopisa o nekem politiku, in potem ves dan debatirajo in opevajo, "O, ta mož bo izvoljen. Ta mož bo izvoljen." Torej poslušanje in petje je vsepovsod. Toda, če si želimo duhovne odrešitve, potem moramo poslušati in peti o Višnuju in o nikomur drugem. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Tako pesnik poje, Śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana, pāda-sevana, dāsya re. Obstajajo različni procesi: poslušanje, petje, spominjanje, čaščenje v templju, in služenje. Avtor si želi vseh devet vrst predanega služenja. In na koncu, pūjana sakhī-jana. Sakhī-jana označuje tiste, ki so zaupni sluge Gospoda, da bi zadovoljili njih. In ātma-nivedana. Atma pomeni notranji jaz in nivedana pomeni predaja. Govinda-dāsa-abhilāṣa. Ime tega pesnika je Govinda dāsa, in on je izrazil, da je to njegova edina želja. Želi si izkoristiti to priložnost človeške oblike življenja na ta način. To je povzetek in smisel te pesmi.

SL/Prabhupada 0374 - Bhajahu Re Mana pomen 1. del

2020-04-01T05:44:40Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0374 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1967 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0374 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1967]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, San Francisco]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0373 - Bhajahu Re Mana Purport|0373|Prabhupada 0375 - Bhajahu Re Mana Purport part 2|0375}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, 1967 part one - Durlabha manava-janama. Durlabha means very rare to obtain. Manava-janma means this human form of life. It comes after a very long rotation|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|NEBLvUA0z0M|Bhajahū Re Mana pomen 1. del<br />- Prabhupāda 0374}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/670316_-_Lecture_Purport_to_Bhajahu_Re_Mana_-_San_Francisco.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967|Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967]]'''



Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja pomeni čaščenje; hu, zdravo; mana, um. Pesnik Govinda dāsa, veliki filozof in Gospodov bhakta, moli. Prosi svoj um, kajti um je prijatelj in sovražnik vsakomur. Če lahko oseba strenira svoj um v zavesti Kṛṣṇe, potem je uspešen. Če pa ga ne more trenirati, potem je njegovo življenje neuspešno. Zatorej Govinda dāsa, veliki bhakta Gospoda Kṛṣṇa ... Že njegovo ime nam pove, Govinda dāsa. Govinda, Krišna in dāsa pomeni služabnik. To je razpoloženje vseh bhakt. Vedno dajo, dodajo besedo dāsa, ki pomeni služabnik. Govinda dāsa moli: "Moj dragi um, prosim, poskušaj oboževati Nandinega sina, ki je abhaya-caraṇa, čigar lotosova stopala so varna. Ni strahu." Abhaya. Abhaya pomeni, da ni strahu, in caraṇa, caraṇa pomeni lotosova stopala. Svetuje svojemu umu, "Moj dragi um, prosim, vključi se v čaščenje neustrašnih lotosovih stopal Nandinega sina." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana pomeni sin Nande Mahārāja, Kṛṣṇa. In Njegova lotosova stopala so abhaya, neustrašna. Govinda dāsa prosi svoj um, "Prosim, vključi se v transcendentalno ljubeče služenje lotosovim stopalom Kṛṣṇe." Kar pa se tiče drugih stvari...

Pravi tudi, da je durlabha mānava-janama. Durlabha pomeni zelo redko pridobljeno. Mānava-janma pomeni ta človeška oblika življenja. Pride po zelo dolgi rotaciji. Ko enkrat dobimo priložnost, da postanemo zavestni Krišne, se lahko izognemo ciklu rojstva in smrti. Zato svetuje, da je to življenje, ta človeška oblika življenja, zelo pomembna, durlabha. Durlabha pomeni... Duḥ pomeni z veliko težavo in labha pomeni pridobljivo. Neumni ljudje torej ne vedo kaj, kako pomembna je ta človeška oblika življenja. Preprosto jo zapravljajo s čutnim zadovoljevanjem, kot živali. To je zelo poučno, kako trenira svoj um "Vključi svoj um v čaščenje Gospoda Kṛṣṇe." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. In to usposabljanje uma je možno le v dobri družbi, sat-sanga. Sat-saṅga pomeni osebe, ki so preprosto, sto odstotno, vključene v služenje Gospodu. Imenujejo se sat. Satāṁ prasaṅgāt. Brez družbe bhakt, je um nemogoče trenirati. Ni mogoče s tako imenovanim sistemom joge ali meditacijo. Moramo se družiti z bhaktami; v nasprotnem primeru to ni mogoče. Zato smo ustanovili to Skupnost za zavest Kṛišṇe, da bi lahko izkoristili to družbo. Govinda dāsa, pesnik in bhakta, svetuje, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Imaš to zelo lepo, redko človeško telo. Druži se zdaj z bhaktami in usmeri svoj um na neustrašna lotosova stopala Kṛṣṇe." On prosi svoj um.

Potem pokaže na razočaranja v življenju. Katera so to? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta pomeni zima. Ātapa pomeni poletje, ko je žgoče sonce. Śīta ātapa bāta, mraz, bariṣaṇa, deževne nevihte. Te nevšečnosti so torej vedno prisotne. Včasih je hud mraz. Včasih je žgoča vročina. Včasih je močan dež. Včasih se dogaja to ali ono. Zato pravi, śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Ves dan in noč ljudje zelo trdo garajo, brez da bi jih skrbelo, naj bo hud mraz, huda vročina in močan dež, ponoči, sredi puščave, pod morsko gladino - povsod so tako zaposleni. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Tu je nočna izmena in še toliko drugih obveznosti. Zato pravi,

:śīta ātapa bāta bariṣaṇa
:e dina jāminī jāgi re
:biphale sevinu kṛpaṇa durajana
:capala sukha-laba lāgi' re

"Z vsem tem težkim delom, kaj sem naredil?" Služil sem nekaterim osebam, ki sploh niso naklonjene moji zavesti Kṛṣṇe. In zakaj sem jim služil?" Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, sreča je opoteča. Mislim, da bom srečen, če se moj mali otrok nasmehne. Mislim, da če je moja žena zadovoljna, sem srečen. Ampak vsi ti začasni nasmeški ali občutki sreče, so le trenutni." To se mora vsak zavedati. Obstajajo tudi mnogi drugi pesniki, ki so prav tako peli, da je ta... ta um kot puščava, ki hrepeni po celih oceanih vode. V puščavo, če se vanjo prenese ocean, jo lahko poplavi. In kakšno korist lahko dosežemo, če damo vanjo kapljico vode? Podobno, naš um, naša zavest, hrepeni po oceanu sreče. In ta začasna sreča v družinskem življenju, v družbenem življenju je kot kapljica vode. Torej tisti, ki so filozofi, tisti, ki so dejansko preučili svetovno stanje, lahko razumejo, da "Ta opoteča sreča me ne more osrečiti."

Potem pravi, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala pomeni lilija, cvet lilije. Vsi ste videli cvet lilije na jezerih. Zibajo se, vedno v vodi. Zibajo. Kakorkoli, kadarkoli jih lahko preplavi. Podobno je to življenje vedno polno nevarnosti, vedno preti nevarnost. Vsak trenutek se lahko konča. Mnogo je takih primerov. Ljudje gledajo, a pozabljajo. To je čudovita stvar. Vsak dan, vsak trenutek vidijo, da so sami v nevarnosti, da so drugi v nevarnosti. Še vedno pa mislijo "Jaz sem na varnem". Takšna je situacija.

SL/Prabhupada 0373 - Pomen Bhajahu Re Mana

2020-04-01T05:32:10Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0373 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0373 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0372 - Anadi Karama Phale Purport|0372|Prabhupada 0374 - Bhajahu Re Mana Purport part 1|0374}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, CD 5 - My dear mind, my desire is that you kindly help me hearing about this abhaya-caranaravinda, Krsna, sravana. And let me chant about His glories, sravana kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|628J_E1sryY|Pomen Bhajahū Re Mana<br />- Prabhupāda 0373}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/Bhajahu_Re_Mana_Purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind|Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind]]'''



Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. To je pesem, ki jo poje Govinda dāsa, pesnik Govinda dāsa. Obravnava svoj um, ker navsezadnje, delati moramo s sodelovanjem našega uma. Če je naš um vznemirjen, če nas um vleče, da izberemo nekaj drugega, potem se je zelo težko osredotočiti na eno vrsto delovanja. To je praktično. Sistem joge torej pomeni nadzor nad umom. To je mehanski proces obvladovanja uma. Ker brez nadzora nad umom, ne da bi bil um vznemirjen, nihče ne more doseči duhovnega napredka. Toda naš vaišnavski sistem je, da se um vključi neposredno v predano služenje, tako da ne gre izven obsega predanega služenja. To je naš sistem. In to je praktično. Če svoj um osredotočimo na lotosova stopala Krišne, arcanam - śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam ([[Vanisource:SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). Pāda-sevanam, potem avtomatično um postane nadzorovan. Jogiji poskušajo umetno nadzorovati um, vendar pa propadajo. Veliko je primerov, ko veliki jogiji padejo. Torej vse, kar je umetno storjeno, ni mogoče narediti popolno. Zato sistem nadzora uma pomeni, da boste umu dali boljše delo, potem uma ne bo pritegnila nižja energija. To je znanost ali skrivnost uspeha.

Tako Govinda dāsa poskuša usmeriti um na lotosova stopala Krišne, ki je znan kot abhaya-caraṇa. Abhaya pomeni "kjer ni strahu." Tako kot smo položili denar v zanesljivo banko, ker mislimo, da ni strahu pred izgubo. To se imenuje abhaya, "brez strahu" in caraṇa pomeni "lotosova stopala". Torej Govinda dāsa svetuje svojemu umu, hū re mana "Moj dragi um," hu re obrača se k umu. Bhaja hū re mana. Bhaja. Bhaja pomeni "biti vključen v predano služenje". Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, "v službi Kṛṣṇe, sina Nande." Obstaja veliko, veliko Krišen, vendar nas zanima določeni Krišna ki se je pojavil kot sin Nande Mahārāje in sin Vāsudeve. Zato pravi predvsem ... Tako kot identificiramo eno osebo, njegovo ime, ime njegovega očeta, potem je to popolnoma identificirano. Tako, on pravi śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Njegova lotosova stopala so varna, da se vzame zavetje v njih." V Bhagavatamu je veliko verzov o tem: Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Mahat-padam: "Pod lotosovimi stopali Krišne počiva celotna materialna kreacija." Torej, če lahko takšna gigantska kreacija počiva, potem sem jaz neznatno majhen, če vzamem zavetje lotosovih stopal Kṛṣṇe, ki je brez strahu, potem je moja varnost zagotovljena. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "zelo redko dobi to človeško obliko življenja." Durlabha mānava-janama. Torej, da bi usmerili naš um na Lotosova stopala Krišne, je potrebno, da živimo v skupnosti bhakt. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge pomeni "v družbi bhakt." Če ne živimo v družbi bhakt, če poskušamo svoj um usmeriti na lotosova stopala Krišne samostojno, to ne bo mogoče. To bo neuspešno. Zatorej pravi sat-saṅge, "v družbi bhakt." Taroho e bhava-sindhu re, "pravi namen življenja je prečkati ocean neznanja." Torej, če bomo svoj um usmerili na Lotosova stopala Krišne v družbi bhakt, potem lahko zelo enostavno prečkamo ocean neznanja, materialnega obstoja.

Kaj je torej moja sedanja naloga? Sedaj je moja sedanja naloga: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Moje materialno delo je, da "Ni mi mar zaradi hudega mraza, Ni mi mar za izredno vročino, Ni mi mar za spanje ponoči; dan in noč trdo delam. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. In zakaj? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, "za služenje kṛpaṇa dura-jana." Kṛpaṇa durajana pomeni tujci. Tako imenovana materialna družba, prijateljstvo, ljubezen itd., so dejansko tujci. Ne morejo mi dati dejanskega duhovnega napredka v življenju. Vendar pa smo vključeni v službo družbe, prijateljstva, ljubezni, nacionalizma, socializma, tako veliko. Naši posli so različni, toda to je biphale. Biphale pomeni "brez rezultata". Rezultat bo to, da ustvarim določeno vrsto miselnosti, z namenom, da zaščitim tako imenovano državo, družbo, družino, in v času smrti bom moral sprejeti telo v skladu s svojo miselnostjo. Zato ljudje sprejemajo toliko gnusnih sredstev za opravljanje tako imenovanih dejavnosti družbe, prijateljstva in ljubezni. Posledica tega je, da se razvija določena vrsta mentalitete, ki ni človeška, in rezultat bo naslednje življenje, prisiljeni bomo sprejeti telo v skladu s to miselnostjo. Zatorej kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa pomeni "bednik". Ne bodo mi dali nobene inteligence, nobenega razsvetljenja moje resnične potrebe po življenju, vendar smo še vedno v službi takšne durajane, "tujcev". Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi 're, in tukaj je malo sreče. Drugače, kako lahko človek tako težko dela dan in noč. Sreča je uživanje v spolnosti, capala. Vidyapati sings, tatala saikate vari bindu-sama, "Ta sreča je kot kapljica vode v puščavi." Puščava zahteva vodo, če pa vzamete malo vode in jo razpršimo po njej, "Zdaj vzemite vodo", kakšna je vrednost te vode? Podobno, mi hrepenimo po večni sreči, kaj nam bo ta družba, prijateljstvo in ljubezen dalo? Zato preprosto zapravljamo svoj čas v materialnem svetu, iz katerega izhaja sreča iz tako imenovanega materialističnega načina življenja, ohranjanje družbe, prijateljstva in tako naprej, preprosto zapravljanje. Biphale. Biphale pomeni "brez dobrega rezultata". Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. "Ni važno, osebno bom užival. Imam mladostno življenje, lahko zaslužim denar in ne zanima me moja družina." Pravzaprav se to dogaja zdaj v tem trenutku. Nihče ne skrbi za družino, toda zaposlen je z svojim vzdrževanjem, da uporabi svoje mladostno življenje in toliko stvari. Torej ... Govinda Dasa, pesnik svetuje: "Moj dragi um, sprejemam to, da imaš sedaj mladostno življenje, lahko uživaš." Zato ti praviš e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "to kopičenje bogastva: služenje denarja in to mladostno življenje: uživanje." E dhana yaubana putra parijana in družba, prijateljstvo in ljubezen, misliš, da obstaja kakšna dejanska sreča ali transcendentalna sreča v tem? Ithe ki āche paratīti re. "To je nekaj podobnega kot voda na lotosovem listu." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "To je, ta obstoj vode je negotov, v vsakem trenutku bo padla iz lista." Pravzaprav, ta mladostni užitek ali denar, ki ga ustvarjate, je lahko v vsakem trenutku uničeno. Torej dejansko ne moreš verjeti ali usmeriti svoje vere v takšno srečo. To ni dobro, ker se lahko konča v vsakem trenutku. Ti ljudje se ukvarjajo z gradnjo nebotičnikov in bančnimi računi ter, da imajo dobra motorna vozila, in toliko stvari, ki jih poskušajo uživati, a pozabljajo, da se lahko to v vsakem trenutku konča. Vsak trenutek. Tako je kot kamala-dala-jala, "zadrževanje vode na listih lotosa." Ne stoji, postrani je, lahko pade dol v vsakem trenutku. Primer je zelo lep. Zato svetuje, śravaṇa kīrtana, daje navodila umu, da "Ne delaj tega, ne delaj tega," toliko negativnih stvari. Potem bo naslednje vprašanje, potem dejansko, um lahko vpraša Govindo Dāsa: "Pravzaprav, kaj hočeš narediti? Omejuješ vsa ta materialna prizadevanja, kar je v redu, kakšen je pa tvoj pozitivni predlog? " Pravi: "Ja, moj pozitivni predlog je ta: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." »Dragi moj um, moja želja je, da mi prijazno pomagaš, slišati o tem abhaya-caraṇāravindi, Kṛṣṇi, śravaṇa. In naj govorim o Njegovih slavah, śravaṇa kīrtana. Naj se Ga spominjam, naj služim Njegovim lotosovim stopalom, naj se sklenem prijateljstvo z Njim. Ponudim, dovoli mi naj Mu ponudim vse, kar imam. To so moje želje. Če boš prijazno sodeloval z mano, potem bom lahko to storil. " To je torej zelo poučna pesem, povzetek poslanstva človeškega življenja, in vsak, ki bo sledil temu načelu, bo resnično transcendentalno srečen.

SL/Prabhupada 0372 - Pomen Anadi Karama Phale

2020-04-01T05:08:59Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0372 - in all Languages Category:SL-Quotes - Unknown Date Category:SL-..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0372 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:SL-Quotes - Purports to Songs]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0371 - Amara Jivana Purport|0371|Prabhupada 0373 - Bhajahu Re Mana Purport|0373}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Anadi Karama Phale, CD 7 - This is a song sung by Bhaktivinoda Thakura, depicting the picture of the conditioned soul|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|wpMbHobwcqk|Pomen Anādi Karama Phale<br />- Prabhupāda 0372}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/Anadi_Karama_Phale_Purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:720926 - Anadi Karama Phale and Purport - Los Angeles|Anadi Karama Phale and Purport - Los Angeles]]'''



Anādi karama-phale. Anādi karama-phale pori' bhavārṇava-jale taribāre nā dekhi upāya. To je pesem, ki jo je pel Bhaktivinoda Ṭhākura, ki prikazuje sliko pogojene duše. Tukaj je rečeno, Bhaktivinoda Ṭhākura govori, predstavljajoč sebe kot eno navadnih človeških bitij, da je zaradi preteklih plodonosnih dejavnosti zdaj padel v ta ocean neznanja, in ne najde nobenega sredstva za izhod iz tega velikega oceana. Je kot ocean strupa, e viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale. Kot da bi nekdo vzel nekaj pekoče hrane, srce gori, podobno, ko se poskušamo osrečiti s čutnim uživanjem, pravzaprav postane ravno nasprotno, vzrok gorenja našega srca. E viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale, ta občutek gorenja se nadaljuje štiriindvajset ur, podnevi in ponoči. Mana kabhu sukha nāhi pāya, in zaradi tega moj um sploh ni v zadovoljstvu. Āśā-pāśa-śata-śata kleśa dey abirata, Vedno pripravljam na stotine in tisoče načrtov, kako bi postal srečen, toda dejansko mi vsi povzročajo težave, bolečine, štiriindvajset ur. Pravṛtti-ūrmira tāhe khelā, je natanko tako kot valovi oceana, vedno udarjajo eden drugega, to je moj položaj. Kama-krodha-ādi caya, bāṭapāre dey bhaya, poleg tega pa še obstaja toliko tatov in podležev. Še posebej jih je šest po številu, in sicer poželenje, jeza, zavist, iluzija, in na tako veliko načinov, so vedno prisotni in bojim se jih. Abasāna hoilo āsi' belā, na ta način moje življenje napreduje, ali pridem do končne točke. Jñāna-karma ṭhaga dui, more pratāriyā loi, čeprav je to moj položaj, še vedno, dve vrsti aktivnosti, in sicer umske špekulacije in plodonosne aktivnosti, me varajo. Jñāna-karma ṭhaga, ṭhaga pomeni prevarant. Tu sta jñāna-karma ṭhaga dui, more pratāriyā loi, zavajajo me, in abaśeṣe fele sindhu-jale, potem ko me zavedejo, me pripeljejo na obalo morja in me potisnejo globoko v morje. E heno samaye bandhu, tumi kṛṣṇa kṛpā-sindhu, v teh okoliščinah, moj dragi Krišna, si Ti edini prijatelj, tumi kṛṣṇa kṛpā-sindhu. Kṛpā kori 'tolo more bale, zdaj nimam moči, da bi prišel iz tega oceana neznanja, zato naprošam, molim h Tvojim lotosovim stopalom, da me po Tvoji moči ljubeznivo dvigneš. Patita-ki etkare dhari 'pāda-padma-dhūli kori', navsezadnje sem Tvoj večni služabnik. Torej, nekako sem padel v ta ocean, Ti pa me ljubeznivo dvigni. in me postavi kot drobec prahu Tvojih lotosovih stopal. Deho bhaktivinoda āśraya, Bhaktivinoda Ṭhākura te prosi, da "Mu ljubeznivo daš zavetje pri Tvojih lotosovih stopalih." Āmi tava nitya-dāsa, pravzaprav sem Tvoj večni služabnik. Bhuliyā māyāra pāś, nekako sem pozabil Nate, in zdaj sem padel v mrežo māye. Baddha ho'ye āchi doyāmoy, moj dragi Gospod, na ta način sem se zapletel. Ljubeznivo me reši.

SL/Prabhupada 0365 - Ne naredite ga (ISKCON-a) smrdljivega - Naredite ga medenega

2020-03-31T12:43:58Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0365 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0365 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, New Vrndavana]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0364 - To Become Fit for Going Back to Home, Back to Godhead, it is Not so Easy|0364|Prabhupada 0366 - All of You - Become Guru, but Don't Speak Nonsense|0366}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't make it a stool society. You see? Make it a honey society. At least, give chance, those who are seeking after honey. Don't cheat people. So they'll come|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|MlzNlhbjLTo|Ne naredite ga (ISKCONA-a) smrdljivega - Naredite ga medenega<br />- Prabhupāda 0365}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690606SB.NV_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.5.9-11 -- New Vrindaban, June 6, 1969|Lecture on SB 1.5.9-11 -- New Vrindaban, June 6, 1969]]'''



Torej, tukaj Nārada Muni svetuje, da "vam je bilo razloženo ..." Dharmādayaś ca artha. "V različni literaturi ste celotne Vede razdelili na razumljiv jezik, Purāṇe." Purāṇe so dopolnilo Vedam, da razložijo Vedsko znanje glede na kakovost. Vsak človek je pod nekatero guno materialne narave. Nekateri od njih so v temi ali nevednosti. Nekateri so v strasti. In nekateri med njimi so mešano v nevednosti in strasti. In nekateri od njih so v svetlobi ali vrlini. Niso vsi na isti ravni. Obstajajo različni razredi ljudi. Tako kot v knjižnici našega Hayagrīve boste našli veliko filozofskih knjig. Če pa greste k običajnemu človeku, boste našli nekaj nesmiselne literature, leposlovja in spolne psihologije, to in ono. Glede na okus. Glede na okus, različen okus. Ker obstajajo ljudje različnih razredov. To bo razloženo v naslednjem verzu. Pravi, Nārada Muni,

:na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
:jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
:tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
:na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
:([[Vanisource:SB 1.5.10|SB 1.5.10]]).

Tako primerja vse knjige, ki jih je napisal Vyāsadeva, vključno z filozofijo Vedānte. Pravi, da je to vāyasaṁ tīrtham. Vāyasaṁ tīrtham. Vāyasam pomeni/so vrane. Vrane in njihovo mesto užitka. Ste videli vrane? V Indiji imamo veliko vran. V vaši državi vrane niso zelo ... Toda v Indiji vrane uživajo v vseh grdih stvareh. Vrane. Ugotovili boste, da bodo uživali v kraju, kjer so vržene vse grde stvari, smeti. Pobrale bodo smeti, ugotovile, kje je sluz, kje je gnoj. Kje ... Ali ... Tako kot muhe. Sedle bodo na iztrebke. Mākṣikaṁ bhramarā icchanti. In čebele, poskusile bodo vzeti med. Tudi pri živalih boste to videli Med... Čebele ne bodo nikoli šle do iztrebka. In navadne muhe, nikoli ne gredo nabirat medu. Podobno obstajajo razlike med pticami, zvermi, razlike tudi v človeški družbi. Torej ne morete pričakovati, da bo navaden človek prišel v zavest Krišne. Vidiš? Ker so bili usposobljeni, da postanejo muhe, bodo okusili iztrebke. Vidite? Sodobno izobrazba je učiti ljudi, da postanejo muhe, samo iztrebki. Ne tukaj v zavesti Krišne. Tukaj si narediš sat medu. Tisti, ki iščejo med, bodo našli: "Tukaj je nekaj." Vidite? Ne ustvarite družbo z iztrebki. Vidite? Naj bo medena družba. Vsaj dajte priložnost tistim, ki iščejo med. Ne varajte ljudi. Tako bodo prišli.

Torej, tukaj je Nārada Muni dejal: Sestavili ste toliko knjig, to je vse v redu. Kaj je ideja? Ideja je dharmādayaḥ. Poučujete religiozne principe. " Obstaja jih dvajset, viṁśati, dharma-śāstrāḥ. Ta Manu-saṁhitā, zakon Parāśara Munija in družbeni običaj, in to in to. Toliko jih je. Originalno so bili spisani s strani večih modrecev, vendar jih je Vyasadev združil za praktično uporabo. Ljudje jih lahko razumejo. Torej razložil je vse te knjige, ki so uporabne za človeško civilizacijo, nedvomno. Kako postati religiozen, kako zgraditi ekonomski položaj, kako razumeti kaj je osvoboditev, kako zadovoljiti, omejeno, čutno zadovoljevanje. Tako kot v knjigah, tudi v knjigah Vyāsadeva boste našli te različne vrste ... Ravno tako, kot tisti, ki jedo meso. Tudi njim daje Vyāsadeva navodila, v tāmasika-purāṇi, Purāṇe so za osebe, ki so v nevednosti.

Torej nikogar ne zanemarja. Knjige je naredil tako, da vsak, ki bere knjige ... Tako kot v šoli obstajajo različni razredi, za različne razrede se priporočajo različne knjige. Podobno je Vyāsadeva celotno Vedsko literaturo podal na lep načinv obliki Purāṇ da se lahko vsak človek dvigne na najvišji položaj, če bere knjige, kot so te. Vzemimo za primer tistega, ki je zasvojen z sredstvi za opijanje, uživanjem mesa in spolnim življenjem - ker to so naravni nagoni. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ([[Vanisource:SB 11.5.11|SB 11.5.11]]). Nihče ne poučuje o tem. Nikogar ni bilo treba poučevati, kako mora imeti spolne odnose. Nobenemu ni treba dati lekcije o temu kako se opiti. Ali ne vidite, da so tisti, ki jemljejo te opijate to postali avtomatično? Ni univerze za to. Ni izobraževalnega sistema: "Ti postaneš ... Vzemi LSD tako." Ne. To je naravna težnja. Da postaneš pijan, jemlješ alkohol, LSD, travo, oh, zelo enostavno se to lahko naučiš. Za uporabo spolnega življenja ...

Loke vyavāya ... To so naravni nagoni. Lahko so ... Samodejno se jih naučiš. Ni vprašanja o ... Kakšna je potem vrednost knjige? Knjiga je za omejevanje. Tega ne vedo. Ko vam Vyāsadeva priporoči, da morate imeti spolno življenje le znotraj poroke to pomeni omejitev. To pomeni omejitev. Ne moreš imeti seksa tu in tam, neomejeno. Imaš eno ženo ali enega moža, in to je prav tako omejeno: samo za rojstvo otroka imaš lahko seks. Toliko stvari. Celotna ideja je omejitev. Ne da "Ker imam ženo, je to stroj za seks." Ne, ne. Poroka pomeni, da temu ni tako. Poroka ne pomeni to. To je omejitev. Celotna Vedska civilizacija je pripeljati ljudi na transcendentalno platformo, z omejevanjem vseh svojih nesmiselnih navad na nič. A ne naenkrat. Postopoma, glede na kakovost. Podobno velja tudi za tiste, ki so zasvojeni z mesom, jedo meso: "V redu." Vedska literatura pravi: "V redu. Lahko jeste meso. Toda žrtvujte žival pred Božanstvom, boginjo Kali, in potem lahko pojeste. " Da se človek, ki je meso, ne bo uprl.

SL/Prabhupada 0367 - Vrndavana pomeni, da je Krišna v središču

2020-03-31T12:36:52Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0367 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1975 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0367 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1975]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Bombay]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0366 - All of You - Become Guru, but Don't Speak Nonsense|0366|Prabhupada 0368 - You are Foolishly Thinking that you are Not Eternal|0368}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Vrndavana means that Krsna is the center. He is the lovable object of everyone|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|meox6Eb1NBk|Vṛndāvana pomeni, da je Krišna v središču<br />- Prabhupāda 0367}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751220BG.BOM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Bombay, December 20, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Bombay, December 20, 1975]]'''



Torej Kṛṣṇa osebno izroči Bhagavad-gīto, da Ga razumemo, zato bi morali to izkoristiti, sicer zapravimo priložnost človeške oblike življenja. Kṛṣṇa ne poučuje Bhagavad-gīte mačkam in psom. Poučuje jo najvplivnejši osebi, imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]). Torej je Bhagavad-gītā mišljena za rajarṣi, zelo bogato, bogato in hkrati sveto osebo. Prej so bili vsi kralji rājarṣi. Rāja in ṛṣi skupaj. Torej Bhagavad-gītā ni mišljena za tiste, ki zapravljajo svoj čas. Vodje družbe morajo razumeti: yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ ([[Vanisource:BG 3.21 (1972)|BG 3.21]]). Torej tisti, ki trdijo, da so voditelji družbe, se morajo naučiti Bhagavad-gīto, kako postati praktičen in dejanski vodja, potem bo družba imela dobrobit. In če sledimo navodilom Bhagavad-gīte in Kṛṣṇe, potem bodo vsi problemi rešeni. Ne gre za sektaško versko čustvo ali fanatizem. Ni to. Je znanost - družboslovje, politologija, kulturologija. Vse je tam.

Naša zahteva je, da vsak izmed vas postane guru. To je želja Caitanya Mahāprabhuja. On želi da vsak postane guru. Kako? Tako pravi:

:yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
:āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
:([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

To je guru. Recimo, da ste družinski član. Toliko živih bitij, vaši sini, hčerke, snahe, katerim lahko postanete njihov guru. Natanko tako se lahko usedete zvečer in se pogovarjate o Bhagavad-gīti, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Ničesar vam ni treba izumljati. Navodilo je tam; preprosto ponovite in jim pustite da slišijo - in postanete guru. Sploh ni težko. To je naše pridiganje. Ne želimo postati sami guruji, ampak želimo pridigati na tak način, da vsak glavni mož ali katerikoli človek, lahko postane guru v svoji okolici. Vsak lahko to stori. Celo delavec, tudi on lahko, če ima družino, prijatelje čeprav je nepismen, lahko sliši Krišnova navodila in lahko isto pridiga. To hočemo. In vabimo vse ugledne gospode, voditelje, da se tega naučijo. Je zelo preprosto: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]), in z izvrševanjem tega ukaza Kṛṣṇe, On zagotavlja, mām evaiṣyasi, "Pridete k meni." Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti county ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). Zelo enostavna stvar.

Zato je naša edina zahteva, da voditelji družbe zelo resno sprejmejo učenje Bhagavad-gīte, poučijo sebe in druge. To je gibanje zavesti Kṛṣṇe. Sploh ni težko; je zelo enostavno. Vsakdo zmore to. Rezultat tega bo, da takoj ko razumete, ljudje razumejo Kṛṣṇo, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]), kdor razume Kṛṣṇo, je rezultat tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ... Po opustitvi tega telesa ne sprejema več materialnega telesa. Ostaja v svoji duhovni identiteti in uživa v družbi Krišne. To je Vṛndāvana. Gopījana-vallabha. Kṛṣṇa ... Kṛṣṇa, Vṛndāvana pomeni, da je Kṛṣṇa središče. Je predmet ljubezni vsakogar. Gopiji, pastirčki, teleta, krave, drevesa, plodovi, rože, oče, mati - vsi so navezani na Krišno. To je Vṛndāvana. Torej, to je replika, ta Vṛndāvana in prava Vṛndāvana. Tudi to je resnično. V absolutnem ni razlike.

Toda za naše razumevanje obstaja izvirna Vṛndāvana,

:cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
:lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
:lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.29)
:veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
:barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
:kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.30).

To je opis, Goloke Vṛndāvan.

SL/Prabhupada 0364 - Da postanemo fit, da se vrnemo nazaj domov, nazaj k Bogu ni tako lahko

2020-03-30T12:39:55Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0364 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1976 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0364 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1976]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Vrndavana]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0363 - Somebody Will be your Friend, and Somebody Will be your Enemy|0363|Prabhupada 0365 - Don't Make It (ISKCON) a Stool Society - Make It a Honey Society|0365}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Some new boys come, and as soon as they are given some work, not very good for sense gratification, they go away. That means they are not prepared. It is better they may go away|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|os0LI3qwQVY|Da postanemo fit, da se vrnemo nazaj domov, nazaj k Bogu ni tako lahko<br />- Prabhupāda 0364}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/761110SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976|Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976]]'''



Če ne nadzorujemo osnovnih lastnosti, torej gune nevednosti in strasti, ne morete biti srečni. To ni mogoče. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ pomeni kāma in lobhā. Dokler imam poželenje in tako dokler imam pohlep, da vedno bolj in bolj dobivam, vedno bolj uživam v čutilih ... To je pohlep. Eden bi moral biti zadovoljen, s čim manjšim.

Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra pomeni jesti. Āhāra, nidrā, spanje in strah ter čutno uživanje. To je potrebno, vendar ne da se povečuje temveč zmanjšuje. Tako kot kadar je človek bolan, tudi on ne sme jesti, kot želi. Ker je bolan, zdravnik predpisuje, da "Jemljite malo ječmenove vode ali glukoze, brez trdne hrane, če se želite ozdraviti. " Podobno so te stvari nujne, dokler je to telo tukaj. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Toda to je treba zmanjšati, ne povečati. To je človeška civilizacija, ne povečati. Tako kot Gosvamiji v Vṛndāvani. Niso prišli sem, da bi povečali āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Ne. Prišli so, da bi to zmanjšali. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. To je želeno. To je Vṛndāvana-vasi, ne da bi živeli v Vṛndāvani in povečali to āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. To ni Vṛndāvana-vasa. Opice živijo tudi v Vṛndāvani, psi tudi in tudi svinje živijo v Vrindavani. Toda ne vedo, kako zmanjšati āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Videli boste opice. So tudi v Vṛndāvani. Toda našli boste eno moško opico, ki ji sledijo trije ducadi ženskih opic. To ni vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. To pomeni, da zahteva brahmansko kulturo, damo, śamo. To je željeno. To je brahmanska kultura.

Na žalost sedanja civilizacija ni namenjena zmanjšanju tega. Preprosto povečujejo. Zahodna civilizacija pomeni povečanje sredstev za čutno uživanje, "stroj, stroj, stroj, stroj." Torej, brahmanska kultura pa pomeni śamo damo titikṣa. Titikṣa pomeni brez nečesa bi lahko trpel. Trpel. Torej je treba vaditi, da trpiš. Trpeti, to je tapasya.. Tapasā brahmacaryenā ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Tapasja se začne od celibata. Navajeni smo na spolno življenje ali na čutno uživanje. Tapasja pomeni, da to najprej ustavimo. Tapasā brahmacaryeṇa ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). To je praksa.

Torej, da postanemo primerni za vrnitev domov, nazaj k Bogu, ni tako enostavno. Ni tako enostavno ... Svoje materialno življenje moramo skoraj izničiti. Niti skoraj nič - praktično nič. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). To je zaželeno, praksa. Zato je to naš center zavesti Krišne namenjen izvajanju tega śamo damo titikṣa. Zato želimo videti, kako pripravljen je za vadbo śamo damo titikṣa. Torej pride nov fant in takoj ko dobi nekaj dela ki ni zelo dobro za čutno zadovoljevanje, odide. To pomeni, da niso pripravljeni. Bolje je, da morda odidejo. V Bengalu pravijo, dusta gorute sunya goaloa: Če so krave moteče, raje držite hlev prazen, brez krave. Ne dovoli. " Torej je gibanje za zavest Krišne mišljeno za dvig živalskega razreda ljudi do platforme brāhmaṇ (intelektualcev). Zato je sveta nit posvečenega obreda druga iniciacija, da "Zdaj vadi śamo damo titikṣa ārjava, in naučil se je, kaj je Kṛṣṇa, kaj je on, kakšen je njegov odnos do Kṛṣṇe, kako zdaj ravnati v zadovoljstvo Kṛṣṇe. " To so brahmanske kvalifikacije. Če je kdo dvignjen na ta nivo ... Ta nivo se imenuje sattva-guṇa.

SL/Prabhupada 0363 - Nekdo bo vaš prijatelj in nekdo sovražnik

2020-03-30T12:17:13Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0363 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1976 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0363 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1976]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Mayapur]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0362 - As We Have Got Twelve GBC's, Similarly Krsna Has Got GBC's|0362|Prabhupada 0364 - To Become Fit for Going Back to Home, Back to Godhead, it is Not so Easy|0364}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sometimes some man comes in our society; after staying for days, he goes away. This is praksepata, thrown away. Unless he's very sincere, he cannot stay with us|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|JK2jNHbnfq8|Nekdo bo vaš prijatelj in nekdo sovražnik<br />- Prabhupāda 0363}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760224SB.MAY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976|Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976]]'''



Prabhupāda:

:yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
:śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
:duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
:bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
:([[Vanisource:SB 7.9.17|SB 7.9.17]])

Prahlāda Mahārāja, prejšnji verz, je dejal: "Zelo se bojim tega materialnega eksistenčnega stanja, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Zdaj opisuje, kakšne so različne faze takega trpljenja, yasmāt, zaradi tega materialnega obstoja. Ko pridemo v ta materialni svet, obstaja povezava z veliko ljudmi. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Takoj ko pridemo iz maternice, je toliko sorodnikov, prijateljev, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Postanemo povezani. Nekateri so nam dragi, nekateri pa niso ravno prijazni - sovražniki.

So yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Takoj ko se rodi en otrok, se loči od prejšnjega življenja, in je povezan z drugim novim življenjem, novim telesom, viyoga-samyogo. Mogoče je bilo nekdanje telo zelo prijetno, to telo pa ni zelo prijetno, je degradirano. To je mogoče. Dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Ne gre za to, da boste vedno dobili prijetno telo. Toda iluzorna energija je tako močna, da človek dobi celo telo prašiča, ter misli: "Zelo je lepo." Temu pravimo prakṣepātmika-śakti. Māyā ima predvsem dve energiji: āvaraṇātmika in prakṣepātmika. Na splošno nas māyā prekriva z iluzijo, in če je kdo malo razsvetljen, želi priti iz krempljev māye, obstaja še ena moč māye, ki je ta prakṣepātmika. Recimo, da si kdo misli: "Zdaj bom postal zavesten Krišne. Ta navadna materialna zavest je tako moteča. Naj postanem zavesten Kṛṣṇe. " Torej bo māyā rekla: "Kaj boš storil s tem? Raje ostani v materialni zavesti." Temu pravimo prakṣepātmika-śakti. Zato včasih v našo skupnost pride nekdo; potem ko ostane nekaj dni, odide. To je prakṣepata, vržen stran. Če ni zelo iskren, ne more ostati z nami; ga bodo vrgli stran. Torej Prahlāda Mahārāja je dejal, da se ta dva položaja - nekomu je prijetno, nekomu pa ni prijetno - nenehno dogajata. Ne da "Če spremenim svoje telo, se bo tudi ta proces ustavil." Ne. Tako dolgo, kot boste imeli to telo v materialnem svetu, boste imeli ta dva procesa. Nekdo bo vaš prijatelj, nekdo pa vaš sovražnik. Yoga-samyoga-janma.

Takoj ko so sovražniki, nastopi pritoževanje, tesnoba. Śokāgninā. Takšno obžalovanje je tako kot požar obžalovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Če mislite, da je samo v človeški družbi - nekdo sovražnik, nekdo prijatelj - ne. V kateri koli družbi, katerikoli yoni ... Videli ste že v vrabcih, ptičji družbi, tudi oni se borijo. Ste že videli. Mešajo se tudi zelo intimno, spet se prepirajo, torej ali vzamete za primer ptice ali pse. Znani so po boju. Torej, to se dogaja: nekdo vam je zelo drag, nekdo vsiljiv in se med njimi se dogaja boj. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ne morete pobegniti, če se izognete eni družbi in pojdete v drugo družbo. To ni mogoče. Tako bo ogenj nesoglasja, sovraštva in prijateljstva šel naprej, ne samo tukaj, tudi na nebeškem planetu. Na nebeškem planetu je boj med polbogovi in asurami. Asure zavidajo polbogovom, prav tako pa polbogovi zavidajo asuram. Povsod. Tudi kralj Indra ima sovražnike, čeprav je zelo bogat. Radi bi šli na nebeški planet, da bi uživali v razkošju tega ozračja, ampak tam je ista stvar.

SL/Prabhupada 0362 - Tako kot imamo mi 12 GBC-jev ima tudi Krišna GBC-je

2020-03-30T11:58:22Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0362 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1974 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0362 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1974]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in Switzerland]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0361 - They Are My Gurus. I Am Not Their Guru|0361|Prabhupada 0363 - Somebody Will be your Friend, and Somebody Will be your Enemy|0363}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Yamaraja is one of the GBC of Krsna. Yes. As we have got twelve GBC's, similarly Krsna has got GBC's|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|G9nV-m9YWWc|Tako kot imamo mi 12 GBC-jev ima tudi Krišna GBC-je<br />- Prabhupāda 0362}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740604SB.GEN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.13.15 -- Geneva, June 4, 1974|Lecture on SB 1.13.15 -- Geneva, June 4, 1974]]'''



Če hodite po cesti in med hojo ubijete mravljico, boste za to kaznovani. To je naravni zakon. Smo v tako nevarnem položaju. V vsakem gibanju je kazen. Če verjamete šastram, je to drugače. Če ne verjamete, potem delajte kar želite. Toda iz šaster lahko razumemo zakone narave ali, da je Bog zelo, zelo strog, zelo, zelo strog. Torej Maṇḍūka Muni je tudi kaznoval Yamarājo, da "V mojem otroštvu brez kakršnega koli znanja sem nekaj storil in zaradi tega ste mi izrekli tako veliko kazen. Torej niste primerni za to, da bi postali brahmana ali ksatrija. Postaneš šudra. " Tako je bil preklet, da je postal śūdra. Zato se je Yamarāja rodil kot Vidura in rodil se je v maternici śūdra matere. To je zgodovina rojstva Vidure.

V njegovi odsotnosti, je Aryamā, eden od polbogov, prevzel Yamarajevo nalogo. Zato je rečeno, abibhrad aryamā daṇḍam ([[Vanisource:SB 1.13.15|SB 1.13.15]]). Protokol se mora nadaljevati, sodniški položaj ne more biti prost. Nekdo mora priti in ukrepati. Torej je ukrepal Aryamā. Yathāvad agha-kāriṣu ([[Vanisource:SB 1.13.15|SB 1.13.15]]). Agha-kāriṣu. Agha-kāri pomeni... Agha pomenijo grešna dejanja, in kāriṣu. Kāriṣu apilira tiste, ki zagrešijo grešna dejanja. In yathāvat. Yathāvat natančno pomeni, kako naj bi bil kaznovan. Yathāvad agha-kāriṣu. Yāvad dadhāra śūdratvam ([[Vanisource:SB 1.13.15|SB 1.13.15]]). Dokler je Yamarāja nadaljeval kot śūdra, je Aryamā na svojem mestu deloval kot Yamarāja. To je povzetek. (se glasi:) "Viduri rojenem v maternici śūdra matere, je bilo prepovedano da bi bil del zabave kraljeve dediščine skupaj z brati Dhṛtarāṣṭra in Pāṇḍu. Kako je potem lahko zasedel mesto pridigarja, da bi poučeval tako učeno ...? Odgovor je, da čeprav je bilo sprejeto, da je bil śūdra po rojstvu, ker se je odrekel svetu zaradi duhovnega razsvetljenja s strani avtoritete Ṛṣi Maitreje in je bil dobro poučen v transcendentalnem znanju z njegove strani, je bil kompetenten, da je zasedel mesto acārya ali duhovnega predsodnika. " Vidura je bil śūdra, rojen śūdra. Kako je potem postal pridigar?

Torej je razlog ... "Po besedah Śrī Caitanya Mahāprabhu, kdor se strinja s transcendentalnim znanjem ali Božjo znanostjo, naj bo brāhmaṇa ali śūdra, grihasta ali sannyāsī, lahko postane duhovni učitelj. " Ne zato, ker se je rodil śūdra, ne more pridigati, ne more prevzeti mesta acārye ali duhovnega učitelja. To ni filozofija Caitanye. Caitanya filozofija nima nobene zveze s tem telesom, zunanjim telesom. Caitanya filozofija skrbi za dušo. To gibanje je gibanje dviga duše, ki reši dušo pred degradacijo. Zato so ljudje včasih presenečeni. Telesni koncept življenja, iste dejavnosti bodo karma. Na platformi duhovnega življenja bo ista karma bhakti. Ista karma bo bhakti. Torej bhakti ni neaktivnost. Bhakti je ves aktiven. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam ([[Vanisource:BG 9.27 (1972)|BG 9.27]]). To je bhakti, bhakti-joga. Kṛṣṇa vsem reče, "Če se karmi ne morete odpovedati, potem je to vse v redu. Toda rezultat svoje karme, daj Meni. Potem bo bhakti. "

Vidura je bil torej Yamarāja. Ne le, da je bil Yamarāja, navaden, ampak je eden izmed velikih avtoritet. V śāstrah je omenjenih dvanajst avtoritet. Eden od njih je Yamarāja. Balir vaiyāsakir vayam. To je zapisano v Śrīmad-Bhāgavatamu. Yamarāja je eden izmed GBC-ja od Krišne. Da. Kot imamo mi dvanajst GBC-jev, ima Kṛṣṇa tudi dvanajst GBC-jev.

:svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
:kumāraḥ kapilo manuḥ
:prahlādo janako bhīṣmo
:balir vaiyāsakir vayam
:([[Vanisource:SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]])

Teh dvanajst mož je pooblaščenih za pridiganje zavesti Krišne. Torej moramo slediti. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Zato smo ustvarili te GBC. Torej bi morali biti zelo odgovorni ljudje. V nasprotnem primeru bodo kaznovani. Kaznovani bodo, da bodo postali śūdra. Čeprav je Yamarāja GBC, se je malce zmotil. Bil je kaznovan, da je postal śūdra. Tisti, ki so GBC, morajo biti zelo, zelo previdni pri upravljanju ISKCON-ovih poslov. V nasprotnem primeru bodo kaznovani. Ker je pozicija zelo velika, podobno je tudi kazen zelo velika. To je težava. Iz tega primera lahko vidite, Vidura. Takoj je bil kaznovan. Malce se je zmotil. Ker bodo ṛišiji, muniji, prekleli.

SL/Prabhupada 0361 - Oni so moji guruji. Jaz nisem njihov guru

2020-03-29T10:01:35Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0361 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1971 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0361 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1971]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Bombay]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0360 - We don't Approach Krsna Directly. We must Begin our Service to Krsna's Servant|0360|Prabhupada 0362 - As We Have Got Twelve GBC's, Similarly Krsna Has Got GBC's|0362}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness movement is expanding by their help. I am alone, but they are helping me. They are my gurus. I am not their guru, because they are helping me in executing my Guru Maharaja's order|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|LRjBb-WQOHM|Oni so moji guruji. Jaz nisem njihov guru<br />- Prabhupāda 0361}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710329BG-BOM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.3 -- Bombay, March 29, 1971|Lecture on BG 7.3 -- Bombay, March 29, 1971]]'''



Če prevzamemo to predano služenje, potem to mantranje, ta vibracija svetega imena Krišne, zelo preprosta medota, v kolikor jo sprejmemo... Tako kot smo tem fantom ponudili proces mantranja in so ga zelo ponižno sprejeli. In če bodo prakticiralo to rutino, bodo postopoma razumeli, kaj je Krišna. Ko vidite napredne učence, ki plešejo v ekstazi, lahko razumete, koliko so razumeli Krišno. Enostavna metoda. Nihče ni preverjen ali prepovedan: "Nisi hindujec. Ti ne moreš mantrati Hare Krišna." Ne. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya ([[Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]]). Ni važno, ali je hindujec ali musliman ali kristjan ali je to ali ono. Človek se mora naučiti o znanosti Krišne, Bhagavad-gīte, kakršna je. Nato postane duhovni učitelj.

Ti fantje, ta fant in dekle, ki sta se ravnokar poročila, pošiljam v Avstralijo. Fant je prišel iz Avstralije, dekle pa iz Švedske. Zdaj sta združena. Sedaj bodo v Sydneyju vzdrževali našo ustanovo. Ravno sedaj jih pošiljam znotraj dveh ali treh dneh. Skrbela bosta za tempelj in tudi pridigala. Gibanje za zavest Krišne se širi z njuno pomočjo. Jaz sem sam, ampak onadva mi pomagata. Onadva sta moja guruja. Jaz nisem njun guru. (aplavz)

Ker mi pomagata, da izvršim navodilo mojega Guruja Mahārāja. Torej to je zelo lepa kombinacija, da nekdo gre v Avstralijo, nekateri gredo na otok Fiji, nekateri v Hong Kong, nekateri pa gredo v Češkoslovaško. Pogajamo se tudi, da bi šli v Rusijo. Priložnost je, da gremo potem tudi na Kitajsko. Poskušamo. Ravno smo poslali dva fanta v Pakistan - enega v Dacco in enega v Karachi. (aplavz) Tako mi pomagajo fantje, ti ameriški fantje. Zelo mi je žal, da se za to ne poteguje noben Indijec. Seveda jih je nekaj, a zelo malo. Morali bi priti, indijska mlada generacija, oni bi se morali pridružiti gibanju, in širiti zavest Krišne po celem svetu. To je Indijski posel. Caitanya Mahāprabhu je rekel,

:bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
:janma sārthaka kari' kara para-upakāra
:([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]]).

Ta para-upakāra posel, dobrodelne dejavnosti za širjenje zavesti Krišne po vsem svetu, je najpomembnejša dejavnost v tem danem trenutku. V vseh pogledih bo združil vse politično, družbeno, kulturno, religiozno. Krišna. Krišna je center. To je dejstvo. Napredujemo. In če se bomo trudili vedno bolj, bomo tudi vedno bolj napredovali.

SL/Prabhupada 0360 - Ne pristopamo do Krišne neposredno. Služiti moramo Njegovemu služabniku

2020-03-29T09:45:14Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0360 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1976 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0360 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1976]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Mayapur]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0359 - One has to Learn this Science from the Parampara System|0359|Prabhupada 0361 - They Are My Gurus. I Am Not Their Guru|0361}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gopi-bhartur pada-kamalayor dasa-dasa-dasanudasah. This is our process. We don't approach Krsna directly. We must begin our service to the Krsna's servant. And who is Krsna's servant? One who has become the servant of another Krsna's servant|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|h2EI3xXJcKY|Ne pristopamo do Krišne neposredno. Služiti moramo Njegovemu služabniku<br />- Prabhupāda 0360}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760322SB.MAY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.42 -- Mayapur, March 22, 1976, 1972|Lecture on SB 7.9.42 -- Mayapur, March 22, 1976]]'''



Torej tukaj, ko nu atra te akhila-guro bhagavan prayāsa ([[Vanisource:SB 7.9.42|SB 7.9.42]]). Tako vsi potrebujejo dodatno pomoč, da uspejo ampak Krišna tega ne potrebuje. To je Krišna. Lahko naredi kar hoče. Ni odvisen od drugih. Drugi so odvisni od Krišnove odobritve, ampak Krišna ni odvisen od nobene odobritve. Zato je Prahlāda Mahārāja dejal bhagavan prayāsa. Prayāsa, to ni priporočljivo, zlasti za bhakte. Oseba se ne bi smela ukvarjati s posli, ki zahtevajo velik napor. Ne. Morali bi se lotiti samo preprostih stvari, ki so možne. Seveda, bhakta sprejema tveganje. Kot Hanumān. On je bil sluga Gospoda Rāmacandre. Lord Rāmacandra je zato hotel informacije o Sītādevi. Torej ni razmišljal: "Kako bom šel na drugo stran morja, Laṅke?" Enostavno je verjel v Gospoda Rāmacandra, "Jaya Rama," in je preskočil. Rāmacandra je morel zgraditi most. Seveda je ta most čudovit tudi zato, ker so te opice prinašale kamen, in ga metali v morje, ampak kamenje je lebdelo. Torej kje je tvoj zakon gravitacije? Eh? Kamen lebdi na vodi. Znanstveniki tega ne morejo storiti. Ampak Gospod Rāmacandra želi; da kamen lebdi. Sicer koliko kamnov bomo morali vreč v morje, da bo postal most? Oh, to ni bilo mogoče. Bilo je mogoče, vse je mogoče. ampak Rāmacandra, Gospod Rāmacandra, je želel, da bo poenostavjeno. Naj torej prinesejo kamne in naj lebdijo. Potem bomo šli. " On bi lahko šel čez brez kamnov, ampak želel je služenje od opic. Tam je bilo veliko opic. Baro baro badare, baro baro peṭ, laṅka diṅgake, mata kare het. Bilo je veliko drugih opic, ki pa niso bile ravno tako sposobne kot Hanumān. Zato so jim dali tudi nekaj priložnosti; "Prinesite nekaj kamna. Ne moreš skočiti čez morje kot Hanumān, zato prinesite kamen, jaz pa bom prosil, da kamni plavajo na vodi. "

Torej Krišna lahko naredi karkoli. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. On lahko naredi karkoli. Brez Njegove naklonjenosti ne moremo narediti ničesar. Torej Prahlāda Mahārāja zahteva, "Če postaneš milosten do nas, zate to ni velika naloga, saj lahko delaš vse, kar hočeš. Ker si vzrok kreacije, vzdrževanja in uničenja, zato ti ni težko. Poleg tega, mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho ([[Vanisource:SB 7.9.42|SB 7.9.42]]). Na splošno so tisti, ki so ārta-bandhu, prijatelji trpečega človeštva, še posebej izkazujejo naklonjenost mūḍham, zlikovcem. Kṛṣṇa pride s tem namenom, ker vsak izmed nas je mudha. Duṣkṛtino. Na māṁ duṣkṭtino mūḍhāḥ prapadyante. Običajno smo mi, ker smo grešni, ker smo mūḍhe, se ne predamo Kṛṣṇi. Na māṁ prapadyante. Kdor se ne preda Kṛṣṇi, je razvrščen kot duṣkṛtina, mūḍha, narādhamā, māyayāpahṛta-jñānā. Sploh ni mogoče postati neodvisen od Kṛšnove volje. To ni mogoče. Zato tisti, ki se trudijo delovati neodvisno, ne da bi bili naklonjeni Krišni, so mūḍhe, zlikovci. Ne bodo sprejeli tega, kar pravi Kṛṣṇa, in poskušajo vzpostaviti nek zakon brez Kṛṣṇe. "Ni potrebe po Bogu". Tako pravi večina znanstvenikov. "Zdaj imamo znanost. Zmoremo vse." Oni so mūḍhe. To ni mogoče. Neodvisno ne moreš storiti nič brez Krišnove naklonjenosti.

Najboljša stvar je, da zmeraj poskušaš zadovoljiti Krišno. In ne moreš neposredno zadovoljiti Krišno. To je tudi druga točka. Kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ ([[Vanisource:SB 7.9.42|SB 7.9.42]]). Ne moreš skočiti h Krišni brez naklonjenosti Njegovega bhakte. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Direktno ne morete iskati naklonjenosti Bhagavāna. To je še ena neumnost. Moraš iti preko Krišnovega služabnika. Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. To je naš proces. Do Krišne ne pristopamo neposredno. Moramo začeti služiti Krišnovemu služabniku. In kdo je Krišnov služabnik? Tisti, ki je postal služabnik Krišnovega služabnika. Temu se reče dāsa-dāsānudāsa. Nihče ne more biti neposreden služabnik Krišne. To je še ena neumnost. Krišna nikoli ne sprejme neposrednega služenja. Ne. To ni mogoče. Pristopiti bi morali preko služabnikovega služabnika ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Temu pravimo sistem paramparā. Kot prejemate znanje po sistemu paramparā ... Kṛṣṇa je govoril z Brahmo, Brahmā je govoril z Nārado, Nārada je govoril z Vyāsadeveom in tako mi dobimo znanje. Tako kot Krišna... Krišna je Arjuni izgovoril Bhagavad-gīto.

Če se odpovemo procesu razumevanja, kot je to storil Arjuna, potem ne boste nikoli sposobni razumeti Krišno, ali Boga. To ni mogoče. Sprejeti morate postopek, katerega je Arjuna sprejel. Arjuna je rekel "Sprejemam Tebe, Vsevišnja Božanska Osebnost, ker te je Vyāsadeva sprejel, Asita te je sprejel, Narada te je sprejel." Ista stvar. Krišno moramo razumeti. Ne moremo Ga razumeti neposredno. Zato so ti brezvestni ljudje, ki poskušajo razumeti Krišno neposredno s pomočjo interpretacije, vsi so zlikovci. Ne morejo razumeti Krišne. Naj bo tako imenovani velik človek. Nihče ni velik človek. Vsi so tudi sa vai... Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ ([[Vanisource:SB 2.3.19|SB 2.3.19]]). Puruṣaḥ paśuḥ. Ti veliki, veliki možje, ki jih brezvestni ljudje tako hvalijo, vsi ti veliki, veliki voditelji, kaj so oni? Ker niso predani Krišni, jih ne morejo voditi. Preprosto jih bodo zavajali. Zato jih jemljemo kot zlobne. To je merilo. Sprejmite to merilo. Karkoli se želite naučiti od nekoga, najprej poglejte, ali je nekdo Krišnov bhakta. V nasprotnem primeru ne vzemite nobenega nasveta. Od osebe ne vzamemo nobenega nasveta, ki govori: "mogoče", "morda". Ne sprejmemo. Nočemo takšnega znanstvenika ali matematika. Ne. Tisti ki pozna Krišno, ki je Krišnov bhakta, tisti, ki je preplavljen v ekstazi preprosto od poslušanja o Krišni, od njih sprejmeš lekcijo. V nasprotnem primeru so vsi zlobni.

Najlepša vam hvala.

SL/Prabhupada 0359 - Zato se moramo te znanosti naučiti iz sistema paramparā

2020-03-29T09:18:46Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0359 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1974 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0359 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1974]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Bombay]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0358 - In this Life we Shall Make a Solution. No more. No more Coming Again|0358|Prabhupada 0360 - We don't Approach Krsna Directly. We must Begin our Service to Krsna's Servant|0360}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:As soon as any of the disciples in the succession distort the knowledge, then it is lost|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|PGLyetB0MnI|Zato se moramo te znanosti naučiti iz sistema parampara<br />- Prabhupāda 0359}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740322BG.BOM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.2 -- Bombay, March 22, 1974|Lecture on BG 4.2 -- Bombay, March 22, 1974]]'''



Slediti Vedskemu znanju pomeni razumeti Krišno. Če pa Krišne ne razumete in govorite toliko neumnih stvari, in če se predstavljate kot paṇḍit, je to śrama eva hi kevalam. To je navedeno. Śrama eva hi. Preprosto zapravljate čas in se trudite za nič. Vāsudeve bhagavati...

:dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
:viṣvaksena-kathāsu yaḥ
:notpādayed yadi ratiṁ
:śrama eva hi kevalam
:([[Vanisource:SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

Sedaj, dharma, vsak zelo dobro opravlja svojo poklicno dolžnost. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Govorim o organizirani družbi, ne o tej živalski družbi, kot je sedaj. Tudi v organizirani družbi brāhmaṇa svoje naloge opravlja tako, tako kot jih opravlja brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ([[Vanisource:BG 18.42 (1972)|BG 18.42]]). Še vedno... Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ, zelo lepo opravlja svojo nalogo kot brāhmaṇa, toda če izvršujte take dolžnosti in če ne razvijete zavesti Krišne, potem śrama eva hi kevalam. To je razsodba. Potem ste zapravljali čas. Ker postati brāhmaṇa, popolni brāhmaṇa, pomeni poznati Brahman. Athāto brahma jijñāsā. In Para-brahman, Vrhovni Brahman, je Kṛṣṇa. Torej če ne razume Krišne, potem kakšna je korist izvrševanja dolžnosti brahmane? To je razsodba śāster. Śrama eva hi kevalam, preprosto zapravljaš čas.

Zato se moramo te znanosti naučiti iz sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam ([[Vanisource:BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]). Morate iti do prave osebe, ki pozna Krišno. Evaṁ paramparā ... Tako kot Sūrya, Vivasvan, je bil poučen od Krišne. Če torej vzamete navodila od boga sonca, Vivasvana, potem dobite popolno znanje. Toda ne morete iti na sončni planet in vprašati Vivasvana: "Kaj ti je Kṛṣṇa govoril?" Zato je Vivasvān znanje prenesel na svojega sina Manuja. Ta doba se imenuje Vaivasvata Manu, ta doba. Sedaj, Vivasvān, zato ker je sin od Vivasvāna, se zato Manu imenuje Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Zdaj se odvija doba Vaivasvata Manuja. Manur ikṣvākave 'bravīt. Manu je govoril tudi s svojim sinom. Na ta način, evaṁ paramparā-prāptam ([[Vanisource:BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]), Navaja nekaj primerov, toda znanje moramo prejeti od parampare. Toda na tak ali drugačen način, se je paramparā izgubila ... Tako kot sem nekaj govoril svojemu učencu. Isto reče svojemu učencu. Isto reče svojemu učencu. Toda tako ali drugače, če se v določeni točki izkrivi, se znanje izgubi. Takoj ko kateri od učencev v nasledstvu izkrivi znanje, je izgubljeno. To je razloženo.

Sa kālena mahatā. Čas je izjemno močan. Spreminja. Čas pomeni, da spremeni, ubije prvotni položaj. Imate izkušnjo. Kupite nekaj. Je zelo sveže, novo. Toda čas ga bo uničil. Postalo bo neuporabno. Čez čas bo postalo neuporabno. Torej čas se bori. Ta materialni čas se imenuje kāla. Kāla pomeni smrt. Ali Kāla pomeni črna kača. Torej črna kača uničuje. Takoj ko se nečesa dotakne, je uničeno. Podobno, Kāla... Ta Kāla je tudi druga oblika Kṛṣṇe. Torej kālena mahatā. Zato se imenuje mahatā. Je zelo močan. Ni običajna stvar. Mahatā. Njegov posel je uničiti. Sa kālena iha naṣṭa. Torej sčasoma... Ker kako lahko kāla uničuje? Takoj ko kāla zagleda, da izkrivljate, se bo znanje izgubilo. Zato ne poskušajte razumeti Bhagavad-gīto od oseb, ki so pod vplivom kāle - preteklosti, sedanjosti, prihodnosti. Ne trudite se razumeti Bhagavad-gīte od tako imenovanih filozofov, komentatorjev,... Bhagavad-gīta bodo napisali popačeno. Nekdo bo rekel: Krišna ni obstajal. Mahābhārata ne obstaja. Nekdo pravi, "Kṛṣṇa je poudaril to točko," "Kṛṣṇa je poudaril to točko." Nekdo bo rekel: "Kṛṣṇa je poudaril karmo, karmo-kāṇḍo." Nekdo bo rekel jñāna, nekdo pa yoga. Obstaja veliko izdaj Bhagavad-gītā. Yogī cārtha, jñāna artha, Gītār gān artha...

Torej pravi Gītār Gān je izgovorila Vrhovna Oseba, to moramo sprejeti. To je Gītār Gān.

SL/Prabhupada 0358 - V tem življenju bomo prišli do rešitve. Nič več. Ne bomo prišli več nazaj

2020-03-25T13:54:52Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0358 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0358 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in Germany]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0357 - I Want to Begin One Revolution Against Godless Civilization|0357|Prabhupada 0359 - One has to Learn this Science from the Parampara System|0359}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Those who are coming to the touch of Krsna consciousness and initiated to execute, they should be very determined that "In this life we shall make a solution. No more. No more coming again." That should be our determination|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|oAswBXzFnuM|V tem življenju bomo prišli do rešitve. Nič več. Ne bomo prišli več nazaj<br />- Prabhupāda 0358}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690908BG.HAM_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.14 -- Hamburg, September 8, 1969|Lecture on BG 7.14 -- Hamburg, September 8, 1969]]'''



Kako bomo srečali smrt? Kot mačke in psi? Kakšen je torej smisel človeškega življenja? Mačke in psi so dobili telesa. Oni ravno tako srečajo smrt. In jaz imam telo, jaz bom ravno tako srečal smrt. Sem torej namenjen za srečanje s smrtjo kot mačke in psi? Kakšen človek sem potem? Ne. V śāstrah je rečeno labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte ([[Vanisource:SB 11.9.29|SB 11.9.29]]). Po mnogih, mnogih evolucijah različnih vrst telesa ... Razumete evolucijsko teorijo. Ni ravno tako kot Darwinova teorija, ampak ta evolucijski proces je prisoten . To je priznano v vedski literaturi. Od nižjih živalskih vrst do višjih živalskih vrst. To človeško obliko življenja je torej treba razumeti. Sedaj imam to človeško obliko življenja po mnogo, mnogo nižjih vrstah življenja. Labdhvā su-durlabham. In to je zelo redko. Vi štejete, tisti ki so biologi, štejte koliko različnih življenjskih vrst obstaja. Obstaja 8.400.000 življenjskih vrst. Od tega je človeške oblike zelo malo. Od 8,400,000 je človeških vrst le 400,000; v primerjavi z živalskimi vrstami, izredno majhna količina. Od tega je veliko neciviliziranih ljudi. Oni so skoraj živali. Potem je tu še civilizirana oblika človeškega bitja, tako kot smo mi. Izmed njih, oni ne vedo... Veliko jih ne ve kaj je duhovno življenje. Manuṣyāṇām. To je tudi zapisano v Bhagavad-gītā: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ([[Vanisource:BG 7.3 (1972)|BG 7.3]]). Od več tisočih ljudi je eden zainteresiran, da reši probleme. Ne vsak. Vsak, niti ne ve kaj je problem. Niti jim ni mar. Oni mislijo, "V redu naj bo problem." Mi smo dobili to življenje, dajmo čutno uživati. Torej oni so skoraj živali. Toda tisti, ki so radovedni, kako rešiti problem, so dejansko kot človeška bitja. Drugi sploh niso človeška bitja. So skoraj živali.

Tako, da imate to priložnost. To telo je treba pravilno uporabiti, kako rešiti problem. Če se preprosto podamo v valove cikla rojstva in smrti, različnih tipov teles, to ni zelo dobra inteligenca. Sploh ni inteligenca. To človeško obliko življenja bi bilo torej treba uporabiti, z namenom kako rešiti problem. To je Vedska civilizacija. Več pozornosti namenjajo reševanju problemov, resničnim problemom. Materialistični način življenja pomeni povečati in ustvariti probleme. To ni popolna človeška civilizacija. Popolna človeška civilizacija je, da moraš sedeti zelo mirno, tiho in filozofsko misliti, Kako rešiti ta problem? Kje naj dobim znanje? To je človeška oblika. Celotna Vedska navodila so takšna. Zdaj uporabite to obliko življenja, da bi rešili problem. Ne umrite, preden pride smrt najdite rešitev. Ne umrite kot mačke in psi. Ne. In tisti, ki poskuša... Vede pravijo, etad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇaḥ: "Tisti, ki umre, potem ko je poskušal rešiti težave, je brāhmaṇa." In tisti ki umrejo kot mačke in psi, oni se imenujejo kṛpaṇa. Kṛpaṇa pomeni zelo neinteligentna oseba.

Torej mi ne bi smeli umreti kot mačke in psi. Mi bi morali umreti kot brahmane. Če tudi v enem življenju ni prišlo do rešitve, potem dobiš priložnost v naslednjem življenju. Ravno tako kot vsi ti fantje, ki so prišli do nas, potrebno je razumeti, da so poskušali v svojem prejšnjem življenju rešiti problem, vendar ni bil dokončan. Obstaja še ena priložnost. Te stvari so zapisane v Bhagavad-gītā. Torej sedaj to življenje, bi morali biti odločni. Tisti, ki pridejo v stik z zavestjo Krišne in so inicirani da jo izvajajo, oni morajo biti izredno odločni da bodo v tem življenju dosegli rešitev. Nič več. Nič več povratka nazaj. To bi morala biti naša odločnost. Torej to gibanje za zavest Krišne je z namenom, da napravimo rešitev za vse probleme življenja in gremo nazaj domov, nazaj k Bogu, kjer dobimo večno, blaženo življenje. To je povzetek in vsebina gibanja zavesti Kṛṣṇe.

SL/Prabhupada 0356 - Mi ne delujemo po svoji volji. Delujemo po avtoritetnih navodilih iz šaster

2020-03-25T13:21:54Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0356 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1974 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0356 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1974]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:SL-Quotes - in Switzerland]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0355 - I Am Speaking Something Revolutionary|0355|Prabhupada 0357 - I Want to Begin One Revolution Against Godless Civilization|0357}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I am old man. I will die. If they take it seriously, it will go on, and there will be revolution. Because we are not working whimsically, capriciously. We are taking authoritative version from the sastra|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|oUfL6UURDfs|Mi ne delujemo po svoji volji. Delujemo po avtoritetnih navodilih iz šaster<br />- Prabhupāda 0356}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740606LE.GEN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture at World Health Organization -- Geneva, June 6, 1974|Lecture at World Health Organization -- Geneva, June 6, 1974]]'''



Prabhupāda: Stvar je v tem, da je dolžnost države poskrbeti, da ni nihče brezposelen. To je dobra vlada. Nihče ni brezposelen. To je Vedski sistem. Družba je razdeljena na štiri rede: brahmane, kšatrije, vaišije, šudre. Dolžnost države je bila ali pa kralja, da vidi, da brahmana opravlja brahmansko dolžnost, in kšatrijsko dolžnos, kšatrija, njegova dolžnost (kraljeva) je kšatrijska dolžnost. Enako, vaišija... Torej to je dolžnost države, da vidi zakaj so ljudje brezposelni. Potem bo vprašanje rešeno.

Gost: Ampak tam so ljudje, ki so ravno tako v vladi.

Prabhupāda: Eh?

Gost: Oni so ravno tako... Visoko pozicionirani ljudje, bogati ljudje, lastniki zemljišč, imajo ravno tako močan vpliv v vladi.

Prabhupāda: Ne. To pomeni slaba vlada.

Gost: Ja. To je resnica.

Prabhupada: To je slaba vlada. V nasprotnem primeru je dolžnost vlade, da vidi, da so vsi zaposleni.

Gost: Zato se veselim dneva, ko bo gibanje za zavest Krišne postalo pravo revolucionarno gibanje, ki bo spremenilo podobo družbe.

Prabhupāda: Ja. Jaz mislim, da bo prineslo revolucijo zato, ker so ameriški in evropski mladi možje, to resno vzeli v roke. Upam, da bodo evropski in ameriški fantje, ki so zelo inteligentni, vzeli vse zelo resno. Tako da... Sedaj delamo nekaj let, pet, šest let. Še vedno širimo gibanje po celem svetu. Zato vas naprošam... Jaz sem starec. Jaz bom umrl. Če ga vzamejo resno, se bo to nadaljevalo in bo prišlo do revolucije. Zato ker mi ne delamo po svoji volji. Delujemo po avtoritativnih navodilih iz šaster. In mi smo... Naš program je objaviti najmanj sto knjig take velikosti. Imajo mnogo informacij. Oni lahko berejo vse te knjige in se informirajo. In zdaj nas sprejemajo. Še posebno v Ameriki, višji krog, na šolah in univerzah, oni sedaj berejo te knjige in jih cenijo. Zato mi poskušamo najbolje kar znamo, predstavljati literaturo, praktično delo, poučevanje, kolikor je to mogoče. Ampak jaz mislim, če bodo te mladi fantje vzeli proces izjemnno resno, bo to prineslo revolucijo.

SL/Prabhupada 0355 - Govorim nekaj revolucionarnega

2020-03-25T13:08:24Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0355 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1973 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0355 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1973]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in Sweden]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0354 - Blind Man Leading Other Blind Men|0354|Prabhupada 0356 - We are not Working Whimsically. We are Taking Authoritative Version from the Sastra|0356}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:It may be that government may take action against me because I'm speaking something revolutionary. Yes. But that is the fact. Why you should work?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|UFwr5Dd8oyI|Govorim nekaj revolucionarnega<br />- Prabhupāda 0355}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730908SB.STO_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973|Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973]]'''



Kāmān pomeni življenske potrebe. Svoje življenske potrebe lahko zelo enostavno zadovoljite. Z obdelovanjem polja dobite žitarice. In če je tukaj še nekaj krav dobite še mleko. To je vse. To je dovolj. Ampak voditelji načrtujejo, da če bodo zadovoljni s svojim kmetovanjem, malo žitaric in mleka, kdo bo potem delal v tovarni? Zato obdavčujejo tako, da ne morete živeti niti preprostega življenja - to je položaj. Četudi si to želite, vam moderni vodje ne bi dovolili. Prisilijo vas, da delate kot psi, svinje in osli. To je ta položaj.

Vendar se moramo vzdržati takšnega nepotrebnega težkega dela. Lahko se zgodi, da vlada ukrepa proti meni, ker govorim nekaj revolucionarnega. Ja. Ampak to je dejstvo. Zakaj bi delal? Bog je poskrbel za ptice, zveri, živali, mravlje in če sem predan Bogu, mi ne bo dal hrane? Kaj sem naredil narobe? Torej ne bodite vznemirjeni na tej točki. Imeli boste vse življenske potrebe, ampak ostanite odločni v tem, da boste zavestni Krišne. Ne bodite vznemirjeni zaradi tega nesmiselnega prepričanja.

Najlepša vam hvala.

SL/Prabhupada 0354 - Slepec vodi slepca

2020-03-22T12:49:25Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0354 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1972 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0354 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1972]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0353 - Write, Read, Talk, Think, Worship, Cook & Eat for Krsna - That is Krsna-kirtana|0353|Prabhupada 0355 - I Am Speaking Something Revolutionary|0355}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:That is the fact. It is a revolutionary movement. We are challenging everyone that "You are all set of asses and cows and animals, because you have no knowledge beyond this body"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|b4lSu6veKic|Slepec vodi slepca<br/>- Prabhupāda 0354}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720520SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.3.2-3 -- Los Angeles, May 20, 1972|Lecture on SB 2.3.2-3 -- Los Angeles, May 20, 1972]]'''



Pradyumna: "V človeški družbi, po vsem svetu, je na milijone in milijarde moških in žensk, In skroraj vsi od njih so manj inteligetni, zato ker imajo zelo malo znanja o duhovni duši."

Prabhupāda: To je naš izziv, da obstaja na miljone in triljone moških in žensk po celem svetu, ampak oni niso inteligentni. To je naš izziv. Torej, zato lahko gibanje zavest Krišne drugi smatrajo kot nekaj norega, mi pa lahko izzivamo, da so vsi oni nori. Zato imamo malo knjigo z naslovom, "Kdo je nor?" Zato ker oni mislijo "Teli po glavi obriti moški in ženske so nori," ampak pravzaprav so oni nori. Zato ker nimajo inteligence. Zakaj? Ker oni ne vedo kaj je duhovna duša. To je živalska zavest. Psi, mačke, oni mislijo da telo, da so to telo.
:yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
:sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
:yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
:janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
:([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])
Go-khara. Go pomeni krava, in khara pomeni osel. Oseba ki je v zavesti telesa, "Jaz sem to telo." Torej 99.9% cele populacije na svetu tako razmišlja, "Jaz sem to telo," "Jaz sem Američan," "Jaz sem Indijec," "Jaz sem Afričan," "Jaz sem to..."

In oni se prepirajo kot mačke in psi, prepirajo se, "jaz sem mačka, ti si pes. Ti si pes, jaz sem mačka." To je vse. Torej ta izziv: "Vsi vi ste bedaki" to je zelo močna trditev ampak pravzaprav to je dejstvo. To je dejstvo. To je revolucijsko gibanje. Mi izzivamo vsakega "Vsi vi ste osli in krave in živali, zato ker nimate znanje izven tega telesa." Tako je bilo rečeno... V tem komentarju, sem posebno omenil. Zato ker imajo malo znanja o duhovni duši, so vsi neinteligentni. Govoril sem z velikimi, velikimi profesorji. V Moskvi, gospod, profesor Kotovsky, on je rekel, "Swamiji, po smrti, neobstaja ničesar. Vsega je konec. In on je eden izmed velikih profesorjev v državi. Torej to je napaka moderne družbe, da je cela družba pod vodstvom mačk in psov, pravzaprav. Torej kako je lahko tukaj mir in napredek? Ni mogoče. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.

Slepec vodi slepce. Če ima nekdo oči da vidi, on lahko vodi stotine in tisoče ljudi, Prosim pojdite z mano. Prečkal bom cesto. Ampak če človek vodi in je sam slep, kako lahko vodi druge? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Torej Bhāgavata, tukaj ni primerjave. ne more biti. To je transcedentalna znanost. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Īśa-tantryām, ti slepi voditelji, podrejeni so zakonom materialne narave, in oni podajajo nasvete. Kakšne nasvete lahko oni dajejo?

SL/Prabhupada 0353 - Piši, beri, govori, razmišljaj, obožuj, kuhaj in jej za Krišno - To je Krišna-kirtana

2020-03-22T10:07:45Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0353 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1974 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0353 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1974]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Vrndavana]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0352 - This Literature will Revolutionize the Whole World|0352|Prabhupada 0354 - Blind Man Leading Other Blind Men|0354}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you write books about Krsna, if you read books about Krsna, if you talk about Krsna, you think of Krsna, you worship Krsna, you cook for Krsna, you eat for Krsna - so that is krsna-kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|JENMWSKcOEw|Piši, beri, govori, razmišljaj, obožuj, kuhaj in jej za Krišno - To je Krišna-kirtana<br />- Prabhupāda 0353}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740317SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974|Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974]]'''



Prabhupāda: Zato bi se morali razlikovati od tako imenovanih gosvāmījev. Tisti, ki bodo ostali v Vṛndāvanu... Vsepovsod. Povsod je Vṛndāvan. Kjerkoli je Krišnov tempel, Kṛṣṇova saṅkīrtana, to je Vṛndāvan. Caitanya Mahāprabhu je rekel: "Moj um je vedno Vṛndāvana." Zato ker On vedno misli o Krišni. Krišna je tukaj - On je Krišna osebno - sam da nas nauči. Podobno temu, kjerkoli živite, če ste dejansko sledilec navodil Krišne, Kot pravi Krišna, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]), potem je to Vṛndāvan. Kjerkoli že živite. Ne misliti: "Zato ker imamo v Melbournu tempelj, Melbournova Božanstva so tukaj, torej to ni Vṛndāvan." To je tudi Vṛndāvana. Če obožujete božanstva zelo striktno, sledite navodilom in principom, torej kjerkoli to delate, to je Vṛndāvana. Še posebno ta Vṛndāvana dhāma, kjer se je Krišna dejansko pojavil. Torej to je Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Tukaj, tisti ki bodo upravljali z to institucijo, morajo biti prvorazredni gosvāmīji. To je moj predlog. Ne gṛhamedhi. Ne gṛhamedhi. Gosvāmī. Kot...

Zato ker so to mesto uredili gosvāmīji, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī je prišel sem, Rūpa Gosvāmī je prišel sem. In ostali Gosvāmīji, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, vsi so se združili za izvršitev navodila Śrī Caitanye Mahāprabhuja - za pisanje knjig o Krišni, Njegovih zabavah, Njegovih Lilah; zelo, mislim reči, globoke duhovne knjige so pisali.. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. To je posel Gosvāmī-jev, simptomi. Prvi simptom je, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Oni so bili vedno zaposleni - Krišna- kirtana. Krišna- kīrtana pomeni... Tako kot izvajamo kīrtana s kholom, karatālami, to je tudi Krišna-kīrtana. In pisanje knjig, to je isto kṛṣṇa-kīrtana. In branje knjig, to je isto kṛṣṇa-kīrtana. Ne samo, da je ta kīrtana kīrtana. Če pišete knjige o Krišni, če berete knjige o Krišni, če govorite o Krišni, in če mislite o Krišni, obožujete Krišno, kuhate za Krišno, jeste za Krišno - torej to je kṛṣṇa-kīrtana.

Zato gosvāmī pomeni štiriindvajset urna vključenost v kṛṣṇa-kīrtana, na tak ali drugačen način. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kako? Premāmṛtāmbho-nidhī. Ker so bili potopljeni v ocean Krišna-preme. Če nimamo kṛṣṇa-preme, ljubezni do Krišne, kako lahko ostanemo zadovoljni v delovanju v zavesti Krišne? To ni mogoče. Tisti, ki niso razvili ljubezni do Krišne, oni ne morejo biti angažirani štiriindvajset ur v zavesti Krišne. Morali bi vzeti v obzir... Da vedno poskušamo uporabiti čas, da smo zavestni Krišne. Čas ko spimo, je zapravljen. Je zapravljen. Zatorej želimo prihraniti čas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari je drugo ime za Kṛṣṇo. Sadā, štiriindvajset ur. Pravzaprav gosvāmīji so to delali. Oni so naš zgled. Oni so spali ne več kot dve uri ali največ tri ure. Torej nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Oni so to obvladali. To je gosvāmī. Premagali so te stvari. Kaj je to? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra pomeni čutno uživanje, in āhāra pomeni jesti ali zbirati. Na splošno, jesti, āhāra. In nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Obvladano. To je Vaiṣṇava. Ne pa da od štiriindvajset ur, šestintrideset ur spi. (smeh) Hkrati pa se obnaša kot gosvāmī. Kaj je ta go...? Go-dāsa. Oni so go-dāsa. Go pomenijo čuti, in dāsa pomeni služabnik.

Torej naša politika bi morala biti, namesto da postanemo služabniki čutov, postanemo služabniki Krišne. To je gosvāmī. Ker če tega ne obvladate, bodo čuti vedno zahtevali, Prosim jej, prosim spi, prosim imej seks. Prosim imej to, prosim imej ono. To je materialni življenje. To je materialno življenje, podvrženo diktatu čutov. To je materialno življenje. In oseba mora postati... Gosvāmī (sic) pomeni da um diktira, "prosim pojej več, prosim več spanja, prosim imej več spolnih odnosov, bolj se brani..." Torej to je materializem. Obrambni sklad pomeni zadrževati denar. To je obrambni sklad. Torej...torej to je materializem. Duhovnost pomeni, "Ne, to ni to." Nidrāhāra. Čuti ukazujejo, "Naredi to, naredi ono, naredi to" in postati morate tako močni, da boste pravilno odgovorili, "Ne, to ne." Potem boste gosvāmī. To je gosvāmī. In ta gṛhamedhi, ki se prikazujejo kot grihaste. Ampak grhasta pomeni da ni pod kontrolo čutov. Potem postanete gosvāmī. Potem, kot pravi Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Vedno poj Nitāi-Gaura, in misli na Nitāi-Gaura," taka oseba, pravi Narottama dāsa Ṭhākura... Gṛhe vā... "On je lahko sannyāsī, ali pa je lahko gṛhastha. To ni pomembno. Zato ker je absorbiran v mislih na Nitāi-Gaura." Torej narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama si vedno želi družbe take osebe." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama si vedno želi družbe take osebe. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.

In gosvāmī mora postati zelo drag vsem ljudem. Obstajo dve vrsti ljudi: dhīra and adhīra. Dhīra so tisti ki obvladujejo svoje čute in adhīra so tisti, ki ne obvladujejo svojih čutov. Gosvāmīji so zelo prijazni do vseh vrst ljudi. Dhīradhīra-jana-priyau. Torej kako lahko...? Kako je lahko gosvāmī...? Ko je bilo šest Gosvāmīs tukaj v Vṛndāvanu, so bili izredno popularni celotnemu narodu. Celo v Vṛndāvana dhāmi, vaščani, če so imeli kakšen prepir z možem ali ženo, so šli do Sanatana Gosvamija: "Gospod, med nama je prisotno nesoglasje. Ti uredi to." In Sanātana Gosvāmī je podal svojo sodbo. "Ti imaš narobe." To je vse. In oni so to sprejeli. Samo poglej kako popularni so bili. Sanātana Gosvāmī je podal odločitev za njihov družinski prepir. Torej dhīrādhīra-jana-priyau. Tej navadni ljudje, niso bili svetniki, ampak so bili predani Sanātana Gosvāmīju. Zato je bilo njihovo življenje uspešno. Ker so se držali navodil Sanatana Gosvamija so bili tudi osvobojeni. Mogoče so se osebno motili, ampak so upoštevali Sanātana Gosvāmīja. In Sanātana Gosvāmī je bil prijazen do njih. To je Gosvāmī.

Ravno tako jih lahko pokličeš, daš jim prasadam, jih obravnaš izredno lepo: "Samo poslušaj Hare Krišna. Pridi sem. Poj Hare Krišna. Vzami prasadam." Bili bodo..., pod tvojim nazdorom. Oni bodo pod tvojim nadzorom. In takoj, ko so pod vašim nadzorom napredujejo. Takoj. Ker pod vodstvom Vaiṣṇav, če se strinja in se drži, postane ... Temu se reče ajñāta-sukṛti. Ker vam ponuja... Ravno tako kot hodimo, oni pravijo: "Hare Krišna. Jaya Radhe". To je metoda izkazovanja spoštovanja. Torej če ti navadni ljudje izkažejo spoštovanje Vaiṣṇavam, postanejo napredni. Torej moraš biti Vaiṣṇava. Drugače zakaj bi ti izkazali spoštovanje? Spoštovanja ne moremo zahtevati. Mora biti naročeno. Ko vas vidijo vam bodo dali spoštovanje. Potem dhīrādhīra-jana-priyau. To je gosvāmī.

Najlepša hvala.

Bhakte: Jaya Śrīla Prabhupāda.

SL/Prabhupada 0352 - Ta literatura bo revolucionalizirala cel svet

2020-03-22T09:28:48Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0352 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1974 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0352 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1974]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Mayapur]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0351 - You Write Something; the Aim Should be Simply to Glorify the Supreme|0351|Prabhupada 0353 - Write, Read, Talk, Think, Worship, Cook & Eat for Krsna - That is Krsna-kirtana|0353}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the Western world, there is no such thought (as in my books). They agree. So why it is revolutionary? Because there is an attempt to glorify Krsna, the Supreme Personality of Godhead. Nothing more. There is no literary career|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|-4_c1sBmyrQ|Ta literatura bo revolucionalizirala cel svet<br />- Prabhupāda 0352}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740930SB.MAY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.20 -- Mayapura, September 30, 1974|Lecture on SB 1.8.20 -- Mayapura, September 30, 1974]]'''



Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Vsako delo v katerem se nahaja, nekje ali včasih slavljenje Vsevišnjega Gospoda, v bilo kateri literaturi. Tad-vāg-visa..., janatāgha-viplavaḥ. Take vrste literatura je revolucionarna. Revolucionarna. Viplavaḥ. Viplava pomeni revolucija. Kakšne vrste viplava? Tako kot v revoluciji, ena politična stranka prisvoji zmago nad drugo politično stranko, ali eno izmed... Mi razumemo revolucijo, da to pomeni politična revolucija. En vrsta političnih misli premaga drugo vrsto političnih misli. Temu se reče revolucija. Angleška beseda je revolucija in sanskritska beseda je viplava. Torej tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Če so predstavljene takšne dela ... Tako kot mi predstavljamo. Nismo zelo veliki učenjaki. Naša... Mi nimamo take kvalifikacije, da lahko sestavimo tako lepo literaturo. Možno je, da bo veliko napak ali.. Kakorkoli je. Ampak je revolucionarna. To je dejstvo. Je revolucionarna. Drugače, zakaj veliki učenjaki, profesorji, univerzitetne oblasti, knjižničarji berejo to? Oni mislijo, oni vedo, da je to literatura katera bo revolucionalizirala cel svet. Ker v zahodnem svetu ni take miselnosti. Oni se strinjajo. Torej zakaj je revolucionarno? Zato, ker je to poskus slavljenja Krišne, Vsevišnje Božanske Osebnosti. Nič več. Nimamo literarne kariere.

Torej to je sprejeto. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddha... Śloka ([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Za pisanje sanskrtskih verzov je potrebna visoka učenost. Obstaja mnogo, mnogo pravil in predpisov. To ne pomeni, da sestavimo kar nekaj in postanemo poet. Ne. Obstajajo določena pravila in predpisi, katera je potrebno upoštevati. Takrat lahko oseba nekaj sestavi. Tako kot vidite, tukaj je merilo:
:tathā paramahaṁsānāṁ
:munīnām amalātmanām
:bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
:kathaṁ paśyema hi striyaḥ
:([[Vanisource:SB 1.8.20|SB 1.8.20]])
Tukaj je merilo. Vsaka śloka je merilo. Torej tudi, če ni napisano po standardnem merilu in je ponekod polomljen jezik še vedno je, zato ker je to slavljanje Vsevišnjega Gospoda... Nāmāny anantasya. Ananta je Vsevišnji, Neomejen. Njegova imena so tam. Zato je moj Guru Mahārāja to sprejel. Če je anantasya, od ananta, Vsevišnjega, prisotno ime "Kṛṣṇa," "Nārāyaṇa," "Caitanya," kot je ta - torej śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Sādhavaḥ pomeni svete osebe. Take vrste literatura, čeprav ni zapisana v slovnično pravilnem jeziku, oni poslušajo. Poslušajo. Ker je to slavljenje Gospoda.

Torej to je sistem. Na tak ali drugačen način, bi morali biti navezani na Krišno. Mayy āsakta-manāḥ pārtha ([[Vanisource:BG 7.1 (1972)|BG 7.1]]). To je naš edini posel, kako smo lahko... Ni pomembno tudi, če ni čisto pravilno. Včasih... Obstaja veliko Sanskrita... Hočem reči, nepravilno izgovorjenih. Ravno tako kot delamo mi. Nismo neki eksperti. Obstaja veliko strokovnih sanskrtskih govorcev, veda-mantra. In mi nismo tako strokovni. Ampak se trudimo. Poskušamo. Ampak ime Krišne je tam. Zato je dovolj. Zato je dovolj.

SL/Prabhupada 0351 - Nekaj napišete; namen mora biti, da obožujete Vrhovnega

2020-03-21T10:24:17Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0351 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0351 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, New Vrndavana]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0350 - We are Trying to Make the People Qualified to see Krsna|0350|Prabhupada 0352 - This Literature will Revolutionize the Whole World|0352}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A literature presented to the people, to the public for reading, which are even grammatically incorrect, but because there is glorification of the Lord, it can produce revolution. It can purify the whole human society|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|XMRYenILuj0|Nekaj napišete; namen mora biti, da obožujete Vrhovnega<br />- Prabhupāda 0351}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690606SB.NV_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.5.9-11 -- New Vrindaban, June 6, 1969|Lecture on SB 1.5.9-11 -- New Vrindaban, June 6, 1969]]'''



Tako kot obstaja naravna razlika med vranami in labodi, podobno obstaja razlika med Kṛṣṇe zavestno osebo in navadno povprečno osebo. Povprečnega človeka lahko primerjamo z vranami in človek, ki je popolnoma zavesten Kṛṣṇe, je kot labod ali raca.

Potem pravi:
:tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
:yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
:nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
:śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
:([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]).

Nasprotno, to je literatura, ki je zelo lepo napisana, v metaforah in poetična, vse. Vendar ne slavi Gospoda. Takšna literatura se primerja z mestom kjer uživajo vrane. Na drugi strani je druga vrsta literature. Kaj je to? Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api ([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Literatura predstavljena ljudem oz. javnosti za branje, ki je lahko celo slovnično nepravilna, pa lahko ustvari revolucijo, ker slavi Gospoda. Lahko očisti celotno človeško družbo. Moj Guru Mahārāja, ko je izbiral članke za objavo v Harmonistu, enostavno, ko je videl, da je avtor večkrat napisal ime Krišna, Gospod Caitanya," je takoj rekel: Vredu je. Vse je vredu. (smeh) to je vse vredu. Tolikokrat je izgovoril ime Krišna in Caitanya, da je vse vredu.

Tudi, če predstavimo našo revijo Nazaj k Bogu ali katerokoli drugo literaturo v ne povsem pravilnem jeziku, ni važno, zato ker je tam slavljenje Gospoda. To je priporočil Nārada. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Janatā agha. Agha pomeni grešne aktivnosti. Če nekdo prebere eno vrstico te literature, čeprav je predstavljena v ne ravno pravem jeziku, ampak, če enostavno posluša o Krišni, potem se njegove grešne aktivnosti nemudoma izničijo. Janatāgha viplavaḥ. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya ([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Ananta pomeni neomejen. Njegovo ime, Njegova slava, Njegovo veličanstvo, Njegove lastnosti so opisane. Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni. Če je slavljenje prisotno tudi, če ni slovnično pravilno, potem śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Ravno tako kot moj Guru Mahārāja, sādhu, sveta oseba, takoj odobrava: Ja, vse je vredu, vse je vredu. Zato ker je prisotno slavljenje Gospoda. Seveda, javnost ne bo razumela. Ampak to je standard, standardna verzija, izgovorjena s strani Nārade. Napišite nekaj; cilj bi moral biti enostavno slavljenje Vsevišnjega. Potem je tvoja literatura pavitra, očiščena. In ne glede na to, kako lepo, bodisi slovnično pravilno ali metaforično ali poetično, če napišete nekaj literature, ki nima nič skupnega z Bogom, ali Kṛṣṇo, to je vāyasaṁ tīrtham. To je mesto užitka za vrane.

To je verzija od Nārada Munija. To je potrebno upoštevati. Za Vaiṣṇave obstaja ena kvalifikacija: poetična. Moral bi... Vsi bi morali biti poetični. Torej... Ampak ta poezija, ta poetični jezik, bi moral biti enostavno za slavljenje Gospoda.

SL/Prabhupada 0350 - Poskušamo kvalificirati ljudi, da bodo videli Krišno

2020-03-21T10:10:32Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0350 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1975 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0350 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1975]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in Kenya]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0349 - I Simply Believed what was Spoken by My Guru Maharaja|0349|Prabhupada 0351 - You Write Something; the Aim Should be Simply to Glorify the Supreme|0351}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:So everything requires qualification. So this Krsna consciousness movement means we are trying to make the people qualified to see Krsna. Without being qualified, how can you see? That requires qualification|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|sn_U6U7Vbao|Poskušamo kvalificirati ljudi, da bodo videli Krišno<br />- Prabhupāda 0350}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751028BG.NAI_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.2 -- Nairobi, October 28, 1975|Lecture on BG 7.2 -- Nairobi, October 28, 1975]]'''



Brahmānanda: Pravi, da iz Ved vemo, da je Krišna brezmejen še posebej, ko Je izvajal svojo rāsa-lila z gopijami. Torej, če je Krišna vsemogočen, zakaj se potem ne...?

Indijec: Manifestira po celem svetu, da bi imela vsa živa bitja enako možnost, da se vrnejo domov?

Brahmānanda: Zakaj se ni razodel po vsem svetu, da bi imela vsa živa bitja enako možnost ...?

Prabhupāda: Ja, razodel se je po celem svetu, ampak ti nimaš oči, da bi Ga videl. To je tvoja napaka. Krišna je prisoten povsod. Ampak tako kot je sonce prisotno na nebu. Zakaj ga sedaj ne vidimo? Huh? Odgovori na to? Misliš da sonce ni na nebu? Misliš da sonca ni tam? Zato pojdi na streho in si oglej sonce. (smeh) Zakaj si se izkazal za bedaka "Ne, ne, ni sonca"? Ali bo to sprejeto s strani učenih ljudi? Zato ker ne vidiš sonca ni sonca? Ali bo sprejeto od kateregakoli učenjaka? Ponoči ne moreš videti sonca, tako da, če poveš kateremu koli učenjaku, ki pozna stvari "Ne, ne ni sonca," ali bo učenjak to sprejel? Rekel bo "Sonce je tukaj. Ti bedak ga ne moreš videti." To je vse. "Samo preseži svojo neumnost. Potem boš videl." Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ([[Vanisource:BG 7.25 (1972)|BG 7.25]]), pravi Krišna. Ni izpostavljen bedakom, ampak tistim, ki vedo, oni vidijo.

:premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
:santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
:yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa...
:(Bs. 5.38)

Bhakta vedno vidi Krišno. Za njega je On vedno prisoten. In za bedake, ne more biti viden. To je razlika Zato postani bhakta; potem boš videl. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). Krišna je prisoten v centru vsakega srca. Ampak ali si to vedel? Lahko to vidiš? Lahko govorite z Njim? On je v tvojem srcu, On je prisoten. Ampak On govori s kom? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam ([[Vanisource:BG 10.10 (1972)|BG 10.10]]). On govori z tistimi bhaktami, ki so 24 ur angažirani v Njegovem služenju. To je navedeno v Bhagavad-giti. Ali ne berete Bhagavad-gite? Torej vse zahteva kvalifikacijo. Torej skupnost zavest Krišne pomeni, da poskušamo ljudi kvalificirati, da lahko vidijo Krišno. Ne da bi se kvalificirali, kako lahko vidite? To zahteva kvalifikacijo.

SL/Prabhupada 0349 - Preprosto sem verjel kar je govoril moj Guru Maharaja

2020-03-21T09:54:39Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0349 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1976 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0349 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1976]]
[[Category:SL-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, New York]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0348 - If for Fifty Years One Chants Simply Hare Krsna, He is Sure to Become Perfect|0348|Prabhupada 0350 - We are Trying to Make the People Qualified to see Krsna|0350}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I tell you frankly, whatever little success is there in this Krsna consciousness movement, I simply believed what was spoken by my Guru Maharaja. You also continue that. Then every success will come|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|KxVW8wMWI4M|Preprosto sem verjel kar je govoril moj Guru Maharaja<br />- Prabhupāda 0349}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760709AD.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Address -- New York, July 9, 1976|Arrival Address -- New York, July 9, 1976]]'''



Inteligentna oseba bi morala vedeti kaj so različne situacije, različna življenja. Oni ne vedo. Neki dan je naš Dr. Svarūpa Dāmodara govoril, da ne glede kakšen izboljšave so naredili na znanstvenem in izobraževalnem področju, dve stvari primanjkujejo. Ne vedo, kaj so ti različni planeti na nebu. Ne vedo. Oni si enostavno zamišljajo. Poskušajo iti na planet Luno ali planet Mars. To tudi ni mogoče. Tudi če greste, na en ali dva planeta, obstaja na milijone planetov; kaj veš o njih? Ni znanja. In še eno znanje: Ne vedo kaj so življenjski problemi. Manjkajo jim dve stvari. In s tem dvema se mi ukvarjamo. Problem življenja je, da smo oropani, smo odaljeni od zavesti Krišne; in zato trpimo. Če pa sprejmemo zavest Krišne, potem je celi problem rešen. In kar se tiče planetarnega sistema, Krišna vam daje priložnost, kamorkoli želite tja lahko greste. Ampak inteligentna oseba bo izbrala, mad-yājino 'pi yānti mām ([[Vanisource:BG 9.25 (1972)|BG 9.25]]).Tisti ki so zavestni Krišne, oni pridejo k Meni. Torej kaj je potem razlika med tema dvema? (opcijama) Tudi če greš na planet Luno ali na planet Mars ali Bramaloko, Krišna pravi, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ([[Vanisource:BG 8.16 (1972)|BG 8.16]]). Lahko greš na Bramaloko, ampak but kṣīṇe puṇye puṇyo martya-lokaṁ viśanti ([[Vanisource:BG 9.21 (1972)|BG 9.21]]): "Moral se boš ponovno vrniti nazaj." Krišna prav tako pravi, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]). Mad-yājino 'pi yānti mām.

Torej imate priložnost zavesti Krišne. Vse je pojasnjeno v Bhagavad-giti, kaj je kaj. Ne izgube te priložnosti. Ne bodite neumni, zavedeni od tako imenovanih znanstvenikov ali filozofov ali politikov. Vzemite zavest Krišne. In to je mogoče samo z guru-kṛṣṇa-kṛpāya ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Po milosti guruja in milosti Krišne lahko dosežete neizmeren uspeh. To je cela skrivnost.

:yasya deve parā bhaktir
:yathā deve tathā gurau
:tasyaite kathitā hy arthāḥ
:prakāśante mahātmanaḥ
:(ŚU 6.23)

Torej ta guru-pūjā, katero izvajamo, to ni samopoveličovanje; to je resnično poučevanje. Pojete vsak dan, kaj je to pomeni? Guru-mukha-padma-vākya āra nā kariyā aikya. To je prevod, iskreno vam povem, kakršenkoli majhen uspeh obstaja v gibanju zavesti Krišne, enostavno sem verjel, kar je govoril moj Guru Mahārāja. Tudi vi nadaljujte s to vero. Potem bo prišel vsak uspeh.

SL/Prabhupada 0348 - Če 50 let nekdo mantra Hare Krišna bo zagotovo postal popoln

2020-03-21T09:35:46Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0348 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1969 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0348 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1969]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in Germany]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0347 - First of all you Take your Birth where Krsna is now Present|0347|Prabhupada 0349 - I Simply Believed what was Spoken by My Guru Maharaja|0349}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If for fifty years one chants simply Hare Krsna, Hare Krsna, he is sure to become perfect. There is no doubt about it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|TbYcdNKJ4nc|Če 50 let nekdo mantra Hare Krišna bo zagotovo postal popoln<br/>- Prabhupāda 0348}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690908BG.HAM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.14 -- Hamburg, September 8, 1969|Lecture on BG 7.14 -- Hamburg, September 8, 1969]]'''



Angleški deček: Ali je možno da oseba uspe v tem življenju? V temu? Ali je mogoče da pade?

Prabhupāda: Možno je v eni sekundi, pod pogojem da ste resni. To ni težko. Kṛṣṇa-bhakti... Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: ([[Vanisource:BG 7.19 (1972)|BG 7.19]]) Po mnogo, mnogo rojstvih, eden, ki je inteligenten, moder, popolnoma odrasel, pameten se mi preda," pravi Krišna. Torej če sem inteligenten, potem bom videl "Če je to cilj življenja, da se moramo po mnogih, mnogih rojstvih predati Krišni, zakaj se potem ne bi takoj predal?" To je inteligenca. Če je to dejstvo, da nekdo pride to te točke, po kultiviranju znanja mnogo, mnogo življenj, zakaj potem ne sprejeti takoj? Zakaj sem potem čakal mnogo, mnogo življenj, če je to dejstvo?

To pa zahteva malo inteligence. Ne zahteva mnogo, mnogo življenj. Zahteva malo inteligence. Vzemi proces zavesti Krišne resno; in tvoji problemi so rešeni. Sedaj če ne verjamete, potem pridite z argumenti, pridite po filozofijo, pridite k razumevanju. Nadaljujte z argumenti. Obstaja veliko knjig. Bodite prepričani. Lahko se naučite. Vsak odgovor je v Bhagavad-giti. Lahko poskušate razumeti s svojim razumom, s svojimi argumenti. Odprto je. (premor) Kot Arjuna. Arjuna je bil poučen Bhagavat-gito, v kolikem času? Največ v pol ure. Ker je bil izjemno inteligenten. To Bhagavad-gito, ljudje berejo po svetu. Zelo, zelo učeni učenjaki, pametni ljudje, oni berejo. Oni poskušajo razumeti, dajejo različne interpretacije. Obstaja tisoče izdaj, komentarjev. Ampak Arjuna je bil inteligenten; on je razumel v roku pol ure.

To zahteva relativno inteligenco. Vse, ta svet je relativen. Zakon relativnosti. To je znanstveno. Teorija Profesorja Einsteina? Zakon relativnosti? Se pravi je relativno. Nekdo lahko postane nemudoma zavesten Krišne znotraj sekunde in nekdo ne more postati zavesten Krišne po mnogo številnih življenj. To je relativno. V kolikor imaš dovolj inteligence, lahko to sprejmeš nemudoma. Če je tam manj inteligence, potem bo potrebno več časa. Ne morete reči "To bo mogoče čez toliko in toliko let." To ni mogoče reči. To je relativno. Vse je relativno. Za človeka, od tukaj do tukaj, en korak; in za majhnega mikroba, je deset milj od tukaj do tam, je to deset milj za njega. Zato je vse relativno. Ta svet je relativen svet. Ne obstaja take formule ki "Da smo lahko zavestni Krišne po toliko letih." Ne. Ne obstaja taka formula. Oseba ne postane zavestna Krišne tudi po milijonih rojstev in nekdo postane zavesten Krišne znotraj sekunde. Ampak po drugi strani, lahko znotraj tega življenja postanemo zavestni Krišne, v kolikor bomo vzeli proces resno. Še posebno vsi vi mladi fantje. Pričakujemo, da boste živeli še vsaj 50 let. Oh, to je dovolj časa. Dovolj. Več kot dovolj. Več kot dovolj. Če nekdo 50 let enostavno mantra Hare Krišna, on bo zagotovo postal popoln. Tukaj ni dvoma o tem. Enostavno če mantraš to mantro, Hare Krišna, oh, ni dvoma o tem.

SL/Prabhupada 0347 - Najprej se moraš roditi tam kjer je Krišna prisoten

2020-03-21T09:22:57Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0347 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1975 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0347 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1975]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SL-Quotes - in Mexico]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0346 - Without Preaching, Without Understanding Philosophy, you Cannot Keep your Strength|0346|Prabhupada 0348 - If for Fifty Years One Chants Simply Hare Krsna, He is Sure to Become Perfect|0348}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:First of all you take your birth where Krsna is now present. Krsna is present in one of the universes. There are innumerable universes. So you take your birth in the next universe, or where Krsna is now. Then you become trained up|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|45gPONIdKdg|Najprej se moraš roditi tam kjer je Krišna prisoten<br/>- Prabhupāda 0347}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750214BG.MEX_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975|Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975]]'''



Hṛdayānanda: Ali z očiščenjem čutimo naš odnos katerega imamo z Vsevišnjo božansko Osebnostjo?

Prabhupada: Da, to je namen očiščenja.

Hṛdayānanda: (prevod v španščini)

Hanumān: Prabhupāda, želel bi vedeti, če ne obstaja rojstvo v duhovnem svetu, kako potem lahko ponovno pridemo v duhovni svet?

Prabhupāda: Hm? Rojstvo pomeni, da se morate roditi tam kjer je Krišna prisoten. Krišna je prisoten v enem od univerzumov. Obstaja nešteto univerzumov. Torej se rodite v neslednjem univerzumu ali tam kjer je sedaj Krišna. Potem boste postali strenirani. In ko boste strenirani, potem greste osebno na Vaikuṇṭha. Ni rojstva. Hm, kaj je to?

Hṛdayānanda: Še več vprašanj in odgovorov.

Prabhupāda: V kolikor vam je všeč, lahko nadaljujem.

Hṛdayānanda: Ali obstaja še kakšen drugi način, da se vrnemo k Bogu? Ali obstaja še kakšen drugačen način?

Prabhupāda: Ne. (smeh) Zato je rečeno v Bhagavad-Giti,
:bhaktyā mām abhijānāti
:yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
:tato māṁ tattvato jñātvā
:viśate tad-anantaram
:([[Vanisource:BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])
To najdete v verzu, bhaktyā mām abhijānāti.

Hṛdayānanda:
:bhaktyā mām abhijānāti
:yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
:tato māṁ tattvato jñātvā
:viśate tad-anantaram
:([[Vanisource:BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

Prabhupāda: Nihče ne sme vstopiti v Božje kraljestvo, ne da bi postal bhakta. (premor) In ni težko postati bhakta, ker... Postati bhakta pomeni štiri načela. Ena stvar je, da vedno mislite na Krišno. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. To je bhakta. Preprosto z razmišljanjem o Krišni. To je Hare Krišna. Ko mantrate Hare Krišna, mislite na Krišno. Takoj postanete bhakta. Potem ko postanete man-manā bhava, mad-yājī: "Obožujte me," māṁ namaskuru, "izkažite spoštovanje."Je zelo enostavno. Če misliš na Krišno in mu izkažete spoštovanje in ga obožujete, te tri stvari vas bodo naredili bhakto in lahko boste odšli domov, nazaj k Bogu. Učimo se to stvar: Mantrati Hare Krišna, izkazati spoštovanje Božanstvom in čaščenje. To zaključi celi posel.

Hṛdayānanda:(Špansko)

Prabhupada: Zakaj bi potem morali iti po poti jñāne? Zahteva izredno veliko znanja in toliko gramatike, toliko napornega dela, izredno veliko stvari. Lahko se izognete vsem tem stvarem. Preprosto samo delajte te tri stvari in postali boste bhakta. Zakaj ne izberete najlažje poti in greste domov, nazaj k Bogu?

Najlepša vam hvala.

SL/Prabhupada 0346 - Brez pridiganja in brez razumevanja filozofije ne moremo ohranjati moči

2020-03-21T09:03:12Z

LukaUrsic: Created page with " Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0346 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1973 Category:SL-Quotes -..."

[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0346 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1973]]
[[Category:SL-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Los Angeles]]



{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0345 - Krsna is Sitting in Everyone's Heart|0345|Prabhupada 0347 - First of all you Take your Birth where Krsna is now Present|0347}}



<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Unless we take care of the books and preach and read ourself, understand the philosophy, this Hare Krsna will be finished within few years|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|hwrLz9P1Kow|Brez pridiganja in brez razumevanja filozofije ne moremo ohranjati moči<br/>- Prabhupāda 0346}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/731212MW.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- December 12, 1973, Los Angeles|Morning Walk -- December 12, 1973, Los Angeles]]'''



Umāpati: Mislim, da smo razpravljali o političnih možnostih, da bi bhakte vključili v pisarno, in prišli smo do osupljivega odkritja, da predstavljamo skoraj vse, kar je v nasprotju z zahodnimi vrednotami. Predstavljamo strogosti in zavest Boga. Predstavljamo omejitev spolne svobode, omamljenosti, intoksikacije. Vsi štirje regulativni principi so skoraj povsem v nasprotju z zahodnimi željami.

Prabhupada: To pomeni, da so vsi zahodni ljudje demoni.

Umāpati: Torej težava v teh okoliščinah je poskušati priti v vodilne pisarne in predstaviti vrednote za katerimi stojimo, ter pričakovati, da bi kdo glasoval za nas.

Prabhupāda: Morda nihče ne bi volil za nas, a vseeno moramo nadaljevati z pridiganjem. To sem že pojasnil na nekaterih univerzah. Celotna država je nepismena. Ali to pomeni, da je treba ustaviti univerzitetno izobraževanje? Fakultete in univerze morajo biti tu. Tisti, ki bo imel srečo, bo prišel in se izobraževal. To ni argument, da so "ljudje nepismeni" , samo ni jim mar za to. Zato naj bi se univerze zaprle.“ To ni argument.

Yaśomatīnandana: Postopoma bodo razvili privlačnost.

Prabhupada: Da, moramo delat in biti aktivni. To je pridiganje. Ne mislite, da je pridiganje tako enostavno. Hranjenje, spanje in petje in mantranje svetih imen, " Haribol," to je vse. To ni pridiganje. Moramo biti pripravljeni, da posadimo semena Krišne zavestnih idej po vsem svetu.

Umāpati: Vendar se to ne bo zgodilo čez noč.

Prabhupada: Program obožavanja Božanstev je namenjen temu, da bi bili zaščiteni. Če zanemarimo obožavanje Božanstev, bomo tudi padli. Toda potem nismo dokončali vseh dolžnosti. Arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate ([[Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]]). Arcā pomeni Božanstvo. Če kdo časti Božanstvo zelo lepo, toda na tad-bhakteṣu cānyeṣu ([[Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]]), vendar ne ve ničesar več, ne razlikuje kdo je bhakta, kdo ni bhakta, ne ve kaj so prave dolžnosti do tega sveta, sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ ([[Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]]), je materialistični bhakta. On je materialistični bhakta. Zato moramo prevzeti odgovornost, da razumemo, kdo je pravzaprav čisti bhakta in kaj je naša dolžnost do ljudi na splošno, potem lahko napredujete. Potem postanete madhyama-adhikārī. Madhyama-adhikari, pomeni napredni bhakta. Tako kot ti ljudje, bodisi v Indiji ali tukaj, ostanejo samo pri ritualnih cerkvenih običajih, gredo v cerkev brez kakršnegakoli razumevanja. Zatorej to ne deluje. Dandanes se nekatere cerkve zapirajo. Podobno se lahko zgodi tudi vam, če ne boste z dobro duhovno prakso ohranili dobre kondicije za pridiganje, potem bodo tudi vaši templji v doglednem času zaprti. Brez pridiganja se ne boste počutili navdušeni nad tem, da bi nadaljevali s tempeljskim bogoslužjem in čaščenjem. In brez tempeljskega bogoslužja in čaščenja ne moreš ohraniti urejenosti in čistoče. Obe stvari se morata nadaljevati, vzporedno. Potem imamo lahko uspeh. V sodobnem času bodisi Hindujci, Muslimani ali Kristjani, ker se na teh mestih ne poučuje filozofije, zato se mošeje, templji ali cerkve zapirajo.. Zaprli se bodo.

Prajāpati: Ne morejo pokazati dobrih rezultatov svojih dejavnosti.

Prabhupada: Da. To je pridiganje. Zato pišemo toliko knjig. Če sami ne poskrbimo za knjige, pridigamo in beremo, razumemo filozofijo, se bo to gibanje Hare Kṛišṇa končalo v nekaj letih. Zato, ker ne bo življenja. Kako dolgo se lahko nekdo pretvarja in nadaljuje s petjem, "Hare Kṛṣṇa! Haribol!" To bo umetno, brez življenja.

Yaśomatīnandana: Tako je Prabhupada. Tako smo nespametni, da se nikoli ne zavedamo ničesar brez tvojih pojasnil, brez pridiganja.

Prabhupada: Brez pridiganja, brez razumevanja filozofije, ne morete obdržati svoje moči. Vsakdo mora biti temeljito seznanjen s filozofijo, ki jo pridigamo. To pomeni, da morate vsak dan temeljito brati. Saj imamo tako veliko knjig. In Bhagavatam je tako popoln, da katerikoli verz, ki ga preberete, dobite novo razsvetljenje. To je tako lepo. Bodisi Bhagavad-gīto ali Bhagavatam. Vendar to ni običajna literatura.

Umāpati: Poskušal sem dati vašo Bhagavad-gito v nekatere šole in oni pravijo, "Ne," nekateri izmed njih, če imajo Bhagavad-gito, rečejo: "Pa saj že imamo Bhagavad-gito." Tako, hm, "To je popolnoma drugačno razumevanje Bhagavad-gite," in še rečejo: "Ne, imamo Bhagavad gito s komentarji nekoga drugega, a mi nismo zainteresirani za različne komentarje in mnenja o isti knjigi."

Prabhupada: To ni mnenje. Mi smo objavili Bhagavad gito, takšno, kakršna je, brez mnenja.

Umāpati: No, to so ti izrazi. To je zelo težko premagati ...

Prabhupada: Pridiganje je vedno težko. To sem že večkrat povedal. Ne morete smatrati pridiganja, kot nekaj lahkega. Pridiganje mora biti boj. Ali želite reči, da je boj lahka stvar? Boj ni lahka stvar. Kadarkoli pride do boja, obstaja nevarnost, obstaja odgovornost. Torej pridiganje pomeni ... Kaj je pridiganje? Ker so ljudje v nevednosti, jih moramo razsvetliti. To je pridiganje.

Nara-nārāyaṇa: Ko ste prišli v zahodni svet, nihče ni verjel, da boste uspešni. Toda dejansko je postalo zelo uspešno, s pridiganjem.

Prabhupada: Jaz sam nisem verjel, da bom uspešen, kaj bi potem govorili o drugih. Ampak, ker sem to napravil na pravilen način in znotraj linije duhovnega nasledstva, je to pridiganje postalo uspešno.

Yaśomatīnandana: Da, Kṛišna je tako ljubezniv, da kadarkoli od njega nekaj pričakujemo, nam on daje stokrat več.

Prabhupada: Da, seveda, tako je.

Yaśomatīnandana: Torej, če enostavno sledimo vašim navodilom, potem sem prepričan, da bo naše pridiganje postalo veličastno.

Nara-nārāyaṇa: Torej, če smo v pravi liniji duhovnega nasledstva, potem lahko tudi naše politične aktivnosti postanejo uspešne?

Prabhupada: O, ja. Zakaj pa ne? Kṛišna se je ukvarjal s politiko. Zato je gibanje za zavest Krišne vsestransko: socialno, politično, filozofsko, versko, kulturno, vse. To ni enostransko. Nekateri ga vidijo enostranskega, a oni ne vedo. Zato mislijo, da je to zgolj versko gibanje. Ne, to gibanje vključuje vse aspekte življenja, vključuje vse in je vseprisotno.