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HI/Prabhupada 1079 - भगवद गीता एक दिव्य साहित्य है जिसको हमें ध्यानपूर्वक पढ़ना चाहिए

2015-04-06T17:03:16Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhagavad-gita is a transcendental literature which one should read very carefully. And the result will be, if he properly follows the instruction, then he can be freed from all miseries of life, all anxieties of life and all fears of life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|4TS_6xy7bcY|Bhagavad-gita is a Transcendental Literature Which One Should Read Very Carefully - Prabhupāda 1079}}



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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



भगवदf- गीता एक दिव्य साहित्य है जिसको हमें ध्यानपूर्वक पढना चाहिए यह भगवद्- गीता या श्रीमद्-भागवतम् का श्रवण किसी स्वरूपसिद्ध व्यक्ति से, यह व्यक्ति को प्रशिक्षित करता है, भगवद् चिन्तन की अोर चौबीस घंटे, जो अंततः हमें परमेश्वर का स्मरण कराएगा, अन्त-काले, और इस शरीर को छोड़ने के बाद, उसे एक आध्यात्मिक शरीर मिलेगा, एक आध्यात्मिक शरीर, जो परमेश्वर की संगति के लिए उपयुक्त है । अतएव भगवान कहते हैं, अभ्यास योग युक्तेन चेतसा नान्य गामिना परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ( भ गी ८।८) । अनुचिन्तयन्, निरन्तर भगवान का स्मरण । यह कोई कठिन पद्धति नहीं है । किसी अनुभवी व्यक्ति से हमें इस प्रक्रिया को सीखना चाहिए । तद विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत (मु उ १।२।१२) । मनुष्य को चाहिए कि जो पहले से अभ्यास कर रहा हो उसके पास जाये । तो अभ्यास योग युक्तेन । यह अभ्यास योग कहा जाता है, अभ्यास । अभ्यास ...कैसे निरन्तर परमेश्वर का चिन्तन करें । चेतसा नान्य गामिना । मन, मन सदैव इधर उधर उडता रहता है । तो मनुष्य को अभ्यास करना होगा कि मन को भगवान श्री कृष्ण के स्वरूप पर केंद्रित करने के लिए सदैव, या उनके नामोच्चारण पर जो आसान कर दिया गया है । मन को चिन्तन में न लगाते हुए - मन चंचल है, इधर उधर जाता रहता है, लेकिन मैं अपने कानों को कृष्ण की ध्वनि पर स्थिर कर सकता हूं,, और यह भी मेरी मदद करेगा । वह भी अभ्यास-योग है । चेतसा नान्य गामिना परमं परुषं दिव्यं । परमं पुरुषं, परमेश्वर अाध्यात्मिक धाम में, आध्यात्मिक आकाश में, प्राप्त हो सकते हैं, अनुचिन्तयन्, निरन्तर चिन्तन करके । अतएव ये प्रक्रियॉ, चरम अनुभूति अौर चरम उपलब्धि के साधन, भगवद्- गीता में बताये गये हैं, और किसी के लिए कोई रोक टोक नहीं है । एसा नहीं है कि पुरुषों का एक विशेष वर्ग ही प्राप्त कर सकता है । भगवान कृष्ण का चिन्तन संभव है, भगवान कृष्ण के बारे में श्रवण करना हर किसी के लिए संभव है । और भगवान भगवद्- गीता में कहते हैं, मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य ये अपि स्यु: पापयोनय: स्त्रियो वैश्यस तथा शूद्रास ते अपि यांति परां गतिम् ( भ गी ९।३२) । किं पुनर् ब्राह्मणा: पुण्य भक्ता राजर्षयस्तथा अनित्यम् असुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ( भ गी ९।३३) । भगवान कहते हैं कि अधमयोनि का मनुष्य भी, अधमयोनि, या पतिता स्त्री, या श्रमिक, या वैश्य .... वैश्य, श्रमिक, अौर स्त्री वर्ग, वे एक ही वर्ग के माने जाते हैं क्योंकि उनकी बुद्धि अत्यधीक विकसित नहीं होती है । लेकिन भगवान कहते हैं, वे भी, या उन्से भी कम, मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येपि स्यु: ( भ गी ९।३२), वे ही नहीं, उनसे भी कम, या कोई भी । कोई फर्क नहीं पड़ता है कि वह कौन है, जो कोई भी भक्ति-योग के सिद्धांत को स्वीकार करता है और परमेश्वर को जीवन के अाश्रय तत्व के रूप में स्वीकार करता है, चरम लक्ष्य, सर्वोच्च लक्ष्य जीवन का ... मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य ये अपि स्यु: ते अपि यांति परां गतिम् । वह परां गतिम् आध्यात्मिक जगत में और आध्यात्मिक आकाश में, हर कोइ प्राप्त कर सकता है । हमें केवल इस पद्धति का अभ्यास करना है। इसी पद्धति का संकेत बहुत अच्छी तरह से भगवद्- गीता में दिया गया है और इसे व्यक्ति ग्रहण कर सकता है अौर अपने जीवन को पूर्ण कर सकता है अौर जीवन की सारी समस्याअों का स्थायी हल निकाल सकता है । यही भगवद गीता का सार सर्वस्व है । सारांश यह है कि भगवद्- गीता दिव्य साहित्य है जिसको ध्यानपूर्वक पढा जाना चाहिए । गीता शास्त्र इदं पुण्यं य: पठेत् प्रयत: पुमान । अौर परिणाम यह है, अगर वह ठीक से उपदेशों का पालन करता है, तब वह जीवन के सभी दुखों, तथा चिन्ताअों से मुक्त हो सकता है । भय शोकादि वर्जित: । जीवन के सरे भय, इस जीवन में, अौर उसका अगला जीवन अाध्यात्मिक होगा । गीताध्यान शीलस्य प्राणायम परस्य च नैव संति हि पापानि पूर्व जन्म कृतानि च । तो एक और लाभ यह है कि अगर कोई भगवद गीता पढ़ता है, बहुत ही ईमानदारी और गंभीरता के साथ, तब भगवान की कृपा से, उसके सारे पूर्व दुष्कर्म के फल उस पर कोई प्रभाव नहीं करेंगे ।

HI/Prabhupada 1078 - मन तथा बुद्धि को चौबीस घंटे भगवान के विचार में लीन करना

2015-04-06T16:59:36Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Learn this art - how one can be absorbed both by the mind and intelligence twenty-four hours thinking of the Lord. And that will help one to transfer himself into the kingdom of God or in the spiritual atmosphere after leaving this material body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|V4RzPKgzWmk|Absorbed Both By The Mind and Intelligence Twenty-four Hours Thinking of the Lord - Prabhupāda 1078}}



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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



मन तथा बुद्धि को चौबीस घंटे भगवान के विचार में लीन करना यदि हममे परमेश्वर के लिए प्रगाढ़ प्रेम हो, तो हम अपना कर्म करते हुए उनका स्मरण भी कर सकते हैं । तो हमें प्रेमभाव उत्पन्न करना होगा । उदाहरणार्थ, अर्जुन सदैव कृष्ण का चिन्तन करता था । चौबीस घंटे में एक क्षण के लिए भी वह श्री कृष्ण को नहीं भूल सकता था । कृष्ण का नित्य संगी । साथ ही साथ, एक योद्धा । भगवान कृष्ण नें उसे युद्ध छोडकर जाने की सलाह नहीं दी, जंगल जाकर, हिमालय जाकर और ध्यान करने की । जब योग पद्धति अर्जुन को बताई गई, अर्जुन से इनकार कर दिया, कि "इस पद्धति का अभ्यास करना मेरे लिए संभव नहीं है ।" तब भगवान ने कहा, योगिनाम् अपि सर्वेषां मद गतेनांतरात्मना ( भ गी ६।४७) । मद गतेनांतरात्मना श्रद्धावान भजते यो मां स मे युक्तामो मत: । अतएव जो सदैव परमेश्वर का चिन्तन करता है, वह सबसे बडा योगी है, वह सर्वोच्च ज्ञानी है, और वह महानतम भक्त है एक ही समय में । भगवान सलाह देते हैं कि तस्मात सर्वषु कालेषु माम् अनुस्मर युध्य च ( भ गी ८।७) । "एक क्षत्रिय होने के नाते तुम युद्ध करना नहीं छोड सकते । तुम्हे युद्ध करना ही होगा । तो अगर तुम उसी समय अभ्यास करो मेरे चिन्तन करने का, तो यह संभव है," अंत काले च मां एव स्मरण ( भ गी ८।५) , "तो मृत्यु के समय मुझे याद करना संभव होगा ।" मयि अर्पित मनो बुद्धिर् माम् एवैष्यसि असंशय: । फिर से वे कहते हैं कि इसमें कोई संदेह नहीं है । अगर मनुष्य भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति सेवा में पूर्णतया समर्पित है, भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति सेवा में, मयि अर्पित मनो बुद्धिर् ( भ गी ८।७) । हम वास्तव में अपने शरीर से कर्म नहीं करते हैं । हम अपने मन अौर बुद्धि से कर्म करते हैं । तो यदि मन अौर बद्धि सदैव परमेश्वर के विचार में मग्न रहे, तो स्वाभाविक रूप से हमारी इन्द्रियॉ भी भगवान की सेवा में लगी रहेंगी । यही भगवद्- गीता का राज़ है । हमें यह कला सीखनी चाहिए, कि कैसे हम लीन रह सकते हैं, दोनों मन और बुद्धि के द्वारा, चौबीस घंटे भगवान के विचारों में । एसी तल्लीनता से मनुष्य भगवद्धाम को जाता है या अाध्यात्मिक जगत में यह भौतिक शरीर छोड़ने के बाद । आधुनिक वैज्ञानिक, वे कई सालों से कोशिश कर रहे हैं, चंद्रमा ग्रह तक पहुँचने की, और उन्हे कोई रास्ता नहीं दिख रहा है । लेकिन यहाँ भगवद्- गीता में, यहाँ एक सुझाव है । यदि एक मनुष्य पचास साल जीता है और वह ... कोई भी उन पचास सालों में अपने अाध्यात्मिक उत्थान के लिए प्रयास नहीं करता है । यह एक बहुत अच्छा विचार है । लेकिन अगर कोई दस साल या पांच साल के लिए भी ईमानदारी से यह अभ्यास करने की कोशिश करता है, मयि अर्पित मनो बुद्धिर ( भ गी ८।७) ... यह केवल अभ्यास का सवाल है । और यह अभ्यास भक्तियोग प्रक्रिया से बहुत आसानी से संभव हो सकता है, श्रवणं । श्रवणं । सबसे आसान प्रक्रिया है सुनना । श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् (श्री भ ७।५।२३) । ये नौ विधियॉ । तो सबसे आसान प्रक्रिया है केवल सुनना ।

HI/Prabhupada 1077 - भगवान पूर्ण हैं, उनके नाम और उनमे कोई अंतर नहीं है

2015-04-06T16:55:56Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the absolute status there is no difference between one thing to another. That is the absolute status. So the Lord being absolute, there is no difference between His name and Himself|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|qCI5UamcQiA|The Lord Being Absolute, There is No Difference Between His Name and Himself - Prabhupāda 1077}}



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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



भगवान पूर्ण हैं, उनके नाम और उनमे कोई अंतर नहीं है श्रीमद्-भागवतम् को कहा जाता है भाष्यो अयं ब्रह्म सूत्रानां । यह वेदांत-सूत्र का सहज भाष्य है । तो ये सभी साहित्य, अगर हम हमारा चिन्तन लगाते हैं, तद भाव भावित: सदा । सदा तद भाव भावित: ( भ गी ८।६) । जो हमेशा संलग्न है ........ जिस प्रकार भौतिकवादी लोग हमेशा नाना प्रकार के संसारी साहित्य पढ़ने में लगे हुए है, जैसे समाचार पत्र, पत्रिकाऍ, और कथा, उपन्यास, आदि, और इतने सारे वैज्ञानिक या दर्शन, ये सभी बातें अलग अलग विचार धाराअों की । इसी तरह, अगर हम इन वैदिक साहित्यों को पढने की तरफ अपने ध्यान को मोडते हैं, जिसे व्यासदेव नें कृपा करके प्रस्तुत किया है, तो यह बहुत सम्भव है कि मृत्यु के समय हम परमेश्वर का स्मरण कर सकें । स्वयं भगवान द्वारा समझाया गया यही एकमात्र सुझाव है । सुझाव नहीं, उपाय है ये । नास्त्यत्र संशय: ( भ गी ८।५) । निस्संदेह । इसके बारे में कोई संदेह नहीं है । तस्मात, भगवान नें उपाय बताया है, तस्मात सर्वेषु कालेषु माम् अनुस्मर युध्य च (भ गी ८।७) । वे अर्जुन को उपाय बता रहे हैं माम् अनुस्मर युध्य च । वे नहीं कहते हैं कि, "तुम अपने कर्मों का त्याग कर केवल मेरा स्मरण करो ।" नहीं । यह नहीं कहा गया है । भगवान कभी भी कोई अव्यावहारिक बात का परामर्श नहीं देते हैं । यह भौतिक जगत, इस शरीर के पालन हेतु, मनुष्य को कर्म करना होता है । कर्म के अनुसार मानव समाज चार वर्णों में विभाजित है - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र । समाज का बुद्धिमान वर्ग, वह एक प्रकार से काम करता है, और समाज का प्रशासक वर्ग, वह दूसरी तरह से कार्य करता है । वणिक वर्ग, वे भी दूसरी तरह से कार्य कर रहे हैं, अौर श्रमिक वर्ग, वे भी दूसरी तरह से कार्य कर रहे हैं । मानव समाज में, चाहे कोई श्रमिक हो, वणिक हो, राजनीतिज्ञ, प्रशासक हो, या फिर चाहे सर्वोच्च वर्ण का तथा साहित्यिक हो, वैज्ञानिक हो, हर किसी को अपने जीवनयापन के लिए कार्य करना होता है, अस्तित्व के लिए संघर्ष । अतएव भगवान कहते हैं कि "तुम्हे अपनी वृत्ति का त्याग नहीं करना है, लेकिन वृत्ति में लगे रहकर मेरा स्मरण करना चाहिए ।" माम् अनुस्मर ( भ गी ८।७) । यह अभ्यास तुम्हे मृत्यु के समय मुझे याद रखने में मदद करेगा । अगर तुम मुझे हमेशा स्मरण करने का अभ्यास नहीं करते हो, जीवन संघर्ष करते हुए, तो यह संभव नहीं है ।" यह संभव नहीं है । भगवान चैतन्य भी यही संदेश देते हैं, कीर्तनीय: सदा हरि: (चै च अादि १७।३१) कीर्तनीय: सदा । मनुष्य को चाहिए कि भगवान के नामों का सदैव उच्चारण करने का अभ्यास करे । भगवन का नाम तथा भगवान अभिन्न हैं । तो यहॉ अर्जुन को भगवान कृष्ण की शिक्षा यह है कि माम् अनुस्मर ( भ गी ८।७), "तुम केवल मेरा स्मरण करो ।" और भगवान चैतन्य का यह अादेश "भगवान कृष्ण के नामों का निरन्तर कीर्तन करो ।" यहाँ श्री कृष्ण कहते हैं कि, "तुम सदैव मेरा स्मरण करो" या तुम कृष्ण का चिन्तन करो, और भगवान चैतन्य कहते हैं "तुम सदैव श्री कृष्ण के नाम का कीर्तन करो।" तो श्री कृष्ण और श्री कृष्ण के नाम में कोई अंतर नहीं है चरम दशा में । चरम दशा में नाम तथा नामी में कोई अंतर नहीं है । यही चरम दशा है । तो भगवान पूर्ण हैं, उनके नाम और उनमे कोई अंतर नहीं है । तो हमें उस तरह का अभ्यास करना होगा । तस्मात सर्वषु कालेषु ( भ गी ८।७) । सदैव, चौबीस घंटे, हमें अपने जीवन को ढालना होगा इस तरह से कि हम यह चौबीस घंटे स्मरण कर सकें । यह किस प्रकार संभव है ? हाँ, यह संभव है । यह संभव है । एक बहुत ही कच्चा उदाहरण इस संबंध में अाचार्यों ने दिया है । और वह उदाहरण क्या है ? यह कहा जाता है कि कोई स्त्री जो परपुरुष से अासक्त है, हालांकि उसका एक पति है, फिर भी, वह परपुरुष से अाकर्षित है । और यह अासक्ति बहुत प्रबल होती है । यह परकीय रस कहलाती है । या तो पुरुष या स्त्री । अगर पुरुष अपनी स्त्री को छोडकर किसी पराई स्त्री में लिप्त है, या किसी स्त्री को परपुरुष में अासक्ति है अपने पति को छोडकर, वह अासक्ति बहुत प्रबल होती है । वह अासक्ति बहुत प्रबल होती है । तो अाचार्यों ने एक बुरे चरित्र की स्त्री का उदाहरण दिया है जिसको अासक्ति है दूसरे के पति से, वह उस विषय के बारे में निरन्तर सोचती रहती है, लेकिन साथ ही साथ, वह एसा प्रतीत होने देती है कि वह बहुत ज्यादा व्यस्त है परिवार के मामलों में ताकि उसका पति उसके चरित्र पर संदेह न करे । तो वह हमेशा रात में उसके प्रेमी के साथ अपने मिलन को याद करती है, बहुत अच्छी तरह से गृहकार्य को करते हुए, इसी प्रकार हमें परम प्रेमी, सर्वोच्च पति, श्री कृष्ण को स्मरण करना चाहिए, सदैव, अपने कर्तव्यों को सुचारू रूप से करते हुए भी । यह संभव है । इसके लिए प्रेम की प्रगाढ़ भावना चाहिए ।

HI/Prabhupada 1076 - मृत्यु के समय हम या तो इस संसार में रह सकते हैं या आध्यात्मिक जगत जा सकते हैं

2015-04-06T16:51:28Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:At the time of death, either we can remain in the material energy, or this material world, or we can transfer into the spiritual world|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|C--XKEnj9pA|At the Time of Death We Can Remain Here, or Transfer Into the Spiritual World - Prabhupāda 1076}}



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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



मृत्यु के समय हम या तो इस संसार में रह सकते हैं या आध्यात्मिक जगत जा सकते हैं अलग अलग भाव हैं । जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि, भोतिक प्रकृति भी एक भाव है, कि यह भौतिक प्रकृति भी परमेश्वर की एक शक्ति का प्रदर्शन है । विष्णु पुराण में भगवान की समग्र शक्तियों का वर्णन हुअा है । विष्णुशक्ति: परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथा परा अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते (चै च मध्य ६।१५४) सारी शक्तियॉ.....परास्य शक्तिर विविधैव श्रुयते ( चै च मध्य १३।६५) परमेश्वर भगवान की शक्तियॉ विविध तथा असंख्य हैं, जो हमारी बुद्धि के परे हैं, लेकिन बडे बडे विद्वान मुनी, मुक्तात्माअों ने अध्ययन किया है और उन्होंने शक्तियों को तीन भागों में बॉटा है । पहला ... सारी शक्तियॉ विष्णु शक्ति हैं । वे भगवान विष्णु की विभिन्न शक्तियॉ हैं । अब, पहली शक्ति परा, अाध्यात्मिक है । अौर क्षेत्र ज्ञाख्या तथा परा, अौर जीव, क्षेत्रज्ञ, वे भी परा शक्ति हैं, जैसे कि भगवद्- गीता में इस बात की पुष्टि हुई है । हमने पहले से ही उल्लेख किया है । अौर अन्य शक्तियॉ, भौतिक शक्तियॉ हैं त्रितीया कर्म संज्ञाया (चै च मध्य ६।१५४) ये अन्य शक्ति तामसी है । तो यह भौतिक शक्ति है । तो भौतिक शक्ति भी भगवद् (अस्पष्ट) तो मृत्यु के समय, या तो हम अपरा शक्ति में रह सकते हैं, या इस भौतिक जगत में, या हम आध्यात्मिक जगत में जा सकते हैं । यही प्रकिया है । अतएव भगवद्- गीता में कहा गया है, यं यं वापि स्मरन भावं त्यजत्यंते कलेवरम तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भाव भावित: ( भ गी ८।) । अब, हम सोचने के आदी हैं, भौतिक शक्ति या अाध्यात्मिक शक्ति के विषय में, अब, कैसे हम अपने विचारों को ले जा सकते है ? अब, कैसे हम अपने विचारों को भौतिक शक्ति से अाधयात्मिक शक्ति में ले जा सकते है ? तो अाध्यात्मिक शक्ति के विचारों के लिए वैदिक साहित्य हैं । जैसे कि विचारो को भौतिक शक्ति में रखने के लिए, कई साहित्य हैं - अखबार, पत्रिकाएॅ, उपन्यास, इतयादि । बहुत सारे साहित्य । तो हमारा चिन्तन अब इन साहितयों में अवशोषित है । इसी तरह, अगर हम अपने चिन्तन को आध्यात्मिक वातावरण की अोर मोडना चाहते हैं, तो फिर हमें अपने पढ़ने की शक्ति को वैदिक साहित्य की अोर मोडना होगा । महर्षियों ने अनेक वैदिक ग्रंथ लिखे, पुराण पुराण कल्पनाप्रसूत नहीं हैं । वे ऐतिहासिक लेख हैं । चैतन्य-चरितामृत में निम्नलिखित कथन है । अनादि बहिर्मुख जीव कृष्ण भुलि गेल अतैव कृष्ण वेद पुराण कैला (चै च मध्य २०।११७) कि ये भुलक्कड़ जीव, बद्ध जीव, वे परमेश्वर के साथ अपने संबंध को भूल गए हैं, और वे भौतिक कार्यों के विषय में सोचने में मग्न रहते हैं । और केवल उनकी चिन्तन शक्ति को आध्यात्मिक अाकाश की अोर मोड़ने के लिए ही, श्री कृष्णद्वैपायन व्यास, उन्होंने प्रचुर वैदिक साहित्य प्रदान किया है । सर्वप्रथम उन्होंने वेद के चार विभाग किये । फिर उन्होंने उनकी व्याख्या पुराणों में की । अौर अलपज्ञों के लिए, जैसे स्त्री, शूद्र, वैश्य, उन्होंने महाभारत की रचना की । और महाभारत में ही इस भगवद्- गीता दी गई । तत्पश्चात् उन्होंने वैदिक साहित्य का सार वेदांत-सूत्र में दिया । और भावि पथ प्रदर्शन के लिए वेदांत-सूत्र, उन्होंने सहज भाष्य कर दिया जिसे श्रीमद्-भागवतम् कहा जाता है ।

HI/Prabhupada 1075 - इस जीवन के कर्मो से हम अगले जीवन की तैयारी कर रहे हैं

2015-04-06T16:47:47Z

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[[Category:HI-Quotes - Introduction to Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:Introduction to Bhagavad-gita As It Is in all Languages]]
[[Category:Hindi Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Acts of this life, the activities of this life are preparation ground for the next life. We are preparing for our next life by our activities of this life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|b7kt-tCjIvk|We are Preparing for Our Next Life by Our Activities of This Life - Prabhupāda 1075}}



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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



इस जीवन के कर्मो से हम अगले जीवन की तैयारी कर रहे हैं भगवान कहते हैं कि अंत काले च मां एव स्मरण मुक्त्वा कलेवरम ( भ गी ८।५) । जो यह भौतिक शरीर त्यागता है, केवल भगवान कृष्ण का चिन्तन करते हुए, परमेश्वर भगवान, वह तुरंत अाध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है सच्चिदानंदविग्रह ( ब्र स ५।१) इस शरीर को त्याग कर इस जगत में दूसरा शरीर धारण करना भी सुव्यवस्थित है । मनुष्य तभी मरता है जब यह निश्चित हो जाता है कि अगले जीवन में उसे किस प्रकार का शरीर प्राप्त होगा । लेकिन इसका निर्णय उच्च अधिकारि करते हैं । जैसे इस जीवन में अपनी काबिलियत के अनुसार हम उन्नति या अवनति करते हैं । इसी तरह, हमारे कर्मो के अनुसार हम ... इस जीवन के कर्म, इस जीवन के कर्म अगले जीवन की तैयारी है । हम जीवन अगले जीवन की तैयारी कर रहे हैं अपने इस जीवन के कर्मों से । अतएव यदि हम इस जीवन में भगवद्धाम पहुंचने की तैयारी कर लेते हैं, तो निश्चित रूप से, इस भौतिक शरीर को त्यागने के बाद..... भगवान कहते हैं य: प्रयाति, जो जाता है, स मद भावं याति ( भ गी ८।५) मद भावं.....। उसे भगवान के ही सदृश अाध्यात्मिक शरीर प्राप्त होता है । जैसा कि पहले कहा जा चुका है, अध्यात्मवादियों के कई प्रकार हैं । ब्रह्मवादी, परमात्मावादी तथा भक्त । आध्यात्मिक लोक में या ब्रह्म ज्योति में असंख्य लोक हैं, असंख्य आध्यात्मिक लोक, जैसे कि हम पहले से ही उल्लेख कर चुके हैं । और इन लोकों की संख्या, भौतिक जगत के लोकों की संख्या से कहीं अधिक बडी है । यह भौतिक जगत है एकांशेन स्थितो जगत ( भ गी १०।४२) । यह भौतिक जगत अखिल सृष्टि का केवल चतुर्थांश है । तीन-चौथाई हिस्सा अखिल सृष्टि का अाध्यात्मिक जगत है और इस अखिल सृष्टि के एक चौथाई हिस्से में असंख्य ब्रह्मांड हैं जो हम वर्तमान समय में अनुभव कर रहे हैं । और एक ब्रह्मांड में लाखों अरबों ग्रह हैं । तो लाखों अरबों सूर्य अौर नक्षत्र और चंद्रमा हैं इस भौतिक जगत में, लेकिन ये सारा भौतिक जगत सारी सृष्टि का केवल एक चौथाई हिस्सा है । तीन-चौथाई हिस्सा आध्यात्मिक आकाश में है । अब, यह मद-भावं, जो व्यक्ति परब्रह्म से तदाकार होना चाहता है, वे परमेश्वर की ब्रह्मज्योति में भेज दिए जाते हैं । मद भावं का अर्थ है ब्रह्मज्योति तथा उसमे अाध्यात्मिक लोक । अौर जो भक्त भगवान के सन्निध्य का भोग करना चाहते हैं, वे वैकुण्ठ लोकों में प्रवेश करते हैं । असंख्य वैकुण्ठ लोक हैं अौर भगान परमेश्वर श्री कृष्ण, अपने पूर्ण अंशों, चतुर्भुज नारायण के रूप में, अलग अलग नामों वाले, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, और माधव, गोविंद ... चतुर्भुज नारायण के कई असंख्य नाम हैं । तो इन लोकों में से एक, यह भी मद भावं है, यह भी आध्यात्मिक प्रकृति के तहत है । अतएव जीवन के अन्त में कोई भी अध्यात्मवादी, या तो वह चिंतन करता है ब्रह्मज्योति का या, परमात्मा का चिंतन करता है या भगवान श्री कृष्ण का । प्रत्येक दशा में, वे आध्यात्मिक आकाश में प्रविष्ट होते हैं । लेकिन केवल भक्त या परमेश्वर से सम्बन्धित रहने वाला ही, वे वैकुण्ठ लोक में या गोलोक वृन्दावन लोक में प्रवेश करता है । भगवान कहते हैं, य: प्रयाति स मद भावं याति नासत्यत्र संशय: ( भ गी ८।५) । इसमें कोई संदेह नहीं है । हमें अविश्वास नहीं करना चाहिए । यह सवाल है । तो तुम पूरा जीवन भगवद्- गीता पढ़ रहे हो, लेकिन भगवान जब कुछ बोलते है जो हमारी कल्पना से मेल नहीं खाता है, तो हम उसका बहिष्कार करते हैं । यह भगवद्- गीता को पढ़ने की प्रक्रिया नहीं है । जैसे अर्जुन ने कहा कि सर्वम एतं ऋतम मन्ये, "अापने जो कुछ कहा उस पर मैं विश्वास करता हूं ।" इसी तरह, सुनो, श्रवण । भगवान कहते हैं कि मृत्यु के समय, जो भी ब्रह्म या परमात्मा या भगवान के रुप मे उनका चिंतन करता है, निश्चित रूप से वह आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करता है और इसमें कोई संदेह नहीं है । हमें अविश्वास नहीं करना चाहिए । और प्रक्रिया यह है, सामान्य सिद्धांत भी भगवद्- गीता में बताया गया है, कैसे कोई आध्यात्मिक धाम में प्रवेश कर सकता है केवल भगवान का चिंतन कर के मृत्यु के समय । क्योंकि सामान्य प्रक्रिया का भी उल्लेख किया गया है : यं यं वापि स्मरण भावं त्यजति अंते कलेवरम तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद भाव भावित: ( भ गी ८।६) ।

HI/Prabhupada 1074 - इस संसार में जितने भी दुख का हम अनुभव करते हैं - ये सब शरीर से उत्पन्न है

2015-04-06T16:44:30Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The body is perishable, full of ignorance, and nirananda. Instead of becoming full of bliss, it is full of miseries. All the miseries that we experience in this material world, it is all due to this body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



इस संसार में जितने भी दुख का हम अनुभव करते हैं - ये सब शरीर से उत्पन्न है भगवद्- गीता में अन्यत्र यह कहा गया है कि अव्यक्तो अक्षर इत्युक्तस्तमाहु: परमां गतिम् यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ( भ गी ८।२१) । अव्यक्त मतलब अप्रकट । हमारे समक्ष सारा भौतिक जगत तक प्रकट नहीं है । हमारी इन्द्रियॉ इतनी अपूर्ण हैं कि हम सारे नक्षत्रों को भी नहीं देख पाते, इस भौतिक जगत में कितने लोक हैं । निस्सन्देह, वैदिक साहित्य से हमें सभी लोकों के विषय में प्रचुर जानकारी प्राप्त होती है । हम विश्वास करें या विश्वास नहीं करें, सभी महत्वपूर्ण लोक जिनके साथ हमारा सम्बन्ध है, उनका वैदिक साहित्य में वर्णन हैं, विशेष रूप से श्रीमद्-भागवतम् में, लेकिन अाध्यात्मिक जगत, जो इस भौतिक आकाश से परे है, परसतस्मात्तु भावोन्यो ( भ गी ८।२०) लेकिन वह अव्यक्त, वह अप्रकट आध्यात्मिक आकाश, परमां गतिम् है, अर्थ है, हमें कामना तथा लालसा करनी चाहिए भगवद्धाम को प्राप्त करने की । अौर जब किसी को उस धाम की प्राप्ति हो जाती है, यं प्राप्य, न निवर्तन्ते, उसे फिर से इस जगत में लौटता नहीं पडता है । और वह धाम भगवान का परम धाम है, जहॉ से हमें वापस न अाना पड़े, मतलब, यह होना चाहिए हमारा........ अब एक प्रश्न पूछा जा सकता है, भगवद्धाम तक कैसे पहुंचा जाता है? वह भी भगवद्- गीता में वर्णित है । यह अाठवें अध्याय में वर्णित है, श्लोक ५,६,७,८, भगवान या भगवान के धाम तक पहुंचने की प्रक्रिया वहॉ भी वर्णित है । यह इस तरह कहा गया है: अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम य: प्रयाति स मद भावमं याति नास्त्यत्र संशय: ( भ गी ८।५) अन्त-काले, जीवन के अंत में, मृत्यु के समय । अन्त-काले च मामेव । जो व्यक्ति श्री कृष्ण का चिंतन करता है, स्मरण, अगर वह याद कर सकता है । एक मरता हुए व्यक्ति, मृत्यु के समय, अगर वह श्री कृष्ण के स्वरूप का चिंतन करता है और यदि इस रूप का चिंतन करते हुए, अगर वह मर जाता है, तो निश्चित रूप से वह आध्यात्मिक धाम को प्राप्त होता है, मद भावं । भावं का अर्थ है परम स्वभाव । य: प्रयाति स मद भावं याति । मद- भावं शब्द परम पुरुष के परम स्वभाव का सूचक है । जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, कि परम पुरुष सच्चिदानन्द विग्रह हैं (ब्र स ५।१) । उनका अपना स्वरूप है, लकिन उनका स्वरूप शाश्वत है, सत ; और ज्ञान से पूर्ण, चित ; और आनंद से पूर्ण, अानंद । अब अगर हम वर्तमान शरीर से तुलना करते हैं, कि क्या यह शरीर सच्चिदानन्द है । नहीं । यह शरीर असत है । यह सत नहीं अपितु असत है । अंतवंत इमे देहा ( भ गी २।१८), भगवद्- गीता का कथन है, कि यह शरीर अंतवत है, नाश्वान । और ... सच चिद अानंद । यह सत नहीं अपितु असत है, बिल्कुल विपरीत । और चित नहीं, ज्ञान से पूर्ण, यह अज्ञान से पूर्ण है । हमें भगवद्धाम का ज्ञान नहीं है, न तो हमें इस भौतिक जगत का पूर्ण ज्ञान है । एसी कई चीजें है जो हमें ज्ञात नहीं है, अतएव यह शरीर अनभिज्ञ है । ज्ञान से पूर्ण होने के बजाय यह अनभिज्ञ है । शरीर नाश्वान है, अज्ञान से पूर्ण, और निरानंद । आनंद से अोतप्रोत न होकर, यह दुखमय है । हमें इस भौतिक दुनिया में जितने भी दुखों का अनुभव होता है, वे शरीर से उत्पन्न हैं ।

HI/Prabhupada 1073 - जब तक हम भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की प्रवृत्ति को नहीं त्यागते

2015-04-06T16:40:28Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We want to lord it over the material nature. So, so long we do not give up this propensity of lording it over the material nature, up to that time there is no possibility of going back to the kingdom of the Supreme, the sanatana-dhama|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



जब तक हम भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की प्रवृत्ति को नहीं त्यागते भगवद गीता के पन्द्रहवें अध्याय में, इस भौतिक जगत का जीता जागता चित्रण हुअा है । वहॉ कहा गया है कि ऊर्ध्वमूलमध: शाखमश्वत्थम् प्राहुरव्ययम छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित ( भ गी १५।१) । अब, इस भौतिक जगत का वर्णन किया गया है भगवद्- गीता के पंद्रहवें अध्याय में उस वृक्ष के रुप में जिसकी जड़ें ऊर्ध्वमुखी हैं, ऊर्ध्व मूलम । क्या आपको किसी एसे वृक्ष का अनुभव है जिसकी जड़ ऊपर की तरफ हो ? हमें एसे वृक्ष का अनुभव है, प्रतिबिंब में ऊपर की तरफ जड़ें होती हैं । अगर हम एक नदी या पानी के किसी भी जलाशय के तट पर खड़े हों, हम देख सकते हैं कि पानी के जलाशय के तट पर खडा वृक्ष, शाखाऍ नीचे ओर जड़ें ऊपर प्रतिबिंबित होता है । तो यह भौतिक जगत भी आध्यात्मिक जगत का प्रतिबिंब है । जैसे पानी की एक जलाशय के तट पर वृक्ष का प्रतिबिंब उल्टा दिखाई देता है, इसी तरह, यह भौतिक जगत, यह छाया कहलाता है । छाया । जैसे छाया या प्रतिबिम्ब में कोई वास्तविकता नहीं होती है, लेकिन छाया या प्रतिबिम्ब से हम समझ सकते हैं कि वास्तविकता है । छाया या प्रतिबिम्ब का उदाहरण, मरुस्थल में जल होने का अाभास मृगमरीचिका बताती है कि मरुस्थल में जल नहीं होता है, लेकिन जल दिखता है । इसी तरह, आध्यात्मिक जगत के प्रतिबिम्ब में, या भौतिक जगत में, निस्सन्देह, कोई सुख नहीं है, कोई जल नहीं है । लेकिन वास्तविक सुख-रूपी असली जल आध्यात्मिक जगत में है । भगवान सुझाव देते हैं कि हम निम्नलिखित प्रकार से अाध्यात्मिक जगत की प्राप्ति कर सकते हैं, निरमान मोहा निर्मान मोहा जित संग दोषा अध्यात्म नित्या विनिवृत कामा: द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:ख संज्ञैर गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत् ( भ गी १५।५) । पदमव्ययं अर्थात सनातन राज्य (धाम) की प्राप्ती हो सकती है उनसे जो निर्मान मोहा हैं । निर्मान मोहा । निरमान का अर्थ है कि हम उपाधियों के पीछे पडे रहते हैं । कृत्रिम रूप से हम कुछ उपाधि चाहते हैं । कोई 'महाशय' बनना चाहता है, कोई 'प्रभु' बनना चाहता है, कोई राष्ट्रपति बनना चाहता है, या कोई धनवान, कोई राजा, या कोई कुछ और । ये सभी उपाधियॉ, जब तक हम इन उपाधियों से चिपके रहते हैं...... क्योंकि ये सभी उपाधीयॉ शरीर से सम्बन्धित हैं, लेकिन हम यह शरीर नहीं हैं । यह अात्मसाक्षात्कार की प्रथम अवस्था है । तो उपाधियों के लिए कोई आकर्षण नहीं होता है । अौर जित संग, संग-दोषा । हम प्रकृति के तीन गुणों से जुड़े हुए हैं, और अगर हम भगवद्भक्तिमय सेवा करके इससे छूट जाते हैं ... तो जब तक हम भगवदभक्ति सेवा से आकर्षित नहीं होते हैं, प्रकृति के तीन गुणों से छूट पाना दुष्कर है । इसलिए भगवान कहते हैं, विनिवृत्त कामा: ये उपाधियॉ या ये अासक्तियॉ हमारी कामवासना, इच्छाअों के कारण है । हम भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताना चाहते हैं । जब तक हम प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की प्रवृत्ति को नहीं त्यागते हैं, तक तक भगवान के धाम, सनातन धाम, को वापस जाने की कोई सम्भावना नहीं है । द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:ख संज्ञैर गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत् ( भ गी १५।५) । वह नित्य अविनाशी धाम, जो यह भौतिक जगत नहीं है, अमूढा: को प्राप्त होता है । अमूढा:, मोहग्रस्त, जो इस झूठे भौतिक भोगों के आकर्षणों द्वारा मोहग्रस्त नहीं है । और जो भगवान की सर्वोच्च सेवा में स्थित रहता है एसा व्यक्ति सहज ही परम धाम को प्राप्त होता है । और उस नित्य धाम में किसी भी सूरज, किसी भी चंद्रमा, या किसी भी बिजली की आवश्यकता नहीं होती है । यह एक झलक है नित्य धाम को प्राप्त करने की ।

HI/Prabhupada 1072 - भौतिक जगत को छोड़ना और नित्य धाम में अनन्दमय जीवन पाना

2015-04-06T16:35:33Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are given the opportunity for leaving this material world and get our eternal life in the eternal kingdom|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



भौतिक जगत को छोड़कर और अनन्दमय जीवन नित्य धाम में पाना भगवान की उपस्थिति, अपने अकारण दया से वे अपना श्यामसुन्दर स्वरूप प्रदर्शित करते हैं । दुर्भाग्यवश, अल्पज्ञ लोग उनकी हॅसी उडाते हैं । अवजानन्ति मां मूढा ( भ गी ९।११ ) क्योंकि वे हमारे जैसे बन कर अाते हैं अौर मनुष्य रूप धारण करते हैं, इसलिए हमें यह नही सोचना चाहिए कि वे हमारी तरह हैं । यह उनकी सर्वशक्तिमत्ता है कि वे अपने वास्तविक रुप में हमारे सामने प्रकट होते हैं और उपनी लीलाओं का प्रदर्शन करते हैं, जो उनके धाम में होने वाली लीलाअों की अनुकृतियॉ होती हैं । तो वह धाम भगवान का, अाध्यात्मिक अाकाश की तेजोमय किरणों (ब्रह्मज्योति) में असंख्य लोक तैर रहे हैं । जैसे असंख्य ग्रह सूर्य की किरणों पर तैर रहै हैं, इसी तरह, ब्रह्मज्योति में, जिसकी भगवान के धाम गोलोक से उद्भूत होती है, आनंद-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिस (ब्र स ५।३७), य सभी ग्रह नित्य चिन्मय ग्रह हैं । वे आनंद-चिन्मय हैं; वे भौतिक ग्रह नहीं हैं । तो भगवान कहते हैं, न तद भासयते सूर्यो न शशांको न पावक: यद गत्वा न निवर्तंते तद धाम परमं मम ( भ गी १५।६) । अब जो कोई भी इस आध्यात्मिक जगत तक पहुंच जाता है उसे इस भौतिक अाकाश में लौटने की अावश्यक्ता नहीं रह जाती । जब तक हम भौतिक अाकाश मे हैं, चन्द्रलोक के निकट जाने की क्या बात करें.... चंद्रमा ग्रह, ज़ाहिर है, सबसे नजदीकी ग्रह है, लेकिन अगर हम उच्चतम ग्रह तक पहुंच जाते हैं, जो ब्रह्मलोक कहलाता है, वहॉ भी भौतिक जीवन की परेशानियॉ हैं, मेरे कहने का मतलब है, जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि । भौतिक ब्रह्माण्ड का कोई भी लोक संसार के इन चार नियमों से मुक्त नहीं है । भगवान इसलिए भगवद्- गीता में कहते हैं, अाब्रह्म भुवनाल लोका: पुनर् अावर्तिनो अर्जुन ( भ गी ८।१६) । सारे जीव एक लोक से दूसरे लोक में विचरण करते हैं । एसा नहीं है कि केवल स्पुटनिक के यांत्रिक व्यवस्था से हम जिस लोक में जाना चाहें वहॉ चले जायॅ । यदि कोई अन्य लोक में जाना चाहता है तो उसकी विधि होती है । यांति देव व्रता देवान् पितृन् यांति पितृ व्रता: ( भ गी ९।२५) । अगर कोई किसी अन्य लोक में विचरण करना चाहते हैं, मान लो, चंद्रमा ग्रह, हमें स्पुटनिक से जाने की कोशिश करने की जरूरत नहीं है । भगवद्- गीता का उपदेश है, यांति देव व्रता देवान् । चन्द्र, सूर्य तथा भूलोक से उच्चतर लोक स्वर्गलोक कहलाते हैं । स्वर्गलोक, भूलोक, भुवरलोक, स्वर्गलोक । ग्रहों की अलग-अलग स्थिति हैं । तो देवलोक, वे ऐसे ही जाने जाते हैं । भगवद्- गीता अति सरल सूत्र बताती है कि तुम उच्चतर लोकों में जा सकते हो, देवलोक । यांति देव व्रता देवान् । यांति देव व्रता देवान् । देवा-व्रता, अगर हम विशेष देवता की पूजा करने की प्रक्रिया का अभ्यास करते हैं, तब हम उस विशेष लोक में भी जा सकते हैं । हम सूर्य ग्रह पर भी जा सकते हैं, हम चंद्रमा ग्रह पर जा सकते हैं, हम स्वर्गीय ग्रह पर जा सकते हैं, लेकिन भगवद्- गीता हमें भौतिक दुनिया के किसी भी लोक में जाने की सलाह नहीं देती है, क्योंकि चाहे हम ब्रह्मलोक चले जायॅ, सर्वोच्च लोक, जो आधुनिक वैज्ञानिक द्वारा गणना की जाती है कि हम सर्वोच्च लोक पर चालीस हजार वर्ष यात्रा द्वारा स्पुटनिक से पहुंच सकते हैं । अब ४०००० साल जीना मुमकिन नहीं है अौर इस भौतिक जगत के सर्वोच्च ग्रह तक पहुँचना संभव नहीं है । लेकिन अगर कोई अपना जीवन अर्पित करता है एक विशेष देवता की पूजा करने में वह उस विशेष लोक तक जा सकता है, जैसा कि भगवद्- गीता में उपदेश किया गया है : यांति देव व्रता देवान् पितृन् यांति पितृ व्रता: ( भ गी ९।२५) । इसी तरह, पितृ लोक है । इसी तरह, अगर कोई परम लोक तक पहुंचना चाहता है...परम लोक का अर्थ है कृष्णलोक । अाध्यात्मकि आकाश में असंख्य लोक हैं, सनातन लोक, नित्य लोक, जिनका कभी विनाश नहीं होता है । लेकिन उन सभी आध्यात्मिक लोकों में से एक लोक है, अादि धाम, जो गोलोक वृन्दावन कहलाता है । तो यह जानकारी है भगवद्-गीता में है और हमें यह अवसर दिया जाता है इस भौतिक जगत को छोड कर और अानन्दमय जीवन पाने के लिए नित्य धाम में जाने की ।

HI/Prabhupada 1071 - अगर हम भगवान का संग करते हैं, उनका सहयोग करते हैं, तो हम सुखी बन जाते हैं

2015-04-06T16:25:21Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The Lord is also perpetually happy, and if we associate with the Lord, cooperate with Him, take part in His association, then also we become happy. The Lord descends on this mortal world to show His pastimes in Vrndavana full of happiness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|IkcVFxp-K2U|If We Associate with The Lord, Cooperate with Him, Then also We Become Happy - Prabhupāda 1071}}



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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



अगर हम भगवान के साथ संगति करते हैं, उनके साथ सहयोग करते हैं, तो हम सुखी बन जाते हैं हमें यह याद रखना होगा कि जब हम "श्री कृष्ण" कि बात करते हैं तो हम किसी सांप्रदायिक नाम का उल्लेख नहीं करते हैं । "श्री कृष्ण" नाम का अर्थ है सर्वोच्च अानन्द । इसकी पुष्टि की गई है कि परमेश्वर समस्त अानन्द के अागार हैं । हम सभी अानन्द की खोज में हैं । अानन्दमयोअभ्यासात् (वेदांत-सूत्र १।१।१२) । जीव या भगवान, क्योंकि हम चेतना से पूर्ण हैं, इसलिए हमारी चेतना सुख की खोज में रहती है । सुख । भगवान तो नित्य सुखी हैं, अौर यदि हम उनके साथ संगति करते हैं, उनके साथ सहयोग करते हैं, उनके साथ संगति करते हैं, तो हम भी सखी बन जाते हैं । भगवान इस मर्त्य लोक में सुख से पूर्ण अपनी वृन्दावन लीलाओं को प्रदर्शित करने के लिए अवतरित होते हैं । जब श्री कृष्ण वृन्दावन में थे, उनके गोपमित्रों के साथ उनकी लीलाऍ, उनकी गोप सखियों के साथ, उनके मित्रों के साथ, गोपियों के साथ, और वृन्दावन के निवासियों के साथ और बचपन में गायों को चराने की उनकी लीला, और श्री कृष्ण की ये सभी लीलाऍ सुख से अोतप्रोत थीं । सारा वृन्दावन, वृन्दावन की सारी जनता, उनको ही जानती थी । वे श्री कृष्ण के अतिरिक्त किसी को नहीं जानते थे । यहां तक कि भगवान कृष्ण नें अपने पिता को निरुत्साहित किया, नंद महाराज को इंद्रदेव की पूजा करने से, क्योंकि वे इस तथ्य को प्रतिष्ठित करना चाहते थे कि लोगों को किसी भी देवता की पूजा करने की अावश्यक्ता नहीं है, सिवाय परमेश्वर के । क्योंकि जीवन का चरम लक्ष्य भगवद्धाम को वापस जाना है । भगवान कृष्ण के धाम का वर्णन भगवद् गीता में है, पंद्रहवें अध्याय, छटे श्लोक में न तद्भासयते सूर्यो न शशांको न पावक: यद गत्वा न निवर्तन्ते तद धाम परमं मम ( भ गी १५।६) । अब उस नित्य चिन्मय आकाश का वर्णन ... जब हम आकाश की बात करते हैं, क्योंकि हमें अाकाश की भौतिक अवधारणा है, इसलिए हम सूरज, चॉद, तारे, अादि के सम्बन्ध में सोचते हैं । लेकिन भगवान बताते हैं कि नित्य आकाश में, सूरज की कोई अावश्यक्ता नहीं है । न तद्भासयते सूर्यो न शशांको न पावक: ( भ गी १५।६) । न ही नित्य आकाश में चंद्रमा की अावश्यक्ता है । न पावक: का अर्थ है न तो बिजली या अग्नि की आवश्यकता है प्रकाश के लिए क्योंकि वह नित्य अाकाश ब्रह्मज्योति द्वारा प्रकाशित है । ब्रह्मज्योति, यस्य प्रभा (ब्र स ५।४०), परम धाम से निकलने वाली ज्योति । अब इन दिनों जब लोग अन्य ग्रहों तक पहुँचने का प्रयास कर रहे हैं, परमेश्वर के धाम को जानना कठिन नहीं है । भगवान का धाम नित्य अाकाश में है, अौर गोलोक कहलाता है । ब्रह्म-संहिता में इसका अतीव सुंदर वर्णन मिलता है, गोलोक एव निवसति अखिलात्म भूत: ( ब्र स ५।३७) । भगवान अपने धाम में नित्य निवास करते हैं, गोलोक, फिर भी वे अखिलात्म भूत: हैं, उन तक इस लोक से भी पहॅचा जा सकता है । और भगवान इसलिए अपने सच्चिदानन्द विग्रह रूप को व्यक्त करते हैं (ब्र स ५।१), ताकि हमें कल्पना न करनी पडे । कल्पना का कोई सवाल ही नहीं है ।

HI/Prabhupada 1070 - सेवा करना जीव का शाश्वत धर्म है

2015-04-06T16:20:17Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Service is a thing which is the constant companion of the living being, and therefore it may be safely concluded that rendering of service by a living being is the eternal religion|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



सेवा करना जीव का शाश्वत धर्म है सनातन-धर्म के स्वरूप के प्रसंग में, हमें धर्म की धारणा को संस्कृत की मूल धातु से समझना होगा । धर्म का अर्थ है जो पदार्थ विशेष में सदैव रहता है । जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, जब हम अग्नि की बात करते हैं तो यह निष्कर्ष निकलता है कि अग्नि के साथ ऊष्मा अौर प्रकाश है । ऊष्मा और प्रकाश के बिना अग्नि शब्द का कोई अर्थ नहीं है । इसी तरह, हमें जीव के उस अनिवार्य अंग को ढूंढ़ना चाहिए जो उसका चिर सहचर है । यह चिर सहचर उसका शाश्वत गुण है अौर यह शाश्वत गुण ही उसका नित्य धर्म है । जब सनातन गोस्वामी ने भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु से जिज्ञासा की स्वरूप के विषय में - हमने पहले से ही जीव के स्वरूप के बारे में चर्चा की है - स्वरूप या स्वाभाविक स्थिति, भगवान नें उत्तर दिया, कि जीव का स्वाभाविक स्थिति है भगवान की सेवा करना । यदि हम भगवान चैतन्य के इस कथन का विश्लेषण करें तो हमे देखेगें, हम बहुत अच्छी तरह देख सकते हैं कि हर जीव निरन्तर लगा हुअा है दूसरे जीव की सेवा में । एक जीव दूसरे जीव की सेवा कई रुपों में करता है, और ऐसा करके, जीव जीवन का भोग करता है । निम्न पशु मनुष्यों की सेवा करता है, सेवक अपने स्वामी की सेवा करता है, एक व्यक्ति 'अ' अपने स्वामी 'ब' की सेवा करता है, अौर 'ब' अपने स्वामी 'स' की सेवा करता है तथा 'स' अपने स्वामी 'द' की सेवा करता है, इत्यादि । इस प्रकार हम देखते है कि एक मित्र दूसरे मित्र की सेवा करता है, और माता पुत्र की सेवा करती है, या पत्नी पति की सेवा करती है या पति पत्नी की सेवा करता है । अगर हम इसी भावना से खोज करते चले जाऍ तो पाऍगे, समाज में एसा कोई भी अपवाद नहीं है कि जिसमें कोई जीव सेवा में न लगा हो जहां हम सेवा नहीं पाते हैं । राजनेता जनता के समक्ष अपना घोषणापत्र रखता है और अपनी सेवा की क्षमता के विषय में मतदाताओं को मनाता है । फलत: मतदाता यह सोचते हुए उसे मत देता है कि वह राजनेता समाज को सेवा देगा । दुकानदार अपने ग्राहक की सेवा करता है और कारीगर पूंजीपतियों की सेवा करता है । पूंजीपति अपने परिवार की सेवा करता है और परिवार शाश्वत जीव की शाश्वत सेवा क्षमता से राज्य की सेवा करता है । इस प्रकार हम देख सकते हैं कि कोई भी जीव मुक्त नहीं है अन्य जीव को सेवा प्रदान करने से, अतएव हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सेवा जीव कि चिर सहचारी है और इसलिए हम सुरक्षित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सेवा करना जीव का शाश्वत धर्म है । मनुष्य जब एक विशिष्ट प्रकार के विश्वास को अंगीकार करता है काल तथा परिस्थित विशेष के प्रसंग में, और इस तरह वह अपने को मुस्लिम, हिंदू, ईसाई, बौद्ध, या किसी अन्य संप्रदाय का मानने वाला बताता है, और उप संप्रदाय, ये सभी उपाधियॉ सनातन-धर्म नहीं हैं । एक हिंदू अपना विश्वास बदल कर मुसलमान बन सकता है, या एक मुसलमान अपना विश्वास बदल कर एक हिंदू बन सकता है या एक ईसाई, इत्यादि लेकिन इन सभी परिस्थितियों में धार्मिक विश्वास में परिवर्तन होने से अन्यों की सेवा करने का शाश्वत धर्म (वृत्ति) प्रभावित नहीं होता । हिंदू हो या मुसलमान या ईसाई, सभी परिस्थितियों में, वह किसी न किसी का सेवक है, और इस तरह किसी विशेष विश्वास का अंगीकार करना अपने सनातन-धर्म को अंगीकार करना नहीं है । लेकिन जीव की चिर सहचरी, मतलब, सेवा करना ही सनातन-धर्म है । वस्तुत: भगवान के साथ हमारा सम्बन्ध सेवा का सम्बन्ध है । परमेश्वर परम भोक्ता हैं, और हम सारे जीव उनके सेवक हैं । हम सब उनके भोग के लिए बने हैं, अौर यदि हम उस नित्य भोग में भाग लेते हैं भगवान के साथ, तो हम सुखी बनते हैं, अन्यथा नहीं । स्वतंत्र रूप से, हम पहले से ही उल्लेख कर चुके हैं, कि स्वतंत्र रूप से, शरीर का कोई भी भाग, हाथ, पैर, उंगलियों, या शरीर का कोई भी भाग, स्वतंत्र रुप से, उदर से सहयोग किये बिना सुखी नहीं होता, इसी तरह, जीव कभी सुखी नहीं हो सकता परमेश्वर को दिव्य प्रेमाभक्तिमय सेवा किये बिना । अब, भगवद्- गीता में विभिन्न देवों की पूजा या सेवा करने का अनुमोदन नहीं किया गया है क्योंकि ...भगवद्- गीता के सातवें अध्याय में यह कहा गया है, बीसवें शलोक में, भगवान कहते हैं, कामैसतैसतैर्ह्रतज्ञाना: प्रपद्यन्ते अन्य देवता: कामैसतैसतैर्ह्रतज्ञाना । जिनकी बुद्धि भौतिक इच्छाअों द्वारा मारी गई है, केवल वे देवताअों की शरण में जाते हैं भगवान कृष्ण को छोडकर ।

HI/Prabhupada 1069 - रिलीजन से विश्वास का भाव सूचित होता है । विश्वास परिवर्तित हो सकता है - सनातन धर्म नहीं

2015-04-06T16:14:31Z

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'''<big>[[Vaniquotes:The word religion is a little different from sanatana-dharma. Religion conveys the idea of faith. Faith may change. One may have faith in a particular process, and change the faith afterwards and adopt another faith. But sanatana-dharma cannot be changed|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



रिलीजन से विश्वास का भाव सूचित होता है । विश्वास परिवर्तित हो सकता है - सनातन धर्म नहीं अतएव सनातन धर्म, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, कि भगवान सनातन हैं, और दिव्य धाम, जो नित्य चिन्मय अाकाश से परे है, यह भी सनातन है । और जीव भी सनातन हैं । तो संगति सनातन भगवान की, सनातन जीव की, सनातन धाम में मानव जीवन की सार्थक्ता है । भगवान जीवों पर अत्यंत दयालु रहते हैं क्योंकि जीव उनके अात्मज हैं । भगवान घोषित करते हैं सर्व योनिषु कौन्तेय संभवंति मूर्तयो या: ( भ गी १४।४) । हर जीव, हर प्रकार का जीव... अपने अपने कर्मों के अनुसार नाना प्रकार के जीव हैं, लेकिन भगवान कहते हैं कि वे सबके पिता हैं, अतएव भगवान अवतरित होते हैं उन समस्त पतित बद्धजीवों का उद्धार करने वापस सनातन-धाम ले जाने के लिए, नित्य चिन्मय अाकाश, जिससे सनातन जीव भगवान की नित्य संगति में रहकर अपने सनातन स्थिति को पुन: प्राप्त कर सकें । भगवान स्वयं नाना अवतारों के रूप में अवतरित होते हैं । वे अपने विश्वस्त सेवकों को अपने पुत्रों या पार्षदों या अाचार्यों के रूप में इन बद्धजीवों का उद्धार करने के लिए भेजते हैं । अतएव सनातन-धर्म किसी सांप्रदायिक धर्म पद्धति का सूचक नहीं है । यह तो नित्य परमेश्वर के साथ नित्य जीवों के नित्य कर्म धर्म का सूचक है । जहॉ तक सनातन-धर्म का संबंध है, इसका अर्थ है नित्य कर्म-धर्म । श्रीपाद रामानुजाचार्य नें सनातन शब्द की व्याख्या इस प्रकार की है " वह जिसका न अादि है अौर न अन्त ।" अतएव जब हम सनातन-धर्म के विषय में बात करते हैं तो हमें यह मान लेना चाहिए श्रीपाद रामानुजाचार्य के प्रमाण के अाधार पर कि इसका न अादि है न अन्त । अंग्रेजी का "रिलीजन" शब्द सनातन-धर्म से थोड़ा भिन्न है । रिलीजन से विश्वास का भाव सूचित होता है । विश्वास परिवर्तित हो सकता है । किसी को एक विशेष विधि में विश्वास हो सकता है अौर वह इस विश्वास को बदल कर दूसरा ग्रहण कर सकता है । लेकिन सनातन-धर्म उस धर्म का सूचक है जो बदला नहीं जा सकता है । उदाहरणार्थ पानी और तरलता । तरलता पानी से विलग की नहीं जा सकती है । अग्नि अौर ऊष्मा । ऊष्मा विलग नहीं की जा सकती है अग्नि से । इसी तरह, जीव से उसके नित्य कर्म को विलग नहीं किया जा सकता है, जो सनातन-धर्म के रूप में जाना जाता है । इसे बदलना संभव नहीं है । हमें पता लगाना होगा कि जीव का नित्य धर्म क्या है । जब हम सनातन-धर्म के विषय में बात करते हैं, तो हमें यह मान लेना चाहिए श्रीपाद रामानुजाचार्य के प्रमाण पर कि उसका न तो अादि है न अन्त । जिसका अादि -अंत न हो, वह सांप्रदायिक नहीं हो सकता न उसे किसी सीमा में बॉधा जा सकता है । जब हम सनातन-धर्म पर सम्मेलन करते हैं, जो लोग किसी सम्प्रदाय से सम्बन्ध रखते है वे समझने में भूल कर सकते हैं कि हम कुछ सांप्रदायिक बात कर रहे हैं। किन्तु यदि हम इस विषय पर गम्भीरता से विचार करें अौर अाधुनिक विज्ञान के प्रकाश में सोचें हमें यह समझने में अासानी होगी कि सनातन-धर्म विश्व समस्त लोगों का ही नहीं, अपित ब्रह्मांड के समस्त जीवों का है । भले ही असनातन धार्मिक विश्वास का मानव इतिहास के पृष्ठों में कोई अादि हो, लेकिन सनातन धर्म के इतिहास का कोई अादि नहीं होता है, क्योंकि यह जीवों के साथ शाश्वत चलता रहता है । जहॉ तक जीवों का सम्बन्ध है, प्रमाणिक शास्त्रों का कथन है, कि जीव का न तो कोई जन्म होता है, न मृत्यु । भगवद्- गीता में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीव न तो जन्मता है न कभी मरता है । वह शाश्वत तथा अविनाशी है, और इस क्षणभंगुर शरीर के नष्ट होने के बाद भी रहता है ।

HI/Prabhupada 1066 - अल्पज्ञानी लोग परम सत्य को निराकार मानते हैं

2015-04-04T21:06:13Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Vigraha means form. Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. People with less intelligence, they consider the Supreme Truth as impersonal, but He is a person, a transcendental person. This is confirmed in all Vedic literature|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



अल्पज्ञानी लोग परम सत्य को निर्विशेष मानते हैं तो पूरी व्यवस्था यह है कि सृजन के केन्द्रबिंदु, भोग के केंद्रबिन्दु परमेश्वर हैं, और जीव, वे केवल सहयोगी हैं । सहयोग के कारण ही वे भोग करते हैं । यह सम्बन्ध स्वामी तथा दास जैसा है । यदि स्वामि तुष्ट रहता है, अगर स्वामी सम्पूर्ण रूप से तुष्ट रहता है, तो दास भी स्वचालित रूप से तुष्ट रहता है । यही नियम है । इसी तरह, परमेश्वर को तुष्ट रखना चाहिए, यद्यपि जीवों में भी सृष्टा बनने तथा भोतिक जगत का भोग करने की प्रवृत्ति होती है, ... यह जीवों में भी है क्योंकि यह परमेश्वर में भी है । उन्होंने सृजन किया है, उन्होंने दृश्य जगत का सृजन किया है । अतएव हम भगवद्- गीता में पाऍगे कि वह पूर्ण, जिसमे सन्निहत हैं परम नियन्ता, नियंत्रित जीव, दृश्य जगत, शाश्वत काल तथा कर्म, इन सभी की व्याख्या की गई है । ये सब मिलकर परम सत्य कहलाता है। यही परम पूर्ण, या परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान श्री कृष्ण हैं । जैसा कि मैंने समझाया है, सारी अभिव्यक्तियॉ उनकी विभिन्न शक्तियों के फलस्वरूप हैं, और वे ही पर्ण हैं । निर्विशेष ब्रह्म का भी भगवद्- गीता में उल्लेख किया गया है कि निर्विशेष ब्रह्म भी पूर्ण परम पुरुष के अधीन है । ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् (भ गी १४।२७) निर्विशेष ब्रह्म भी । यह है ... ब्रह्म-सूत्र में निर्विशेष ब्रह्म की विशद व्याख्या सूर्य की किरणों के रूप में की गई है । जैसे कि सूर्य की किरणें होती हैं, सूर्य ग्रह, इसी तरह, निर्विशेष ब्रह्म प्रभामय किरणसमूह है भगवान का । इसलिए निर्विशेष ब्रह्म पूर्ण ब्रह्म की अपूर्ण अनुभूति है, और इसी तरह परमात्मा की धारणा भी है । इन बातों को भी समझाया गया है । पुरुषोत्तम-योग । जब हम पुरुषोत्म-योग का अध्याय पढ़ेंगे, यह देखा जाएगा कि भगवान पुरुषोत्तम, निर्विशेष ब्रह्म और परमात्मा की आंशिक अनुभूति से बढकर हैं । भगवान को सच्चिदानन्द विग्रह कहा जाता है (ब्र स ५।१) । ब्रह्मसंहिता का शुभारम्भ इस तरह से होता है : ईश्वर: परम: कृष्ण: सच्चिदानन्द विग्रह: / अनादिरादिर्गोविन्द: सर्वकारणकारणम् (ब्र स ५।१) । गोविंद, कृष्ण, सभी कारणों के कारण है । वे ही अादि कारण हैं । तो भगवान सत् चित् अानन्द् विग्रह: हैं । निर्विशेष ब्रह्म उनके सत् (शाश्वत) स्वरूप की अनुभूति है । और परमात्मा सत् चित् (शाश्वत -ज्ञान) की अनुभूति है । परन्तु भगवान कृष्ण समस्त दिव्य स्वरुपों की अनुभूति हैं जैसे सत् चित् अानन्द, के पुर्ण विग्रह में । विग्रह का अर्थ है रूप । विग्रह का अर्थ है रूप । अव्यक्तं व्यक्तिम् अापन्नम् मन्यन्ते माम् अबुद्धय: ( भ गी ७।२४) । अल्पज्ञानी लोग परम सत्य को निर्विशेष मानते हैं, लेकिन वे हैं - दिव्य पुरुष अौर इसकी पुष्टि समस्त वैदिक ग्रंथों में हुई है । नित्यो नित्यानां चेतनशचेतनानाम् (कठोपनिषद २।२।१३) । जिस प्रकार हम सभी जीव हैं अौर हम सबकी अपनी अपनी व्यष्टि सत्ता है, उसी प्रकार परम सत्य भी अन्तत: व्यक्ति हैं । लेकिन भगवान की अनुभूति उनके पूर्न स्वरुप में समस्त दिव्य लक्षणों की ही अनुभूति है जैसे सत् चित् अानन्द, पूर्ण विग्रह में । विग्रह का अर्थ है रूप । अतएव पूर्णता रूपविहीन ( निराकार ) नहीं है । यदि वह निराकार है या वह किसी भी अन्य वस्तु से घट कर है, तो वह पूर्ण नहीं हो सकता । जो पूर्ण है उसे हमारे लिए अनुभवगम्य तथा अनुभवातीत हर वस्तुअों से युक्त होना चाहिए । अन्यथा वह पूर्ण कैसे हो सकता है । पूर्ण भगवान में अपार शक्तियॉ हैं । परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते (चै च मध्य १३।६५) । इसकी भी व्याख्या भगवद्- गीता में हुई है कि वे किस प्रकार अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा कार्यशील हैं । यह दृश्य जगत, या भौतिक जगत जिस में हम रह रहे हैं, यह भी स्वयं पूर्ण है क्योंकि पूर्णं इदं (श्री ईशोपनिषद ) जिन चौबीस तत्वों से, सांख्य दर्शन के अनुसार, चौबीस तत्व जिनसे यह नश्वर ब्रह्माण्ड निर्मित है, इस ब्रह्मांड के पालन तथा धारण के लिए अपेक्षित संसाधनों से पूर्णतया समन्वित हैं । किसी भी बाहरी प्रयास की आवश्यकता नहीं है ब्रह्मांड के पालन के लिए । इस सृष्टि का अपना निजी नियत काल है, जिसका निर्धारण परमेश्वर की शक्ति द्वारा हुअा है, अौर जब यह काल पूर्ण हो जाता है, तो उस पुर्ण व्यवस्था से इस क्षणभंगुर सृष्टि का विनाष हो जाता है ।

HI/Prabhupada 1065 - व्यक्ति को सर्वप्रथम यह जान लेना चाहिए कि वो यह शरीर नहीं है

2015-04-04T20:58:44Z

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'''<big>[[Vaniquotes:One has to get free from the bodily conception of life. That is the preliminary activity for a transcendentalist who wants to get free, who wants to be liberated. And he has to learn first of all that he is not this material body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



हमें सर्वप्रथम यह जान लेना चाहिए कि हम यह शरीर नहीं है जब हम भौतिक दृष्टि से कुलषित होते हैं, हम बद्ध कहलाते हैं । बद्ध जीवन । और मिथ्या चेतना, ... मिथ्या चेतना का प्राकट्य होता है यह मान लेने से " मैं प्रकृति का प्रतिफल हूं ।" यह मिथ्या अहंकार कहलाता है । सारा भौतिक कार्यकलाप, यस्यात्म बुद्धि: कुणपे त्रि धातुके (श्री भ १०।८४।१३) । यस्यात्म बुद्धि: कुणपे त्रि धातुके, जो व्यक्ति देहात्मबुद्धि में लीन रहता है, अब पूरे भगवद्- गीता का प्रवचन भगवान नें उल्लेख किया क्योंकि अर्जन नें अपने अाप को देहात्मबुद्धि की अवस्था में उपस्थित किया था। तो मनुष्य को देहात्मबुद्धि से मुक्त होना है । अध्यात्मवादी के लिए प्रारम्भिक कर्तव्य यही है जो स्वछन्द रहना चाहता है, मुक्त होना चाहता है । उसे सर्वप्रथम यह जान लेना चाहिए कि वह शरीर नहीं है । यह चेतना, या भौतिक चेतना.....जब हम इस भौतिक चेतना से मुक्त हो जाते हैं, यही मुक्ति कहलाता है । मुक्ति या मोक्ष का अर्थ है भौतिक चेतना से मुक्त होना । श्रीमद-भागवतम में भी मुक्ति की परिभाषा दी गई है : मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: (श्री भ २।१०।६) । स्वरूपेण व्यवस्थिति: । मुक्ति का अर्थ है इस भौतिक जगत की कलुषित चेतना से मुक्त होना, और शुद्ध चेतना में स्थित होना । और भगवद्- गीता के सारे उपदेशों का मन्तव्य इसी शुद्ध चेतना को जगृत करना है । हम भगवद्- गीता के निर्देश के अंतिम चरण में पाते हैं श्री कृष्ण अर्जुन से यह प्रश्न करते हैं कि वह विशुद्ध चेतना को प्राप्त हुअा कि नहीं ? कि वह विशुद्ध चेतना को प्राप्त हुअा कि नहीं । शुद्ध चेतना का अर्थ है भगवान के अादेशानुसार कर्म करना । यही विशुद्ध चेतना है । विशुद्ध चेतना का यही सार है। चेतना तो है, लेकिन क्योंकि हम अंश हैं, हम प्रभावित हो जाते हैं । भौतिक गुणों द्वारा प्रभावित होने की प्रवृत्ति होती है । किन्तु भगवान परमेश्वर होने के कारण कभी प्रभावित नहीं होते हैं । वे कभी प्रभावित नहीं होते हैं । यही अन्तर है भगवान में अौर ...... अब यह चेतना है......यह चेतना क्या है ? यह चेतना है "मैं हूँ।" तो फिर " मैं हूँ" क्या है ? कलुषित चेतना में "मैं हूँ" का अर्थ है कि "मैं सर्वेसर्वा हूं ।" यह अशुद्ध चेतना है । और "मैं भोक्ता हूँ ।" सारा भौतिक संसार चलायमान है क्योंकि प्रत्येक जीव यही सोचता है कि "मैं इस जगत का स्वामी हूं अौर स्रष्टा हूं ।" भौतिक चेतना के दो मनोमय विभाग हैं । एक के अनुसार "मैं ही स्रष्टा हूं," अौर दूसरे के अनुसार "मैं ही भोक्ता हूं ।" तो भगवान ही वास्तव में स्रष्टा हैं अौर वे ही वास्तव में भोक्ता हैं । और जीव भगवान का अंश होने के कारण वह वास्तव में न तो स्रष्टा है न तो भोक्ता, लेकिन वह सहयोगी है । उदाहरणार्थ, पूरी मशीन । मशीन का कोई एक अंग सहयोगी है, सहयोगी है । या अगर हम हमारे शरीर के बनावट का अध्ययन करते हैं । अब, शरीर में हाथ हैं, पैर हैं, आंखें हैं, और ये सभी उपकरण, काम कर रहे हैं, लेकिन शरीर के ये सभी अंग, वे भोक्ता नहीं हैं । भोक्ता तो उदर है । पैर चलते हैं यहॉ से वहॉ । हाथ एकत्रित कर रहा है, हाथ भोजन बना रहा है, और दांत चबा रहे हैं, और सब कुछ, शरीर के सभी भाग, उदर को संतुष्ट करने में लगे हुए हैं क्योंकि उदर ही प्रधान कारक है जो शरीर रूपी संघठन को पोषण करता है । और सारी वस्तुऍ उदर को दी जानी चाहिए । प्राणपहाराच च यथेन्द्रियाणाम ( श्री भ ४।३१।१४) । उदाहरणार्थ तुम हरे रंग का पेड़ देख सकते हो जड़ में पानी डालकर । या फिर तुम स्वस्थ हो सकते हो ... शरीर के अंग -हाथ, पैर, आंख, कान, उंगली- सब कुछ स्वस्थ अवस्था में रहता है जब शरीर के अंग उदर के साथ सहयोग करते हैं । इसी तरह, परमेश्वर ही भोक्ता हैं । वे ही भोक्ता हैं, अौर वे ही स्रष्टा हैं । और हम, मेरे कहने का मतलब है, अधीनस्थ जीव, उनकी शक्ति के उतपादन, हम निमित्त सहयोग करने के लिए हैं । यह सहयोग हमें लाभ देगा । उदाहरणार्थ, अच्छा भोजन जो उंगलियॉ खाती हैं । अगर उंगलियॉ सोचें कि "क्यों हम यह उदर को दें ? हम भोग करेंगे ।" तो यह एक गलती है । उंगलियआ आनंद लेने में असमर्थ होंगी । अगर उंगलियॉ लाभ चाहती है भोजन का, तो उन्हे उदर में डालना होगा ।

HI/Prabhupada 1057 - भगवद्-गीता को गीतोपनिषद् भी कहा जाता है, वैदिक ज्ञान का सार

2015-03-31T08:21:34Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhagavad-gita is known also Gitopanisad, the essence of Vedic knowledge, and one of the most important of the various Upanisads in Vedic literature|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



भगवद्-गीता को गीतोपनिषद् भी कहा जाता है, वैदिक ज्ञान का सार प्रभुपाद: मैं अपने आध्यात्मिक गुरु को सादर नमस्कार करता हूं, जिन्होंने ज्ञान रुपी प्रकाश से मेरी अॉखें खोल दीं, जो अंधी थीं घोर अज्ञान के अंधकार के कारण । कब श्रील रूप गोस्वामी प्रभुपाद, जिन्होंने इस भौतिक जगत में स्थापना की भगवान चैतन्य की इच्छा की पूर्ती के लिए प्रचार योजना (मिशन), मुझे अपने चरणकमलों में शरण प्रदान करेंगे ? मैं अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों को तथा समस्त वैष्णवों के चरणकमलों को सादर नमस्कार करता हूं जो भक्ति के मार्ग में हैं । मैं सादर नमस्कार करता हूं समस्त वैष्णवों को अौर छह गोस्वामियों को, श्रील रूप गोस्वामी, श्रील सनातन गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी, जीव गोस्वामी और उनके सहयोगियों के सहित । मैं सादर नमस्कार करता हूं श्री अद्वैत आचार्य प्रभु, श्री नित्यानन्द प्रभु, श्री चैतन्य महाप्रभु, और उनके सभी भक्तों को, श्रीवास ठाकुर की अध्यक्षता में । मैं फिर श्री कृष्ण के चरणकमलों में सादर नमस्कार करता हूं, श्रीमती राधारानी और सभी गोपियों के, ललिता और विशाखा की अध्यक्षता में । हे मेरे प्रिय कृष्ण, दया के सागर, अाप दुखियों के सखा तथा सृष्टि के उद्गम हैं । आप गोपों के स्वामी अौर गोपियों के प्रेमी हैं विशेष रुप से राधारानी के । मैं अापको सादर प्रणाम करता हूं । मैं उन राधारानी को प्रणाम करता हूं जिनकी शारीरिक कान्ति पिघले सोने के सदृश है, अौर जो वृन्दावन की महारानी हैं । आप राजा वृषभानु की पुत्री हैं, और आप भगवान कृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं । मैं भगवान के समस्त वैष्णव भक्तों को सादर नमस्कार करता हूं । वे कल्पवृक्ष के समान सबों की इच्छाऍ पूर्ण करने में समर्थ हैं, तथा पतीत जीवात्माअों के प्रति अत्यन्त दयालु हैं । मैं सादर नमस्कार करता हूं श्री कृष्ण चैतन्य, प्रभु नित्यानन्द, श्री अद्वैत, गदाधर, श्रीवास अादि भगवान चैतन्य के समस्त भक्तों को । मेरे प्रिय प्रभु, और प्रभु की आध्यात्मिक शक्ति, कृपया आपकी सेवा में मुझे संलग्न करें । मैं इस भौतिक सेवा से अब शर्मिंदा हूँ । कृपया आपकी सेवा में मुझे संलग्न करें । गीतोपनिषद की भूमिका, ए सी भक्तिवेदांत स्वामी द्वारा, लेखक श्रीमद-भागवतम के, अन्य ग्रहों की सुगम यात्रा, संपादक भगवद्दर्शन के, इत्यादि । भगवद्-गीता को गीतोपनिषद् भी कहा जाता है, वैदिक ज्ञान का सार, और वैदिक साहित्य की सर्वाधिक महत्वपूर्ण उपनिषद् । यह भगवद्- गीता, अंग्रेजी भाषा में अनेक भाष्य प्राप्त हैं और भगवद्- गीता की एक अौर अंग्रेजी भाष्य की क्या अावश्यक्ता है, यह समझाया जा सकता है इस तरीके से । एक ... एक अमरीकी महिला, श्रीमती शेर्लोट ली ब्लांक नें संस्तुति चाही मुझसे भगवद्- गीता के एक अंग्रेजी अनुवाद की जो वह पढ सके । निस्सन्देह, अमेरिका में भगवद गीता के अनेक अंग्रेजी संस्करण प्राप्त हैं, लेकिन जहॉ तक मैंने देखा है, केवल अमेरिका ही नहीं, अपितु भारत में भी, उनमें से कोई भी प्रमाणिक नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि लगभग हर एक में भाष्यकार नें अपने मतों को व्यक्त किया है भगवद्- गीता की टीका के माध्यम से, भगवद्-गीता यथारूप के मर्म को स्पर्श किये बिना । भगवद्- गीता का मर्म भगवद्- गीता में ही व्यक्त है । यह एसा है । यदि हमें किसी अौषधि विशेष का सेवन करना है, तो हमें पालन करना होता है उस दवा पर लिखे निर्देशों का । हम मनमाने ढंग से या मित्र की सलाह से उस अौषधि को नहीं ले सकते हैं, लेकिन इस अौषधि का सेवन लिखे हुए निर्देशों के अनुसार या चिकित्सक के अादेशानुसार करना होता है । इसी प्रकार, भगवद्-गीता को ग्रहण या स्वीकार करना चाहिए इसके वक्ता द्वारा दिये गये निर्देशानुसार ।

Category:Prabhupada 0849 - in all Languages

2015-03-25T12:32:01Z