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ES/680120 - Carta a Sri Krishna Pandit escrita desde Los Ángeles

2019-04-23T08:23:23Z

Jimena: Created page with "Category:ES/1968 - Cartas de Srila Prabhupada‎ Category:ES/1968 - Conferencias, Conversaciones y Cartas de Srila Prabhupada Category:ES/1968-01 - Conferencias, Co..."

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<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:680122_-_Letter_to_Sri_Krishna_Pandit_written_from_Los_Angeles|Original Vanisource page in English]]</big>'''
</div>

{{LetterScan|680120_-_Letter_to_Sri_Krishna_Pandit_1.jpg|Letter to Sri Krishna Pandit (Page 1 of 2)}}
{{LetterScan|680120_-_Letter_to_Sri_Krishna_Pandit_2.jpg|Letter to Sri Krishna Pandit (Page 2 of 2)}}

A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
Camp: I.S.K.C.O.N. Radha Krishna Temple
5364 W. Pico Blvd., Los Angeles, Cal. 90119

Mi querido Sri Krishna Panditji,

Por favor acepte mis bendiciones. Estoy recibiendo su carta con fecha 13 de enero de 1968. He observado su contenido con cuidado, y le agradezco mucho por recibir a mis tres discípulos, Acyutānanda, Ramanuja y Harivilasa cuando estaban en Delhi.

Por ahora, no creo que en este momento sea posible que pueda venir aquí, por la razón de que el gobierno de la India no permitirá a nadie ir a países extranjeros a gastar dinero indio. Esta vez, cuando yo regresaba a los EE.UU. tuve una gran cantidad de problemas. Aunque cuando fui a los EE.UU. el Cónsul General me concedió el visado en 1/2 hora. El caballero a cargo era un indio y en cuanto me vio, me dijo: "Swamiji, yo voy a darle la visa,.. Simplemente espere aquí durante media hora”, así que era la gracia del Señor Krishna. Mi otorgamiento de la P-form también se retrasó. Mis agentes de viaje tenían tantas dificultades para acceder a mi P-form. El formulario ha sido enviado al controlador principal en Bombay y regresó después de un mes luego de varias conversaciones telefónicas desde Calcuta a Bombay. Después envió las instrucciones que, si tenía dinero de Estados Unidos yo podía ir. Así que con gran dificultad tuve que convencerlo.

Así que incluso si digo que usted es necesario para mi servicio, que por supuesto, será un lujo para mí, y aunque le indique a Seth Jaydayl pagar su pasaje, el control de cambio no permitirá que venga. Eso es un hecho. Ahora, la única posibilidad de su venida, es si puede influir al Dr. Zakir Hussein, convenciéndole de que estamos difundiendo una gran organización cultural en los países extranjeros, y se debe permitir que tomemos las partes de la India para el sankirtana en otros países. Si usted piensa que puede ver al Dr. Zakir Hussein con nuestros papeles de propaganda y si usted piensa que va a permitir esta propagación cultural, entonces hay una posibilidad de que pueda venir aquí.

El Gobierno de la India tiene departamento cultural y es conocido que Indira Gandhi está interesada en enviar sabios eruditos para difundir la cultura india en el extranjero. Yo ya estoy haciendo esto. Es aceptado por la máxima autoridad aquí en EE.UU., a saber, el Embajador de la India. Si usted puede convencer a Dr. Zakir Hussein, él también me conoce bien. Usted puede hacer referencia a mi nombre cuando lo conozca, yo soy el mismo hombre que le entregó el Srimad-Bhagavatam en inglés, y fue muy apreciado. En ese momento, le pedí que me diera facilidades para ir al extranjero, y se comprometió a hacer todo lo posible. Ahora, de alguna manera u otra, yo estoy aquí y le pregunto si va a permitir que parte del SANKIRTANA pueda venir.

Tengo muchos amigos en la India que han conseguido el dinero para pagar el gasto para venir. Así que si su amistad con el Dr. Zakir Hussein le puede ayudar en la obtención de que un grupo de SANKIRTANA puede venir aquí, a continuación, dos golpes se realizan a la vez. Estaré encantado de saber el resultado de su intento. Hay un departamento cultural del gobierno, es para esto, es simplemente una cuestión de convencerlo. Al enterarse de que lo espero darán instrucciones adicionales en la conexión.

Espero que esté bien.

Su eterno bienqueriente
A.C. Bhaktivedanta Swami

Hari Bhaktanudas Sri Krishna Pandit
4092 Kuncha Dilwali Singh
Ajmary Gate, Delhi 6
INDIA

ES/680123 - Carta a Rupanuga escrita desde Los Ángeles

2019-03-23T13:37:55Z

Jimena: Created page with "Category:ES/1968 - Cartas de Srila Prabhupada‎ Category:ES/1968 - Conferencias, Conversaciones y Cartas de Srila Prabhupada Category:ES/1968-01 - Conferencias, Co..."

ES/680118 - Carta a Rayarama escrita desde Los Ángeles

2019-03-22T11:24:17Z

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ES/SB 4.8.82

2019-03-19T10:04:59Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 08|E82]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.8: Dhruva Maharaja abandona el hogar y se va al bosque| Capítulo 8: Dhruva Mahārāja abandona el hogar y se va al bosque]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.8.81| SB 4.8.81]] '''[[ES/SB 4.8.81|SB 4.8.81]] - [[ES/SB 4.9.1|SB 4.9.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.9.1| SB 4.9.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.8.82|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 82 ====

<div class="verse">
:śrī-bhagavān uvāca
:mā bhaiṣṭa bālaṁ tapaso duratyayān
:nivartayiṣye pratiyāta sva-dhāma
:yato hi vaḥ prāṇa-nirodha āsīd
:auttānapādir mayi saṅgatātmā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-bhagavān uvāca''—la Suprema Personalidad de Dios contestó; ''mā bhaiṣṭa''—no temas; ''bālam''—el niño Dhruva; ''tapasaḥ''—con su rigurosa austeridad; ''duratyayāt''—con gran determinación; ''nivartayiṣye''—Yo le pediré que detenga esto; ''pratiyāta''—pueden regresar; ''sva-dhāma''—a sus respectivas moradas; ''yataḥ''—de quien; ''hi''—ciertamente; ''vaḥ''—su; ''prāṇa-nirodhaḥ''—obstruyendo el aire vital; ''āsīt''—sucedió; ''auttānapādiḥ''—por parte del hijo del rey Uttānapāda; ''mayi''—en Mí; ''saṅgata-ātmā''—completamente absorto en pensar en Mí.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mis queridos semidioses, no hay razón para perturbarse. Se trata de la rigurosa austeridad del hijo del rey Uttānapāda, que, con plena determinación, está absorto en pensar en Mí y ha obstruido el proceso respiratorio universal. Están a salvo; pueden volver a sus moradas. Yo detendré las rigurosas austeridades de ese niño, y se salvarán de este peligro.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso tenemos una palabra, saṅgatātmā, que los filósofos māyāvādīs interpretan erróneamente, diciendo que el ser de Dhruva Mahārāja se volvió uno con el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Con esa palabra, los filósofos māyāvādīs desean probar que la Superalma y el alma individual se unen de tal manera que, después de esa unificación, el alma individual deja de tener existencia separada. Pero en el verso la Suprema Personalidad de Dios dice claramente que Dhruva Mahārāja estaba tan absorto en meditación, pensando en la Suprema Personalidad de Dios, que Él mismo, la conciencia del universo, Se sintió atraído hacia Dhruva. A fin de complacer a los semidioses, quiso ir personalmente a ver a Dhruva Mahārāja para detener su rigurosa práctica de austeridades. Esta declaración no concuerda con la conclusión de los filósofos māyāvādīs, quienes dicen que el alma individual se unió con la Superalma. Por el contrario, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, quiso detener la rigurosa austeridad de Dhruva Mahārāja.

El que complace a la Suprema Personalidad de Dios, complace a todos, de la misma manera que cuando se riega la raíz de un árbol quedan satisfechas todas las ramas, ramitas y hojas del árbol. El que puede atraer a la Suprema Personalidad de Dios, de manera natural atrae a todo el universo, pues Kṛṣṇa es la causa suprema del universo. Todos los semidioses tenían miedo de perecer debido a la asfixia, pero la Personalidad de Dios les aseguró que Dhruva Mahārāja era un gran devoto del Señor, y que no trataba de acabar con los habitantes del universo. El devoto nunca siente envidia de las demás entidades vivientes.

:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Dhruva Mahārāja abandona el hogar y se va al bosque».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.8.81| SB 4.8.81]] '''[[ES/SB 4.8.81|SB 4.8.81]] - [[ES/SB 4.9.1|SB 4.9.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.9.1| SB 4.9.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.61

2019-03-19T09:21:11Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E61]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4|Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.60| SB 4.7.60]] '''[[ES/SB 4.7.60|SB 4.7.60]] - [[ES/SB 4.8.1|SB 4.8.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.8.1| SB 4.8.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.61|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 61 ====

<div class="verse">
:idaṁ pavitraṁ param īśa-ceṣṭitaṁ
:yaśasyam āyuṣyam aghaugha-marṣaṇam
:yo nityadākarṇya naro ’nukīrtayed
:dhunoty aghaṁ kaurava bhakti-bhāvataḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''idam''—este; ''pavitram''—puro; ''param''—supremo; ''īśa-ceṣṭitam''—pasatiempo del Señor Supremo; ''yaśasyam''—fama; ''āyuṣyam''—vida de larga duración; ''agha-oghamarṣaṇam''—destruir pecados; ''yaḥ''—quien; ''nityadā''—siempre; ''ākarṇya''—después de escuchar; ''naraḥ''—una persona; ''anukīrtayet''—debe narrar; ''dhunoti''—purifica; ''agham''—contaminación material; ''kaurava''—¡oh, descendiente de Kuru!; ''bhakti-bhāvataḥ''—con fe y devoción.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Maitreya concluyó diciendo: Todo el que escuche esta historia del
yajña de Dakṣa, que fue dirigido por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y la
repita a otros con fe y devoción, ciertamente se purificará de toda la contaminación
de la existencia material, ¡oh, hijo de Kuru!
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El sacrificio realizado por Dakṣa».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.60| SB 4.7.60]] '''[[ES/SB 4.7.60|SB 4.7.60]] - [[ES/SB 4.8.1|SB 4.8.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.8.1| SB 4.8.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.59

2019-03-19T09:11:30Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E59]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.58| SB 4.7.58]] '''[[ES/SB 4.7.58|SB 4.7.58]] - [[ES/SB 4.7.60|SB 4.7.60]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.60| SB 4.7.60]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.59|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 59 ====

<div class="verse">
:tam eva dayitaṁ bhūya
:āvṛṅkte patim ambikā
:ananya-bhāvaika-gatiṁ
:śaktiḥ supteva pūruṣam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tam''—a él (el Señor Śiva); ''eva''—ciertamente; ''dayitam''—querido; ''bhūyaḥ''—de nuevo; ''āvṛṅkte''—aceptó; ''patim''—por esposo; ''ambikā''—Ambikā, o Satī; ''ananya-bhāvā''—sin apego por otros; ''eka-gatim''—el objetivo único; ''śaktiḥ''—las energías femeninas (marginal y externa); ''suptā''—yaciendo latentes; ''iva''—como; ''pūruṣam''—el masculino (el Señor Śiva como representante del Señor Supremo).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Ambikā [la diosa Durgā], conocida con el nombre de Dākṣāyaṇī [Satī], aceptó de nuevo al Señor Śiva por esposo. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Según un verso de los mantras védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: La Suprema Personalidad de Dios tiene diversos tipos de energías. Śakti es femenino, y el Señor es puruṣa, masculino. El género femenino tiene el deber de servir al puruṣa supremo. Como se explica en el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes son energías marginales del Señor Supremo. Por lo tanto, todas las entidades vivientes tienen el deber de servir a esa Persona Suprema. Durgā es la representación en el mundo material de las energías marginal y externa, y el Señor Śiva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Śiva y Ambikā (Durgā) es eterna. Satī no podía aceptar por esposo sino al Señor Śiva. El nuevo casamiento del Señor Śiva con Durgā como Himavatī, la hija de los Himālayas, y el nacimiento de Kārttikeya, constituyen en sí mismos un gran relato.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.58| SB 4.7.58]] '''[[ES/SB 4.7.58|SB 4.7.58]] - [[ES/SB 4.7.60|SB 4.7.60]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.60| SB 4.7.60]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.50

2019-03-19T09:09:47Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E50]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.49| SB 4.7.49]] '''[[ES/SB 4.7.49|SB 4.7.49]] - [[ES/SB 4.7.51|SB 4.7.51]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.51| SB 4.7.51]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.50|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 50 ====

<div class="verse">
:śrī-bhagavān uvāca
:ahaṁ brahmā ca śarvaś ca
:jagataḥ kāraṇaṁ param
:ātmeśvara upadraṣṭā
:svayan-dṛg aviśeṣaṇaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-bhagavān''—el Señor Viṣṇu; ''uvāca''—dijo; ''aham''—Yo; ''brahmā''—Brahmā; ''ca''—y; ''śarvaḥ''—el Señor Śiva; ''ca''—y; ''jagataḥ''—de la manifestación material; ''kāraṇam''—causa; ''param''—suprema; ''ātma-īśvaraḥ''—la Superalma; ''upadraṣṭā''—el testigo; ''svayam-dṛk''—autosuficiente; ''aviśeṣaṇaḥ''—no hay diferencia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Viṣṇu respondió: Brahmā, el Señor Śiva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero desde el punto de vista impersonal no hay diferencia entre Brahmā, el Señor Śiva y Yo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Brahmā nació del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, y el Señor Śiva nació del cuerpo de Brahmā. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu es la causa suprema. También en los Vedas se afirma que al principio solo existía Viṣṇu, Nārāyaṇa; Brahmā y Śiva no existían. Śaṅka rācā rya confirma la misma idea: nārāyaṇaḥ paraḥ. Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu, es el origen, y Brahmā y Śiva se manifiestan después de la creación. El Señor Viṣṇu es ātmeśvara, la Superalma que está en el corazón de todos. Bajo Su dirección, todo se sugiere desde dentro. Por ejemplo, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tene brahma hṛdā: Primero educó al Señor Brahmā desde dentro.

En el Bhagavad-gītā (10.2), el Señor Kṛṣṇa afirma: aham ādir hi devānām: El Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, es el origen de los semidioses, entre quienes están el Señor Brahmā y el Señor Śiva. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «De Mí se genera todo», lo cual incluye a todos los semidioses. De manera similar, en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Y la afirmación de los Upaniṣads es: yato vā imāni bhūtāni jāyante. Todo se genera a partir del Señor Viṣṇu, Él lo mantiene todo, y Él lo destruye todo mediante Su energía. Por lo tanto, las energías que vienen de Él crean las manifestaciones cósmicas y disuelven la creación entera con sus acciones y reacciones. El Señor es, pues, tanto la causa como el efecto. Todos los efectos que vemos son la interacción de Su energía; como la energía se genera a partir de Él, Él es tanto la causa como el efecto. Todo es, al mismo tiempo, igual y diferente. Se dice que todo es Brahman: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Desde el punto de vista más elevado, no hay nada más allá del Brahman, y por lo tanto, es cierto que el Señor Brahmā y el Señor Śiva no son diferentes de Él.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.49| SB 4.7.49]] '''[[ES/SB 4.7.49|SB 4.7.49]] - [[ES/SB 4.7.51|SB 4.7.51]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.51| SB 4.7.51]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.49

2019-03-19T09:08:50Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E49]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.48| SB 4.7.48]] '''[[ES/SB 4.7.48|SB 4.7.48]] - [[ES/SB 4.7.50|SB 4.7.50]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.50| SB 4.7.50]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.49|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 49 ====

<div class="verse">
:bhagavān svena bhāgena
:sarvātmā sarva-bhāga-bhuk
:dakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya
:prīyamāṇa ivānagha
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhagavān''—el Señor Viṣṇu; ''svena''—con Su propia; ''bhāgena''—con la parte; ''sarva-ātmā''—la Superalma de todas las entidades vivientes; ''sarva-bhāga-bhuk''—el disfrutador del resultado de todo sacrificio; ''dakṣam''—a Dakṣa; ''babhāṣe''—dijo; ''ābhāṣya''—dirigiéndose; ''prīyamāṇaḥ''—estando satisfecho; ''iva''—como; ''anagha''—¡oh, Vidura, tú que estás libre de pecado!
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ¡oh, tú, que estás libre de pecado!, en realidad el Señor Viṣṇu es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Aun así, Se satisfizo con aceptar únicamente la parte de las ofrendas de sacrificio que le correspondía, pues Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así pues, Se dirigió a Dakṣa con una agradable actitud.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (5.29), se dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām: El Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo de los resultados de todos los sacrificios, austeridades y penitencias; Viṣṇu es el objetivo final de toda ocupación. La persona que no sepa esto, está desorientada. Como Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu no necesita nada de nadie. Está satisfecho en Sí mismo y es autosuficiente, pero Su amistosa actitud hacia las entidades vivientes Le lleva a aceptar las ofrendas de yajña. Cuando Le ofrecieron Su parte de los resultados del sacrificio, Se mostró muy complacido. En el Bhagavad-gītā (9.26), se dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: Cuando algún devoto Le ofrece con amor y afecto una insignificante hoja, una flor o agua, el Señor lo acepta y Se siente complacido. A pesar de ser autosuficiente y no necesitar nada de nadie, acepta esas ofrendas, pues Él es la Superalma y Su actitud es muy amistosa con todas las entidades vivientes. También es significativo el hecho de que Él no codicia la parte que corresponde a otros. Los resultados del yajña se reparten entre los semidioses, el Señor Śiva, el Señor Brahmā y el Señor Viṣṇu. Él Se satisfizo con lo que Le correspondía, y no codició lo que correspondía a otros. Con ello indicó, de manera indirecta, que no Se sintió satisfecho con Dakṣa cuando trató de negarle su parte al Señor Śiva.

Maitreya se dirigió a Vidura diciendo que estaba libre de pecado, pues Vidura era un vaiṣṇava puro y nunca cometió la menor ofensa contra los semidioses. Aunque los vaiṣṇavas aceptan la supremacía del Señor Viṣṇu, no por ello ofenden a los semidioses, sino que les ofrecen el debido respeto. Los vaiṣṇavas consideran al Señor Śiva el mejor de los vaiṣṇavas. A un vaiṣṇava le es imposible ofender a los semidioses, y estos, que también son devotos inmaculados del Señor Viṣṇu, a su vez están complacidos con los vaiṣṇavas.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.48| SB 4.7.48]] '''[[ES/SB 4.7.48|SB 4.7.48]] - [[ES/SB 4.7.50|SB 4.7.50]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.50| SB 4.7.50]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.42

2019-03-19T09:06:55Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E42]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.41| SB 4.7.41]] '''[[ES/SB 4.7.41|SB 4.7.41]] - [[ES/SB 4.7.43|SB 4.7.43]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.43| SB 4.7.43]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.42|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 42 ====

<div class="verse">
:devā ūcuḥ
:purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ
:tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane
:pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ
:sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''devāḥ''—los semidioses; ''ūcuḥ''—dijeron; ''purā''—en el pasado; ''kalpa-apāye''—a la hora de la devastación del kalpa; ''sva-kṛtam''—producido de sí mismo; ''udarī-kṛtya''—habiendo retraído en Tu abdomen; ''vikṛtam''—efecto; ''tvam''—Tú; ''eva''—ciertamente; ''ādyaḥ''—original; ''tasmin''—en esa; ''salile''—agua; ''uraga-indra''—sobre Śeṣa; ''adhiśayane''—en la cama; ''pumān''—personalidad; ''śeṣe''—reposando; ''siddhaiḥ''—por las almas liberadas (como Sanaka, etc.); ''hṛdi''—en el corazón; ''vimṛśita''—meditando en; ''adhyātmapadaviḥ''—el sendero de la especulación filosófica; ''saḥ''—Él; ''eva''—ciertamente; ''adya''—ahora; ''akṣṇoḥ''—de los ojos; ''yaḥ''—quien; ''pathi''—en el sendero; ''carasi''—Tú mueves; ''bhṛtyān''—sirvientes; ''avasi''—protege; ''naḥ''—a nosotros.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los semidioses dijeron: Querido Señor, en el pasado, cuando hubo una devastación, Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. En ese entonces, los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Por lo tanto, Tú eres la persona original, y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Śeṣa, que Te sirve de cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible ante nosotros, que somos Tus sirvientes. Por favor, protégenos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La devastación que se señala en este verso es la devastación parcial de los planetas inferiores del universo que tiene lugar cuando el Señor Brahmā se retira a dormir. En esa devastación, los sistemas planetarios superiores, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, no se inundan. Como se indica en este verso, el Señor es el creador, pues las energías de la creación se manifiestan a partir de Su cuerpo, y después de la aniquilación, conserva toda esa energía dentro de Su abdomen.

Otro punto significativo en este verso es que los semidioses dijeron: «Somos Tus sirvientes (bhṛtyān). Protégenos». Los semidioses dependen de la protección de Viṣṇu; no son independientes. En consecuencia, el Bhagavad-gītā rechaza la adoración de semidioses, pues es innecesaria. Además, afirma claramente que solo los que han perdido el buen juicio van a pedir favores a los semidioses. Por lo general, si una persona tiene algún deseo material, puede pedírselo a Viṣṇu, en vez de acudir a los semidioses. Los que adoran a los semidioses no son muy inteligentes. Por otra parte, los semidioses dicen: «Somos Tus sirvientes eternos», y los sirvientes, los devotos del Señor, no están muy interesados en las actividades fruitivas, la ejecución de los yajñas prescritos ni la especulación mental. Sirven a la Suprema Personalidad de Dios con sinceridad, con amor y con fe, y en todo lo que hacen ponen ese servicio amoroso, y el Señor les protege directamente. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: «Sencillamente entrégate a Mí, y Yo te protegeré de todas las reacciones de Tus actividades pecaminosas». El mundo material ha sido creado de tal forma que, consciente o inconscientemente, hay que cometer pecados, y, con excepción de los que dedican su vida a Viṣṇu, todos tienen que sufrir las reacciones de sus actividades pecaminosas. Sin embargo, el que se entrega al Señor y dedica su vida a servirle, recibe protección directa del Señor. Esa persona no teme el sufrimiento que viene de las actividades pecaminosas; no desea, ni voluntaria ni involuntariamente, hacer nada pecaminoso.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.36

2019-03-17T09:50:35Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E36]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.36|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 36 ====

<div class="verse">
:yajamāny uvāca
:svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
:śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
:tvām ṛte ’dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
:śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yajamānī''—la esposa de Dakṣa; ''uvāca''—oró; ''su-āgatam''—auspicioso advenimiento; ''te''—Tuyo; ''prasīda''—siéntete satisfecho; ''īśa''—mi querido Señor; ''tubhyam''—a Ti; ''namaḥ''—reverencias respetuosas; ''śrīnivāsa''—¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; ''śriyā''—con Lakṣmī; ''kāntayā''—Tu esposa; ''trāhi''—protege; ''naḥ''—a nosotros; ''tvām''—Tú; ''ṛte''—sin; ''adhīśa''—¡oh, controlador supremo!; ''na''—no; ''aṅgaiḥ''—con miembros del cuerpo; ''makhaḥ''—el recinto de sacrificio; ''śobhate''—es hermoso; ''śīrṣa-hīnaḥ''—sin la cabeza; ''ka-bandhaḥ''—que solo tiene cuerpo; ''yathā''—como; ''puruṣaḥ''—una persona.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que toda actividad debe ejecutarse como viṣṇu-yajña, es decir, para el placer del Señor Viṣṇu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Dakṣa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Kṛṣṇa y no puede entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhaktisudhodaya (3.11) enseña:

:''bhagavad-bhakti-hīnasya''
:''jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ''
:''aprāṇasyaiva dehasya''
:''maṇḍanaṁ loka-rañjanam''

El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Kṛṣṇa, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasūti era tía del Señor Viṣṇu, y pedía el favor del Señor Viṣṇu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Viṣṇu. Este recibe el calificativo de amṛta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, es posterior a la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto a Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, suplicó al Señor que convirtiese en vaiṣṇavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.35| SB 4.7.35]] '''[[ES/SB 4.7.35|SB 4.7.35]] - [[ES/SB 4.7.37|SB 4.7.37]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.37| SB 4.7.37]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.33

2019-03-17T09:50:00Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E33]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.33|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 33 ====

<div class="verse">
:patnya ūcuḥ
:yajña ’yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo
:vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa-kopāt
:taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta-medhaṁ
:yajñātman nalina-rucā dṛśā punīhi
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''patnyaḥ ūcuḥ''—las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron; ''yajñaḥ''—el sacrificio; ''ayam''—este; ''tava''—Tu; ''yajanāya''—adorar; ''kena''—por Brahmā; ''sṛṣṭaḥ''—organizado; ''vidhvastaḥ''—arrasado; ''paśupatinā''—por el Señor Śiva; ''adya''—hoy; ''dakṣa-kopāt''—por la ira contra Dakṣa; ''tam''—ello; ''naḥ''—nuestro; ''tvam''—Tú; ''śava-śayana''—cuerpos muertos; ''ābha''—como; ''śānta-medham''—los animales sin vida del sacrificio; ''yajña-ātman''—¡oh, Señor del sacrificio!; ''nalina''—loto; ''rucā''—hermosos; ''dṛśā''—con la visión de Tus ojos; ''punīhi''—santifica.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este sacrificio se organizó por orden de Brahmā, pero por desgracia, el Señor Śiva, que estaba irritado con Dakṣa, arrasó todo el recinto. Debido a su ira, los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Por lo tanto, los preparativos para el yajña se han echado a perder. Ahora, ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los animales se ofrecían en sacrificio para darles una vida nueva; los animales estaban allí con ese fin. Ofrecer un animal en sacrificio y darle una vida nueva era la prueba de la fuerza del canto de los mantras. Por desgracia, cuando el Señor Śiva arrasó el sacrificio de Dakṣa, murieron algunos animales (a uno lo mataron para que su cabeza sustituyese la de Dakṣa). Sus cuerpos yacían por todas partes, y el recinto de sacrificio se había convertido en un crematorio. La verdadera finalidad del yajña se había echado a perder.

Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Viṣṇu, que es el objetivo supremo de tales ceremonias de sacrificio, que posase Su mirada en el recinto del yajña con Su misericordia sin causa, de modo que se pudiese continuar con el procedimiento acostumbrado de yajña. Lo que esto significa es que no hay que matar animales innecesariamente. Se utilizaban para comprobar la fuerza de los mantras, mediante los cuales se los iba a rejuvenecer. No deberían haberse matado, como hizo el Señor Śiva para sustituir la cabeza de Dakṣa con una cabeza de animal. Era agradable ver a un animal sacrificado y rejuvenecido, y esa atmósfera agradable se había perdido. Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Viṣṇu que volviera los animales a la vida con Su mirada para hacer un yajña agradable.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.20

2019-03-17T09:47:48Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E20]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.20|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 20 ====

<div class="verse">
:śyāmo hiraṇya-raśano ’rka-kirīṭa-juṣṭo
:nīlālaka-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ
:śaṅkhābja-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma-
:vyagrair hiraṇmaya-bhujair iva karṇikāraḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yāmaḥ''—negruzco; ''hiraṇya-raśanaḥ''—un vestido como el oro; ''arka-kirīṭa-juṣṭaḥ''—con un yelmo tan resplandeciente como el Sol; ''nīla-alaka''—rizos azul oscuro; ''bhramara''—con abejas negras; ''maṇḍita-kuṇḍala-āsyaḥ''—con el rostro adornado con pendientes; ''śaṅkha''—caracola; ''abja''—flor de loto; ''cakra''—disco; ''śara''—flechas; ''cāpa''—arco; ''gadā''—maza; ''asi''—espada; ''carma''—escudo; ''vyagraiḥ''—llenas de; ''hiraṇmaya''—dorados (brazaletes y pulseras); ''bhujaiḥ''—con manos; ''iva''—como; ''karṇikāraḥ''—árbol florido.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Su color era negruzco; Sus ropas, amarillas como el oro; y Su yelmo, resplandeciente como el sol. Su cabello, del color de las abejas negras, emitía reflejos azulados, y llevaba pendientes adornándole el rostro. En Sus ocho manos, enjoyadas con pulseras y brazaletes de oro, sostenía una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada. Su cuerpo era como un árbol florido primorosamente adornado con flores.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El rostro del Señor Viṣṇu, según describe este verso, es como una flor de loto rodeada de abejas que zumban a su alrededor. Todos los ornamentos de Su cuerpo son como el oro fundido, con el color rojizo del sol al amanecer. El Señor aparece, como el sol por la mañana, para proteger a toda la creación universal. Sus brazos esgrimen distintas armas, y Sus ocho manos son como los ocho pétalos de la flor de loto. Todas las armas que se mencionan son para proteger a Sus devotos.

Generalmente, Viṣṇu lleva en las cuatro manos un disco, una maza, una caracola y una flor de loto. Esos cuatro símbolos pueden verse dispuestos en distintos órdenes en las cuatro manos de Viṣṇu. La maza y el disco son los símbolos con que el Señor castiga a los canallas y demonios, y la flor de loto y la caracola son para bendecir a los devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor siempre está dispuesto a proteger a los devotos y a aniquilar a los demonios. En el mundo material hay demonios y devotos, pero esa diferencia no existe en el mundo espiritual. En otras palabras, el Señor Viṣṇu es el propietario tanto del mundo material como del mundo espiritual. En el mundo material, prácticamente todo el mundo es de naturaleza demoníaca, pero también hay devotos, que aunque parecen estar en el mundo material, están situados siempre en el mundo espiritual. El devoto siempre está en la posición trascendental, y el Señor Viṣṇu siempre le protege.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.7.6

2019-03-17T09:45:29Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 07|E06]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.7: El sacrificio realizado por Daksa | Capítulo 7: El sacrificio realizado por Dakṣa ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.7.6|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 6 ====

<div class="verse">
:maitreya uvāca
:tadā sarvāṇi bhūtāni
:śrutvā mīḍhuṣṭamoditam
:parituṣṭātmabhis tāta
:sādhu sādhv ity athābruvan
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''maitreyaḥ''—el sabio Maitreya; ''uvāca''—dijo; ''tadā''—en ese momento; ''sarvāṇi''—todas; ''bhūtāni''—personalidades; ''śrutvā''—después de escuchar; ''mīḍhuṣṭama''—el principal entre los dispensadores de bendiciones; ''uditam''—habladas por; ''parituṣṭa''—satisfechos; ''ātmabhiḥ''—en lo profundo del corazón; ''tāta''—mi querido Vidura; ''sādhu sādhu''—bien hecho, bien hecho; ''iti''—de esta manera; ''atha abruvan''—como hemos dicho.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Señor Śiva, quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso se describe al Señor Śiva con la palabra mīḍhuṣṭama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». También se le conoce con el nombre de Āśutoṣa, que indica que enseguida se satisface y enseguida se irrita. En el Bhagavad-gītā se dice que las personas poco inteligentes se dirigen a los semidioses en busca de bendiciones materiales. La gente suele dirigirse al Señor Śiva con ese propósito, y él, debido a que se satisface enseguida y no se para en consideraciones a la hora de dar una bendición a su devoto, recibe el nombre de mīḍhuṣṭama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener beneficios materiales, pero no son serias en cuanto al beneficio espiritual.

Por supuesto, algunas veces sucede que el Señor Śiva actúa como el principal dispensador de bendiciones en la vida espiritual. Se cuenta que una vez un brāhmaṇa pobre, deseando obtener una bendición, adoró al Señor Śiva. El Señor Śiva aconsejó al devoto que fuese a ver a Sanātana Gosvāmī. El devoto así lo hizo, y una vez con Sanātana Gosvāmī, le explicó que el Señor Śiva le había dicho que acudiese a él en busca de la mejor de las bendiciones. Sanātana tenía una piedra de toque, que estaba en el lugar donde echaba la basura. Cuando el brāhmaṇa pobre se la pidió, Sanātana Gosvāmī no dudó en dársela, y el brāhmaṇa se puso muy contento. Ahora podía tener todo oro que quisiera, para ello, bastaba con tocar cualquier hierro con aquella piedra. Pero después de despedirse de Sanātana, pensó: «Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿cómo es que Sanātana Gosvāmī la tenía entre la basura?». Con este pensamiento, regresó y preguntó a Sanātana Gosvāmī: «Señor, si esta es la mejor bendición, ¿cómo es que estaba entre la basura?». Entonces, Sanātana Gosvāmī le dijo: «En realidad, no es la mejor bendición; pero… ¿estás preparado para recibir la mejor de las bendiciones?». El brāhmaṇa dijo: «Sí, señor. El Señor Śiva me ha enviado a ti para que me des la mejor». Entonces Sanātana Gosvāmī le pidió que tirase la piedra al río y volviese. El brāhmaṇa pobre lo hizo, y cuando volvió, Sanātana Gosvāmī le inició en el mantra Hare Kṛṣṇa. Por la bendición del Señor Śiva, el brāhmaṇa pudo relacionarse con el mejor devoto del Señor Kṛṣṇa y recibió iniciación en el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.7.5| SB 4.7.5]] '''[[ES/SB 4.7.5|SB 4.7.5]] - [[ES/SB 4.7.7|SB 4.7.7]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.7.7| SB 4.7.7]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.4.34

2019-03-17T09:32:02Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 04|E34]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.4: Sati abandona el cuerpo| Capítulo 4: Satī abandona el cuerpo]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.4.33| SB 4.4.33]] '''[[ES/SB 4.4.33|SB 4.4.33]] - [[ES/SB 4.5.1|SB 4.5.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.5.1| SB 4.5.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.4.34|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 34 ====

<div class="verse">
:tair alātāyudhaiḥ sarve
:pramathāḥ saha-guhyakāḥ
:hanyamānā diśo bhejur
:uśadbhir brahma-tejasā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''taiḥ''—por ellos; ''alāta-āyudhaiḥ''—armados con tizones encendidos; ''sarve''—todos; ''pramathāḥ''—los fantasmas; ''saha-guhyakāḥ''—junto con los guhyakas; ''hanyamānāḥ''—siendo atacados; ''diśaḥ''—en todas direcciones; ''bhejuḥ''—huyeron; ''uśadbhiḥ''—incandescentes; ''brahma-tejasā''—por medio del poder brahmínico'.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando los semidioses ṛbhu atacaron a los fantasmas y guhyakas con leña a medio quemar tomada del fuego del yajña, los asistentes de Satī huyeron en todas direcciones y desaparecieron. Ello se debió simplemente a la acción de brahma-tejas, el poder brahmínico.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra brahma-tejasā que se emplea en este verso es significativa. En aquellos días los brāhmaṇas eran tan poderosos que bastaba su deseo y el canto de un mantra védico para que pudieran realizar proezas maravillosas. Pero en la actual era de degradación, no hay brāhmaṇas de ese calibre. El sistema pāñcarātrika considera que en esta era la población está compuesta únicamente de śūdras, pues la cultura brahmínica se ha perdido. Pero si alguien da señales de entender la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, debe ser aceptado, de acuerdo con las regulaciones del smṛti vaiṣṇava, como brāhmaṇa en potencia, y debe recibir todo tipo de ayuda encaminada a que pueda obtener la perfección más elevada. En esta era caída, el Señor Caitanya nos ha dejado el más magnánimo de los regalos, poniendo la perfección más elevada de la vida a disposición de todo el que simplemente siga el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, proceso que puede hacer que todas las actividades de autorrealización tengan éxito.

:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Satī abandona el cuerpo».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.4.33| SB 4.4.33]] '''[[ES/SB 4.4.33|SB 4.4.33]] - [[ES/SB 4.5.1|SB 4.5.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.5.1| SB 4.5.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 4.1.66

2019-03-17T09:17:48Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 01|E66]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.1: Árbol genealógico de las hijas de Manu| Capítulo 1: Árbol genealógico de las hijas de Manu]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.1.65| SB 4.1.65]] '''[[ES/SB 4.1.65|SB 4.1.65]] - [[ES/SB 4.2.1|SB 4.2.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.2.1| SB 4.2.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 4.1.66|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 66 ====

<div class="verse">
:pitary apratirūpe sve
:bhavāyānāgase ruṣā
:aprauḍhaivātmanātmānam
:ajahād yoga-saṁyutā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''pitari''—como padre; ''apratirūpe''—desfavorable; ''sve''—su propio; ''bhavāya''—al Señor Śiva; ''anāgase''—intachable; ''ruṣā''—con ira; ''aprauḍhā''—antes de llegar a la madurez; ''eva''—incluso; ''ātmanā''—por sí misma; ''ātmānam''—el cuerpo; ''ajahāt''—abandonó; ''yogasaṁyutā''—por medio del yoga místico.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Se debió esto a que su padre, Dakṣa, solía censurar al Señor Śiva a pesar del carácter intachable de este. De modo que, antes de llegar a la madurez, Satī abandonó el cuerpo valiéndose del poder místico del ''yoga''.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Śiva, que es el mejor de los yogīs místicos, nunca se construyó siquiera una casa en la que vivir. Satī era la hija de un gran rey, Dakṣa. Este, al ver que su hija menor había escogido por esposo al Señor Śiva, no se sentía muy satisfecho con ella. En consecuencia, y a pesar del carácter intachable del Señor Śiva, Dakṣa, cada vez que se encontraba con su hija, criticaba a su yerno sin motivo alguno. Esa fue la razón de que, antes de alcanzar la madurez, Satī abandonase el cuerpo que su padre le había dado. Esa es la razón de que no tuviera hijos.

:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Cuarto del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', titulado: «Árbol genealógico de las hijas de Manu».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.1.65| SB 4.1.65]] '''[[ES/SB 4.1.65|SB 4.1.65]] - [[ES/SB 4.2.1|SB 4.2.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.2.1| SB 4.2.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 3.33.37

2019-03-17T09:09:46Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 33|E37]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 3|Canto Tercero]] - [[ES/SB 3.33: Actividades de Kapila | Capítulo 33: Actividades de Kapila ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.33.36| SB 3.33.36]] '''[[ES/SB 3.33.36|SB 3.33.36]] - [[ES/SB 4.1.1|SB 4.1.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.1.1| SB 4.1.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 3.33.37|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 37 ====

<div class="verse">
:ya idam anuśṛṇoti yo bhidhatte
:kapila-munes matam ātma-yoga-guhyam
:bhagavati kṛta-dhīḥ suparṇa-ketāv
:upalabhate bhagavat-padāravindam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yaḥ''—quienquiera; ''idam''—esto; ''anuśṛṇoti''—escucha; ''yaḥ''—quienquiera; ''abhidhatte''—expone; ''kapila-muneḥ''—del sabio Kapila; ''matam''—enseñanzas; ''ātma-yoga''—basadas en meditación sobre el Señor; ''guhyam''—confidenciales; ''bhagavati''—en la Suprema Personalidad de Dios; ''kṛta-dhīḥ''—habiendo fijado su mente; ''suparṇa-ketau''—que tiene una bandera de Garuda; ''upalabhate''—alcanza; ''bhagavat''—del Señor Supremo; ''padaaravindam''—los pies de loto.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El relato de las relaciones entre Kapiladeva y Su madre es muy confidencial, y cualquiera que escucha o lee esta narración se vuelve devoto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien transporta Garuḍa, y, a continuación, entra en la morada del Señor Supremo para ocuparse en el amoroso servicio trascendental al Señor.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La narración acerca de Kapiladeva y Devahūti, Su madre, es tan perfecta y trascendental que con solamente escucharla o leerla, obtenemos el objetivo de perfección más elevado de la vida, pues nos ocupamos en el servicio amoroso de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. No cabe duda de que Devahūti, que tuvo al Señor Supremo como hijo y siguió tan fielmente las enseñanzas de Kapiladeva, alcanzó la perfección más elevada de la vida humana.

''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigesimotercero del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Actividades de Kapila».''

— Fin del Canto Tercero —
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.33.36| SB 3.33.36]] '''[[ES/SB 3.33.36|SB 3.33.36]] - [[ES/SB 4.1.1|SB 4.1.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.1.1| SB 4.1.1]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.12.44

2019-03-15T09:10:40Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 12|E44]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.12: La muerte del demonio Aghasura | Capítulo 12: La muerte del demonio Aghāsura ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.12.43| SB 10.12.43]] '''[[ES/SB 10.12.43|SB 10.12.43]] - [[ES/SB 10.13 El resumen|SB 10.13 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13 El resumen| SB 10.13 El resumen]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.12.44|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 44 ====

<div class="verse">
:śrī-sūta uvāca
:itthaṁ sma pṛṣṭaḥ sa tu bādarāyaṇis
:tat-smāritānanta-hṛtākhilendriyaḥ
:kṛcchrāt punar labdha-bahir-dṛśiḥ śanaiḥ
:pratyāha taṁ bhāgavatottamottama
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-sūtaḥ uvāca''—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; ''ittham''—de ese modo; ''sma''—en el pasado; ''pṛṣṭaḥ''—ser preguntado por; ''saḥ''—él; ''tu''—en verdad; ''bādarāyaṇiḥ''—Śukadeva Gosvāmī; ''tat''—por él (por Śukadeva Gosvāmī); ''smārita-ananta''—tan pronto como recordó al Señor Kṛṣṇa; ''hṛta''—perdido en éxtasis; ''akhila-indriyaḥ''—todos los actos de los sentidos externos; ''kṛcchrāt''—con gran dificultad; ''punaḥ''—de nuevo; ''labdha-bahiḥdṛśiḥ''—habiendo recuperado la percepción sensorial externa; ''śanaiḥ''—lentamente; ''pratyāha''—contestó; ''tam''—a Mahārāja Parīkṣit; ''bhāgavata-uttama-uttama''—¡oh, gran persona santa, el más grande de todos los devotos (Śaunaka)!
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Śaunaka, el más grande de los santos y devotos!, cuando
Mahārāja Parīkṣit le hizo esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī, recordando inmediatamente y en lo más profundo del corazón los temas relacionados con Kṛṣṇa, perdió
todo contacto externo con los actos de sus sentidos. Poco a poco, con gran dificultad, revivió su percepción sensorial externa y habló a Mahārāja Parīkṣit temas de
kṛṣṇa-kathā.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La muerte del demonio Aghāsura».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.12.43| SB 10.12.43]] '''[[ES/SB 10.12.43|SB 10.12.43]] - [[ES/SB 10.13 El resumen|SB 10.13 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13 El resumen| SB 10.13 El resumen]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13 El resumen

2019-03-15T09:09:27Z

Jimena: Created page with "E01 <div style="float:left">'''El Śrīmad-Bhāgavatam - ES/SB 10|Canto Déci..."

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E01]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.12.44| SB 10.12.44]] '''[[ES/SB 10.12.44|SB 10.12.44]] - [[ES/SB 10.13.1|SB 10.13.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.1| SB 10.13.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.1|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}
<div id="purport">
Este capítulo relata el intento del Señor Brahmā de robar los terneros y los pastorcillos
de vacas; también explica el desconcierto del Señor Brahmā y, finalmente, cómo se
disipó su ilusión.

El pasatiempo con Aghāsura había tenido lugar cuando los pastorcillos de vacas
tenían cinco años, pero un año después, cuando ya todos habían cumplido los seis
años, los pastorcillos dijeron: «Sucedió hoy». ¿Qué había ocurrido? Veámoslo.

Después de matar a Aghāsura, Kṛṣṇa y Sus amigos, los pastorcillos de vacas,
fueron a almorzar al bosque. Como los terneros, atraídos por la hierba verde, se
habían ido alejando, los pastorcillos estaban un poco inquietos y querían traerlos
de vuelta. Kṛṣṇa, sin embargo, les animó diciendo: «Ustedes coman tranquilos, que
Yo Me encargaré de los terneros». Con estas palabras, el Señor Se alejó del grupo.
Entonces, para probar la potencia de Kṛṣṇa, el Señor Brahmā escondió a todos los
niños y terneros en un lugar apartado.

Al ver que los terneros y los niños no aparecían por ninguna parte, Kṛṣṇa Se dio
cuenta de que se trataba de una artimaña del Señor Brahmā, de modo que, para
complacer al Señor Brahmā, a Sus amigos los pastorcillos, y a sus madres, la Suprema
Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, Se expandió allí mismo en forma
de terneros y pastorcillos, sin que fuera posible distinguirles de los que antes Le
acompañaban. De esa forma, manifestó otro pasatiempo. Un aspecto especial de ese
pasatiempo consistió en que las madres de los pastorcillos se apegaron muchísimo más
a sus hijos, y lo mismo ocurría con las vacas y sus terneros. Pasó casi un año antes de
que Balarāma notase que todos los terneros y pastorcillos eran expansiones de Kṛṣṇa.
Entonces preguntó a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa Le informó de lo que había ocurrido.

Al cabo de un año, Brahmā regresó y vio que Kṛṣṇa seguía Su vida normal, acompañado por Sus amigos, por los terneros y por las vacas. Kṛṣṇa entonces manifestó
todos los terneros y pastorcillos como formas de Nārāyaṇa de cuatro brazos. Brahmā
comprendió entonces la potencia de Kṛṣṇa, y quedó asombrado de los pasatiempos de
Kṛṣṇa, su Señor adorable. Kṛṣṇa, sin embargo, otorgó a Brahmā Su misericordia sin
causa y le liberó de la ilusión. A continuación Brahmā ofreció oraciones para glorificar
a la Suprema Personalidad de Dios.
</div>
__NOTOC__

ES/SB 10.11.59

2019-03-15T09:04:16Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 11|E59]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.11: Los pasatiempos infantiles de Krsna 3| Capítulo 11: Los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa 3]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.11.58| SB 10.11.58]] '''[[ES/SB 10.11.58|SB 10.11.58]] - [[ES/SB 10.12 El resumen|SB 10.12 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.12 El resumen| SB 10.12 El resumen]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.11.59|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 59 ====

<div class="verse">
:evaṁ vihāraiḥ kaumāraiḥ
:kaumāraṁ jahatur vraje
:nilāyanaiḥ setu-bandhair
:markaṭotplavanādibhiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—de ese modo; ''vihāraiḥ''—con diversos pasatiempos; ''kaumāraiḥ''—infantiles; ''kaumāram''—la edad infantil; ''jahatuḥ''—(Kṛṣṇa y Balarāma) pasaron; ''vraje''—en Vrajabhūmi; ''nilāyanaiḥ''—por jugar al escondite; ''setu-bandhaiḥ''—por construir un puente artificial sobre el océano; ''markaṭa''—como los monos; ''utplavana-ādibhiḥ''—por saltar de un lado a otro, etc.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
De ese modo, Kṛṣṇa y Balarāma pasaron Su infancia en Vrajabhūmi ocupados en
actividades y juegos infantiles. Así, jugaban al escondite, a construir un puente
imaginario sobre el océano, y a saltar de un lado a otro como los monos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.11.58| SB 10.11.58]] '''[[ES/SB 10.11.58|SB 10.11.58]] - [[ES/SB 10.12 El resumen|SB 10.12 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.12 El resumen| SB 10.12 El resumen]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.12 El resumen

2019-03-15T09:03:11Z

Jimena: Created page with "E01 <div style="float:left">'''El Śrīmad-Bhāgavatam - ES/SB 10|Canto Déci..."

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 12|E01]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.12: La muerte del demonio Aghāsura | Capítulo 12: La muerte del demonio Aghāsura ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.11.59| SB 10.11.59]] '''[[ES/SB 10.11.59|SB 10.11.59]] - [[ES/SB 10.12.1|SB 10.12.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.12.1| SB 10.12.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.12.1|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}
<div id="purport">
Este capítulo explica en detalle el pasatiempo en que Kṛṣṇa mató a Aghāsura.

Un día, Kṛṣṇa quiso disfrutar de un almuerzo en el bosque, de modo que, muy temprano, salió hacia el bosque con los demás pastorcillos de vacas, llevando cada uno de ellos
sus respectivos grupos de terneros. Cuando se encontraban disfrutando del almuerzo,
Aghāsura, el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura, se presentó en el lugar, deseoso de
matar a Kṛṣṇa y a Sus amigos. El demonio, que había sido enviado por Kaṁsa, adoptó la
forma de una serpiente pitón, expandiéndose hasta alcanzar trece kilómetros de largo y
la altura de una montaña. Su boca parecía abarcar desde la superficie de la Tierra hasta
los planetas celestiales. Tras adoptar aquella forma, Aghāsura se tendió en el camino.
Los amigos de Kṛṣṇa, los pastorcillos de vacas, tomaron el cuerpo del demonio por uno
de los hermosos parajes de Vṛndāvana, de modo que quisieron meterse en la boca de la
gigantesca serpiente pitón. Aquella gigantesca figura de serpiente pasó a ser el centro de
sus juegos y diversiones, y, entre risas, confiando en que Kṛṣṇa les protegería si la enorme
figura resultaba peligrosa, se introdujeron en su boca.

Kṛṣṇa lo sabía todo con respecto a Aghāsura, de modo que pensó en impedir a Sus
amigos que entrasen en la boca del demonio, pero, mientras tanto, todos los pastorcillos de vacas, con sus respectivos terneros, habían entrado ya en la boca de la gigantesca
figura. Kṛṣṇa esperaba fuera, y Aghāsura esperaba a Kṛṣṇa, pensando que, tan pronto
como Kṛṣṇa entrase, cerraría la boca y todos morirían. Aghāsura pensó que era mejor
no tragarse a los pastorcillos mientras no entrase Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, mientras tanto, pensaba
en la forma de salvar a los pastorcillos y de matar a Aghāsura. Entonces entró en la boca
del gigantesco asura, y, una vez dentro con Sus amigos, expandió Su cuerpo hasta que el
asura se asfixió y murió. Después de esto, Kṛṣṇa devolvió la vida a Sus amigos posando
en ellos Su mirada, que era como el néctar. Inmediatamente, todos ellos salieron de la
boca del demonio, complacidos y sin haber sufrido el menor daño. De ese modo, Kṛṣṇa
reconfortó a todos los semidioses, que expresaron el placer y la felicidad que sentían.
No hay posibilidad de que una persona malvada y pecaminosa alcance sāyujya-mukti,
es decir, que se vuelva uno con la refulgencia de Kṛṣṇa, pero el demonio Aghāsura
logró la liberación, fundiéndose en la existencia refulgente del Brahman y alcanzando
así sāyujya-mukti, debido a que la Suprema Personalidad de Dios había entrado en su
cuerpo y le había tocado.

Aunque Kṛṣṇa realizó este pasatiempo cuando solo tenía cinco años de edad, el pasatiempo no les fue revelado a los habitantes de Vraja hasta un año más tarde, cuando
Kṛṣṇa ya tenía seis años y entraba en la edad paugaṇḍa. Parīkṣit Mahārāja preguntó:
«¿Por qué pasó un año antes de que los habitantes de Vraja tuvieran noticia de este pasatiempo? ¿Por qué pensaron que había ocurrido aquel mismo día?». Con esa pregunta
termina el capítulo duodécimo.
</div>
__NOTOC__

ES/SB 10.10.43

2019-03-15T08:56:50Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 10|E43]]
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<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.10.43|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 43 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:ity uktau tau parikramya
:praṇamya ca punaḥ punaḥ
:baddholūkhalam āmantrya
:jagmatur diśam uttarām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''iti uktau''—habiendo recibido esta orden de la Suprema Personalidad de Dios; ''tau''—Nalakūvara y Maṇigrīva; ''parikramya''—caminar alrededor; ''praṇamya''—ofrecer reverencias; ''ca''—también; ''punaḥ punaḥ''—una y otra vez; ''baddha-ulūkhalam āmantrya''—pedir permiso a la Suprema Personalidad de Dios, que estaba atado al mortero de madera; ''jagmatuḥ''—partieron; ''diśam uttarām''—a sus respectivos destinos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que la Suprema Personalidad de Dios les dirigiese estas palabras, los dos semidioses caminaron alrededor del Señor, que estaba
atado al mortero de madera, y Le ofrecieron reverencias. Tras recibir el permiso del
Señor Kṛṣṇa, regresaron a sus respectivas moradas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La liberación de los árboles yamala-arjuna».''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.10.42| SB 10.10.42]] '''[[ES/SB 10.10.42|SB 10.10.42]] - [[ES/SB 10.11 El resumen|SB 10.11 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.11 El resumen| SB 10.11 El resumen]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.11 El resumen

2019-03-15T08:55:34Z

Jimena: Created page with "E01 <div style="float:left">'''El Śrīmad-Bhāgavatam - ES/SB 10|Canto Déci..."

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 11|E01]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.11: Los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa 3| Capítulo 11: Los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa 3]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.10.43| SB 10.10.43]] '''[[ES/SB 10.10.43|SB 10.10.43]] - [[ES/SB 10.11.1|SB 10.11.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.11.1| SB 10.11.1]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.11.1|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}
<div id="purport">
Este capítulo nos habla de cuando los habitantes de Gokula se trasladaron de Gokula a
Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa mató a Vatsāsura y a Bakāsura.

Los árboles yamala-arjuna, al caer, habían hecho un ruido espantoso, como el estrépito de un rayo. Sorprendidos, el padre de Kṛṣṇa, Nanda, y todos los demás adultos de
Gokula, acudieron al lugar, donde vieron que los árboles habían caído y que entre ellos
estaba Kṛṣṇa, que seguía atado al ulūkhala, el mortero de madera. No podían explicarse
por qué habían caído los árboles y qué hacía allí Kṛṣṇa. Pensaron que tal vez fuese obra
de otro asura que había ido allí a atacar a Kṛṣṇa, y preguntaron a los niños que jugaban
con Kṛṣṇa qué había ocurrido. Los niños les contaron todo lo sucedido, pero los adultos no podían creer la historia. Algunos, sin embargo, pensaron que tal vez fuese cierta,
puesto que ya habían sido testigos de muchas cosas maravillosas en relación con Kṛṣṇa.
Fuese como fuese, Nanda Mahārāja desató a Kṛṣṇa inmediatamente.

Kṛṣṇa manifestaba actividades maravillosas cada día y a cada instante para aumentar
el cariño paternal de Nanda Mahārāja y Yaśodā, quienes, de ese modo, se sentían a la
vez sorprendidos y alegres. El derribo de los yamala-arjunas fue uno de esos maravillosos pasatiempos.

Un día, una vendedora de frutas pasó por casa de Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa recogió en
Sus manitas unos granos de cereal y corrió a que Se los cambiase por fruta. Los cereales
se Le cayeron casi todos por el camino, y cuando llegó, solo Le quedaban en la mano
uno o dos granitos. Pero la vendedora, llena de cariño por Él, los aceptó como pago y
cargó al niño con toda la fruta que podía llevarse. Tan pronto como hizo esto, su cesta
se llenó de oro y joyas.

Poco después, todos los gopas adultos decidieron irse de Gokula, pues veían que allí
siempre había peligros. Su decisión fue trasladarse a Vṛndāvana, Vraja-dhāma, y al día
siguiente partieron. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa y Balarāma, ya finalizados Sus pasatiempos
infantiles, Se dedicaron a cuidar de los terneros y a sacarlos a los pastizales (go-caraṇa).
En esa época mataron al demonio Vatsāsura, que se había metido entre los terneros.
También mataron a otro demonio, que tenía la forma de un gran pato. Los niños que
jugaban con Kṛṣṇa contaban a sus madres todos estos incidentes, y ellas, aunque no
podían creer a sus hijos, sentían tanto cariño por Kṛṣṇa que disfrutaban mucho con las
narraciones de Sus actividades.
</div>
__NOTOC__

ES/SB 10.10.1

2019-03-15T08:51:33Z

Jimena:

ES/SB 10.10 El resumen

2019-03-15T08:49:30Z

Jimena: Created page with "E01 <div style="float:left">'''El Śrīmad-Bhāgavatam - ES/SB 10|Canto Déci..."

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 10|E01]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.10: La liberación de los árboles yamala-arjuna | Capítulo 10: La liberación de los árboles yamala-arjuna ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.9.23| SB 10.9.23]] '''[[ES/SB 10.9.23|SB 10.9.23]] - [[ES/SB 10.10.1|SB 10.10.1]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.10.1| SB 10.10.1]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.10.1|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}
<div id="purport">
Este capítulo explica que Kṛṣṇa rompió los árboles gemelos arjuna, de los cuales salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, los hijos de Kuvera.

Nalakūvara y Maṇigrīva eran grandes devotos del Señor Śiva, pero la opulencia
material les volvió muy descarados e insensatos. Un día se encontraban en un lago
disfrutando con muchachas desnudas, y se paseaban de un lado a otro como dos perfectos desvergonzados, cuando de pronto pasó por allí Nārada Muni. Tan embriagados
estaban con sus riquezas y con su prestigio falso que, a pesar de ver a Nārada Muni ante
ellos, ni hicieron ademán de cubrirse el cuerpo, ni sintieron la menor vergüenza de su
desnudez. En otras palabras, la opulencia y el prestigio falso les habían hecho perder
todo sentido de la decencia. Esa es la naturaleza de los bienes materiales: tan pronto
como adquirimos grandes riquezas, prestigio, posición y opulencia, nos creemos por
encima de toda norma de buena educación, y ya no respetamos a nadie, así se trate
del mismísimo Nārada Muni. El castigo adecuado para esas personas confundidas
(ahaṅkāra-vimūḍhātmā), especialmente amigas de burlarse de los devotos, es sufrir de
nuevo las miserias de la pobreza. Las reglas y regulaciones de los Vedas nos enseñan a
dominar ese sentido falso de prestigio mediante la práctica de yama, niyama y demás
procesos (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca). Es muy fácil convencer a un
pobre de que el prestigio de las posiciones de opulencia en este mundo es algo temporal, pero convencer a un rico, no es tan fácil. Por esa razón, el ejemplo de Nārada
Muni, que maldijo a aquellas dos personas, Nalakūvara y Maṇigrīva, condenándolas a
convertirse en árboles inconscientes e insensibles, es muy ilustrativo. Era el castigo adecuado. Sin embargo, como Kṛṣṇa siempre es misericordioso, a pesar de ser maldecidos,
Nalakūvara y Maṇigrīva tuvieron la gran fortuna de ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el castigo impuesto por los vaiṣṇavas no es un verdadero
castigo, sino otra forma de misericordia. Por la maldición del devaṛsi, Nalakūvara y
Maṇigrīva se convirtieron en dos árboles gemelos arjuna en el patio de madre Yaśodā
y Nanda Mahārāja, en espera de la oportunidad de ver a Kṛṣṇa directamente. El Señor
Kṛṣṇa, por el deseo de Su devoto, arrancó los árboles yamala-arjuna, y Nalakūvara y
Maṇigrīva, al ser liberados por Kṛṣṇa después de cien años de los devas, vieron revivir
su antigua conciencia y ofrecieron a Kṛṣṇa oraciones propias de los semidioses. Tras
recibir aquella oportunidad de ver a Kṛṣṇa directamente, comprendieron la gran misericordia de Nārada Muni y, reconociendo la gran deuda contraída con él, le expresaron
su agradecimiento. Luego, después de presentar sus respetos a la Suprema Personalidad
de Dios, Kṛṣṇa, caminando alrededor de Él, partieron hacia sus respectivas moradas.
</div>
__NOTOC__

ES/SB 10.9 El resumen

2019-03-15T08:28:34Z

Jimena: Created page with "E02 <div style="float:left">'''El Śrīmad-Bhāgavatam - ES/SB 10|Canto Déci..."

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 09|E02]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.9: Madre Yasoda ata al Senor Krsna| Capítulo 9: Madre Yaśodā ata al Señor Kṛṣṇa]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.8.52| SB 10.8.52]] '''[[ES/SB 10.8.52|SB 10.8.52]] - [[ES/SB 10.9.1-2|SB 10.9.1-2]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.9.1-2| SB 10.9.1-2]]</div>

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'''<big>[[Vanisource:SB 10.9.1-2|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}
<div id="purport">
Mientras daba de mamar a Kṛṣṇa, madre Yaśodā se vio obligada a separarle de su pecho, porque vio que la leche que hervía en el fuego estaba a punto de derramarse. Como
las sirvientas estaban atareadas en otros quehaceres, madre Yaśodā corrió a retirar la
cacerola del fuego, dejando a Kṛṣṇa solo por un momento. Kṛṣṇa Se enfadó mucho
con Su madre y Se las arregló para romper los potes de yogur. Al ver el estropicio que
Kṛṣṇa había causado, madre Yaśodā decidió atarle. Estos pasatiempos se explican en
este capítulo.

Un día, mientras las sirvientas realizaban otras labores domésticas, madre Yaśodā se
puso a batir ella misma el yogur para hacer mantequilla. Kṛṣṇa Se le acercó entonces y le
pidió que Le dejase mamar de su pecho. Madre Yaśodā no lo dudó ni por un momento
y Le sentó en su regazo, pero entonces se dio cuenta de que la leche que se calentaba en
la cocina estaba a punto de derramarse, de modo que, sin perder un instante, separó
a Kṛṣṇa de su pecho y corrió a retirar del fuego la cacerola. Pero Kṛṣṇa, al verse así
apartado del pecho de Su madre, Se enfadó mucho; cogió una piedra, rompió el pote
en que Su madre batía mantequilla, y Se escondió en una habitación; allí Se puso a
comer la mantequilla recién batida. Cuando madre Yaśodā regresó, después de retirar
del fuego la cacerola de leche, se encontró con el pote roto. Como aquello solo podía
ser obra de Kṛṣṇa, se puso a buscarlo, y, cuando entró en la habitación contigua, vio a
Kṛṣṇa subido en el ulūkhala, un gran mortero de moler especias. Kṛṣṇa había puesto
el mortero boca abajo, y, subido en él, estaba robando la mantequilla de las vasijas que
colgaban del techo, y se la daba a los monos. Tan pronto como vio aparecer a Su madre,
Kṛṣṇa echó a correr, y madre Yaśodā salió tras Él. Al poco rato, madre Yaśodā logró
atrapar a Kṛṣṇa, que, consciente de Su travesura, Se puso a llorar. Madre Yaśodā, por
supuesto, amenazó a Kṛṣṇa con castigarle si volvía a hacer algo semejante, y decidió
atarle con una cuerda. Pero cuando llegó el momento de hacer el nudo, se encontró con
que le faltaba el equivalente al ancho de dos dedos de cuerda para atarle. Madre Yaśodā
alargó la cuerda atándole otro trozo, pero de nuevo se encontró con que faltaban dos
dedos de cuerda. Aunque lo intentó una y otra vez, siempre le faltaban dos dedos de
cuerda. Madre Yaśodā acabó muy cansada, y Kṛṣṇa, al ver el cansancio de Su cariñosa
madre, Se dejó atar. Mostrándose compasivo con ella, dejó de manifestar Su potencia
ilimitada. Después de atar a Kṛṣṇa, madre Yaśodā siguió con sus tareas domésticas.
Kṛṣṇa, entonces, observó dos árboles yamala-arjuna, que en realidad eran Nalakūvara y
Maṇigrīva, dos hijos de Kuvera a quien Nārada Muni había maldecido, condenándoles
a volverse árboles. Kṛṣṇa, por Su misericordia, Se dirigió hacia los árboles para satisfacer
el deseo de Nārada Muni.
</div>
__NOTOC__

ES/SB 10.5.1-2

2019-03-15T08:23:02Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 05|E02]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.5: El encuentro de Nanda Maharaja y Vasudeva | Capítulo 5: El encuentro de Nanda Mahārāja y Vasudeva ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.5 El resumen| SB 10.5 El resumen]] '''[[ES/SB 10.5 El resumen|SB 10.5 El resumen]] - [[ES/SB 10.5.3|SB 10.5.3]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.5.3| SB 10.5.3]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.5.1-2|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 1-2 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:nandas tv ātmaja utpanne
:jātāhlādo mahā-manāḥ
:āhūya viprān veda-jñān
:snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ

:vācayitvā svastyayanaṁ
:jāta-karmātmajasya vai
:kārayām āsa vidhivat
:pitṛ-devārcanaṁ tathā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''nandaḥ''—Mahārāja Nanda; ''tu''—en verdad; ''ātmaje''—su hijo; ''utpanne''—que había nacido; ''jāta''—rebosante; ''āhlādaḥ''—lleno de júbilo; ''mahā-manāḥ''—que era magnánimo; ''āhūya''—invitó; ''viprān''—a los brāhmaṇas; ''veda-jñān''—perfectamente versados en el conocimiento védico; ''snātaḥ''—darse un baño completo; ''śuciḥ''—purificarse; ''alaṅkṛtaḥ''—muy bien vestido, con alhajas y ropas limpias; ''vācayitvā''—tras hacer que fuesen recitados; ''svasti-ayanam''—mantras védicos (por los brāhmaṇas); ''jāta-karma''—el festival por el nacimiento del niño; ''ātmajasya''—de su propio hijo; ''vai''—en verdad; ''kārayām āsa''—hizo que se celebrase; ''vidhi-vat''—conforme a las regulaciones védicas; ''pitṛ-deva-arcanam''—la adoración de los antepasados y semidioses; ''tathā''—así como.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śukadeva Gosvāmī dijo: Nanda Mahārāja era naturalmente muy magnánimo, y,
cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa nació como su hijo, no cabía en sí de júbilo. Por lo tanto,
después de bañarse, purificarse y vestirse adecuadamente, invitó a brāhmaṇas
expertos en la recitación de mantras védicos, y tras ocuparlos en recitar himnos
védicos auspiciosos, organizó la ceremonia del nacimiento de su hijo conforme a las
reglas y regulaciones de los Vedas; también organizó la adoración de los semidioses
y antepasados.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado el significado de
las palabras nandas tu. La palabra tu, dice, no se emplea para completar la oración, pues
sin ella la oración también está completa. Por lo tanto, se utiliza por otra razón. Kṛṣṇa
nació como hijo de Devakī, pero Devakī y Vasudeva no disfrutaron del jāta-karma,
el festival o ceremonia de nacimiento. Nanda Mahārāja, en cambio, sí disfrutó de esa
ceremonia, como se afirma en este verso (nandas tu ātmaja utpanne jātāhlādo mahāmanāḥ). En el encuentro entre Nanda Mahārāja y Vasudeva, Vasudeva no pudo revelar
a Nanda: «Tu hijo Kṛṣṇa es en realidad hijo mío. Tú eres Su padre en otro sentido, en
sentido espiritual». Por temor a Kaṁsa, Vasudeva no pudo celebrar el festival del nacimiento de Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja, sin embargo, aprovechó perfectamente la ocasión.

La ceremonia jāta-karma suele celebrarse cuando se corta el cordón umbilical, que
une al niño con la placenta. Kṛṣṇa, sin embargo, fue llevado por Vasudeva a casa de
Nanda Mahārāja, de modo que ¿cómo iba a ocurrir tal cosa? En relación con esto,
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura desea demostrar con el testimonio de muchos śāstras
que Kṛṣṇa nació, de hecho, como hijo de Yaśodā antes que la propia Yoga-māyā, a quien,
por ello, se la considera hermana menor del Señor. Aunque pueda haber dudas acerca
de si el cordón umbilical fue cortado o no, y aun cuando es posible que no se cortase,
también es cierto que, cuando la Suprema Personalidad de Dios hace Su advenimiento,
esos detalles se consideran cumplidos. Kṛṣṇa advino en la forma de Varāhadeva saliendo de la ventana de la nariz de Brahmā. Por consiguiente, se considera que el Señor
Brahmā es el padre de Varāhadeva. También son significativas las palabras kārayām āsa
vidhivat. Rebosante de júbilo por el nacimiento de su hijo, Nanda Mahārāja ni siquiera
se preocupó de si el cordón estaba cortado o no, y se dedicó a organizar la suntuosa
ceremonia. En opinión de algunas autoridades, Kṛṣṇa nació realmente como hijo de
Yaśodā. Sea como sea, sin preocuparnos de si es comprensible desde un punto de vista
material, podemos aceptar que la celebración de la ceremonia del nacimiento de Kṛṣṇa
por parte de Nanda Mahārāja estaba justificada. Esa ceremonia es bien conocida en
todas partes con el nombre de Nandotsava.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.5 El resumen| SB 10.5 El resumen]] '''[[ES/SB 10.5 El resumen|SB 10.5 El resumen]] - [[ES/SB 10.5.3|SB 10.5.3]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.5.3| SB 10.5.3]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.4.46

2019-03-15T08:21:53Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 04|E46]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.4: Las atrocidades del rey Kamsa | Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kaṁsa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.45| SB 10.4.45]] '''[[ES/SB 10.4.45|SB 10.4.45]] - [[ES/SB 10.5 El resumen|SB 10.5 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.5 El resumen| SB 10.5 El resumen]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.4.46|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 46 ====

<div class="verse">
:āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
:lokān āśiṣa eva ca
:hanti śreyāṁsi sarvāṇi
:puṁso mahad-atikramaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''āyuḥ''—la duración de la vida; ''śriyam''—la belleza; ''yaśaḥ''—la fama; ''dharmam''—la religión; ''lokān''—la elevación a planetas superiores; ''āśiṣaḥ''—las bendiciones; ''eva''—en verdad; ''ca''—también; ''hanti''—destruye; ''śreyāṁsi''—mercedes; ''sarvāṇi''—todas; ''puṁsaḥ''—de una persona; ''mahat-atikramaḥ''—pecando contra grandes personalidades.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi querido rey, el hombre que persigue a las grandes almas perderá todo lo que haya
recibido en forma de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y elevación a
los planetas superiores.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
:''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Las atrocidades del rey Kaṁsa»''
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.4.45| SB 10.4.45]] '''[[ES/SB 10.4.45|SB 10.4.45]] - [[ES/SB 10.5 El resumen|SB 10.5 El resumen]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.5 El resumen| SB 10.5 El resumen]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 3.23.7

2019-03-14T10:26:49Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 23|E07]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 3|Canto Tercero]] - [[ES/SB 3.23: La lamentación de Devahuti| Capítulo 23: La lamentación de Devahūti]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.23.6| SB 3.23.6]] '''[[ES/SB 3.23.6|SB 3.23.6]] - [[ES/SB 3.23.8|SB 3.23.8]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.23.8| SB 3.23.8]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 3.23.7|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 7 ====

<div class="verse">
:ye me sva-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-
:vidyātma-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ
:tān eva te mad-anusevanayāvaruddhān
:dṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ye''—aquellos que; ''me''—por mí; ''sva-dharma''—propia vida religiosa; ''niratasya''—completamente ocupado con; ''tapaḥ''—en austeridad; ''samādhi''—en meditación; ''vidyā''—en conciencia de Kṛṣṇa; ''ātma-yoga''—por fijar la mente; ''vijitāḥ''—conseguidas; ''bhagavatprasādāḥ''—las bendiciones del Señor; ''tān''—ellas; ''eva''—incluso; ''te''—por tu; ''mat''—a mí; ''anusevanayā''—por servicio consagrado; ''avaruddhān''—obtenida; ''dṛṣṭim''—visión trascendental; ''prapaśya''—simplemente mira; ''vitarāmi''—estoy dando; ''abhayān''—que están libres de temor; ''aśokān''—que están libres de lamentación.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kardama Muni continuó: He obtenido las bendiciones del Señor en el desempeño de mi vida religiosa de austeridad, meditación y conciencia de Kṛṣṇa. Aunque tú todavía no has experimentado esos logros, que están libres de temor y de lamentación, te los ofreceré todos, pues estás ocupada en mi servicio. Ahora, sin más, contémplalos. Te estoy dando la visión trascendental para que veas qué maravillosos son.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Devahūti solamente se ocupó en el servicio de Kardama Muni. No se esperaba de ella que fuese avanzada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Kṛṣṇa, pero imperceptiblemente estaba participando de los logros de su esposo, que ella no podía ni ver ni experimentar. Ella obtuvo automáticamente esos dones del Señor.

¿Cómo son los dones del Señor? Aquí se afirma que son abhaya, libres de temor. En el mundo material, cuando alguien reúne un millón de dólares, está siempre lleno de temor, porque piensa: «¿Y si pierdo el dinero?». Pero la bendición del Señor, bhagavatprasāda, nunca se perderá. Es solo para disfrutar. No hay posibilidad de pérdida. Simplemente, se gana y se disfruta ganando. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: Cuando se obtiene la gracia del Señor, el resultado es que se destruyen sarva-duḥkhāni, todos los sufrimientos. Aquel que se sitúa en la posición trascendental se libera de las dos clases de enfermedades materiales: el anhelo y la lamentación. Esto se afirma también en el Bhagavad-gītā. Una vez que comienza la vida devocional, podemos obtener el resultado completo de amor por Dios. El amor por Kṛṣṇa es la perfección más elevada de bhagavat-prasāda, la misericordia divina. Este logro trascendental es tan valioso que ninguna felicidad material se le puede comparar. Prabodhānanda Sarasvatī ha dicho que aquel que obtiene la gracia del Señor Caitanya alcanza tal grandeza que ni los semidioses le importan en lo más mínimo, considera que el monismo es infernal, y para él la perfección de controlar los sentidos es lo más fácil que hay. Los placeres celestiales, para él no pasan de ser cuentos. En realidad, no hay comparación entre la felicidad material y la espiritual.

Devahūti, por la gracia de Kardama Muni, obtuvo una experiencia real de la iluminación espiritual por el simple hecho de servirle. En la vida de Nārada Muni tenemos un ejemplo parecido. En su vida anterior, Nārada era hijo de una criada, pero su madre estaba ocupada en servir a grandes devotos. Él tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y por el simple hecho de comer sus remanentes y cumplir sus órdenes, se elevó tanto que en su siguiente vida se convirtió en la gran personalidad Nārada. El sendero más fácil para los logros espirituales es refugiarse en un maestro espiritual genuino y servirle de todo corazón. Ese es el secreto del éxito. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas en alabanza del maestro espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: Sirviendo al maestro espiritual o recibiendo su gracia, se recibe la gracia del Señor Supremo. Sirviendo a su esposo devoto, Kardama Muni, Devahūti participó de sus logros. De manera similar, sirviendo a un maestro espiritual genuino, un discípulo sincero puede obtener toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.23.6| SB 3.23.6]] '''[[ES/SB 3.23.6|SB 3.23.6]] - [[ES/SB 3.23.8|SB 3.23.8]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.23.8| SB 3.23.8]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 3.20.18

2019-03-14T07:22:21Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 20|E18]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 3|Canto Tercero]] - [[ES/SB 3.20: Conversación entre Maitreya y Vidura | Capítulo 20: Conversación entre Maitreya y Vidura ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.20.17| SB 3.20.17]] '''[[ES/SB 3.20.17|SB 3.20.17]] - [[ES/SB 3.20.19|SB 3.20.19]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.20.19| SB 3.20.19]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 3.20.18|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 18 ====

<div class="verse">
:sasarja cchāyayāvidyāṁ
:pañca-parvāṇam agrataḥ
:tāmisram andha-tāmisraṁ
:tamo moho mahā-tamaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sasarja''—creó; ''chāyayā''—con su sombra; ''avidyām''—ignorancia; ''pañca-parvāṇam''—cinco variedades; ''agrataḥ''—en primer lugar; ''tāmisram''—tāmisra; ''andha-tāmisram''—andhatāmisra; ''tamaḥ''—tamas; ''mohaḥ''—moha; ''mahā-tamaḥ''—mahā-tamas, o mahā-moha.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
En primer lugar, Brahmā creó de su sombra las cubiertas de ignorancia de las almas condicionadas. Son cinco, y se llaman tāmisra, andha-tāmisra, tamas, moha y mahā-moha.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay cinco condiciones diferentes que cubren al principio a las almas condicionadas, es decir, a las entidades vivientes que vienen al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos. La primera es una cobertura de tāmisra, ira. Por naturaleza, toda entidad viviente tiene una diminuta independencia; el alma condicionada utiliza mal esa diminuta independencia cuando piensa que también ella puede disfrutar como el Señor Supremo, es decir, cuando piensa: «¿Por qué no voy a disfrutar yo libremente, como el Señor Supremo?». Este olvido de su posición constitucional se debe a la ira o la envidia. La entidad viviente, que es eternamente parte integral, y servidor del Señor Supremo, nunca puede, por naturaleza, ser un disfrutador del mismo nivel que el Señor. Sin embargo, cuando lo olvida y trata de ser uno con Él, su condición se denomina tāmisra. Esa mentalidad tāmisra de la entidad viviente es difícil de superar incluso en el campo de la iluminación espiritual. Hay muchos que, tratando de liberarse del enredo de la vida material, quieren ser uno con el Supremo. Esa mentalidad de grado inferior, tāmisra, continúa incluso en sus actividades trascendentales.

Andha-tāmisra conlleva la consideración de que la muerte es el final definitivo. Los ateos generalmente creen que el cuerpo es el ser, y que, por lo tanto, todo se termina con el final del cuerpo. Por esa razón, quieren disfrutar lo más posible de la vida material mientras el cuerpo exista. Su teoría es: «Mientras vivas, debes vivir prósperamente. Nunca te preocupes de si cometes toda clase de supuestos pecados. Debes comer suntuosamente. Roba, mendiga y pide prestado, y si crees que por hacerlo te estás enredando en actividades pecaminosas por las que luego tendrás que pagar, entonces simplemente olvídate de esa idea falsa, porque todo termina con la muerte. Nadie es responsable de nada de lo que hace durante su vida». Este concepto ateo de la vida está matando a la civilización humana, pues no aporta conocimiento sobre la eternidad de la vida.

La ignorancia andha-tāmisra se debe a tamas. Tamas es la condición de no saber nada acerca del alma espiritual. Tamas es también el nombre que generalmente se da al mundo material, porque el noventa y nueve por ciento de sus entidades vivientes ignoran su identidad como almas. Prácticamente todo el mundo cree que es el cuerpo; no tienen información acerca del alma espiritual. Guiados por ese concepto erróneo, siempre piensan: «Este es mi cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Para esas descarriadas entidades vivientes, la vida sexual es la base de la existencia material. En realidad, las almas condicionadas, llenas de ignorancia en este mundo material, se guían solo por la vida sexual, y tan pronto como tienen oportunidad de ocuparse en la vida sexual, se apegan a lo que llaman hogar, patria, hijos, riqueza y opulencia. Con el aumento de esos apegos, aumenta también moha, la ilusión de la identificación con el cuerpo. De esta manera aumenta también la idea de que «yo soy el cuerpo, y todo lo que le pertenece al cuerpo es mío», y en cuanto todo el mundo entero cae bajo la influencia de moha, se crean agrupaciones sectarias, familias y nacionalidades, que luchan entre sí. Mahā-moha significa enloquecer en busca de disfrute material. En esta era de Kali especialmente, todo el mundo está cegado por la locura de acumular objetos para el disfrute material. Esas definiciones se explican con gran claridad en el Viṣṇu Purāṇa, donde se dice:

:''tamo ’viveko mohaḥ syād''
:''antaḥ-karaṇa-vibhramaḥ''
:''mahā-mohas tu vijñeyo''
:''grāmya-bhoga-sukhaiṣaṇā''

:''maraṇaṁ hy andha-tāmisraṁ''
:''tāmisraṁ krodha ucyate''
:''avidyā pañca-parvaiṣā''
:''prādurbhūtā mahātmanaḥ''
</div>

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ES/SB 10.13.50

2019-03-13T10:24:35Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E50]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.50|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 50 ====

<div class="verse">
:candrikā-viśada-smeraiḥ
:sāruṇāpāṅga-vīkṣitaiḥ
:svakārthānām iva rajaḥ-
:sattvābhyāṁ sraṣṭṛ-pālakāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''candrikā-viśada-smeraiḥ''—con una sonrisa pura como la creciente luz de la luna llena; ''sa-aruṇa-apāṅga-vīkṣitaiḥ''—con las claras miradas de Sus ojos rojizos; ''svaka-arthānām''—de los deseos de Sus propios devotos; ''iva''—tal y como; ''rajaḥsattvābhyām''—por las modalidades de la pasión y la bondad; ''sraṣṭṛ-pālakāḥ''—eran creadores y protectores.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aquellas formas de Viṣṇu, con Su purísima sonrisa, semejante a la luz creciente
de la luna, y con las miradas oblicuas de Sus rojizos ojos, creaban y protegían los
deseos de Sus propios devotos como lo harían las modalidades de la pasión y la
bondad.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Aquellas formas de Viṣṇu bendecían a los devotos con Sus claras
miradas y Sus sonrisas, semejantes a la luz creciente de la Luna llena (śreyaḥ-kairavacandrikā-vitaraṇam). En calidad de sustentadores, lanzaban miradas sobre Sus devotos,
abrazándoles y protegiéndoles con Su sonrisa. Sus sonrisas eran como la modalidad de
la bondad, que protege todos los deseos de los devotos, y la mirada de Sus ojos era como
la modalidad de la pasión. De hecho, en este verso la palabra rajaḥ no significa «pasión»,
sino «afecto». En el mundo material, rajo-guṇa es pasión, pero en el mundo espiritual
es afecto. En el mundo material, el afecto está contaminado de rajo-guṇa y tamo-guṇa,
pero en el plano de śuddha-sattva, el afecto de los devotos es trascendental.

La palabra svakārthānām se refiere a grandes deseos. Como se menciona en este
verso, la mirada del Señor Viṣṇu crea los deseos de los devotos. El devoto puro, sin
embargo, no tiene deseos. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī comenta que, como los
devotos que tienen la atención fija en Kṛṣṇa ya tienen cumplidos sus deseos, la oblicua
mirada del Señor crean diversidad de deseos en relación con Kṛṣṇa y el servicio devocional. En el mundo material, el deseo es un producto de rajo-guṇa y tamo-guṇa, pero,
en el mundo espiritual, el deseo da origen a una diversidad de servicio trascendental
eterno. Así, la palabra svakārthānām se refiere al deseo intenso por servir a Kṛṣṇa.

En Vṛndāvana hay un lugar en que no había templo, pero un devoto deseó: «Que
haya un templo y servicio devocional, sevā». Debido a ello, lo que en un tiempo fue
un rincón despoblado, ahora se ha convertido en un lugar de peregrinaje. Así son los
deseos del devoto.
</div>

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ES/SB 10.13.49

2019-03-13T10:23:15Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E49]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.49|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 49 ====

<div class="verse">
:āṅghri-mastakam āpūrṇās
:tulasī-nava-dāmabhiḥ
:komalaiḥ sarva-gātreṣu
:bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ā-aṅghri-mastakam''—desde los pies a lo alto de la cabeza; ''āpūrṇāḥ''—perfectamente adornados; ''tulasī-nava-dāmabhiḥ''—con collares de hojas de tulasī frescas; ''komalaiḥ''—tiernas, verdes; ''sarva-gātreṣu''—en todos los miembros del cuerpo; ''bhūri-puṇyavat-arpitaiḥ''—que habían sido ofrecidas por devotos ocupados en la más sublime actividad piadosa, la adoración del Señor Supremo mediante los procesos de escuchar, cantar, etc.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cada parte de Sus cuerpos, desde los pies a lo más alto de la cabeza, estaba adornada con collares de hojas de tulasī muy tiernas y frescas, ofrecidos por devotos
ocupados en adorar al Señor con las actividades piadosas más excelsas, los procesos
de escuchar y cantar.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso es significativa la palabra bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ.
Aquellas formas de Viṣṇu eran adoradas por quienes habían realizado actividades
piadosas (sukṛtibhiḥ) durante muchas vidas y estaban constantemente ocupados en
servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). El bhakti, el servicio devocional, es
la ocupación de aquellos que han realizado las actividades piadosas más sublimes. Esa
acumulación de actividades piadosas se ha mencionado ya en otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11), donde Śukadeva Gosvāmī dice:

:''itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā''
:''dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena''
:''māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa''
:''sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ''

«Aquellos que se empeñan en la autorrealización, atraídos por la refulgencia Brahman
del Señor, y quienes se ocupan en servicio devocional, considerando a la Suprema
Personalidad de Dios su amo, así como aquellos que se hallan bajo las garras de
māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, no pueden entender que
determinadas personalidades excelsas, después de acumular grandes cantidades
de mérito piadoso, estén ahora jugando amistosamente con el Señor en forma de
pastorcillos».

En nuestro templo de Kṛṣṇa-Balarāma, en Vṛndāvana, hay un árbol tamāla que
cubre toda una esquina del patio. Antes de que se construyese el templo, el árbol tenía
un aspecto muy descuidado, pero ahora ha crecido de forma exuberante y cubre todo
un ángulo del patio. Eso es un signo de bhūri-puṇya.
</div>

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ES/SB 10.13.47-48

2019-03-13T10:21:48Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E48]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.47-48|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 47-48 ====

<div class="verse">
:catur-bhujāḥ śaṅkha-cakra-
:gadā-rājīva-pāṇayaḥ
:kirīṭinaḥ kuṇḍalino
:hāriṇo vana-mālinaḥ

:śrīvatsāṅgada-do-ratna-
:kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ
:nūpuraiḥ kaṭakair bhātāḥ
:kaṭi-sūtrāṅgulīyakaiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''catuḥ-bhujāḥ''—con cuatro brazos; ''śaṅkha-cakra-gadā-rājīva-pāṇayaḥ''—con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto en Sus manos; ''kirīṭinaḥ''—con un yelmo en la cabeza; ''kuṇḍalinaḥ''—con pendientes; ''hāriṇaḥ''—con collares de perlas; ''vana-mālinaḥ''—con collares de flores silvestres; ''śrīvatsa-aṅgada-do-ratna-kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ''—con el emblema de la diosa de la fortuna en el pecho, brazaletes en los brazos, la joya Kaustubha en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, y pulseras en las muñecas; ''nūpuraiḥ''—con adornos en los pies; ''kaṭakaiḥ''—con ajorcas en los tobillos; ''bhātāḥ''—de hermoso aspecto; ''kaṭi-sūtra-aṅgulī-yakaiḥ''—con un cinturón sagrado en la cintura y anillos en los dedos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Todas aquellas personalidades tenían cuatro brazos y sostenían en Sus manos la
caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Llevaban un yelmo en la cabeza, pendientes en las orejas y collares de flores silvestres alrededor del cuello. En la parte
superior derecha del pecho llevaban el emblema de la diosa de la fortuna. Además,
en los brazos llevaban brazaletes, y en el cuello, marcado con tres líneas, como una
caracola, la joya Kaustubha. Tenían pulseras en las muñecas, ajorcas en los tobillos,
alhajas en los pies y cinturones sagrados en la cintura. Así adornados, todos Ellos
tenían un aspecto sumamente hermoso.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Todas las formas de Viṣṇu tenían cuatro brazos, con la caracola y
demás artículos, pero todas estas características son propias también de quienes han
alcanzado sārūpya-mukti en Vaikuṇṭha y que, por esa razón, tienen una forma idéntica
a la del Señor. Sin embargo, las formas de Viṣṇu presentes ante el Señor Brahmā poseían
además la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha, que son características especiales
que solo el propio Señor Supremo posee. Esto demuestra que todos aquellos niños y
terneros eran en realidad expansiones directas de Viṣṇu, la Personalidad de Dios, y no
simplemente Sus sirvientes de Vaikuṇṭha. Viṣṇu mismo está incluido en Kṛṣṇa. Todas
las opulencias de Viṣṇu están presentes en Kṛṣṇa. Por consiguiente, no era demasiado
asombroso que Kṛṣṇa manifestase tantas formas de Viṣṇu.

En el Vaiṣṇava-toṣaṇī se explica que la marca de Śrīvatsa es un rizo de pelo rubio
muy fino en la parte derecha del pecho del Señor Viṣṇu. No es una marca que presenten
los devotos comunes, sino una marca especial de Viṣṇu, Kṛṣṇa.
</div>

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ES/SB 10.13.46

2019-03-13T10:20:40Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E46]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.46|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 46 ====

<div class="verse">
:tāvat sarve vatsa-pālāḥ
:paśyato 'jasya tat-kṣaṇāt
:vyadṛśyanta ghana-śyāmāḥ
:pīta-kauśeya-vāsasaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tāvat''—mientras; ''sarve''—todos; ''vatsa-pālāḥ''—tanto los terneros como los niños que los cuidaban; ''paśyataḥ''—mientras él estaba mirando; ''ajasya''—del Señor Brahmā; ''tatkṣaṇāt''—inmediatamente; ''vyadṛśyanta''—fueron vistos; ''ghana-śyāmāḥ''—con un color semejante al azul de las nubes cargadas de lluvia; ''pīta-kauśeya-vāsasaḥ''—y vestidos con ropas de seda amarilla.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Entonces, mientras el Señor Brahmā los miraba, todos los terneros y los niños que
los cuidaban se mostraron súbitamente con el color azul de las nubes cargadas de
lluvia y vestidos con ropas de seda amarilla.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Mientras Brahmā los contemplaba, todos los terneros y pastorcillos
se transformaron de repente en viṣṇu-mūrtis, con una tez de color azul y con ropas
amarillas. Brahmā estaba reflexionando sobre su propio poder y sobre el inmenso e
ilimitado poder de Kṛṣṇa, pero antes de poder llegar a ninguna conclusión, fue testigo
de aquella súbita transformación.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.45| SB 10.13.45]] '''[[ES/SB 10.13.45|SB 10.13.45]] - [[ES/SB 10.13.47-48|SB 10.13.47-48]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.47-48| SB 10.13.47-48]]</div>
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ES/SB 10.13.45

2019-03-13T10:20:02Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E45]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.45|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 45 ====

<div class="verse">
:tamyāṁ tamovan naihāraṁ
:khadyotārcir ivāhani
:mahatītara-māyaiśyaṁ
:nihanty ātmani yuñjataḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tamyām''—en una noche oscura; ''tamaḥ-vat''—tal y como la oscuridad; ''naihāram''—producida por la nieve; ''khadyota-arciḥ''—la luz de una luciérnaga; ''iva''—tal y como; ''ahani''—durante el día, bajo la luz solar; ''mahati''—en una gran personalidad; ''itaramāyā''—potencia mística inferior; ''aiśyam''—la capacidad; ''nihanti''—destruye; ''ātmani''—en su propio ser; ''yuñjataḥ''—de la persona que trata de usar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Del mismo modo que la oscuridad que se produce durante una nevada carece de
influencia en una noche oscura, y del mismo modo que la luz de una luciérnaga
no vale nada a la luz del día, el poder místico de una persona inferior que trata de
utilizarlo contra una persona de gran poder no tiene ningún efecto; al contrario, el
poder de la persona inferior se ve disminuido.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Si queremos derrotar un poder superior con un poder inferior, nuestro
intento resulta ridículo. Del mismo modo que la luciérnaga durante el día y que la nieve
por la noche no tienen ningún valor, el poder místico de Brahmā resultó inútil ante
Kṛṣṇa, pues el poder místico superior vence al poder místico inferior. En la oscuridad
de la noche, la oscuridad producida por la nieve al caer no significa nada. De noche, la
luciérnaga parece muy importante, pero a la luz del día su resplandor no vale nada; ha
perdido la escasa valía que pudiera tener. Del mismo modo, ante el poder místico de
Kṛṣṇa, Brahmā era insignificante. La māyā de Kṛṣṇa no perdió nada de su influencia,
pero la de Brahmā fue aniquilada. Por lo tanto, no debemos tratar de exhibir nuestra
insignificante opulencia ante un poder mayor que el nuestro.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.44

2019-03-13T10:18:48Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E44]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.43| SB 10.13.43]] '''[[ES/SB 10.13.43|SB 10.13.43]] - [[ES/SB 10.13.45|SB 10.13.45]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.45| SB 10.13.45]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.44|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 44 ====

<div class="verse">
:evaṁ sammohayan viṣṇuṁ
:vimohaṁ viśva-mohanam
:svayaiva māyayājo 'pi
:svayam eva vimohitaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—de ese modo; ''sammohayan''—deseando confundir; ''viṣṇum''—al omnipresente Señor Kṛṣṇa; ''vimoham''—que nunca puede ser confundido; ''viśva-mohanam''—pero que confunde al universo entero; ''svayā''—con su propio (de Brahmā); ''eva''—en verdad; ''māyayā''—por medio del poder místico; ''ajaḥ''—el Señor Brahmā; ''api''—incluso; ''svayam''—él mismo; ''eva''—ciertamente; ''vimohitaḥ''—fue presa de confusión, fue desconcertado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Por haber querido confundir al omnipresente Señor Kṛṣṇa, que nunca puede ser
confundido y que, por el contrario, confunde con Su ilusión al universo entero, fue
el propio Señor Brahmā quien se vio sumido en la perplejidad a causa de su propio
poder místico.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, que confunde al universo entero.
El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā
duratyayā), pero Brahmā quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que
el propio Brahmā, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras,
los intentos de Brahmā se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los
científicos y filósofos que pretenden ponerse por encima del poder místico de Kṛṣṇa.
Diciendo: «¿Dónde está Dios? Nosotros sí podemos hacer cosas maravillosas», desafían a Kṛṣṇa. Pero, cuanto más desafían a Kṛṣṇa de esa forma, mayor es el sufrimiento
en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por
encima de Kṛṣṇa. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos
entregarnos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Brahmā, en lugar de vencer a Kṛṣṇa, salió derrotado, pues no podía comprender
los actos de Kṛṣṇa. Si el propio Brahmā, la persona más importante del universo,
sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos?
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Debemos abandonar nuestros
insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Kṛṣṇa. En lugar de ello, debemos
aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos
traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Kṛṣṇa, más
nos enredamos en la māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā).
Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Kṛṣṇa (mām
eva ye prapadyante) está liberado, libre de kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). El
poder de Kṛṣṇa es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos.
Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo
ello hay que sumarle el ejército. ¿De qué sirven entonces los intentos de superar
el poder del gobierno? O, en otro orden de cosas, ¿de qué sirven los esfuerzos por
desafiar a Kṛṣṇa?

El verso siguiente deja bien claro que Kṛṣṇa no puede ser derrotado por ningún tipo
de poder místico. Quien obtiene un poquito de poder o de conocimiento científico
trata de desafiar a Dios, pero la realidad es que nadie puede confundir a Kṛṣṇa. Cuando
Brahmā, la persona principal del universo, trató de confundir a Kṛṣṇa, él mismo quedó
perplejo y asombrado. Esa es la posición del alma condicionada. Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, pero él mismo quedó desconcertado.

En este verso es importante la palabra viṣṇum. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.

:''yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya''
:''jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ''
:''(Brahma-saṁhitā 5.48)''

La palabra nāthāḥ, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmās. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido
a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Kṛṣṇa, le
preguntó: «¿Qué brahmā eres tú?». Más tarde, cuando Brahmā preguntó a Kṛṣṇa si
aquello significaba que había más de un brahmā, Kṛṣṇa sonrió e, inmediatamente, hizo
venir a muchos brahmās de muchos universos. Entonces, el brahmā de cuatro cabezas
de este universo vio innumerables brahmās que venían a ver a Kṛṣṇa y Le presentaban
sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de
cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el brahmā de cuatro cabezas se puso
tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de
elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahmā para confundir a Kṛṣṇa?
</div>

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ES/SB 10.13.43

2019-03-13T10:16:06Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E43]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.43|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 43 ====

<div class="verse">
:evam eteṣu bhedeṣu
:ciraṁ dhyātvā sa ātma-bhūḥ
:satyāḥ ke katare neti
:jñātuṁ neṣṭe kathañcana
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''evam''—de este modo; ''eteṣu bhedeṣu''—entre esos niños, que existían por separado; ''ciram''—durante mucho tiempo; ''dhyātvā''—después de pensar; ''saḥ''—él; ''ātma-bhūḥ''—el Señor Brahmā; ''satyāḥ''—reales; ''ke''—quiénes; ''katare''—quiénes; ''na''—no son; ''iti''—así; ''jñātum''—entender; ''na''—no; ''iṣṭe''—podía; ''kathañcana''—de ninguna forma en absoluto.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā pensó y pensó durante mucho tiempo, tratando de distinguir entre los dos grupos de niños, que existían por separado. Aunque trataba de entender
cuáles eran reales y cuáles no lo eran, no podía entenderlo en absoluto.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā estaba desconcertado. «Los niños y los terneros originales
siguen durmiendo tal y como yo los dejé —pensaba—, pero aquí hay otro grupo jugando con Kṛṣṇa. ¿Cómo ha ocurrido esto?». Brahmā no podía entender lo ocurrido.
¿Qué niños eran reales y cuáles no lo eran? Brahmā no lograba llegar a una conclusión
clara. Reflexionó en ello durante mucho tiempo. «¿Cómo pueden haber dos grupos de
terneros y niños al mismo tiempo? ¿Ha creado Kṛṣṇa estos niños y terneros, o tal vez
ha creado a los que duermen? ¿No serán los dos simples creaciones de Kṛṣṇa?». Brahmā
consideró el tema desde muchos ángulos. «¿Acaso va Kṛṣṇa a la cueva después de mí
y trae aquí a los niños y terneros, y cuando yo vuelvo allí, vuelve a llevarlos para que
me los encuentre allí también?». Brahmā no podía explicarse cómo podía haber dos
grupos de terneros y de pastorcillos completamente iguales. Por mucho que pensaba,
no lograba entenderlo en absoluto.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.42| SB 10.13.42]] '''[[ES/SB 10.13.42|SB 10.13.42]] - [[ES/SB 10.13.44|SB 10.13.44]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.44| SB 10.13.44]]</div>
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ES/SB 10.13.42

2019-03-13T10:15:25Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E42]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.41| SB 10.13.41]] '''[[ES/SB 10.13.41|SB 10.13.41]] - [[ES/SB 10.13.43|SB 10.13.43]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.43| SB 10.13.43]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.42|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 42 ====

<div class="verse">
:ita ete 'tra kutratyā
:man-māyā-mohitetare
:tāvanta eva tatrābdaṁ
:krīḍanto viṣṇunā samam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''itaḥ''—por esta razón; ''ete''—estos niños con sus terneros; ''atra''—aquí; ''kutratyāḥ''—de dónde han venido; ''mat-māyā-mohita-itare''—diferentes de aquellos que fueron hechizados por mi potencia ilusoria; ''tāvantaḥ''—el mismo número de niños; ''eva''—en verdad; ''tatra''—ahí; ''ā-abdam''—durante un año; ''krīḍantaḥ''—están jugando; ''viṣṇunā samam''—junto con Kṛṣṇa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kṛṣṇa ha estado jugando con un número semejante de niños y de terneros durante
todo un año, aunque no son los mismos que cayeron bajo la ilusión de mi potencia
mística. ¿Quiénes son? ¿De dónde han salido?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los terneros, las vacas y los pastorcillos, pese a su aspecto, eran Viṣṇu.
En realidad eran viṣṇu-tattva, no jīva-tattva. Brahmā estaba sorprendido. «Los pastorcillos y las vacas originales —pensó— siguen donde yo los dejé el año pasado. ¿Quiénes
son entonces los que acompañan a Kṛṣṇa igual que antes? ¿De dónde han salido?».
Brahmā estaba sorprendido de que se hubiera pasado por alto su poder místico. Sin
tocar las vacas y los vaqueritos originales que Brahmā había escondido, Kṛṣṇa había
creado otro grupo de terneros y de niños, todos los cuales eran expansiones viṣṇutattva. De ese modo fue superado el poder místico de Brahmā.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.41| SB 10.13.41]] '''[[ES/SB 10.13.41|SB 10.13.41]] - [[ES/SB 10.13.43|SB 10.13.43]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.43| SB 10.13.43]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.41

2019-03-13T10:14:30Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E41]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.41|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 41 ====

<div class="verse">
:yāvanto gokule bālāḥ
:sa-vatsāḥ sarva eva hi
:māyāśaye śayānā me
:nādyāpi punar utthitāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yāvantaḥ''—cualesquiera, o tantos como; ''gokule''—en Gokula; ''bālāḥ''—niños; ''sa-vatsāḥ''—junto con sus terneros; ''sarve''—todos; ''eva''—en verdad; ''hi''—debido a; ''māyā-āśaye''—en la cama de māyā; ''śayānāḥ''—están durmiendo; ''me''—mía; ''na''—no; ''adya''—hoy; ''api''—incluso; ''punaḥ''—de nuevo; ''utthitāḥ''—se han levantado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Brahmā pensó: Yo he mantenido dormidos, en la cama de mi potencia
mística, a todos los niños y terneros de Gokula, y hasta el día de hoy no se han
levantado todavía.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Brahmā, valiéndose de su poder místico, tuvo a los niños y a
los terneros dormidos en una cueva durante un año. Por eso, cuando vio que el Señor
Kṛṣṇa seguía jugando con todos los niños y terneros, trató de averiguar la razón de lo
que ocurría. «¿Qué es esto? —pensó—. ¿Acaso han sacado a los niños y terneros de
la cueva en que yo los dejé? ¿Es eso lo ocurrido? ¿Kṛṣṇa los ha traído aquí de vuelta?»
Sin embargo, enseguida pudo comprobar que los terneros y los niños que él se había
llevado permanecían aún en la misma māyā mística en que los había sumido. Entonces
llegó a la conclusión de que los terneros y pastorcillos que jugaban con Kṛṣṇa no eran
los mismos que los que estaban en la cueva. Se dio cuenta de que los terneros y niños
originales seguían en la cueva en que él los había dejado, pero que Kṛṣṇa Se había
expandido, de forma que los terneros y niños que tenía ante sus ojos eran en realidad
expansiones de Kṛṣṇa. Tenían los mismos rasgos, la misma mentalidad y las mismas
intenciones, pero todos ellos eran Kṛṣṇa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.40| SB 10.13.40]] '''[[ES/SB 10.13.40|SB 10.13.40]] - [[ES/SB 10.13.42|SB 10.13.42]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.42| SB 10.13.42]]</div>
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ES/SB 3.15.15

2019-03-13T08:45:23Z

Jimena:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 15|E15]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 3|Canto Tercero]] - [[ES/SB 3.15: Descripción del reino de Dios| Capítulo 15: Descripción del reino de Dios]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.15.14| SB 3.15.14]] '''[[ES/SB 3.15.14|SB 3.15.14]] - [[ES/SB 3.15.16|SB 3.15.16]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.15.16| SB 3.15.16]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 3.15.15|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 15 ====

<div class="verse">
:yatra cādyaḥ pumān āste
:bhagavān śabda-gocaraḥ
:sattvaṁ viṣṭabhya virajaṁ
:svānāṁ no mṛḍayan vṛṣaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yatra''—en los planetas Vaikuṇṭhas; ''ca''—y; ''ādyaḥ''—original; ''pumān''—persona; ''āste''—está ahí; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''śabda-gocaraḥ''—comprendida por medio de las Escrituras védicas; ''sattvam''—la modalidad de la bondad; ''viṣṭabhya''—aceptando; ''virajam''—no contaminada; ''svānām''—de Sus propios compañeros; ''naḥ''—a nosotros; ''mṛḍayan''—felicidad en aumento; ''vṛṣaḥ''—la personificación de los principios religiosos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
En los planetas Vaikuṇṭhas está la Suprema Personalidad de Dios, que es la persona original, y a quien se puede comprender por medio de las Escrituras védicas. Él está pleno de la modalidad de la bondad no contaminada, sin lugar para pasión ni ignorancia. Él proporciona a los devotos el progreso religioso.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El reino de la Suprema Personalidad de Dios en el cielo espiritual no se puede entender por medio de ningún otro proceso que la descripción de los Vedas. Nadie puede ir a verlo. También en este mundo material, aquel que no puede pagar para ir a un lugar distante usando transportes motorizados, solo puede entender ese lugar mediante libros dignos de crédito. De la misma manera, los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual están más allá de este espacio material. Los científicos modernos que tratan de viajar por el espacio encuentran difícil incluso ir al planeta más cercano, la Luna, qué decir de los planetas más elevados del universo. No hay posibilidad de que puedan ir más allá del cielo material, entrar en el cielo espiritual, y ver por sí mismos los planetas espirituales, Vaikuṇṭha. Por lo tanto, el reino de Dios en el cielo espiritual solo se puede entender con ayuda de las descripciones fidedignas de los Vedas y Purāṇas. En el mundo material hay tres modalidades de cualidades materiales, bondad, pasión e ignorancia, pero en el mundo espiritual no hay rastro de las modalidades de la pasión y la ignorancia; solo existe la modalidad de la bondad, sin que ningún indicio de ignorancia ni pasión la contaminen.

En el mundo material, incluso si alguien está completamente en bondad, de vez en cuando tiene que verse sometido a la impureza de indicios de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Pero en el mundo Vaikuṇṭha, el cielo espiritual, existe solamente la modalidad de la bondad en su forma pura. El Señor y Sus devotos residen en los planetas Vaikuṇṭhas, y participan de la misma calidad trascendental, es decir, śuddha-sattva, la modalidad de la bondad pura. Los planetas Vaikuṇṭhas son muy queridos para los vaiṣṇavas, y, para el avance progresivo de los vaiṣṇavas hacia el reino de Dios, el Señor en persona ayuda a Sus devotos.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.15.14| SB 3.15.14]] '''[[ES/SB 3.15.14|SB 3.15.14]] - [[ES/SB 3.15.16|SB 3.15.16]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.15.16| SB 3.15.16]]</div>
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ES/SB 10.13.40

2019-03-13T08:34:35Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E40]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.39| SB 10.13.39]] '''[[ES/SB 10.13.39|SB 10.13.39]] - [[ES/SB 10.13.41|SB 10.13.41]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.41| SB 10.13.41]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.40|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 40 ====

<div class="verse">
:tāvad etyātmabhūr ātma-
:mānena truṭy-anehasā
:purovad ābdaṁ krīḍantaṁ
:dadṛśe sa-kalaṁ harim
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tāvat''—durante tanto tiempo; ''etya''—después de regresar; ''ātma-bhūḥ''—el Señor Brahmā; ''ātma-mānena''—conforme a su propia medida (de Brahmā); ''truṭi-anehasā''—por un instante; ''puraḥ-vat''—tal y como antes; ''ā-abdam''—durante un año (medido en la escala humana); ''krīḍantam''—jugando; ''dadṛśe''—él vio; ''sa-kalam''—junto con Sus expansiones; ''harim''—al Señor Hari (Śrī Kṛṣṇa).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando el Señor Brahmā regresó al cabo de un instante (conforme a su propia
medida del tiempo), se encontró con que, a pesar de que para los humanos había
pasado un año entero, el Señor Kṛṣṇa, después de todo aquel tiempo, seguía ocupado igual que antes en jugar con los niños y los terneros, que eran Sus expansiones.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Brahmā solo se alejó durante un instante de su escala de
tiempo, pero a su regreso había pasado un año entero de los seres humanos. El tiempo
se mide con distintas escalas en distintos planetas. Un satélite artificial, por ejemplo,
que tarde una hora y veinticinco minutos en completar su órbita alrededor de la Tierra, cubrirá así un día entero, mientras que, para los que viven en la Tierra, un día
suele durar veinticuatro horas. Por lo tanto, lo que para Brahmā no fue más que un
momento, en la Tierra fue un año entero. Kṛṣṇa continuó expandido en todas aquellas
formas durante un año, pero, por disposición de yoga-māyā, nadie, con excepción de
Balarāma, pudo darse cuenta.

Al cabo de un momento de su escala de tiempo, Brahmā regresó para divertirse
viendo lo sucedido después de su robo de los niños y los terneros. Sin embargo, también tenía miedo de estar jugando con fuego. Kṛṣṇa era su amo, y él, para divertirse, Le
había jugado una mala pasada llevándose a los niños y a los terneros. De hecho, estaba
verdaderamente inquieto, de modo que no permaneció mucho tiempo alejado; al cabo
de un instante (según sus cálculos), regresó. Y al regresar, se encontró con que todos los
niños, terneros y vacas estaban jugando con Kṛṣṇa de la misma forma que cuando él se
los había llevado; la exhibición de yoga-māyā de Kṛṣṇa hacía que siguiesen ocupados en
los mismos pasatiempos, sin ningún cambio.

El día de la primera intervención del Señor Brahmā, Baladeva no había podido ir
con Kṛṣṇa y los demás pastorcillos, pues era el día de Su cumpleaños, y Su madre Le
había hecho quedarse para recibir el baño ceremonial, śāntika-snāna. Esa fue la razón
por la que el Señor Brahmā no se llevó a Baladeva aquel día. Brahmā regresó exactamente un año después, de modo que Baladeva tuvo que quedarse de nuevo en casa
con motivo de Su cumpleaños. Por esa razón, en el verso no se menciona a Baladeva,
aunque se indica que Brahmā vio a Kṛṣṇa y a todos los pastorcillos. Cinco o seis días
antes, Baladeva había preguntado a Kṛṣṇa acerca del extraordinario cariño de las vacas
y los pastorcillos, pero, el día del regreso de Brahmā, este vio que Kṛṣṇa jugaba con
todos los terneros y pastorcillos, que eran Sus expansiones, pero no vio a Baladeva.
Como en el año anterior, el Señor Baladeva no fue al bosque el día en que se presentó
el Señor Brahmā.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.39| SB 10.13.39]] '''[[ES/SB 10.13.39|SB 10.13.39]] - [[ES/SB 10.13.41|SB 10.13.41]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.41| SB 10.13.41]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.39

2019-03-13T08:32:45Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E39]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.38| SB 10.13.38]] '''[[ES/SB 10.13.38|SB 10.13.38]] - [[ES/SB 10.13.40|SB 10.13.40]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.40| SB 10.13.40]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.39|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 39 ====

<div class="verse">
:naite sureśā ṛṣayo na caite
:tvam eva bhāsīśa bhid-āśraye 'pi
:sarvaṁ pṛthak tvaṁ nigamāt kathaṁ vadety
:uktena vṛttaṁ prabhuṇā balo 'vait
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''ete''—estos niños; ''sura-īśāḥ''—los mejores de los semidioses; ''ṛṣayaḥ''—grandes sabios; ''na''—no; ''ca''—y; ''ete''—estos terneros; ''tvam''—Tú (Kṛṣṇa); ''eva''—solo; ''bhāsi''—estás manifestando; ''īśa''—¡oh, controlador supremo!; ''bhit-āśraye''—en la existencia de diversidades; ''api''—incluso; ''sarvam''—todo; ''pṛthak''—existir; ''tvam''—Tú (Kṛṣṇa); ''nigamāt''—brevemente; ''katham''—cómo; ''vada''—por favor, explica; ''iti''—así; ''uktena''—haberle sido pedido (por Baladeva); ''vṛttam''—la situación; ''prabhuṇā''—(haber sido explicada) por el Señor Kṛṣṇa; ''balaḥ''—Baladeva; ''avait''—entendió.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor Baladeva dijo: «¡Oh, controlador supremo!, estos niños no son grandes
semidioses, como Yo había pensado. Ni los terneros son Nārada y otros grandes
sabios. Ahora puedo ver que eres Tú solamente, que Te manifiestas en todas las
diversidades. Aunque eres uno, Tú existes en todas estas formas de terneros y
niños. Por favor, explícame brevemente todo esto». Ante este ruego del Señor
Baladeva, Kṛṣṇa Le explicó toda la situación, y Baladeva la comprendió.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Preguntando a Kṛṣṇa acerca de la realidad de la situación, el Señor
Balarāma dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, al principio, Yo pensaba que todas estas vacas,
terneros y pastorcillos eran, o bien grandes sabios y personas santas, o bien semidioses,
pero ahora tengo la impresión de que en realidad son expansiones Tuyas. Todos ellos
son Tú; Tú mismo estás actuando como terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio
de esta situación? ¿Dónde han ido los otros terneros, vacas y niños? Y ¿por qué Te
expandes en forma de vacas, terneros y niños? ¿Tendrías la bondad de decirme la
causa de todo esto?». Kṛṣṇa respondió a Balarāma explicando en pocas palabras toda
la situación: Brahmā había robado los terneros y los niños, y Él Se había expandido
para ocultar lo sucedido y evitar así que la gente supiese que las vacas, los terneros y
los pastorcillos originales habían desaparecido. Balarāma comprendió entonces que
aquello no era māyā, sino la opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee todas las opulencias, y
aquella era, simplemente, otra opulencia de Kṛṣṇa.

«Al principio —dijo el Señor Balarāma—, pensé que estos niños y terneros eran
una manifestación del poder de grandes sabios como Nārada, pero ahora veo que
todos ellos son Tú». Tras preguntar a Kṛṣṇa, el Señor Balarāma comprendió que
Kṛṣṇa mismo Se había vuelto muchos. La Brahma-saṁhitā (5.33) confirma esa
opulencia del Señor. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él es uno, pero
puede expandirse en muchísimas formas. Ekaṁ bahu syām, es el testimonio de
los Vedas: Él puede expandirse en muchos miles de millones y, aun así, seguir
siendo uno. En ese sentido, todo es espiritual, ya que todo es expansión de Kṛṣṇa;
es decir, todo es una expansión, o bien de Kṛṣṇa mismo, o bien de Su potencia.
Como la potencia no es diferente del origen de la potencia, la potencia y su origen
son uno (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Los māyāvādīs, sin embargo, dicen: cidacit-samanvayaḥ: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo.
El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Kṛṣṇa explica en
el Bhagavad-gītā (7.4-5):kkk

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' :''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me'' :''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''

:''apareyam itas tv anyāṁ'' :''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho'' :''yayedaṁ dhāryate jagat''

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho
elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de estos
elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye
a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e
inferior». Espíritu y materia no pueden ser considerados una sola cosa, pues en realidad
son dos energías, superior e inferior, por mucho que los māyāvādīs, los advaita-vādīs,
cometan el gran error de tratar de considerarlos una sola. Aunque en última instancia
vienen de una misma fuente original, el espíritu y la materia no pueden considerarse
una sola cosa. De nuestros cuerpos, por ejemplo, salen muchas sustancias, pero, aunque
todas vengan de la misma fuente, no pueden considerarse la misma. Siempre debemos
puntualizar que, aunque la fuente suprema sea una, las emanaciones de esa fuente deben
ser consideradas por separado, en calidad de inferiores y superiores. La diferencia entre
las filosofías māyāvāda y vaiṣṇava estriba en que la filosofía vaiṣṇava reconoce este hecho.
Por esa razón, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu se denomina acintya-bhedābheda,
unidad y diferencia simultáneas. El fuego, por ejemplo, no puede separarse del calor,
pues donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Sin embargo, aunque no
podemos tocar el fuego, sí podemos tolerar el calor. En consecuencia, aunque son una
sola cosa, son diferentes.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.38| SB 10.13.38]] '''[[ES/SB 10.13.38|SB 10.13.38]] - [[ES/SB 10.13.40|SB 10.13.40]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.40| SB 10.13.40]]</div>
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ES/SB 10.13.38

2019-03-13T08:30:10Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E38]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.38|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 38 ====

<div class="verse">
:iti sañcintya dāśārho
:vatsān sa-vayasān api
:sarvān ācaṣṭa vaikuṇṭhaṁ
:cakṣuṣā vayunena saḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''iti sañcintya''—pensando de ese modo; ''dāśārhaḥ''—Baladeva; ''vatsān''—los terneros; ''sa-vayasān''—junto con Sus compañeros; ''api''—también; ''sarvān''—todos; ''ācaṣṭa''—vio; ''vaikuṇṭham''—como Śrī Kṛṣṇa solamente; ''cakṣuṣā vayunena''—con el ojo del conocimiento trascendental; ''saḥ''—Él (Baladeva).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Pensando de esa forma, el Señor Balarāma pudo ver, con el ojo del conocimiento
trascendental, que todos aquellos terneros y amigos de Kṛṣṇa eran expansiones de
la forma de Śrī Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Todos los seres individuales son diferentes entre sí. Hasta entre hermanos gemelos hay diferencias. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa Se expandió en la forma
de los niños y los terneros, cada niño y cada ternero mostraron sus propios rasgos
originales, con la misma forma individual de actuar, las mismas tendencias, el mismo
color, la misma ropa, etc., pues Kṛṣṇa Se manifestó con todas esas diferencias. Era una
muestra de la opulencia de Kṛṣṇa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.37| SB 10.13.37]] '''[[ES/SB 10.13.37|SB 10.13.37]] - [[ES/SB 10.13.39|SB 10.13.39]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.39| SB 10.13.39]]</div>
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ES/SB 10.13.37

2019-03-13T08:29:18Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E37]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.37|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 37 ====

<div class="verse">
:keyaṁ vā kuta āyātā
:daivī vā nāry utāsurī
:prāyo māyāstu me bhartur
:nānyā me 'pi vimohinī
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kā''—quién; ''iyam''—esto; ''vā''—o; ''kutaḥ''—de dónde; ''āyātā''—ha venido; ''daivī''—si semidiosa; ''vā''—o; ''nārī''—mujer; ''uta''—o; ''āsurī''—demonio; ''prāyaḥ''—en la mayoría de los casos; ''māyā''—energía ilusoria; ''astu''—ella debe de ser; ''me''—Mío; ''bhartuḥ''—del amo, el Señor Kṛṣṇa; ''na''—no; ''anyā''—ningún otro; ''me''—a Mí; ''api''—ciertamente; ''vimohinī''—confundiente.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¿Quién es este poder místico, y de dónde ha venido? ¿Es una semidiosa o una demonio? Debe de ser la energía ilusoria de Mi amo, el Señor Kṛṣṇa, pues ¿quién sino
ella podría confundirme?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Balarāma estaba sorprendido. Aquella extraordinaria manifestación
de cariño, pensó, era algo místico, obra de los semidioses o de algún hombre maravilloso. De lo contrario, ¿cómo podía haberse producido aquel maravilloso cambio?
«Esta māyā podría tratarse de alguna rākṣasī-māyā —pensó—, pero ¿qué rākṣasī-māyā
podría tener influencia sobre Mí? Eso es imposible. Por lo tanto, tiene que ser la māyā
de Kṛṣṇa». De ese modo llegó a la conclusión de que aquel cambio místico tenía que
ser obra de Kṛṣṇa, a quien Balarāma consideraba Su adorable Personalidad de Dios.
Balarāma pensó: «Kṛṣṇa lo dispuso así, y ni siquiera Yo he podido sustraerme a su
poder místico». Balarāma comprendió así que todos los niños y terneros no eran otra
cosa que expansiones de Kṛṣṇa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.36| SB 10.13.36]] '''[[ES/SB 10.13.36|SB 10.13.36]] - [[ES/SB 10.13.38|SB 10.13.38]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.38| SB 10.13.38]]</div>
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ES/SB 10.13.36

2019-03-13T08:28:33Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E36]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.36|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 36 ====

<div class="verse">
:kim etad adbhutam iva
:vāsudeve 'khilātmani
:vrajasya sātmanas tokeṣv
:apūrvaṁ prema vardhate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kim''—qué; ''etat''—esto; ''adbhutam''—maravilloso; ''iva''—tal y como; ''vāsudeve''—en Vāsudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa; ''akhila-ātmani''—la Superalma de todas las entidades vivientes; ''vrajasya''—de todos los habitantes de Vraja; ''sa-ātmanaḥ''—junto conmigo; ''tokeṣu''—en estos niños; ''apūrvam''—sin precedente; ''prema''—cariño; ''vardhate''—aumenta.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¿Qué fenómeno maravilloso es este? El cariño de todos los habitantes de Vraja,
Yo incluido, por estos niños y terneros aumenta como nunca lo había hecho, en la
misma medida que nuestro cariño por el Señor Kṛṣṇa, la Superalma de todas las
entidades vivientes.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Ese aumento de cariño no era māyā, sino que, como Kṛṣṇa Se había
expandido en todo, y como para todos los habitantes de Vṛndāvana Kṛṣṇa era su
propia vida, las vacas, llevadas de su cariño por Él, sentían más cariño por los terneros
mayores que por los más recientes, y los hombres sentían cada vez más cariño por
sus hijos. Balarāma estaba asombrado de ver que todos los habitantes de Vṛndāvana
mostraban por sus propios hijos el intenso cariño que antes reservaban solo para
Kṛṣṇa. Lo mismo ocurría con las vacas, que se habían vuelto tan cariñosas con sus
terneros como con Kṛṣṇa. Balarāma Se sorprendió al ver la influencia de yoga-māyā.
Por eso preguntó a Kṛṣṇa: «¿Qué está sucediendo aquí? ¿Qué misterio es este?».
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.35

2019-03-13T08:27:47Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E35]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.35|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 35 ====

<div class="verse">
:vrajasya rāmaḥ premardher
:vīkṣyautkaṇṭhyam anukṣaṇam
:mukta-staneṣv apatyeṣv apy
:ahetu-vid acintayat
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''vrajasya''—del rebaño de vacas; ''rāmaḥ''—Balarāma; ''prema-ṛdheḥ''—debido al aumento del apego; ''vīkṣya''—después de observar; ''aut-kaṇṭhyam''—apego; ''anu-kṣaṇam''—constantemente; ''mukta-staneṣu''—que habían crecido y dejado de beber la leche de sus madres; ''apatyeṣu''—con respecto a esos terneros; ''api''—incluso; ''ahetu-vit''—sin entender la razón; ''acintayat''—Se puso a reflexionar de la siguiente manera.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El cariño de las vacas por sus terneros había aumentado tanto, que mostraban un
apego constante incluso por aquellos que ya habían crecido y dejado de mamar.
Cuando Baladeva vio aquel apego, no podía comprender a qué se debía, y Se puso a
reflexionar de la siguiente manera.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Las vacas tenían ya nuevos terneros, que habían empezado a mamar
la leche de sus madres, y algunas de ellas habían dado a luz muy recientemente; sin
embargo, sentían tanto amor por los terneros mayores, que les mostraban entusiásticamente su cariño aunque ya estaban destetados. Los terneros ya eran adultos, pero
sus madres querían seguir alimentándolos. Esto causó cierta sorpresa a Balarāma, que
quiso preguntar a Kṛṣṇa por la razón de esa conducta. Las madres estaban de hecho
más ansiosas de amamantar a los terneros mayores, pese a la presencia de los más
jóvenes, porque los mayores eran expansiones de Kṛṣṇa. Estos hechos sorprendentes
se debían a la intervención de yoga-māyā. Dos son las māyās que actúan bajo la dirección de Kṛṣṇa: mahā-māyā, la energía del mundo material, y yoga-māyā, la energía
del mundo espiritual. Aquellos hechos extraordinarios se debían a la influencia de
yoga-māyā. Desde el mismo día en que Brahmā había robado los terneros y los niños,
yoga-māyā actuó de tal manera que los habitantes de Vṛndāvana, y entre ellos el
propio Señor Balarāma, no lograban entender que todas aquellas cosas extraordinarias
sucedían por influencia de yoga-māyā. Pero, a medida que yoga-māyā seguía actuando, Balarāma llegó a comprender lo que ocurría, y por ello preguntó a Kṛṣṇa.
</div>

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ES/SB 10.13.34

2019-03-13T08:26:52Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E34]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.34|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 34 ====

<div class="verse">
:tataḥ pravayaso gopās
:tokāśleṣa-sunirvṛtāḥ
:kṛcchrāc chanair apagatās
:tad-anusmṛty-udaśravaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a continuación; ''pravayasaḥ''—mayores; ''gopāḥ''—pastores de vacas; ''toka-āśleṣasunirvṛtāḥ''—no cabían en sí de júbilo por abrazar a sus hijos; ''kṛcchrāt''—con dificultad; ''śanaiḥ''—poco a poco; ''apagatāḥ''—dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque; ''tatanusmṛti-uda-śravaḥ''—al recordar a sus hijos, de sus ojos fluían lágrimas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A continuación, los pastores mayores, que habían experimentando profundos
sentimientos al abrazar a sus hijos, muy poco a poco, con muchísimo esfuerzo y sin
desear hacerlo, dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque. Pero al recordar a sus
hijos, las lágrimas se les salían de los ojos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Al principio, los pastores de vacas estaban enfadados por el hecho de
que los terneros hubieran atraído a las vacas, pero cuando descendieron de la colina,
ellos mismos se sintieron atraídos por sus hijos y les estrecharon entre sus brazos.
Abrazar a un hijo y olerle la cabeza son signos de cariño.
</div>

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ES/SB 10.13.33

2019-03-13T08:26:03Z

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E33]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.33|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 33 ====

<div class="verse">
:tad-īkṣaṇotprema-rasāplutāśayā
:jātānurāgā gata-manyavo 'rbhakān
:uduhya dorbhiḥ parirabhya mūrdhani
:ghrāṇair avāpuḥ paramāṁ mudaṁ te
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tat-īkṣaṇa-utprema-rasa-āpluta-āśayāḥ''—todos los pensamientos de los pastores de vacas se fundieron en la melosidad del amor paternal, que surgió a la vista de sus hijos; ''jāta-anurāgāḥ''—experimentar un gran anhelo o atracción; ''gata-manyavaḥ''—su ira desapareció; ''arbhakān''—sus jóvenes hijos; ''uduhya''—levantar; ''dorbhiḥ''—con sus brazos; ''parirabhya''—abrazar; ''mūrdhani''—en la cabeza; ''ghrāṇaiḥ''—por oler; ''avāpuḥ''—obtuvieron; ''paramām''—el más elevado; ''mudam''—placer; ''te''—aquellos pastores de vacas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
En ese momento, todos los pensamientos de los pastores se fundieron en la melosidad del amor paternal, que había surgido en ellos a la vista de sus hijos. Sintiendo
una gran atracción, completamente disipada su ira, levantaron a sus hijos, les estrecharon entre los brazos y disfrutaron del placer más sublime oliéndoles la cabeza.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Después de que Brahmā robase los pastorcillos y terneros originales,
Kṛṣṇa Se expandió para convertirse en los mismos niños y terneros. Por consiguiente,
puesto que los niños eran en realidad expansiones de Kṛṣṇa, los pastores sentían una
especial atracción por ellos. Al principio, los pastores que estaban en lo alto de la colina
Govardhana se enfadaron, pero Kṛṣṇa hacía que los niños fuesen extraordinariamente
atractivos, de manera que los pastores descendieron inmediatamente de la colina con
especiales sentimientos de cariño.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.32| SB 10.13.32]] '''[[ES/SB 10.13.32|SB 10.13.32]] - [[ES/SB 10.13.34|SB 10.13.34]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.34| SB 10.13.34]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.32

2019-03-13T08:25:23Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E32]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.32|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 32 ====

<div class="verse">
:gopās tad-rodhanāyāsa-
:maughya-lajjoru-manyunā
:durgādhva-kṛcchrato 'bhyetya
:go-vatsair dadṛśuḥ sutān
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''gopāḥ''—los pastores de vacas; ''tat-rodhana-āyāsa''—de su intento de impedir que las vacas se reuniesen con sus terneros; ''maughya''—por la frustración; ''lajjā''—avergonzados; ''uru-manyunā''—y muy enfadados al mismo tiempo; ''durga-adhva-kṛcchrataḥ''—aunque les costó mucho bajar por aquel accidentado camino; ''abhyetya''—una vez allí; ''govatsaiḥ''—junto con los terneros; ''dadṛśuḥ''—vieron; ''sutān''—a sus respectivos hijos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los pastores, que no habían podido impedir que las vacas se uniesen a sus terneros,
se sintieron avergonzados y furiosos a la vez. Con gran dificultad, bajaron por el
accidentado camino, pero cuando llegaron abajo y vieron a sus propios hijos, se
sintieron desbordados por el cariño.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Todo el mundo veía aumentar su cariño por Kṛṣṇa. Al llegar al pie de
la colina, los pastores de vacas vieron a sus propios hijos, que no eran otros que Kṛṣṇa,
y sintieron que su cariño aumentaba.
</div>

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ES/SB 10.13.31

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.31|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 31 ====

<div class="verse">
:sametya gāvo 'dho vatsān
:vatsavatyo 'py apāyayan
:gilantya iva cāṅgāni
:lihantyaḥ svaudhasaṁ payaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sametya''—reunirse; ''gāvaḥ''—todas las vacas; ''adhaḥ''—hasta el pie de la colina Govardhana; ''vatsān''—todos sus terneros; ''vatsa-vatyaḥ''—con si fuesen terneros recién nacidos; ''api''—aunque tenían ante ellas a los recién nacidos; ''apāyayan''—los alimentaron; ''gilantyaḥ''—tragándoselos; ''iva''—como si; ''ca''—también; ''aṅgāni''—sus cuerpos; ''lihantyaḥ''—lamerlos como cuando están ante ellas los terneros recién nacidos; ''sva-odasam payaḥ''—su propia leche fluyendo de las ubres.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Las vacas habían dado a luz nuevos terneros, pero, al descender de la colina
Govardhana, debido a que sentían un cariño mayor que nunca por los terneros
mayores, permitieron a estos últimos beber de sus ubres y se pusieron a lamer sus
cuerpos llenas de ansiedad, como si deseasen tragárselos.
</div>

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Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13

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