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ES/SB 10.13.30

2019-03-14T11:20:12Z

Jenny: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E30]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.30|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 30 ====

<div class="verse">
:dṛṣṭvātha tat-sneha-vaśo 'smṛtātmā
:sa go-vrajo 'tyātmapa-durga-mārgaḥ
:dvi-pāt kakud-grīva udāsya-puccho
:'gād dhuṅkṛtair āsru-payā javena
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''dṛṣṭvā''—cuando las vacas vieron a sus terneros abajo; ''atha''—a continuación; ''tat-snehavaśaḥ''—debido a un amor extraordinario por los terneros; ''asmṛta-ātmā''—como si se hubiesen olvidado de sí mismas; ''saḥ''—ese; ''go-vrajaḥ''—rebaño de vacas; ''ati-ātma-padurga-mārgaḥ''—huyendo de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario por los terneros, aunque el camino era muy accidentado y áspero; ''dvi-pāt''—pares de patas juntas; ''kakut-grīvaḥ''—la joroba sacudiéndose al compás del cuello; ''udāsya-pucchaḥ''—levantando la cabeza y la cola; ''agāt''—vinieron; ''huṅkṛtaiḥ''—mugiendo fuertemente; ''āsru-payāḥ''—con la leche fluyendo de sus pezones; ''javena''—con mucha fuerza.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando vieron a sus terneros desde lo alto de la colina Govardhana, las vacas se
olvidaron de sí mismas y de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario, y
aunque el camino era muy accidentado, corrieron hacia sus terneros llenas de ansiedad, como si solo tuviesen un par de patas. Con la ubre llena y rezumando leche,
la cabeza y la cola muy levantada y la joroba sacudiéndose al compás del cuello, se
lanzaron por la pendiente hasta llegar a sus terneros, deseosas de alimentarlos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Generalmente, los terneros y las vacas pastan separados. Los vaqueros
adultos cuidan de las vacas, y los niños pequeños de los terneros. Sin embargo, en esta
ocasión, las vacas olvidaron su posición nada más ver a los terneros al pie de la colina
Govardhana, y se echaron a correr con muchísima fuerza, con la cola tiesa y las patas
delanteras y traseras juntas, hasta llegar a sus terneros.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.29

2019-03-14T11:19:09Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E29]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.29|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 29 ====

<div class="verse">
:tato vidūrāc carato
:gāvo vatsān upavrajam
:govardhanādri-śirasi
:carantyo dadṛśus tṛṇam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a continuación; ''vidūrāt''—desde un lugar no muy distante; ''carataḥ''—mientras pacían; ''gāvaḥ''—todas las vacas; ''vatsān''—y sus respectivos terneros; ''upavrajam''—que también pastaban cerca de Vṛndāvana; ''govardhana-adri-śirasi''—en lo alto de la colina Govardhana; ''carantyaḥ''—mientras pastaban para encontrar; ''dadṛśuḥ''—vieron; ''tṛṇam''—hierba fresca cerca.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mientras pastaban en lo alto de la colina Govardhana, las vacas miraron hacia abajo
en busca de hierba fresca. Entonces vieron a sus terneros, que pacían no muy lejos
de allí, cerca de Vṛndāvana.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.28| SB 10.13.28]] '''[[ES/SB 10.13.28|SB 10.13.28]] - [[ES/SB 10.13.30|SB 10.13.30]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.30| SB 10.13.30]]</div>
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ES/SB 10.13.28

2019-03-14T11:18:17Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E28]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.28|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 28 ====

<div class="verse">
:ekadā cārayan vatsān
:sa-rāmo vanam āviśat
:pañca-ṣāsu tri-yāmāsu
:hāyanāpūraṇīṣv ajaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ekadā''—un día; ''cārayan vatsān''—mientras cuidaba de los terneros; ''sa-rāmaḥ''—junto con Balarāma; ''vanam''—en el bosque; ''āviśat''—entró; ''pañca-ṣāsu''—cinco o seis; ''triyāmāsu''—noches; ''hāyana''—un año entero; ''apūraṇīṣu''—sin haberse cumplido (cinco a seis días antes de cumplirse un año); ''ajaḥ''—el Señor Śrī Kṛṣṇa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Un día, cinco o seis noches antes de cumplirse el año, Kṛṣṇa, cuidando de los terneros, entró en el bosque con Balarāma.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hasta ese entonces, el propio Balarāma había permanecido hechizado por
la confusión que cubrió a Brahmā. Ni siquiera Él sabía que todos los terneros y pastorcillos
eran expansiones de Kṛṣṇa, ni que Él mismo era también una expansión de Kṛṣṇa. Todo
ello Le fue revelado a Balarāma cinco o seis días antes de que se cumpliese el año.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.27| SB 10.13.27]] '''[[ES/SB 10.13.27|SB 10.13.27]] - [[ES/SB 10.13.29|SB 10.13.29]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.29| SB 10.13.29]]</div>
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ES/SB 10.13.27

2019-03-14T11:16:58Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E27]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.27|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 27 ====

<div class="verse">
:ittham ātmātmanātmānaṁ
:vatsa-pāla-miṣeṇa saḥ
:pālayan vatsapo varṣaṁ
:cikrīḍe vana-goṣṭhayoḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ittham''—de ese modo; ''ātmā''—el Alma Suprema, Kṛṣṇa; ''ātmanā''—por Sí solo; ''ātmānam''—a Sí mismo de nuevo; ''vatsa-pāla-miṣeṇa''—con las formas de los pastorcillos y terneros; ''saḥ''—Kṛṣṇa mismo; ''pālayan''—mantener; ''vatsa-paḥ''—cuidar de los terneros; ''varṣam''—continuamente durante todo un año; ''cikrīḍe''—disfrutó de los pasatiempos; ''vana-goṣṭhayoḥ''—tanto en Vṛndāvana como en el bosque.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
De ese modo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se había transformado en los pastorcillos y los
terneros, Se mantuvo Él mismo por Sí solo. Y de ese modo continuó realizando Sus
pasatiempos, tanto en Vṛndāvana como en el bosque, durante un año entero.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Todo era Kṛṣṇa. Los terneros, los pastorcillos y su mismo sustentador eran
todos Kṛṣṇa. En otras palabras, Kṛṣṇa Se expandió en diversidad de terneros y pastorcillos
y prosiguió ininterrumpidamente con Sus pasatiempos durante un año entero. Como se
afirma en el Bhagavad-gītā, la expansión de Kṛṣṇa está en el corazón de todos en forma
de Superalma. De modo semejante, en lugar de expandirse como Superalma, Kṛṣṇa Se
expandió en una porción de terneros y pastorcillos durante un año entero.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.26| SB 10.13.26]] '''[[ES/SB 10.13.26|SB 10.13.26]] - [[ES/SB 10.13.28|SB 10.13.28]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.28| SB 10.13.28]]</div>
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ES/SB 10.13.26

2019-03-14T11:15:14Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E26]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.26|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 26 ====

<div class="verse">
:vrajaukasāṁ sva-tokeṣu
:sneha-vally ābdaṁ anvaham
:śanair niḥsīma vavṛdhe
:yathā kṛṣṇe tu apūrvavat
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''vraja-okasām''—de todos los habitantes de Vraja, Vṛndāvana; ''sva-tokeṣu''—por sus propios hijos; ''sneha-vallī''—la enredadera del cariño; ''ā-abdam''—durante un año; ''anuaham''—cada día; ''śanaiḥ''—gradualmente; ''niḥsīma''—sin límite; ''vavṛdhe''—aumentaba; ''yathā kṛṣṇe''—considerando a Kṛṣṇa su propio hijo; ''tu''—en verdad; ''apūrva-vat''—como nunca antes había sido.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Anteriormente, los habitantes de Vrajabhūmi, los pastores de vacas y sus esposas, habían sentido más cariño por Kṛṣṇa que por sus propios hijos, pero ahora,
durante todo un año, el cariño que sentían por sus hijos aumentó sin cesar, pues
Kṛṣṇa Se había convertido en sus hijos. El cariño que sentían por ellos, que ahora
eran Kṛṣṇa, no tenía límite. Cada día hallaban nuevos motivos de inspiración para
querer a sus hijos tanto como a Kṛṣṇa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.25| SB 10.13.25]] '''[[ES/SB 10.13.25|SB 10.13.25]] - [[ES/SB 10.13.27|SB 10.13.27]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.27| SB 10.13.27]]</div>
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ES/SB 10.13.25

2019-03-14T11:14:21Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E25]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.25|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 25 ====

<div class="verse">
:go-gopīnāṁ mātṛtāsminn
:āsīt snehardhikāṁ vinā
:purovad āsv api hares
:tokatā māyayā vinā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''go-gopīnām''—tanto para las vacas como para las gopīs, las esposas de los pastores; ''mātṛtā''—cariño maternal; ''asmin''—a Kṛṣṇa; ''āsīt''—solía haber; ''sneha''—de cariño; ''ṛdhikām''—todo aumento; ''vinā''—sin; ''puraḥ-vat''—como antes; ''āsu''—había entre las vacas y las gopīs; ''api''—aunque; ''hareḥ''—de Kṛṣṇa; ''tokatā''—Kṛṣṇa es mi hijo; ''māyayā vinā''—sin māyā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Ya antes, desde el mismo principio, las gopīs sentían cariño maternal por Kṛṣṇa.
En verdad, su cariño por Kṛṣṇa era superior incluso al que sentían por sus propios
hijos. En sus manifestaciones de cariño, habían hecho diferencia entre Kṛṣṇa y sus
hijos, pero ahora esa distinción había desaparecido.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hacer diferencia entre el propio hijo y el hijo de otra persona no
deja de ser algo natural. Muchas mujeres adultas sienten cariño maternal por los
hijos de otras personas. No obstante, hacen diferencias entre esos otros hijos y los
suyos propios. Sin embargo, en este caso las gopīs mayores no podían distinguir entre
sus propios hijos y Kṛṣṇa, pues, como sus verdaderos hijos habían sido raptados por
Brahmā, Kṛṣṇa Se había expandido en la forma de sus hijos. Por lo tanto, el cariño
excepcional que mostraban por sus hijos, que ahora eran Kṛṣṇa mismo, se debía a una
confusión semejante a la de Brahmā. Anteriormente, las madres de Śrīdāmā, Sudāmā,
Subala y los demás amigos de Kṛṣṇa no sentían el mismo cariño por los hijos de las
demás, pero ahora, esas mismas gopīs trataban a todos los niños como si fuesen suyos
propios. Śukadeva Gosvāmī, por lo tanto, quiso explicar ese aumento de cariño en
relación con la confusión que Kṛṣṇa creó en Brahmā, en las gopīs, en las vacas y en
todos los demás.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.24| SB 10.13.24]] '''[[ES/SB 10.13.24|SB 10.13.24]] - [[ES/SB 10.13.26|SB 10.13.26]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.26| SB 10.13.26]]</div>
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ES/SB 10.13.24

2019-03-14T11:13:08Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E24]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.23| SB 10.13.23]] '''[[ES/SB 10.13.23|SB 10.13.23]] - [[ES/SB 10.13.25|SB 10.13.25]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.25| SB 10.13.25]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.24|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 24 ====

<div class="verse">
:gāvas tato goṣṭham upetya satvaraṁ
:huṅkāra-ghoṣaiḥ parihūta-saṅgatān
:svakān svakān vatsatarān apāyayan
:muhur lihantyaḥ sravad audhasaṁ payaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''gāvaḥ''—los terneros; ''tataḥ''—a continuación; ''goṣṭham''—a los establos; ''upetya''—llegar; ''satvaram''—muy pronto; ''huṅkāra-ghoṣaiḥ''—con mugidos de alegría; ''parihūtasaṅgatān''—para llamar a las vacas; ''svakān svakān''—seguir a sus respectivas madres; ''vatsatarān''—los respectivos terneros; ''apāyayan''—alimentarles; ''muhuḥ''—una y otra vez; ''lihantyaḥ''—lamer a los terneros; ''sravat audhasam payaḥ''—leche que fluía de sus ubres en abundancia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A continuación, todas las vacas entraban en sus respectivos establos y se ponían
a mugir en voz alta, llamando a sus terneros. Cuando los terneros llegaban, las
madres les lamían el cuerpo una y otra vez y los alimentaban con la abundante
leche que fluía de sus ubres.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El propio Kṛṣṇa era quien protagonizaba todas las relaciones entre los
terneros y sus respectivas madres.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.23| SB 10.13.23]] '''[[ES/SB 10.13.23|SB 10.13.23]] - [[ES/SB 10.13.25|SB 10.13.25]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.25| SB 10.13.25]]</div>
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ES/SB 10.13.23

2019-03-14T11:12:05Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E23]]
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<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.22| SB 10.13.22]] '''[[ES/SB 10.13.22|SB 10.13.22]] - [[ES/SB 10.13.24|SB 10.13.24]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.24| SB 10.13.24]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.23|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 23 ====

<div class="verse">
:tato nṛponmardana-majja-lepanā
:laṅkāra-rakṣā-tilakāśanādibhiḥ
:saṁlālitaḥ svācaritaiḥ praharṣayan
:sāyaṁ gato yāma-yamena mādhavaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a partir de entonces; ''nṛpa''—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ''unmardana''—por darles masaje con aceite; ''majja''—por bañarles; ''lepana''—por ungirles el cuerpo con aceite y pasta de sándalo; ''alaṅkāra''—por adornarles con alhajas; ''rakṣā''—por cantar mantras protectores; ''tilaka''—por adornarles el cuerpo en doce lugares con marcas de tilaka; ''aśana-ādibhiḥ''—y por darles de comer suntuosamente; ''saṁlālitaḥ''—cuidado de ese modo por las madres; ''sva-ācaritaiḥ''—con su comportamiento característico; ''praharṣa-yan''—dejar a las madres muy complacidas; ''sāyam''—tarde; ''gataḥ''—llegaba; ''yāma-yamena''—cuando se cumplía el tiempo de cada actividad; ''mādhavaḥ''—el Señor Kṛṣṇa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A partir de entonces, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, siguiendo el horario previsto en Sus
pasatiempos, Kṛṣṇa regresaba por la tarde, entraba en la casa de cada pastorcillo
y actuaba exactamente igual que ellos, inspirando así en cada madre un placer
trascendental. Las madres cuidaban de sus hijos dándoles masaje con aceite, bañándoles, ungiendo sus cuerpos con pasta de sándalo, adornándoles con alhajas,
cantando mantras protectores, adornándoles el cuerpo con tilaka y dándoles de
comer. De ese modo, las madres sirvieron a Kṛṣṇa personalmente.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.22| SB 10.13.22]] '''[[ES/SB 10.13.22|SB 10.13.22]] - [[ES/SB 10.13.24|SB 10.13.24]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.24| SB 10.13.24]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.22

2019-03-14T11:11:16Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E22]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.22|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 22 ====

<div class="verse">
:tan-mātaro veṇu-rava-tvarotthitā
:utthāpya dorbhiḥ parirabhya nirbharam
:sneha-snuta-stanya-payaḥ-sudhāsavaṁ
:matvā paraṁ brahma sutān apāyayan
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tat-mātaraḥ''—las madres de los respectivos pastorcillos; ''veṇu-rava''—debido a los sonidos de las flautas y cuernos de los pastorcillos; ''tvara''—inmediatamente; ''utthitāḥ''—despertadas de sus respectivos deberes domésticos; ''utthāpya''—inmediatamente levantaron a sus respectivos hijos; ''dorbhiḥ''—con sus dos brazos; ''parirabhya''—abrazar; ''nirbharam''—sin sentir ningún peso; ''sneha-snuta''—que fluía por el intenso amor; ''stanyapayaḥ''—la leche de sus senos; ''sudhā-āsavam''—que sabía exactamente como una bebida nectárea; ''matvā''—aceptar la leche de esa forma; ''param''—el Supremo; ''brahma''—Kṛṣṇa; ''sutān apāyayan''—comenzaron a alimentar a sus respectivos hijos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Las madres de los niños, al escuchar los sonidos de las flautas y cuernos de sus hijos,
abandonaron inmediatamente sus tareas domésticas, sentaron a sus hijos en sus
regazos, los estrecharon entre sus brazos y les dieron de mamar la leche de sus pechos,
que fluía debido al amor desmesurado que sentían, en particular, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en
realidad lo es todo, pero en aquella ocasión, expresando un amor y un cariño muy intensos, ellas sintieron un placer especial al alimentar a Kṛṣṇa, el Parabrahman, y Kṛṣṇa
bebió la leche de Sus respectivas madres como si se tratara de una bebida nectárea.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La gopīs mayores, pese a saber que Kṛṣṇa era el hijo de madre
Yaśodā, abrigaban todavía un deseo: «Si Kṛṣṇa hubiera sido hijo mío, yo también Le
habría cuidado como madre Yaśodā». Esa era su más íntima ambición. Ahora, para
complacerlas, Kṛṣṇa en persona hizo el papel de hijo suyo y satisfizo su deseo. Ellas
realzaron su amor especial por Kṛṣṇa abrazándole y alimentándole, y Kṛṣṇa probó la
leche de sus pechos, que Le supo a néctar. Mientras confundía de ese modo a Brahmā,
Kṛṣṇa disfrutó del placer trascendental especial que yoga-māyā había creado entre Él
y todas las demás madres.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.21

2019-03-14T11:09:16Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E21]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.21|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 21 ====

<div class="verse">
:tat-tad-vatsān pṛthaṅ nītvā
:tat-tad-goṣṭhe niveśya saḥ
:tat-tad-ātmābhavad rājaṁs
:tat-tat-sadma praviṣṭavān
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tat-tat-vatsān''—los terneros, que pertenecían a distintas vacas; ''pṛthak''—por separado; ''nītvā''—llevar; ''tat-tat-goṣṭhe''—a sus respectivos establos; ''niveśya''—entrar; ''saḥ''—Kṛṣṇa; ''tat-tat-ātmā''—como almas individuales originalmente distintas; ''abhavat''—Se expandió de ese modo; ''rājan''—¡oh, rey Parīkṣit!; ''tat-tat-sadma''—en sus respectivas casas; ''praviṣṭavān''—entró (Kṛṣṇa entró así en todas partes).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Kṛṣṇa, que Se había dividido en forma de terneros y
pastorcillos, entró en forma de terneros en sus correspondientes establos, y, a continuación, en forma de niños, en sus respectivas casas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Kṛṣṇa tenía muchísimos amigos, los más importantes de los cuales
eran Śrīdāmā, Sudāmā y Subala. De ese modo, Kṛṣṇa mismo Se volvió Śrīdāmā, Sudāmā
y Subala y entró en sus respectivas casas con sus respectivos terneros.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.20

2019-03-14T11:07:44Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E20]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.20|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 20 ====

<div class="verse">
:svayam ātmātma-govatsān
:prativāryātma-vatsapaiḥ
:krīḍann ātma-vihāraiś ca
:sarvātmā prāviśad vrajam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''svayam ātmā''—Kṛṣṇa, que es personalmente el Alma Suprema, la Superalma; ''ātmago-vatsān''—ahora expandido en forma de terneros que también eran Él mismo; ''prativārya ātma-vatsapaiḥ''—nuevamente Él mismo Se manifestó en la forma de los pastorcillos que controlaban y dirigían a los terneros; ''krīḍan''—siendo Él mismo quien lo constituía todo en esos pasatiempos trascendentales; ''ātma-vihāraiḥ ca''—disfrutando de Sí mismo de diversas formas; ''sarva-ātmā''—la Superalma, Kṛṣṇa; ''prāviśat''—entró; ''vrajam''—en Vrajabhūmi, la tierra de Mahārāja Nanda y Yaśodā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Habiéndose expandido para mostrar una apariencia idéntica a la que antes presentaban todos los terneros y pastorcillos, y poniéndose, al mismo tiempo, al frente
de ellos, Kṛṣṇa entró en Vrajabhūmi, la tierra de Su padre, Nanda Mahārāja, tal y
como solía hacerlo mientras disfrutaba de la compañía de Sus amigos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Normalmente, Kṛṣṇa permanecía en el bosque y en los campos de pastoreo
cuidando de los terneros y las vacas con Sus amigos los pastorcillos de vacas. Ahora que
Brahmā había hecho desaparecer el grupo original, Kṛṣṇa mismo adoptó la forma de cada
uno de los miembros del grupo, sin que nadie —ni siquiera Baladeva— lo supiese, y continuó
con Sus actividades acostumbradas. A la vez que ordenaba a Sus amigos que hiciesen tal
o cual cosa, seguía cuidando de los terneros y entrando en el bosque a buscarlos cuando
se perdían, atraídos por hierba fresca. La diferencia estaba en que todos esos terneros y
amigos eran Él mismo. Se trataba de la inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Tal y como explica
Śrīla Jīva Gosvāmī: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. Rādhā y Kṛṣṇa son
lo mismo. Kṛṣṇa Se vuelve Rādhārāṇī al expandir Su potencia de placer. Kṛṣṇa expandió
esa misma potencia de placer (ānanda-cinmaya-rasa) cuando Se transformó en todos los
terneros y niños y disfrutó de bienaventuranza trascendental en Vrajabhūmi. Todo ello
fue obra de la potencia yoga-māyā, y era inconcebible para las personas cubiertas por la
potencia de mahā-māyā.
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.19

2019-03-14T11:00:38Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E19]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.19|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 19 ====

<div class="verse">
:yāvad vatsapa-vatsakālpaka-vapur yāvat karāṅghry-ādikaṁ
:yāvad yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śig yāvad vibhūṣāmbaram
:yāvac chīla-guṇābhidhākṛti-vayo yāvad vihārādikaṁ
:sarvaṁ viṣṇumayaṁ giro 'ṅga-vad ajaḥ sarva-svarūpo babhau
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yāvat vatsapa''—idénticos a los pastorcillos; ''vatsaka-alpaka-vapuḥ''—e idénticos a los tiernos cuerpos de los becerros; ''yāvat kara-aṅghri-ādikam''—con la medida exacta de las piernas y los brazos de sus cuerpos; ''yāvat yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śik''—no solo con los cuerpos iguales, sino también con los cuernos, flautas, cayados, bolsas del almuerzo, etc.; ''yāvat vibhūṣā-ambaram''—con sus alhajas y vestidos idénticos en todos sus detalles; ''yāvat śīla-guṇa-abhidhā-ākṛti-vayaḥ''—con idéntico carácter, hábitos, rasgos, atributos y aspectos físicos concretos; ''yāvat vihāra-ādikam''—exactamente con los mismos gustos y diversiones; ''sarvam''—todo en detalle; ''viṣṇu-mayam''—expansiones de Vāsudeva, Viṣṇu; ''giraḥ aṅga-vat''—voces idénticas a las suyas; ''ajaḥ''—Kṛṣṇa; ''sarva-svarūpaḥ babhau''—lo creó todo en detalle como Él mismo, sin ningún cambio.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mediante Su aspecto Vāsudeva, Kṛṣṇa Se expandió simultáneamente en la cantidad
exacta de niños y terneros que habían desaparecido, todos ellos con los mismos
rasgos corporales que antes, con la misma forma de las manos, de las piernas y
de todos los demás miembros, y con sus respectivos cayados, cuernos, flautas y
bolsas del almuerzo, las mismas ropas y su particular forma de llevar las alhajas,
con el nombre, la edad y el aspecto que les correspondían, y con sus actividades
y características especiales. Expandiéndose de ese modo, el hermoso Kṛṣṇa probó la verdad de la afirmación: samagra-jagad viṣṇumayam: «El Señor Viṣṇu es
omnipresente».
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En la Brahma-saṁhitā (5.33), se afirma:

''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
''ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''

Kṛṣṇa, paraṁ brahma, la Suprema Personalidad de Dios, es ādyam, el principio de
todo; Él es ādi-puruṣam, la persona original eternamente joven. Él puede expandirse
en más formas de las que podamos imaginar, pero no cae de Su forma original, la
forma de Kṛṣṇa; por esa razón se Le conoce con el nombre de Acyuta. Así es la Suprema Personalidad de Dios. Sarvaṁ viṣṇumayaṁ jagat. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma.
Kṛṣṇa demostró de esa forma que Él lo es todo, que Él puede volverse todo, pero que,
aun así, personalmente es distinto de todo (mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv
avasthitaḥ). Así es Kṛṣṇa, y a Él se Le puede comprender mediante la filosofía acintyabhedābheda-tattva. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: Kṛṣṇa es siempre
completo y, aunque puede crear millones de universos, todos ellos con la plenitud
de todas las opulencias, siempre conserva toda Su opulencia, sin el menor cambio
(advaitam). Así lo explican diversos ācāryas vaiṣṇavas mediante diversas filosofías,
como, por ejemplo, las filosofías viśuddhādvaita, viśiṣṭādvaita y dvaitādvaita. Por
lo tanto, para aprender acerca de Kṛṣṇa, debemos acudir a los ācāryas. Ācāryavān
puruṣo veda: Quien sigue la senda de los ācāryas conoce las cosas tal y como son. Esa
persona puede conocer a Kṛṣṇa tal y como es, al menos en cierta medida. Tan pronto
como comprendemos a Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ),
nos liberamos del cautiverio material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so
'rjuna).
</div>

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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.18

2019-03-14T10:59:04Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E18]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.18|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 18 ====

<div class="verse">
:tataḥ kṛṣṇo mudaṁ kartuṁ
:tan-mātṝṇāṁ ca kasya ca
:ubhayāyitam ātmānaṁ
:cakre viśva-kṛd īśvaraḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a continuación; ''kṛṣṇaḥ''—la Suprema Personalidad de Dios; ''mudam''—placer; ''kartum''—para crear; ''tat-mātṝṇām ca''—de las madres de los pastorcillos y de los terneros; ''kasya ca''—y (el placer) de Brahmā; ''ubhayāyitam''—expansión, tanto de los terneros como de los pastorcillos; ''ātmānam''—Él mismo; ''cakre''—hizo; ''viśva-kṛt īśvaraḥ''—no era difícil para Él, pues Él es el creador de toda la manifestación cósmica.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A continuación, y solo para complacer a Brahmā y a las madres de los terneros y de
los pastorcillos, Kṛṣṇa, el creador de toda la manifestación cósmica, Se expandió en
forma de terneros y niños.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Brahmā, aunque ya estaba enredado y confuso, quiso mostrar su poder
a los pastorcillos de vacas, y para ello, antes de regresar a su morada, se llevó a todos
los niños con sus terneros; Kṛṣṇa, sin embargo, creó nuevas causas de asombro para
él y para las madres de los niños, recreando el pasatiempo de almorzar en el bosque
y sustituyendo a todos los niños y terneros de forma que parecieran los mismos de
antes. Los Vedas afirman: ekaṁ bahu syām: La Suprema Personalidad de Dios puede
transformarse en muchísimos millones de millones de terneros y pastorcillos de vacas.
Así lo hizo para aumentar la confusión de Brahmā.
</div>

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__NOTOC__
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ES/SB 10.13.17

2019-03-14T10:57:54Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E17]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.17|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 17 ====

<div class="verse">
:kvāpy adṛṣṭvāntar-vipine
:vatsān pālāṁś ca viśva-vit
:sarvaṁ vidhi-kṛtaṁ kṛṣṇaḥ
:sahasāvajagāma ha
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kva api''—en ningún lugar; ''adṛṣṭvā''—sin ver en absoluto; ''antaḥ-vipine''—dentro del bosque; ''vatsān''—a los terneros; ''pālān ca''—y a sus cuidadores, los vaqueritos; ''viśvavit''—Kṛṣṇa, que es consciente de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica; ''sarvam''—todo; ''vidhi-kṛtam''—fue realizado por Brahmā; ''kṛṣṇaḥ''—el Señor Kṛṣṇa; ''sahasā''—inmediatamente; ''avajagāma ha''—pudo entender.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Al verse incapaz de hallar en ningún lugar del bosque a los terneros y a sus cuidadores, los vaqueritos, Kṛṣṇa entendió repentinamente que aquello era obra del
Señor Brahmā.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Pese a ser viśva-vit, el conocedor de todo lo que ocurre en toda la
manifestación cósmica, Kṛṣṇa actuó como un niño inocente, como si no supiese nada
de lo que Brahmā había hecho, aunque desde el primer momento entendió que todo
aquello era cosa de Brahmā. Este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana,
la confusión de Brahmā. Brahmā estaba ya confuso debido a las actividades de Kṛṣṇa en
forma de niño inocente, y ahora su confusión iba a aumentar.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.16

2019-03-14T10:51:28Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E16]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.16|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 16 ====

<div class="verse">
:tato vatsān adṛṣṭvaitya
:puline 'pi ca vatsapān
:ubhāv api vane kṛṣṇo
:vicikāya samantataḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a continuación; ''vatsān''—los terneros; ''adṛṣṭvā''—sin ver en el interior del bosque; ''etya''—después; ''puline api''—a la orilla del Yamunā; ''ca''—también; ''vatsapān''—no podía ver a los pastorcillos; ''ubhau api''—a ambos (los terneros y los pastorcillos); ''vane''—dentro del bosque; ''kṛṣṇaḥ''—el Señor Kṛṣṇa; ''vicikāya''—buscó por todas partes; ''samantataḥ''—por todas partes.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A continuación, como no pudo encontrar los terneros, Kṛṣṇa regresó a la ribera
del río, solo para descubrir que también los pastorcillos habían desaparecido.
Entonces Se puso a buscar a los terneros y a los vaqueritos, como si no pudiera
comprender lo ocurrido.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Kṛṣṇa comprendió inmediatamente que Brahmā se había llevado a
los niños y a los terneros, pero, haciendo el papel de un niño inocente, buscó por todas
partes, de forma que Brahmā no pudiera entender la māyā de Kṛṣṇa. Todo era una
actuación teatral. El actor lo sabe todo, pero, aun así, en el escenario actúa de manera
que los demás no le comprendan.
</div>

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ES/SB 10.13.15

2019-03-14T10:48:31Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E15]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.15|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 15 ====

<div class="verse">
:ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur
:draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
:nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe 'vasthito yaḥ purā
:dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ambhojanma-janiḥ''—el Señor Brahmā, que nació de una flor de loto; ''tat-antaragataḥ''—ahora se enredó con las actividades de Kṛṣṇa, que estaba disfrutando del pasatiempo de almorzar con Sus pastorcillos de vacas; ''māyā-arbhakasya''—de los niños hechos por la māyā de Kṛṣṇa; ''īśituḥ''—del controlador supremo; ''draṣṭum''—simplemente para ver; ''mañju''—muy agradable; ''mahitvam anyat api''—también otras glorias del Señor; ''tat-vatsān''—sus terneros; ''itaḥ''—que aquel lugar en que estaban; ''vatsa-pān''—y los pastorcillos que cuidaban de los terneros; ''nītvā''—llevándolos; ''anyatra''—a un lugar distinto; ''kurūdvaha''—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; ''antara-dadhāt''—mantuvo ocultos e invisibles durante un tiempo; ''khe avasthitaḥ yaḥ''—aquella persona, Brahmā, que residía en el sistema planetario celestial más elevado; ''purā''—anteriormente; ''dṛṣṭvā''—estaba observando; ''aghāsura-mokṣaṇam''—la maravillosa muerte de Aghāsura y su liberación de los sufrimientos materiales; ''prabhavataḥ''—de la omnipotente Persona Suprema; ''prāptaḥ param vismayam''—estaba extraordinariamente asombrado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Brahmā, que tiene su morada en el sistema planetario más
elevado del cielo, mientras observaba las actividades del muy poderoso Kṛṣṇa, que
mató y liberó a Aghāsura, no salía de su asombro. Ese mismo Brahmā quiso mostrar algo de su propio poder para compararlo con el de Kṛṣṇa, que estaba dedicado
a Sus pasatiempos infantiles, jugando como si estuviera con pastorcillos de vacas
comunes. Por esa razón, cuando Kṛṣṇa Se alejó, Brahmā se llevó a todos los niños
y terneros a otro lugar. De ese modo, se enredó en una situación difícil, pues en un
futuro muy próximo iba a tener ocasión de comprobar el poder de Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
A Brahmā le asombró ver que Kṛṣṇa, acompañado de Sus amigos,
matara a Aghāsura, pero cuando Le vio disfrutar de Sus pasatiempos en el almuerzo,
quedó aún más asombrado y quiso comprobar si realmente se trataba de Kṛṣṇa. De ese
modo, se enredó por influencia de la māyā de Kṛṣṇa. Al fin y al cabo, el nacimiento
de Brahmā era material. Como se menciona en el verso: ambhojanma-janiḥ: Brahmā
había nacido de una flor de loto, ambhoja. El hecho de que naciese de una flor de
loto, en lugar de tener un padre material animal o humano, no es importante. La flor
de loto también es material, y todo el que nace por intermedio de la energía material
tiene que verse sujeto a las cuatro deficiencias materiales: bhrama (la tendencia a
cometer errores), pramāda (la tendencia a caer en ilusión), vipralipsā (la tendencia
a engañar), y karaṇāpāṭava (sentidos imperfectos). De ese modo, también Brahmā
quedó enredado.

Brahmā quiso comprobar con su māyā si Kṛṣṇa Se encontraba realmente allí.
Aquellos pastorcillos de vacas eran en realidad expansiones del propio ser de Kṛṣṇa
(ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Más tarde, Kṛṣṇa mostraría a Brahmā que
Él Se expande en todo en la forma de Su propio placer, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī
śaktir asmāt: Kṛṣṇa posee una potencia trascendental denominada hlādinī śakti. Él no
disfruta de nada que sea producto de la energía material. Brahmā, por lo tanto, vería al
Señor Kṛṣṇa expandir Su energía.

Brahmā quería llevarse a los amigos y terneros de Kṛṣṇa, pero, en su lugar, se llevó
otros niños y terneros. Rāvaṇa quiso raptar a Sītā, pero eso era imposible, y en su
lugar se llevó a una māyā Sītā. Lo mismo le ocurrió a Brahmā, que se llevó consigo
māyārbhakāḥ: niños manifestados por la māyā de Kṛṣṇa. Brahmā podía manifestar
cierta opulencia extraordinaria ante los māyārbhakāḥ, pero no podía manifestar
ninguna potencia extraordinaria ante los compañeros de Kṛṣṇa. Así lo comprobaría en
un futuro muy cercano. Māyārbhakasya īśituḥ. La causa de esa confusión, de esa māyā,
fue el controlador supremo, prabhavataḥ, la todopoderosa Persona Suprema, Kṛṣṇa,
y podremos ver el resultado. Todo el que tiene un nacimiento material está sujeto a
la confusión. Por esa razón, este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohanalīlā, el pasatiempo de confundir a Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param
avyayam (Bg. 7.13). Las personas que han tenido un nacimiento material no pueden
entender completamente a Kṛṣṇa. Ni los mismos semidioses pueden entenderle
(muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1). Todo el mundo,
desde Brahmā hasta el más pequeño insecto, tiene que recibir lecciones de Kṛṣṇa.
</div>

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ES/SB 10.13.14

2019-03-14T10:46:37Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E14]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.14|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 14 ====

<div class="verse">
:ity uktvādri-darī-kuñja-
:gahvareṣv ātma-vatsakān
:vicinvan bhagavān kṛṣṇaḥ
:sapāṇi-kavalo yayau
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''iti uktvā''—diciendo esto («Yo mismo traeré los terneros»); ''adri-darī-kuñja-gahvareṣu''—por todas las montañas, en las cuevas, bosquecillos y cañadas; ''ātma-vatsakān''—los terneros de Sus amigos; ''vicinvan''—buscar; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''kṛṣṇaḥ''—el Señor Kṛṣṇa; ''sa-pāṇi-kavalaḥ''—con Su arroz con yogur en la mano; ''yayau''—partió.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
«Yo iré a buscar los terneros —dijo Kṛṣṇa—. No se preocupen, diviértanse». Entonces, con Su arroz con yogur en la mano, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa,
salió inmediatamente en busca de los terneros de Sus amigos. Para complacer
a Sus amigos, Se puso a buscar por todas las montañas, cuevas, bosquecillos y
cañadas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los Vedas (Śvetāśvatara Up. 6.8) afirman que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate), puesto que todo lo hace por medio de Sus energías y potencias (parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate). Sin embargo, en este verso vemos que Se preocupó personalmente
de ir en busca de los terneros de Sus amigos. Era la misericordia sin causa de Kṛṣṇa.
Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: Todo lo que ocurre en el mundo entero
y en toda la manifestación cósmica sucede bajo Su dirección, por medio de Sus diversas
energías. Sin embargo, cuando hay que cuidar de Sus amigos, lo hace personalmente.
Kṛṣṇa tranquilizó a Sus amigos y les dijo: «No teman. Yo mismo voy a buscar sus
terneros». Era la misericordia sin causa de Kṛṣṇa.
</div>

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ES/SB 10.13.13

2019-03-14T10:44:42Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.13|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 13 ====

<div class="verse">
:tān dṛṣṭvā bhaya-santrastān
:ūce kṛṣṇo 'sya bhī-bhayam
:mitrāṇy āśān mā viramate-
:hāneṣye vatsakān aham
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tān''—que aquellos terneros se marchaban; ''dṛṣṭvā''—al ver; ''bhaya-santrastān''—a los pastorcillos de vacas, angustiados por el temor de que los terneros fuesen atacados por algún animal peligroso en la espesura del bosque; ''ūce''—Kṛṣṇa dijo; ''kṛṣṇaḥ asya bhībhayam''—Kṛṣṇa, que es el principio activo del temor en todas sus formas (en presencia de Kṛṣṇa, el temor no existe); ''mitrāṇi''—Mis queridos amigos; ''āśāt''—de su disfrute de comer; ''mā viramata''—no se detengan; ''iha''—en este lugar, en este sitio; ''āneṣye''—Yo voy a traer; ''vatsakān''—los terneros; ''aham''—Yo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando Kṛṣṇa vio que Sus amigos los pastorcillos comenzaban a asustarse, Él, que
controla de forma implacable al temor mismo, dijo para aliviarles de su miedo: «Mis
queridos amigos, sigan comiendo tranquilos. Yo mismo iré a buscar los terneros y
los traeré de vuelta».
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Con la amistad de Kṛṣṇa, el devoto no puede sentir ningún temor. Kṛṣṇa
es el controlador supremo; Él controla a la mismísima muerte, a quien se considera el
temor supremo del mundo material. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37).
Ese temor surge de la falta de conciencia de Kṛṣṇa; de no ser por ello, no puede haber
ningún temor. Para quien se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, el mundo material,
un mundo lleno de temores, se convierte en un lugar donde apenas hay peligros.

''bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ''
''padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām''

Bhavāmbudhiḥ, el océano material de temor, resulta muy fácil de cruzar por la misericordia del controlador supremo. El mundo material, un mundo de peligro y miedo a
cada paso (padaṁ padaṁ yad vipadām), no es para quienes se han refugiado en los pies
de loto de Kṛṣṇa. Esas personas se liberan del mundo material.

''samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ''
''mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ''
''bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ''
''padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām''
''(Bhāg. 10.14.58)''

Por consiguiente, todo el mundo debe refugiarse en la Persona Suprema, que es quien
nos libera del temor, y de ese modo permanecer seguro.
</div>

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ES/SB 10.13.12

2019-03-14T10:42:31Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.12|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 12 ====

<div class="verse">
:bhārataivaṁ vatsa-peṣu
:bhuñjāneṣv acyutātmasu
:vatsās tv antar-vane dūraṁ
:viviśus tṛṇa-lobhitāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhārata''—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; ''evam''—de ese modo (mientras disfrutaban de su almuerzo); ''vatsa-peṣu''—junto con todos los niños que cuidaban de los terneros; ''bhuñjāneṣu''—entretenidos en tomar su alimento; ''acyuta-ātmasu''—todos los cuales eran muy queridos a Acyuta, Kṛṣṇa, a quien estaban muy unidos; ''vatsāḥ''—los terneros; ''tu''—sin embargo; ''antaḥ-vane''—en la espesura del bosque; ''dūram''—muy lejos; ''viviśuḥ''—entraron; ''tṛṇa-lobhitāḥ''—atraídos por la hierba verde.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, mientras los pastorcillos, en cuyo corazón solo existía
Kṛṣṇa, estaban así entretenidos con su almuerzo en el bosque, los terneros se adentraron en la espesura del bosque, atraídos por la hierba verde.
</div>

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ES/SB 10.13.11

2019-03-14T10:41:38Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E11]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.11|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 11 ====

<div class="verse">
:bibhrad veṇuṁ jaṭhara-paṭayoḥ śṛṅga-vetre ca kakṣe
:vāme pāṇau masṛṇa-kavalaṁ tat-phalāny aṅgulīṣu
:tiṣṭhan madhye sva-parisuhṛdo hāsayan narmabhiḥ svaiḥ
:svarge loke miṣati bubhuje yajña-bhug bāla-keliḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bibhrat veṇum''—llevar la flauta; ''jaṭhara-paṭayoḥ''—entre el ceñido vestido y el abdomen; ''śṛṅga-vetre''—el cuerno y el cayado para guiar a las vacas; ''ca''—también; ''kakṣe''—en la cintura; ''vāme''—en el lado izquierdo; ''pāṇau''—cogiendo con la mano; ''masṛṇa-kavalam''—un alimento muy sabroso, preparado con arroz y el mejor yogur; ''tat-phalāni''—trozos de fruta apropiada, como la fruta bael; ''aṅgulīṣu''—entre los dedos; ''tiṣṭhan''—permanecer de ese modo; ''madhye''—en medio; ''sva-pari-suhṛdaḥ''—Sus propios compañeros personales; ''hāsayan''—haciéndoles reír; ''narmabhiḥ''—con palabras jocosas; ''svaiḥ''—Sus propios; ''svarge loke miṣati''—mientras los habitantes de los planetas celestiales, Svargaloka, contemplaban la maravillosa escena; ''bubhuje''—Kṛṣṇa disfrutaba; ''yajña-bhuk bāla-keliḥ''—aunque Él acepta las ofrendas de yajña, con motivo de Sus pasatiempos infantiles, estaba muy alegre disfrutando de Su comida con Sus amigos los vaqueritos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kṛṣṇa es yajña-bhuk, es decir, solamente come ofrendas de yajña, pero, para manifestar Sus pasatiempos infantiles, Se sentó con la flauta prendida a la derecha,
entre la cintura y Su ceñida ropa, mientras en el lado izquierdo llevaba el cuerno y
el cayado de guiar a las vacas. Sosteniendo en la mano una crema muy sabrosa de
yogur y arroz, con pedazos de fruta entre los dedos, parecía el verticilo de una flor de
loto. Mientras comía, miraba directamente a Sus amigos, bromeaba personalmente
con ellos, y les hacía reír con gran júbilo. En esos momentos, los habitantes del
cielo estaban pasmados de asombro, al ver a la Personalidad de Dios, que solamente
come en los yajñas, comiendo con Sus amigos en el bosque.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Mientras Kṛṣṇa comía con Sus amigos los vaqueritos, cierto abejorro
se acercó para participar del almuerzo. Kṛṣṇa bromeó entonces: «¿Por qué has venido
a molestar a Madhumaṅgala, mi amigo brāhmaṇa? Quieres matar a un brāhmaṇa, y
eso no está bien». Todos los niños se reían muy divertidos, intercambiando palabras
jocosas mientras comían. Por todo ello, los habitantes de los planetas superiores estaban
pasmados de ver a la Suprema Personalidad de Dios, que solamente come cuando se Le
ofrece un yajña, comiendo en el bosque con Sus amigos, como un niño corriente.
</div>

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ES/SB 10.13.10

2019-03-14T10:40:23Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.10|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 10 ====

<div class="verse">
:sarve mitho darśayantaḥ
:sva-sva-bhojya-ruciṁ pṛthak
:hasanto hāsayantaś cā-
:bhyavajahruḥ saheśvarāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sarve''—todos los pastorcillos; ''mithaḥ''—unos a otros; ''darśayantaḥ''—mostrar; ''sva-svabhojya-rucim pṛthak''—distintas clases de alimentos traídos de casa, con la variedad de sus respectivos sabores; ''hasantaḥ''—después de probar, todos reían; ''hāsayantaḥ ca''—y hacían a otros reír; ''abhyavajahruḥ''—disfrutaron del almuerzo; ''saha-īśvarāḥ''—junto con Kṛṣṇa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Todos los pastorcillos disfrutaron de su almuerzo con Kṛṣṇa, dándose a probar
unos a otros lo que habían traído de casa. Probando unos a otros lo que habían
traído para comer, se reían y hacían reír a los demás.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
A veces, un niño decía: «Kṛṣṇa, mira qué bien sabe mi comida»; Kṛṣṇa
entonces tomaba un poco y Se reía. También Balarāma, Sudāmā y otros amigos se daban a probar, entre risas, sus respectivos almuerzos. De ese modo, todos los amigos se
pusieron a comer con mucha alegría lo que cada uno de ellos había traído de su casa.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.9

2019-03-14T10:39:11Z

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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.9|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 9 ====

<div class="verse">
:kecit puṣpair dalaiḥ kecit
:pallavair aṅkuraiḥ phalaiḥ
:śigbhis tvagbhir dṛṣadbhiś ca
:bubhujuḥ kṛta-bhājanāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kecit''—alguno; ''puṣpaiḥ''—con flores; ''dalaiḥ''—con hermosas hojas de flores; ''kecit''—alguno; ''pallavaiḥ''—en la superficie de ramilletes de flores; ''aṅkuraiḥ''—en los brotes de flores; ''phalaiḥ''—y algunos en frutas; ''śigbhiḥ''—algunos de hecho en la cesta o envoltorio; ''tvagbhiḥ''—con la corteza de los árboles; ''dṛṣadbhiḥ''—sobre rocas; ''ca''—y; ''bubhujuḥ''—disfrutaron; ''kṛta-bhājanāḥ''—como platos hechos para comer.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Algunos pastorcillos pusieron su almuerzo en flores, y otros en hojas, frutas o
ramilletes de hojas; algunos lo pusieron en sus mismas cestas, otros en cortezas
de árboles y otros en rocas. Esos fueron los platos que los niños improvisaron para
tomar su almuerzo.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.8

2019-03-14T10:38:18Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E08]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.8|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 8 ====

<div class="verse">
:kṛṣṇasya viṣvak puru-rāji-maṇḍalair
:abhyānanāḥ phulla-dṛśo vrajārbhakāḥ
:sahopaviṣṭā vipine virejuś
:chadā yathāmbhoruha-karṇikāyāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kṛṣṇasya viṣvak''—rodeando a Kṛṣṇa; ''puru-rāji-maṇḍalaiḥ''—con varios círculos de compañeros; ''abhyānanāḥ''—todos miraban hacia el centro, donde estaba sentado Kṛṣṇa; ''phulla-dṛśaḥ''—sus rostros tenían un aspecto muy brillante debido al placer trascendental; ''vraja-arbhakāḥ''—todos los pastorcillos de Vrajabhūmi; ''sahaupaviṣṭāḥ''—sentarse con Kṛṣṇa; ''vipine''—en el bosque; ''virejuḥ''—tan bien y hermosamente hecho; ''chadāḥ''—pétalos y hojas; ''yathā''—tal y como; ''ambhoruha''—de una flor de loto; ''karṇikāyāḥ''—del verticilo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Como el verticilo de una flor de loto rodeado por sus hojas y pétalos, Kṛṣṇa Se
sentó en el centro, rodeado de los muy hermosos vaqueritos, que formaron círculos
en torno a Él. Cada uno de ellos buscaba a Kṛṣṇa con la mirada, pensando que tal
vez Kṛṣṇa le mirase a él. De ese modo, todos ellos disfrutaron de su almuerzo en
el bosque.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El devoto puro siempre puede ver a Kṛṣṇa, como se afirma en la Brahmasaṁhitā (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti), y como el propio Kṛṣṇa indica en el
Bhagavad-gītā (sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham). Si, por acumular
actividades piadosas (kṛta-puṇya-puñjāḥ), nos elevamos al plano del servicio devocional
puro, siempre podremos ver a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Quien alcanza esa
perfección posee la belleza plena de la bienaventuranza trascendental. El actual movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de mantener a Kṛṣṇa en el centro, pues, con ello,
todas las actividades resultarán por naturaleza hermosas y bienaventuradas.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.7| SB 10.13.7]] '''[[ES/SB 10.13.7|SB 10.13.7]] - [[ES/SB 10.13.9|SB 10.13.9]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.9| SB 10.13.9]]</div>
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ES/SB 10.13.7

2019-03-14T10:37:06Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E07]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.7|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 7 ====

<div class="verse">
:tatheti pāyayitvārbhā
:vatsān ārudhya śādvale
:muktvā śikyāni bubhujuḥ
:samaṁ bhagavatā mudā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tathā iti''—tal y como Kṛṣṇa propuso, los demás vaqueritos asintieron; ''pāyayitvā arbhāḥ''—dejaron beber agua; ''vatsān''—a los terneros; ''ārudhya''—atándoles a los árboles, les dejaron comer; ''śādvale''—en un lugar lleno de hierba verde y tierna; ''muktvā''—abriendo; ''śikyāni''—sus bolsas de comida y demás artículos; ''bubhujuḥ''—fueron y disfrutaron; ''samam''—por igual; ''bhagavatā''—con la Suprema Personalidad de Dios; ''mudā''—con placer trascendental.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aceptando la propuesta del Señor Kṛṣṇa, los vaqueritos hicieron que los terneros
bebiesen agua del río y, a continuación, los ataron a árboles rodeados de hierba muy
verde y tierna. Los niños abrieron entonces sus cestas y se pusieron a comer con
Kṛṣṇa, llenos de placer trascendental.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.6| SB 10.13.6]] '''[[ES/SB 10.13.6|SB 10.13.6]] - [[ES/SB 10.13.8|SB 10.13.8]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.8| SB 10.13.8]]</div>
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ES/SB 10.13.6

2019-03-14T10:36:21Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E06]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.6|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 6 ====

<div class="verse">
:atra bhoktavyam asmābhir
:divārūḍhaṁ kṣudhārditāḥ
:vatsāḥ samīpe 'paḥ pītvā
:carantu śanakais tṛṇam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''atra''—aquí, en este lugar; ''bhoktavyam''—debe ser comido nuestro almuerzo; ''asmābhiḥ''—por nosotros; ''diva-ārūḍham''—ahora es muy tarde; ''kṣudhā arditāḥ''—estamos cansados y hambrientos; ''vatsāḥ''—los terneros; ''samīpe''—cerca; ''apaḥ''—agua; ''pītvā''—después de beber; ''carantu''—que coman; ''śanakaiḥ''—despacio; ''tṛṇam''—la hierba.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Pienso que debemos almorzar aquí, pues ya se ha hecho tarde y todos estamos
hambrientos. Aquí, los terneros pueden beber agua, pasear tranquilos de un lugar
a otro y pastar en la hierba.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.5| SB 10.13.5]] '''[[ES/SB 10.13.5|SB 10.13.5]] - [[ES/SB 10.13.7|SB 10.13.7]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.7| SB 10.13.7]]</div>
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ES/SB 10.13.5

2019-03-14T10:35:11Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E05]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.5|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 5 ====

<div class="verse">
:aho 'tiramyaṁ pulinaṁ vayasyāḥ
:sva-kelī-sampan mṛdulāccha-bālukam
:sphuṭat-saro-gandha-hṛtāli-patrika
:dhvani-pratidhvāna-lasad-drumākulam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''aho''—¡oh!; ''ati-ramyam''—hermosísima; ''pulinam''—la ribera del río; ''vayasyāḥ''—Mis queridos amigos; ''sva-keli-sampat''—con todo lo necesario para juegos y pasatiempos; ''mṛdula-accha-bālukam''—la ribera de arenas muy finas y limpias; ''sphuṭat''—plenamente florecida; ''saraḥ-gandha''—por el aroma de la flor de loto; ''hṛta''—atraídos; ''ali''—de los abejorros; ''patrika''—y de los pájaros; ''dhvani-pratidhvāna''—los sonidos de sus gorjeos y movimientos y los ecos de esos sonidos; ''lasat''—moviéndose por todas partes; ''drumaākulam''—lleno de hermosos árboles.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mis queridos amigos, miren lo hermosa que es la ribera de este río, con su agradable atmósfera. Y miren las flores de loto, que, a punto de florecer, atraen con su
aroma a los pájaros y abejas. El zumbido de las abejas y los gorjeos de los pájaros
encuentran su eco en los hermosos árboles del bosque. Además, aquí la arena es
muy fina y limpia. Así pues, este lugar es, sin duda, el mejor para nuestros juegos
y pasatiempos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La descripción del bosque de Vṛndāvana que Kṛṣṇa presenta en
este verso corresponde a hace cinco mil años; en la época de los ācāryas vaiṣṇavas,
hace tres o cuatrocientos años, la situación seguía siendo la misma. Kūjat-kokilahaṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule. En el bosque de Vṛndāvana siempre se escuchan
el gorjeo de los pájaros y el canto de los cuclillos (kokila), patos (haṁsa) y grullas
(sārasa), y, además, está lleno de pavos reales (mayūrākule). Esos mismos sonidos y
esa misma atmósfera predomina todavía hoy en la zona donde está situado nuestro
templo de Kṛṣṇa-Balarāma. Todo el que visita ese templo se siente complacido de
escuchar el gorjeo de los pájaros tal y como se describe en estos versos (kūjat-kokilahaṁsa-sārasa).
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.4| SB 10.13.4]] '''[[ES/SB 10.13.4|SB 10.13.4]] - [[ES/SB 10.13.6|SB 10.13.6]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.6| SB 10.13.6]]</div>
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ES/SB 10.13.4

2019-03-14T10:34:07Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E04]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahmā roba los niños y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.4|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 4 ====

<div class="verse">
:tathāgha-vadanān mṛtyo
:rakṣitvā vatsa-pālakān
:sarit-pulinam ānīya
:bhagavān idam abravīt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tathā''—a continuación; ''agha-vadanāt''—de la boca de Aghāsura; ''mṛtyoḥ''—la muerte en persona; ''rakṣitvā''—después de salvar; ''vatsa-pālakān''—a todos los pastorcillos y terneros; ''sarit-pulinam''—a la orilla del río; ''ānīya''—tras llevarlos; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; ''idam''—estas palabras; ''abravīt''—habló.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Después de salvar a los niños y a los terneros de las fauces de Aghāsura, que era la
muerte en persona, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, los llevó a
todos a la orilla del río y les habló con las siguientes palabras.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.3| SB 10.13.3]] '''[[ES/SB 10.13.3|SB 10.13.3]] - [[ES/SB 10.13.5|SB 10.13.5]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.5| SB 10.13.5]]</div>
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ES/SB 10.13.3

2019-03-14T10:33:14Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E03]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahmā roba los niños y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.2| SB 10.13.2]] '''[[ES/SB 10.13.2|SB 10.13.2]] - [[ES/SB 10.13.4|SB 10.13.4]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.4| SB 10.13.4]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.3|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 3 ====

<div class="verse">
:śṛṇuṣvāvahito rājann
:api guhyam vadāmi te
:brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya
:guravo guhyam apy uta
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śṛṇusva''—por favor, escucha; ''avahitaḥ''—con gran atención; ''rājan''—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ''api''—aunque; ''guhyam''—muy confidenciales (pues el hombre común no puede comprender las actividades de Kṛṣṇa); ''vadāmi''—explicaré; ''te''—a ti; ''brūyuḥ''—explicar; ''snigdhasya''—sumiso; ''śiṣyasya''—de un discípulo; ''guravaḥ''—maestros espirituales; ''guhyam''—muy confidencial; ''api uta''—a pesar de ello.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, rey!, ten la bondad de escucharme con gran atención. Aunque las actividades
del Señor Supremo son muy confidenciales y no puede comprenderlas el hombre
común, te hablaré de ellas, pues, si el discípulo es sumiso, los maestros espirituales le
explican incluso aquellos temas que son muy confidenciales y difíciles de entender.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.2| SB 10.13.2]] '''[[ES/SB 10.13.2|SB 10.13.2]] - [[ES/SB 10.13.4|SB 10.13.4]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.4| SB 10.13.4]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.2

2019-03-14T10:32:04Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E02]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.13: Brahma roba los ninos y los terneros | Capítulo 13: Brahmā roba los niños y los terneros ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.1| SB 10.13.1]] '''[[ES/SB 10.13.1|SB 10.13.1]] - [[ES/SB 10.13.3|SB 10.13.3]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.3| SB 10.13.3]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.2|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 2 ====

<div class="verse">
:satām ayaṁ sāra-bhṛtāṁ nisargo
:yad-artha-vāṇī-śruti-cetasām api
:prati-kṣaṇaṁ navya-vad acyutasya yat
:striyā viṭānām iva sādhu vārtā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''satām''—de los devotos; ''ayam''—esto; ''sāra-bhṛtām''—aquellos que son paramahaṁsas, que han aceptado la esencia de la vida; ''nisargaḥ''—rasgo o característica; ''yat''—el cual; ''artha-vāṇī''—el objetivo de la vida y de toda ganancia; ''śruti''—el objetivo de la comprensión; ''cetasām api''—que han decidido hacer de la felicidad de los temas trascendentales la finalidad y el objeto de su vida; ''prati-kṣaṇam''—a cada momento; ''navya-vat''—como si hubiera un frescor siempre nuevo; ''acyutasya''—del Señor Kṛṣṇa; ''yat''—debido a que; ''striyāḥ''—(temas) de mujeres o sexo; ''viṭānām''—de libertinos apegados a las mujeres; ''iva''—de la misma manera; ''sādhu vārtā''—conversación real.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los paramahaṁsas, los devotos que han aceptado la esencia de la vida, están apegados a Kṛṣṇa en lo más profundo del corazón, y Él es el objetivo de sus vidas. Por
naturaleza, hablan solamente de Kṛṣṇa a cada instante, como si hallasen en ese tema
una frescura siempre nueva. Del mismo modo que los materialistas están apegados
a hablar de sexo y de mujeres, ellos están apegados a los temas de Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra sāra-bhṛtām significa paramahaṁsas. De una mezcla de
leche y agua, el cisne, haṁsa, sabe tomar la leche y dejar el agua. Del mismo modo, la naturaleza de las personas que han emprendido la senda de vida espiritual y conciencia de
Kṛṣṇa, comprendiendo que Kṛṣṇa es la vida misma de todos, es que no pueden abandonar los temas acerca de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā, en ningún momento. Esos paramahaṁsas
siempre ven a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). En el mundo material siempre se manifiestan kāma (los deseos), krodha (la
ira), y bhaya (el temor), pero en el mundo espiritual, el mundo trascendental, todos
esos elementos pueden utilizarse para Kṛṣṇa. Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpane. El deseo de
los paramahaṁsas es, por lo tanto, actuar siempre para Kṛṣṇa. Krodhaṁ bhakta-dveṣi
jane. Emplean la ira contra los no devotos, y transforman el temor, bhaya, en temor
a apartarse de la senda consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, el devoto paramahaṁsa
dedica su vida por entero a Kṛṣṇa, del mismo modo que la persona apegada al mundo
material emplea la suya para conseguir mujeres y dinero. Lo que para el materialista es
día, es noche para el espiritualista. Lo que para el materialista es lo más dulce de la vida,
es decir, las mujeres y el dinero, el espiritualista lo considera veneno.

''sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca''
''ha hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu''

Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Para el paramahaṁsa, Kṛṣṇa lo es todo,
pero, para el materialista, lo son las mujeres y el dinero.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.13.1| SB 10.13.1]] '''[[ES/SB 10.13.1|SB 10.13.1]] - [[ES/SB 10.13.3|SB 10.13.3]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.13.3| SB 10.13.3]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 10.13.1

2019-03-14T10:30:33Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 13|E01]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.13.1|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 1 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:sādhu pṛṣṭaṁ mahā-bhāga
:tvayā bhāgavatottama
:yan nūtanayasīśasya
:śṛṇvann api kathāṁ muhuḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śukadeva Gosvāmī dijo; ''sādhu pṛṣṭam''—me siento muy honrado por tu pregunta; ''mahā-bhāga''—eres una personalidad muy afortunada; ''tvayā''—por ti; ''bhāgavatauttama''—¡oh, el mejor de los devotos!; ''yat''—puesto que; ''nūtanayasi''—haces cada vez más frescos y renovados; ''īśasya''—de la Suprema Personalidad de Dios; ''śṛṇvan api''—aunque escuchas constantemente; ''kathām''—los pasatiempos; ''muhuḥ''—una y otra vez.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los devotos, muy afortunado Parīkṣit!,
has preguntado muy bien, pues, aunque estás escuchando continuamente los pasatiempos del Señor, percibes Sus actividades con una frescura siempre nueva.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Quien no es muy avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa
no puede estar escuchando los pasatiempos del Señor constantemente. Nityaṁ
nava-navāya-mānan: Los devotos avanzados, pese a que escuchan continuamente y
durante años acerca del Señor, siguen percibiendo en esos temas un frescor siempre en
aumento. Debido a ello, esos devotos no pueden dejar de escuchar los pasatiempos de
Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti.
La palabra santaḥ se emplea para referirse a las personas que han adquirido amor por
Kṛṣṇa. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.38). Parīkṣit Mahārāja recibe, por esa razón, el calificativo de bhāgavatottama, el mejor de los devotos, pues solo quien es muy avanzado
en el servicio devocional puede sentir el éxtasis de escuchar sin cesar y percibir en esos
temas un frescor siempre renovado.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.67

2019-03-11T21:53:16Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E67]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 9|Canto Noveno]] - [[ES/SB 9.24: Krsna, la Suprema Personalidad de Dios | Capítulo 24: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.67|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 67 ====

<div class="verse">
:pṛthvyāḥ sa vai guru-bharaṁ kṣapayan kurūṇām
:antaḥ-samuttha-kalinā yudhi bhūpa-camvaḥ
:dṛṣṭyā vidhūya vijaye jayam udvighoṣya
:procyoddhavāya ca paraṁ samagāt sva-dhāma
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''pṛthvyāḥ''—en la Tierra; ''saḥ''—Él (el Señor Kṛṣṇa); ''vai''—en verdad; ''guru-bharam''—una gran carga; ''kṣapayan''—terminar por completo; ''kurūṇām''—de las personalidades nacidas en la dinastía Kuru; ''antaḥ-samuttha-kalinā''—por suscitar enemistad y desavenencia entre los hermanos; ''yudhi''—en la batalla de Kurukṣetra; ''bhūpa-camvaḥ''—todos los reyes demoníacos; ''dṛṣṭyā''—con Su mirada; ''vidhūya''—limpiar sus actividades pecaminosas; ''vijaye''—con victoria; ''jayam''—victoria; ''udvighoṣya''—proclamar (la victoria de Arjuna); ''procya''—dar instrucciones; ''uddhavāya''—a Uddhava; ''ca''—también; ''param''—trascendental; ''samagāt''—regresó; ''sva-dhāma''—a Su propia morada.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A continuación, y para disminuir la carga del mundo, el Señor Śrī Kṛṣṇa provocó
un malentendido entre miembros de la misma familia. Con solo mirarles, destruyó
a todos los reyes demoníacos en el campo de batalla de Kurukṣetra y proclamó la
victoria de Arjuna. Finalmente, instruyó a Uddhava acerca de la devoción y la vida
trascendental, y regresó a Su morada en Su forma original.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. El campo de batalla de
Kurukṣetra fue el lugar en que el Señor Kṛṣṇa cumplió con Su misión, pues, por la misericordia del Señor, Arjuna logró la victoria debido a que era un gran devoto, mientras
que todos los demás fueron matados por la mirada del Señor, que les purificó de todas
las actividades pecaminosas y les habilitó para alcanzar sārūpya. Finalmente, el Señor
Kṛṣṇa instruyó a Uddhava acerca de la vida trascendental de servicio devocional, y, a
su debido tiempo, regresó a Su morada. Las instrucciones del Señor en la forma del
Bhagavad-gītā están llenas de jñāna y vairāgya, conocimiento y renunciación. Esas son
dos cosas que tenemos que aprender en la forma humana de vida: cómo desapegarnos
del mundo material, y cómo adquirir conocimiento completo de la vida espiritual. Esa
es la misión del Señor (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Después de haber
completado por entero Su misión, el Señor regresó a Su hogar, Goloka Vṛndāvana.

''Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimocuarto del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios».''
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.66

2019-03-11T21:47:52Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E66]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 9|Canto Noveno]] - [[ES/SB 9.24: Krsna, la Suprema Personalidad de Dios | Capítulo 24: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.66|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 66 ====

<div class="verse">
:jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho
:hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ
:utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje
:ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''jātaḥ''—después de nacer como hijo de Vasudeva; ''gataḥ''—Se fue; ''pitṛ-gṛhāt''—de las casas de Su padre; ''vrajam''—a Vṛndāvana; ''edhita-arthaḥ''—para enaltecer la posición (de Vṛndāvana); ''hatvā''—matar allí; ''ripūn''—a muchos demonios; ''suta-śatāni''—cientos de hijos; ''kṛta-urudāraḥ''—aceptar miles de esposas, las mejores de las mujeres; ''utpādya''—engendró; ''teṣu''—en ellas; ''puruṣaḥ''—la Persona Suprema, cuya forma es igual a la del ser humano; ''kratubhiḥ''—con muchos sacrificios; ''samīje''—adoró; ''ātmānam''—a Sí mismo (pues Él es la persona adorada en todos los sacrificios); ''ātma-nigamam''—en estricta conformidad con las ceremonias rituales de los Vedas; ''prathayan''—expandir los principios védicos; ''janeṣu''—entre la gente.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, līlā-puruṣottama, nació como hijo de
Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana
para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a
muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los
principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar,
celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham
eva vedyaḥ: Mediante todos los Vedas, es a Kṛṣṇa a quien hay que conocer. El Señor Śrī
Kṛṣṇa, dando ejemplo con Su propia conducta, celebró muchas ceremonias rituales
descritas en los Vedas y estableció los principios de la vida de gṛhastha casándose con
muchas esposas y engendrando muchos hijos. De ese modo enseñó a la gente la manera
de ser feliz viviendo de conformidad con los principios védicos. Kṛṣṇa es el centro de
los sacrificios védicos (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Para llevar una vida humana
de progreso, la sociedad humana debe seguir los principios védicos mostrados personalmente por el Señor Kṛṣṇa en Su vida de casado. Sin embargo, la verdadera finalidad
del advenimiento de Kṛṣṇa fue manifestar la forma en que podemos participar en los
pasatiempos amorosos de la Suprema Personalidad de Dios. Solo en Vṛndāvana son
posibles esas relaciones amorosas extáticas. Por esa razón, nada más nacer como hijo
de Vasudeva, el Señor Se marchó a Vṛndāvana. En Vṛndāvana, el Señor no solo disfrutó
de las relaciones amorosas con Sus padres, con las gopīs y con los pastorcillos de vacas,
sino que también concedió la liberación a muchos demonios, matándoles. Como se
afirma en el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: El
Señor adviene para proteger a los devotos y matar a los demonios. Así lo manifestó
plenamente con Su conducta personal. En el Bhagavad-gītā, Arjuna entiende que el
Señor es puruṣaṁ śāśvataṁ divyam, la Persona Suprema, trascendental y eterna. Y en
este verso encontramos también las palabras utpādya teṣu puruṣaḥ. La conclusión que
se establece es que la Verdad Absoluta es puruṣa, una persona. El aspecto impersonal
es solo uno de los aspectos de Su personalidad. En última instancia, Él es una persona;
no es impersonal. Pero, además de ser una persona, puruṣa, es el līlā-puruṣottama, la
mejor de las personas.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.65

2019-03-11T21:44:24Z

Jenny:

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E65]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.65|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 65 ====

<div class="verse">
:yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa
:bhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam
:nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo
:nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yasya''—cuyo; ''ānanam''—rostro; ''makara-kuṇḍala-cāru-karṇa''—adornado con pendientes en forma de tiburón y con hermosas orejas; ''bhrājat''—brillante y adornada; ''kapola''—frente; ''subhagam''—proclamando toda opulencia; ''sa-vilāsa-hāsam''—con sonrisas de disfrute; ''nitya-utsavam''—siempre que se Le ve, es como una fiesta; ''na tatṛpuḥ''—no podían hallar satisfacción; ''dṛśibhiḥ''—por ver la forma del Señor; ''pibantyaḥ''—como si bebiesen con los ojos; ''nāryaḥ''—todas las mujeres de Vṛndāvana; ''narāḥ''—todos los devotos varones; ''ca''—también; ''muditāḥ''—plenamente satisfechos; ''kupitāḥ''—enfadados; ''nimeḥ''—el momento en que el parpadeo de los ojos les molesta; ''ca''—también.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kṛṣṇa tiene el rostro adornado con pendientes en forma de tiburón y otras alhajas.
Sus orejas son muy hermosas, Sus mejillas, brillantes, y Su sonrisa, atractiva para
todos los seres. Quien ve al Señor Kṛṣṇa, contempla un festival. Su cara y Su cuerpo
satisfacen plenamente a todo el que los ve, pero los devotos están enfadados con el
creador por la molestia que les causa el momentáneo parpadeo de los ojos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (7.3), el propio Señor afirma:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la
perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno
Me conoce en verdad». Solo quien se ha cualificado para entender a Kṛṣṇa puede
apreciar debidamente la presencia de Kṛṣṇa en la Tierra. De entre los Bhojas, Vṛṣṇis,
Andhakas, Pāṇḍavas y muchos otros reyes íntimamente ligados a Kṛṣṇa, la relación
íntima que unía a Kṛṣṇa con los habitantes de Vṛndāvana merece una consideración
especial. Esa relación se explica en este verso con las palabras nityotsavaṁ na tatṛpur
dṛśibhiḥ pibantyaḥ. Los pastorcillos de vacas, las vacas, los terneros, las gopīs, los
padres de Kṛṣṇa y los demás habitantes de Vṛndāvana eran especiales, pues, aunque
veían los hermosos rasgos de Kṛṣṇa constantemente, nunca estaban del todo satisfechos. En este verso se dice que ver a Kṛṣṇa es nitya-utsava, un festival diario. Los
habitantes de Vṛndāvana veían a Kṛṣṇa casi a cada instante, pero, cuando Kṛṣṇa salía
de la aldea para sacar a las vacas y terneros a pastar, las gopīs sufrían mucho, porque
veían a Kṛṣṇa caminando sobre la arena, y pensaban que los pies de loto de Kṛṣṇa, que
ellas no se atrevían a poner sobre sus senos por no considerarlos lo bastante suaves,
estaban sufriendo los pinchazos de los guijarros del camino. Solo de pensarlo, las
gopīs se afligían y lloraban en sus hogares. Esas gopīs, que eran fervientes amigas de
Kṛṣṇa, veían a Kṛṣṇa constantemente, pero llegaron a condenar al creador, el Señor
Brahmā, porque los párpados las molestaban cuando miraban a Kṛṣṇa. En este verso
se describe, entonces, la belleza de Kṛṣṇa, y en especial la belleza de Su cara. Al final
del Noveno Canto, en el capítulo veinticuatro, hallamos un indicio de la belleza de
Kṛṣṇa. Ahora vamos a entrar en el Décimo Canto, que se considera la cabeza de
Kṛṣṇa. En su conjunto, el Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa manifiesta la forma de Kṛṣṇa,
y el Décimo Canto es Su cara. Este verso nos da un indicio de la gran belleza de Su
rostro. Las gopīs observaban hasta el último detalle de la sonriente cara de Kṛṣṇa, con
Sus mejillas, Sus labios, los adornos de Sus orejas, la forma en que mascaba nueces de
betel, y de ese modo disfrutaban de tanta felicidad trascendental que nunca se sentían
completamente saciadas de ver la cara de Kṛṣṇa, y llegaron a condenar al creador del
cuerpo por haberle puesto párpados que interrumpían su visión. Por lo tanto, las gopīs
estaban mucho más atraídas por la belleza del rostro de Kṛṣṇa de lo que pudieran
estarlo Sus amigos los pastorcillos de vacas, o incluso Yaśodā Mātā, quien también se
deleitaba en adornar el rostro de Kṛṣṇa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.63-64| SB 9.24.63-64]] '''[[ES/SB 9.24.63-64|SB 9.24.63-64]] - [[ES/SB 9.24.66|SB 9.24.66]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.66| SB 9.24.66]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.65

2019-03-11T21:43:48Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E65]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.65|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 65 ====

<div class="verse">
:yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa
:bhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam
:nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo
:nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yasya''—cuyo; ''ānanam''—rostro; ''makara-kuṇḍala-cāru-karṇa''—adornado con pendientes en forma de tiburón y con hermosas orejas; ''bhrājat''—brillante y adornada; ''kapola''—frente; ''subhagam''—proclamando toda opulencia; ''sa-vilāsa-hāsam''—con sonrisas de disfrute; ''nitya-utsavam''—siempre que se Le ve, es como una fiesta; ''na tatṛpuḥ''—no podían hallar satisfacción; ''dṛśibhiḥ''—por ver la forma del Señor; ''pibantyaḥ''—como si bebiesen con los ojos; ''nāryaḥ''—todas las mujeres de Vṛndāvana; ''narāḥ''—todos los devotos varones; ''ca''—también; ''muditāḥ''—plenamente satisfechos; ''kupitāḥ''—enfadados; ''nimeḥ''—el momento en que el parpadeo de los ojos les molesta; ''ca''—también.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kṛṣṇa tiene el rostro adornado con pendientes en forma de tiburón y otras alhajas.
Sus orejas son muy hermosas, Sus mejillas, brillantes, y Su sonrisa, atractiva para
todos los seres. Quien ve al Señor Kṛṣṇa, contempla un festival. Su cara y Su cuerpo
satisfacen plenamente a todo el que los ve, pero los devotos están enfadados con el
creador por la molestia que les causa el momentáneo parpadeo de los ojos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (7.3), el propio Señor afirma:

''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
''kaścid yatati siddhaye''
''yatatām api siddhānāṁ''
''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la
perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno
Me conoce en verdad». Solo quien se ha cualificado para entender a Kṛṣṇa puede
apreciar debidamente la presencia de Kṛṣṇa en la Tierra. De entre los Bhojas, Vṛṣṇis,
Andhakas, Pāṇḍavas y muchos otros reyes íntimamente ligados a Kṛṣṇa, la relación
íntima que unía a Kṛṣṇa con los habitantes de Vṛndāvana merece una consideración
especial. Esa relación se explica en este verso con las palabras nityotsavaṁ na tatṛpur
dṛśibhiḥ pibantyaḥ. Los pastorcillos de vacas, las vacas, los terneros, las gopīs, los
padres de Kṛṣṇa y los demás habitantes de Vṛndāvana eran especiales, pues, aunque
veían los hermosos rasgos de Kṛṣṇa constantemente, nunca estaban del todo satisfechos. En este verso se dice que ver a Kṛṣṇa es nitya-utsava, un festival diario. Los
habitantes de Vṛndāvana veían a Kṛṣṇa casi a cada instante, pero, cuando Kṛṣṇa salía
de la aldea para sacar a las vacas y terneros a pastar, las gopīs sufrían mucho, porque
veían a Kṛṣṇa caminando sobre la arena, y pensaban que los pies de loto de Kṛṣṇa, que
ellas no se atrevían a poner sobre sus senos por no considerarlos lo bastante suaves,
estaban sufriendo los pinchazos de los guijarros del camino. Solo de pensarlo, las
gopīs se afligían y lloraban en sus hogares. Esas gopīs, que eran fervientes amigas de
Kṛṣṇa, veían a Kṛṣṇa constantemente, pero llegaron a condenar al creador, el Señor
Brahmā, porque los párpados las molestaban cuando miraban a Kṛṣṇa. En este verso
se describe, entonces, la belleza de Kṛṣṇa, y en especial la belleza de Su cara. Al final
del Noveno Canto, en el capítulo veinticuatro, hallamos un indicio de la belleza de
Kṛṣṇa. Ahora vamos a entrar en el Décimo Canto, que se considera la cabeza de
Kṛṣṇa. En su conjunto, el Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa manifiesta la forma de Kṛṣṇa,
y el Décimo Canto es Su cara. Este verso nos da un indicio de la gran belleza de Su
rostro. Las gopīs observaban hasta el último detalle de la sonriente cara de Kṛṣṇa, con
Sus mejillas, Sus labios, los adornos de Sus orejas, la forma en que mascaba nueces de
betel, y de ese modo disfrutaban de tanta felicidad trascendental que nunca se sentían
completamente saciadas de ver la cara de Kṛṣṇa, y llegaron a condenar al creador del
cuerpo por haberle puesto párpados que interrumpían su visión. Por lo tanto, las gopīs
estaban mucho más atraídas por la belleza del rostro de Kṛṣṇa de lo que pudieran
estarlo Sus amigos los pastorcillos de vacas, o incluso Yaśodā Mātā, quien también se
deleitaba en adornar el rostro de Kṛṣṇa.
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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.63-64

2019-03-11T21:37:04Z

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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 63-64 ====

<div class="verse">
:bhoja-vṛṣṇy-andhaka-madhu-
:śūrasena-daśārhakaiḥ
:ślāghanīyehitaḥ śaśvat
:kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ

:snigdha-smitekṣitodārair
:vākyair vikrama-līlayā
:nṛlokaṁ ramayām āsa
:mūrtyā sarvāṅga-ramyayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhoja''—asistido por la dinastía Bhoja; ''vṛṣṇi''—y por los Vṛṣṇis; ''andhaka''—y por los Andhakas; ''madhu''—y por los Madhus; ''śūrasena''—y por los Śūrasenas; ''daśārhakaiḥ''—y por los Daśārhakas; ''ślāghanīya''—por los dignos de alabanza; ''īhitaḥ''—esforzarse; ''śaśvat''—siempre; ''kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ''—asistido por los Pāṇḍavas, Kurus y Sṛñjayas; ''snigdha''—cariñoso; ''smita''—sonrisa; ''īkṣita''—ser considerado; ''udāraiḥ''—magnánimas; ''vākyaiḥ''—las instrucciones; ''vikrama-līlayā''—los pasatiempos heroicos; ''nṛ-lokam''—a la sociedad humana; ''ramayām āsa''—complació; ''mūrtyā''—con Su forma personal; ''sarvaaṅga-ramyayā''—la forma que complace a todos con todas las partes del cuerpo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Asistido por los descendientes de Bhoja, Vṛṣṇi, Andhaka, Madhu, Śūrasena,
Daśārha, Kuru, Sṛñjaya y Pāṇḍu, el Señor Kṛṣṇa llevó a cabo diversas actividades.
Con Sus agradables sonrisas, Su cariñosa conducta, Sus instrucciones y Sus extraordinarios pasatiempos, como levantar la colina Govardhana, el Señor, que advino en
Su cuerpo trascendental, complació a toda la sociedad humana.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Las palabras nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā son
significativas. Kṛṣṇa es la forma original. Este verso describe, por lo tanto, a Bhagavān,
la Suprema Personalidad de Dios, con la palabra mūrtyā. La palabra mūrti significa
«forma». Kṛṣṇa, Dios, no es nunca impersonal; el aspecto impersonal no es más que una
manifestación de Su cuerpo trascendental (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi).
El Señor es narākṛti, es decir, tiene exactamente la misma forma que los seres humanos.
Y, sin embargo, Su forma no es como la nuestra. Por eso la palabra sarvāṅga-ramyayā
nos informa de que todas las partes de Su cuerpo resultan agradables a todo el que las
mira. Además de Su sonriente rostro, todas las partes de Su cuerpo —manos, piernas,
pecho— son muy placenteras para los devotos, que no pueden dejar de contemplar
constantemente la hermosa forma del Señor.
</div>

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ES/SB 9.24.62

2019-03-11T21:34:00Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E62]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.62|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 62 ====

<div class="verse">
:yasmin sat-karṇa-pīyuṣe
:yaśas-tīrtha-vare sakṛt
:śrotrāñjalir upaspṛśya
:dhunute karma-vāsanām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yasmin''—en la historia de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa sobre la superficie de la Tierra; ''sat-karṇa-pīyuṣe''—que complace las exigencias de los oídos purificados y trascendentales; ''yaśaḥ-tīrtha-vare''—mantenerse en los lugares más sagrados por escuchar las actividades trascendentales del Señor; ''sakṛt''—una sola vez, inmediatamente; ''śrotra-añjaliḥ''—en forma de la escucha del mensaje trascendental; ''upaspṛśya''—tocar (del mismo modo que el agua del Ganges); ''dhunute''—destruye; ''karma-vāsanām''—el fuerte deseo de realizar actividades fruitivas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Por el simple hecho de recibir las glorias del Señor con oídos purificados y trascendentales, los devotos del Señor se liberan de inmediato de los poderosos deseos
materiales y del enredo en actividades fruitivas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los devotos, cuando reciben por vía auditiva las actividades de la Suprema
Personalidad de Dios tal y como se presentan en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam,
obtienen inmediatamente una visión trascendental que les hace perder todo interés por las
actividades materialistas. De ese modo, se liberan del mundo material. Por complacer los
sentidos, casi todo el mundo está empeñado en actividades materialistas, que prolongan el
proceso de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); pero el
devoto, con tan solo escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā y deleitarse en las narraciones
del Śrīmad-Bhāgavatam, se purifica de tal forma que pierde todo interés por las actividades
materialistas. En la actualidad, los devotos occidentales se están sintiendo atraídos por
el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están perdiendo todo interés por las actividades
materialistas; debido a ello, hay gente que trata de oponerse a este movimiento. Pero con
sus imposiciones artificiales no tienen ninguna posibilidad de detener este movimiento
ni de impedir que los devotos de Europa y América continúen con sus actividades. En este
verso, las palabras śrotrāñjalir upaspṛśya indican que, por el simple hecho de escuchar
las actividades trascendentales del Señor, los devotos se purifican tanto que, inmediatamente, se vuelven inmunes a la contaminación de las actividades fruitivas materialistas.
Anyābhilāṣitā-śūnyam. Como las actividades materialistas no son necesarias para el alma,
los devotos están liberados de esas actividades. Los devotos están situados en el plano de
la liberación (brahma-bhūyāya kalpate), de modo que no se les puede hacer volver a sus
hogares materiales y a sus actividades materialistas.
</div>

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ES/SB 9.24.61

2019-03-11T21:29:52Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E61]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.61|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 61 ====

<div class="verse">
:kalau janiṣyamāṇānāṁ
:duḥkha-śoka-tamo-nudam
:anugrahāya bhaktānāṁ
:supuṇyaṁ vyatanod yaśaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kalau''—en esta era de Kali; ''janiṣyamāṇānām''—de las almas condicionadas que nacerán en el futuro; ''duḥkha-śoka-tamaḥ-nudam''—para reducir al mínimo sus ilimitadas desdichas y lamentaciones, que son causadas por la ignorancia; ''anugrahāya''—para mostrar misericordia; ''bhaktānām''—a los devotos; ''su-puṇyam''—actividades trascendentales, muy piadosas; ''vyatanot''—expandió; ''yaśaḥ''—Sus glorias o reputación.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos que habrían de nacer en la
era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, actuó de tal forma que, por
el simple hecho de recordarle, las personas se liberarán de todas las lamentaciones
y desdichas de la existencia material. [En otras palabras, actuó de manera tal que
todos los futuros devotos podrían liberarse de los tormentos de la existencia material con tan solo seguir las instrucciones conscientes de Kṛṣṇa que se ofrecen en el
Bhagavad-gītā].
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor salva a los devotos y mata a los demonios (paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām), y ambas actividades son simultáneas. Kṛṣṇa, en realidad, desciende
para liberar a los sādhus, los bhaktas, pero, cuando mata a los demonios, también muestra
Su misericordia hacia ellos, pues todo el que es matado por Kṛṣṇa se libera. Tanto si mata
como si da protección, el Señor es bondadoso con los demonios y con los devotos.
</div>

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ES/SB 9.24.60

2019-03-11T21:26:57Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E60]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.60|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 60 ====

<div class="verse">
:karmāṇy aparimeyāṇi
:manasāpi sureśvaraiḥ
:saha-saṅkarṣaṇaś cakre
:bhagavān madhusūdanaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''karmāṇi''—actividades; ''aparimeyāṇi''—inconmensurables, ilimitadas; ''manasā api''—incluso con los planes que se perciben en la mente; ''sura-īśvaraiḥ''—por los controladores del universo, como Brahmā y Śiva; ''saha-saṅkarṣaṇaḥ''—junto con Saṅkarṣaṇa (Baladeva); ''cakre''—realizó; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''madhu-sūdanaḥ''—el que mató al demonio Madhu.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, con la colaboración de Saṅkarṣaṇa,
Balarāma, realizó actividades que están más allá de la capacidad de comprensión de
la mente de grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. [Kṛṣṇa,
por ejemplo, hizo que ocurriera la batalla de Kurukṣetra para matar a muchos
demonios y así aliviar al mundo entero].
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.59| SB 9.24.59]] '''[[ES/SB 9.24.59|SB 9.24.59]] - [[ES/SB 9.24.61|SB 9.24.61]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.61| SB 9.24.61]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.59

2019-03-11T21:25:29Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E59]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.59|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 59 ====

<div class="verse">
:akṣauhiṇīnāṁ patibhir
:asurair nṛpa-lāñchanaiḥ
:bhuva ākramyamāṇāyā
:abhārāya kṛtodyamaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''akṣauhiṇīnām''—de reyes que poseen un gran poder militar; ''patibhiḥ''—por esos reyes o gobiernos; ''asuraiḥ''—demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad); ''nṛpa-lāñchanaiḥ''—que en realidad no están capacitados para ser reyes (aunque de alguna forma se han hecho con el gobierno); ''bhuvaḥ''—sobre la superficie de la Tierra; ''ākramyamāṇāyāḥ''—amenazarse y atacarse entre sí; ''abhārāya''—preparar el terreno para disminuir el número de demonios de la superficie de la Tierra; ''kṛta-udyamaḥ''—entusiastas (gastan todos los ingresos del estado en aumentar el poderío militar).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando
Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan
entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la
Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío
militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad
de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām. Los sādhus, los devotos del Señor, están siempre deseosos de
promover la causa de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de que las almas condicionadas puedan
liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los asuras, que están muy ansiosos de aumentar su
poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no
es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque
su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En relación con esto, Kṛṣṇa
dice en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ:
«Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas
con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase
ideal de hombres que sean brāhmaṇas genuinos, y deben recibir plena protección.
Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛṣṇa siente mucho afecto por los
brāhmaṇas y las vacas. Los brāhmaṇas promulgan la causa del avance en conciencia de
Kṛṣṇa, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de
la modalidad de la bondad. Los kṣatriyas y el gobierno deben ser aconsejados por los
brāhmaṇas. Los vaiśyas, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los
śūdras, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases
superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material
y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la finalidad del advenimiento de
Kṛṣṇa a la superficie de la Tierra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).

Todo el mundo debe entender las actividades de Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam).
Quien entiende la finalidad del advenimiento de Kṛṣṇa a la Tierra y de las actividades
que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la
creación y del advenimiento de Kṛṣṇa a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen
grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos,
perros y cerdos, pero los devotos de Kṛṣṇa quieren enseñar el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el
cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Los demonios han elaborado muchísimos planes para
promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche
y día, como los animales; pero ese no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos
son jagato 'hitaḥ: traerán desdicha a la gente. Kṣayāya: son actividades que llevan a la
destrucción. Quien entienda el propósito de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios,
debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades
ugra-karma, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. Nūnaṁ
pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Bhāg. 5.5.4). Sin otro objetivo
que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material.
Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Si actúan así es porque son
vimūḍhas, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía
humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden
lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos
bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan.
</div>

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ES/SB 9.24.58

2019-03-11T21:18:47Z

Jenny:

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.58|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 58 ====

<div class="verse">
:yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ
:sthity-utpatty-apyayāya hi
:anugrahas tan-nivṛtter
:ātma-lābhāya ceṣyate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yat''—cualesquiera; ''māyā-ceṣṭitam''—las leyes de la naturaleza dictadas por la Suprema Personalidad de Dios; ''puṁsaḥ''—de las entidades vivientes; ''sthiti''—la duración de la vida; ''utpatti''—el nacimiento; ''apyayāya''—la aniquilación; ''hi''—en verdad; ''anugrahaḥ''—compasión; ''tat-nivṛtteḥ''—la creación y manifestación de la energía cósmica para detener el ciclo de nacimientos y muertes; ''ātma-lābhāya''—yendo así al hogar, de regreso a Dios; ''ca''—en verdad; ''iṣyate''—la creación existe con ese fin.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios actúa por medio de Su energía material en la
creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica. Él actúa así
llevado de Su compasión, y sin otra finalidad que liberar a la entidad viviente y poner
fin a su enredo en el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista. De
ese modo, da la posibilidad al ser vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo
material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material
está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema
Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en el Bhagavad-gītā (15.7):

:''mamaivāṁśo jīva-loke''
:''jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ''
:''manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi''
:''prakṛti-sthāni karṣati''

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias
eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis
sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes
integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor,
pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado,
las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de
placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada.
Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente,
que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar
en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de
aspirar a un disfrute independiente de Kṛṣṇa, se ve forzada a venir al mundo material,
donde comienza su vida en el puesto de brahmā y se va degradando poco a poco hasta
el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denomina manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Hay una gran lucha por la existencia, pues
la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente
sometida al control de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamānāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ).
Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está
disfrutando en el mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. En
realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun
así, se cree independiente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Puede que,
merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia
Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32). Aunque haya alcanzado ese paraṁ padam
y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material.

De ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia
en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este
mundo y la instruye. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente
de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero dharma consiste en entregarse a Kṛṣṇa, pero la
entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se empeña en adharma, en
una lucha por la existencia para llegar a ser como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por compasión, crea
el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas para que pueda
entender su relación con Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). Todas
esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién
es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de
Dios. Eso se denomina brahma-jijñāsā. Todas las almas condicionadas están absortas
en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para
entender su posición. Anugrahas tan-nivṛtteḥ; en este verso se dice que es necesario
acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada
debe educarse. Esa es la finalidad de la creación.

La creación no ha surgido por azar, como creen los ateos.

:''asatyam apratiṣṭhaṁ te''
:''jagad āhur anīśvaram''
:''aparaspara-sambhūtaṁ''
:''kim anyat kāma-haitukam''

«Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios
que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa
que la lujuria» (Bg. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la
creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del
encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz
un hijo. Pero no es esa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito:
dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia,
conciencia de Kṛṣṇa, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar
de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada
recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el
conocimiento védico le informa de que el mundo material no es el lugar en que podrá
hallar la verdadera felicidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg.
13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser
humano debe aprovechar esta creación para entender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa,
y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.57| SB 9.24.57]] '''[[ES/SB 9.24.57|SB 9.24.57]] - [[ES/SB 9.24.59|SB 9.24.59]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.59| SB 9.24.59]]</div>
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__NOEDITSECTION__

ES/SB 9.24.58

2019-03-11T21:17:30Z

Jenny: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E58]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 9|Canto Noveno]] - [[ES/SB 9.24: Krsna, la Suprema Personalidad de Dios | Capítulo 24: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.58|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 58 ====

<div class="verse">
:yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ
:sthity-utpatty-apyayāya hi
:anugrahas tan-nivṛtter
:ātma-lābhāya ceṣyate
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yat''—cualesquiera; ''māyā-ceṣṭitam''—las leyes de la naturaleza dictadas por la Suprema Personalidad de Dios; ''puṁsaḥ''—de las entidades vivientes; ''sthiti''—la duración de la vida; ''utpatti''—el nacimiento; ''apyayāya''—la aniquilación; ''hi''—en verdad; ''anugrahaḥ''—compasión; ''tat-nivṛtteḥ''—la creación y manifestación de la energía cósmica para detener el ciclo de nacimientos y muertes; ''ātma-lābhāya''—yendo así al hogar, de regreso a Dios; ''ca''—en verdad; ''iṣyate''—la creación existe con ese fin.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios actúa por medio de Su energía material en la
creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica. Él actúa así
llevado de Su compasión, y sin otra finalidad que liberar a la entidad viviente y poner
fin a su enredo en el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista. De
ese modo, da la posibilidad al ser vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo
material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material
está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema
Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en el Bhagavad-gītā (15.7):

''mamaivāṁśo jīva-loke''
''jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ''
''manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi''
''prakṛti-sthāni karṣati''

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias
eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis
sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes
integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor,
pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado,
las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de
placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada.
Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente,
que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar
en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de
aspirar a un disfrute independiente de Kṛṣṇa, se ve forzada a venir al mundo material,
donde comienza su vida en el puesto de brahmā y se va degradando poco a poco hasta
el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denomina manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Hay una gran lucha por la existencia, pues
la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente
sometida al control de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamānāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ).
Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está
disfrutando en el mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. En
realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun
así, se cree independiente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Puede que,
merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia
Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32). Aunque haya alcanzado ese paraṁ padam
y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material.

De ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia
en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este
mundo y la instruye. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

''yadā yadā hi dharmasya''
''glānir bhavati bhārata''
''abhyutthānam adharmasya''
''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente
de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero dharma consiste en entregarse a Kṛṣṇa, pero la
entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se empeña en adharma, en
una lucha por la existencia para llegar a ser como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por compasión, crea
el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas para que pueda
entender su relación con Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). Todas
esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién
es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de
Dios. Eso se denomina brahma-jijñāsā. Todas las almas condicionadas están absortas
en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para
entender su posición. Anugrahas tan-nivṛtteḥ; en este verso se dice que es necesario
acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada
debe educarse. Esa es la finalidad de la creación.

La creación no ha surgido por azar, como creen los ateos.

''asatyam apratiṣṭhaṁ te''
''jagad āhur anīśvaram''
''aparaspara-sambhūtaṁ''
''kim anyat kāma-haitukam''

«Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios
que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa
que la lujuria» (Bg. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la
creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del
encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz
un hijo. Pero no es esa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito:
dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia,
conciencia de Kṛṣṇa, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar
de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada
recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el
conocimiento védico le informa de que el mundo material no es el lugar en que podrá
hallar la verdadera felicidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg.
13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser
humano debe aprovechar esta creación para entender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa,
y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.57| SB 9.24.57]] '''[[ES/SB 9.24.57|SB 9.24.57]] - [[ES/SB 9.24.59|SB 9.24.59]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.59| SB 9.24.59]]</div>
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ES/SB 9.24.57

2019-03-11T21:04:54Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E57]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.57|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 57 ====

<div class="verse">
:na hy asya janmano hetuḥ
:karmaṇo vā mahīpate
:ātma-māyāṁ vineśasya
:parasya draṣṭur ātmanaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''hi''—en verdad; ''asya''—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); ''janmanaḥ''—el advenimiento, es decir, el nacimiento; ''hetuḥ''—no existe causa alguna; ''karmaṇaḥ''—o para actuar; ''vā''—o; ''mahīpate''—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ''ātma-māyām''—Su compasión suprema por las almas caídas; ''vinā''—sin; ''īśasya''—del controlador supremo; ''parasya''—de la Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material; ''draṣṭuḥ''—de la Superalma, testigo de las actividades de todos; ''ātmanaḥ''—de la Superalma de todos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor
no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por
consiguiente, ninguna otra causa puede afectarle, ni siquiera los resultados de las
actividades fruitivas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios
y el ser vivo común. El ser vivo común recibe un determinado tipo de cuerpo conforme
a sus actividades pasadas (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). El ser vivo no
es nunca independiente, y nunca puede aparecer independientemente, sino que se ve
forzado a aceptar el cuerpo que māyā le impone en función de su karma pasado. Como
se explica en el Bhagavad-gītā (18.61): yantrārūḍhāni māyayā: El cuerpo es una especie
de máquina que la energía material crea y ofrece a la entidad viviente bajo la dirección
de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente tiene que aceptar
el tipo particular de cuerpo que māyā, la energía material, le entrega en función de su
karma. Nadie es independiente para decir: «dame un cuerpo que sea así» o «dame un
cuerpo que sea asá», sino que tenemos que aceptar el cuerpo que la energía material nos
ofrece, sea cual sea. Esa es la posición del ser vivo común.

Kṛṣṇa, sin embargo, cuando desciende, lo hace por misericordia y compasión hacia
las almas caídas. En el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor dice:

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:''sambhavāmi yuge yuge''

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los
principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor Supremo
no adviene porque esté obligado a hacerlo. En verdad, nadie puede forzarle a nada, pues
Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos los seres están bajo Su control, pero Él
no está bajo el control de nadie. Aquellos necios que, debido a su escaso conocimiento,
creen que podemos ser iguales a Kṛṣṇa o volvernos Kṛṣṇa, están absolutamente condenados. Nadie puede ser igual a Kṛṣṇa o superar a Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa recibe
el calificativo de asamaurdhva. Según el diccionario Viśva-kośa, la palabra māyā se
emplea en el sentido de «prestigio falso», así como en el sentido de «compasión». El ser
vivo común nace en un cuerpo que es su castigo. Como dice el Señor en el Bhagavadgītā (7.14): daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: «Esta energía divina Mía,
integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Pero
cuando Kṛṣṇa viene, la palabra māyā se refiere a Su compasión o misericordia por los
devotos y las almas caídas. Por Su potencia, el Señor puede liberar a todos los seres,
sean pecaminosos o piadosos.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.56| SB 9.24.56]] '''[[ES/SB 9.24.56|SB 9.24.56]] - [[ES/SB 9.24.58|SB 9.24.58]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.58| SB 9.24.58]]</div>
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ES/SB 9.24.57

2019-03-11T21:04:21Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E57]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.57|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 57 ====

<div class="verse">
:na hy asya janmano hetuḥ
:karmaṇo vā mahīpate
:ātma-māyāṁ vineśasya
:parasya draṣṭur ātmanaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''hi''—en verdad; ''asya''—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); ''janmanaḥ''—el advenimiento, es decir, el nacimiento; ''hetuḥ''—no existe causa alguna; ''karmaṇaḥ''—o para actuar; ''vā''—o; ''mahīpate''—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ''ātma-māyām''—Su compasión suprema por las almas caídas; ''vinā''—sin; ''īśasya''—del controlador supremo; ''parasya''—de la Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material; ''draṣṭuḥ''—de la Superalma, testigo de las actividades de todos; ''ātmanaḥ''—de la Superalma de todos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor
no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por
consiguiente, ninguna otra causa puede afectarle, ni siquiera los resultados de las
actividades fruitivas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios
y el ser vivo común. El ser vivo común recibe un determinado tipo de cuerpo conforme
a sus actividades pasadas (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). El ser vivo no
es nunca independiente, y nunca puede aparecer independientemente, sino que se ve
forzado a aceptar el cuerpo que māyā le impone en función de su karma pasado. Como
se explica en el Bhagavad-gītā (18.61): yantrārūḍhāni māyayā: El cuerpo es una especie
de máquina que la energía material crea y ofrece a la entidad viviente bajo la dirección
de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente tiene que aceptar
el tipo particular de cuerpo que māyā, la energía material, le entrega en función de su
karma. Nadie es independiente para decir: «dame un cuerpo que sea así» o «dame un
cuerpo que sea asá», sino que tenemos que aceptar el cuerpo que la energía material nos
ofrece, sea cual sea. Esa es la posición del ser vivo común.

Kṛṣṇa, sin embargo, cuando desciende, lo hace por misericordia y compasión hacia
las almas caídas. En el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor dice:

''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
''vināśāya ca duṣkṛtām''
''dharma-saṁsthāpanārthāya''
''sambhavāmi yuge yuge''

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los
principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor Supremo
no adviene porque esté obligado a hacerlo. En verdad, nadie puede forzarle a nada, pues
Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos los seres están bajo Su control, pero Él
no está bajo el control de nadie. Aquellos necios que, debido a su escaso conocimiento,
creen que podemos ser iguales a Kṛṣṇa o volvernos Kṛṣṇa, están absolutamente condenados. Nadie puede ser igual a Kṛṣṇa o superar a Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa recibe
el calificativo de asamaurdhva. Según el diccionario Viśva-kośa, la palabra māyā se
emplea en el sentido de «prestigio falso», así como en el sentido de «compasión». El ser
vivo común nace en un cuerpo que es su castigo. Como dice el Señor en el Bhagavadgītā (7.14): daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: «Esta energía divina Mía,
integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Pero
cuando Kṛṣṇa viene, la palabra māyā se refiere a Su compasión o misericordia por los
devotos y las almas caídas. Por Su potencia, el Señor puede liberar a todos los seres,
sean pecaminosos o piadosos.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.56| SB 9.24.56]] '''[[ES/SB 9.24.56|SB 9.24.56]] - [[ES/SB 9.24.58|SB 9.24.58]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.58| SB 9.24.58]]</div>
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ES/SB 9.24.56

2019-03-10T20:35:46Z

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<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.53-55| SB 9.24.53-55]] '''[[ES/SB 9.24.53-55|SB 9.24.53-55]] - [[ES/SB 9.24.57|SB 9.24.57]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.57| SB 9.24.57]]</div>

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.56|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 56 ====

<div class="verse">
:yadā yadā hi dharmasya
:kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ
:tadā tu bhagavān īśa
:ātmānaṁ sṛjate hariḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yadā''—siempre que; ''yadā''—siempre que; ''hi''—en verdad; ''dharmasya''—de los principios de la religión; ''kṣayaḥ''—deterioro; ''vṛddhiḥ''—aumentar; ''ca''—y; ''pāpmanaḥ''—de actividades pecaminosas; ''tadā''—en ese momento; ''tu''—en verdad; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''īśaḥ''—el controlador supremo; ''ātmānam''—personalmente; ''sṛjate''—desciende; ''hariḥ''—la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios
irreligiosos, el controlador supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Hari, aparece por
Su propia voluntad.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso se explican los principios que determinan el advenimiento de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sobre la Tierra. En el
Bhagavad-gītā (4.7), el propio Señor explica también esos mismos principios:

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente
de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en
la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare Kṛṣṇa. En
estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es extremadamente pecaminosa y mala (manda).
Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los beneficios de la
forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona
directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del
canto del mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que
aparecen en la era de Kali.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.53-55| SB 9.24.53-55]] '''[[ES/SB 9.24.53-55|SB 9.24.53-55]] - [[ES/SB 9.24.57|SB 9.24.57]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.57| SB 9.24.57]]</div>
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ES/SB 9.24.56

2019-03-10T20:33:23Z

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<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 9|Canto Noveno]] - [[ES/SB 9.24: Krsna, la Suprema Personalidad de Dios | Capítulo 24: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.53-55| SB 9.24.53-55]] '''[[ES/SB 9.24.53-55|SB 9.24.53-55]] - [[ES/SB 9.24.57|SB 9.24.57]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.57| SB 9.24.57]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.56|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 56 ====

<div class="verse">
:yadā yadā hi dharmasya
:kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ
:tadā tu bhagavān īśa
:ātmānaṁ sṛjate hariḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yadā''—siempre que; ''yadā''—siempre que; ''hi''—en verdad; ''dharmasya''—de los principios de la religión; ''kṣayaḥ''—deterioro; ''vṛddhiḥ''—aumentar; ''ca''—y; ''pāpmanaḥ''—de actividades pecaminosas; ''tadā''—en ese momento; ''tu''—en verdad; ''bhagavān''—la Suprema Personalidad de Dios; ''īśaḥ''—el controlador supremo; ''ātmānam''—personalmente; ''sṛjate''—desciende; ''hariḥ''—la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios
irreligiosos, el controlador supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Hari, aparece por
Su propia voluntad.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso se explican los principios que determinan el advenimiento de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sobre la Tierra. En el
Bhagavad-gītā (4.7), el propio Señor explica también esos mismos principios:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente
de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en
la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare Kṛṣṇa. En
estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es extremadamente pecaminosa y mala (manda).
Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los beneficios de la
forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona
directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del
canto del mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que
aparecen en la era de Kali.
</div>

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ES/SB 9.24.53-55

2019-03-10T20:28:16Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E55]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.53-55|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTOS 53-55 ====

<div class="verse">
:pravara-śruta-mukhyāṁs ca
:sākṣād dharmo vasūn iva
:vasudevas tu devakyām
:aṣṭa putrān ajījanat

:kīrtimantaṁ suṣeṇaṁ ca
:bhadrasenam udāra-dhīḥ
:ṛjuṁ sammardanaṁ bhadraṁ
:saṅkarṣaṇam ahīśvaram

:aṣṭamas tu tayor āsīt
:svayam eva hariḥ kila
:subhadrā ca mahābhāgā
:tava rājan pitāmahī
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''pravara''—Pravara (en algunos manuscritos, Pauvara); ''śruta''—Śruta; ''mukhyān''—comenzando con; ''ca''—y; ''sākṣāt''—directamente; ''dharmaḥ''—personificación de la religión; ''vasūn iva''—exactamente iguales a los principales Vasus de los planetas celestiales; ''vasudevaḥ''—Śrīla Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; ''tu''—en verdad; ''devakyām''—en el vientre de Devakī; ''aṣṭa''—ocho; ''putrān''—hijos; ''ajījanat''—engendró; ''kīrtimantam''—Kīrtimān; ''suṣeṇam ca''—y Suṣeṇa; ''bhadrasenam''—Bhadrasena; ''udāra-dhīḥ''—todos con muy buenas cualidades; ''ṛjum''—Ṛju; ''sammardanam''—Sammardana; ''bhadram''—Bhadra; ''saṅkarṣaṇam''—Saṅkarṣaṇa; ''ahi-īśvaram''—el controlador supremo, la encarnación serpiente; ''aṣṭamaḥ''—el octavo; ''tu''—pero; ''tayoḥ''—de ambos (de Devakī y Vasudeva); ''āsīt''—advino; ''svayam eva''—directamente, personalmente; ''hariḥ''—la Suprema Personalidad de Dios; ''kila''—qué decir de; ''subhadrā''—una hermana, Subhadrā; ''ca''—y; ''mahābhāgā''—muy afortunada; ''tava''—tuya; ''rājan''—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; ''pitāmahī''—abuela.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Pravara, Śruta y los otros seis hijos nacidos de Sahadevā fueron encarnaciones exactas
de los ocho Vasus que moran en los planetas celestiales. Vasudeva engendró también
ocho hijos dotados de grandes cualidades en el vientre de Devakī. Los siete primeros
fueron Kīrtimān, Suṣeṇa, Bhadrasena, Ṛju, Sammardana, Bhadra y Saṅkarṣaṇa, el
controlador, la encarnación serpiente. El octavo hijo fue la Suprema Personalidad de
Dios mismo, Kṛṣṇa. Su hermana, la muy afortunada Subhadrā, fue tu abuela.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El verso cincuenta y cinco dice: svayam eva hariḥ kila, indicando que
Kṛṣṇa, el octavo hijo de Devakī, es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa no es una
encarnación. Aunque no hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios Hari y
Su encarnación, Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, el Dios completo. Las encarnaciones manifiestan solamente un determinado porcentaje de las potencias de Dios; el
Dios completo es Kṛṣṇa mismo, que nació como octavo hijo de Devakī.
</div>

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ES/SB 9.24.52

2019-03-10T20:25:40Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E52]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.52|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 52 ====

<div class="verse">
:devarakṣitayā labdhā
:nava cātra gadādayaḥ
:vasudevaḥ sutān aṣṭāv
:ādadhe sahadevayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''devarakṣitayā''—con la esposa llamada Devarakṣitā; ''labdhāḥ''—obtuvo; ''nava''—nueve; ''ca''—también; ''atra''—aquí; ''gadā-ādayaḥ''—hijos, comenzando con Gadā; ''vasudevaḥ''—Śrīla Vasudeva; ''sutān''—hijos; ''aṣṭau''—ocho; ''ādadhe''—engendró; ''sahadevayā''—en la esposa llamada Sahadevā.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Del semen de Vasudeva en el vientre de Devarakṣitā nacieron nueve hijos, encabezados por Gadā. Vasudeva, que era la religión en persona, tuvo también una esposa
llamada Sahadevā, en cuyo vientre engendró a Śruta, Pravara y otros seis hijos.
</div>

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ES/SB 9.24.51

2019-03-10T20:24:11Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E51]]
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 51 ====

<div class="verse">
:rājanya-kalpa-varṣādyā
:upadevā-sutā daśa
:vasu-haṁsa-suvaṁśādyāḥ
:śrīdevāyās tu ṣaṭ sutāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''rājanya''—Rājanya; ''kalpa''—Kalpa; ''varṣa-ādyāḥ''—Varṣa y otros; ''upadevā-sutāḥ''—hijos de Upadevā, otra esposa de Vasudeva; ''daśa''—diez; ''vasu''—Vasu; ''haṁsa''—Haṁsa; ''suvaṁśa''—Suvaṁśa; ''ādyāḥ''—y otros; ''śrīdevāyāḥ''—nacidos de otra esposa, llamada Śrīdevā; ''tu''—pero; ''ṣaṭ''—seis; ''sutāḥ''—hijos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Vasudeva tuvo también una esposa llamada Upadevā, con la cual tuvo diez hijos,
encabezados por Rājanya, Kalpa y Varṣa. De Śrīdevā, otra de sus esposas, tuvo seis
hijos; tres de ellos fueron Vasu, Haṁsa y Suvaṁśa.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.50| SB 9.24.50]] '''[[ES/SB 9.24.50|SB 9.24.50]] - [[ES/SB 9.24.52|SB 9.24.52]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.52| SB 9.24.52]]</div>
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ES/SB 9.24.50

2019-03-10T20:23:07Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E50]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.50|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 50 ====

<div class="verse">
:vipṛṣṭho dhṛtadevāyām
:eka ānakadundubheḥ
:śāntidevātmajā rājan
:praśama-prasitādayaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''vipṛṣṭhaḥ''—Vipṛṣṭha; ''dhṛtadevāyām''—en el vientre de la esposa llamada Dhṛtadevā; ''ekaḥ''—un hijo; ''ānakadundubheḥ''—de Ānakadundubhi, Vasudeva; ''śāntidevāātmajāḥ''—los hijos de otra esposa, llamada Śāntidevā; ''rājan''—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; ''praśama-prasita-ādayaḥ''—Praśama, Prasita y otros hijos.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Del vientre de Dhṛtadevā, una de las esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva], nació
Vipṛṣṭha. Los hijos de Śāntidevā, otra esposa de Vasudeva, fueron, entre otros,
Praśama y Prasita.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.49| SB 9.24.49]] '''[[ES/SB 9.24.49|SB 9.24.49]] - [[ES/SB 9.24.51|SB 9.24.51]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.51| SB 9.24.51]]</div>
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ES/SB 9.24.49

2019-03-10T20:22:00Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 24|E49]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 9|Canto Noveno]] - [[ES/SB 9.24: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios | Capítulo 24: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.47-48| SB 9.24.47-48]] '''[[ES/SB 9.24.47-48|SB 9.24.47-48]] - [[ES/SB 9.24.50|SB 9.24.50]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.50| SB 9.24.50]]</div>

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'''<big>[[Vanisource:SB 9.24.49|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 49 ====

<div class="verse">
:rocanāyām ato jātā
:hasta-hemāṅgadādayaḥ
:ilāyām uruvalkādīn
:yadu-mukhyān ajījanat
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''rocanāyām''—en otra esposa, llamada Rocanā; ''ataḥ''—a continuación; ''jātāḥ''—nacieron; ''hasta''—Hasta; ''hemāṅgada''—Hemāṅgada; ''ādayaḥ''—y otros; ''ilāyām''—en otra esposa, llamada Ilā; ''uruvalka-ādīn''—Uruvalka y otros hijos; ''yadu-mukhyān''—principales personalidades en la dinastía Yadu; ''ajījanat''—engendró.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
En Rocanā, otra de sus esposas, Vasudeva engendró a Hasta, Hemāṅgada y otros
hijos. También con su esposa Ilā engendró varios hijos; el mayor fue Uruvalka, y
todos ellos fueron personalidades importantes en la dinastía de Yadu.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 9.24.47-48| SB 9.24.47-48]] '''[[ES/SB 9.24.47-48|SB 9.24.47-48]] - [[ES/SB 9.24.50|SB 9.24.50]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 9.24.50| SB 9.24.50]]</div>
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