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ES/740625 - Llegada - Melbourne

2018-03-06T18:29:12Z

Gandhara: Created page with "Category:1974 - Conversations Category:1974 - Lectures and Conversations Category:1974 - Lectures, Conversations and Letters Category:1974-06 - Lectures, Convers..."

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<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:Conversations - by Date]]'''[[:Category:Conversations - by Date|Conversations by Date]], [[:Category:1974 - Conversations|1974]]'''</div>
{{youtube_right|oO9G0w4GX7w|Arrival and Questions from Media<br/>Melbourne - June 25, 1974}}

<div class="code">740625AR-Melbourne - June 25, 1974</div>
((nota: esta transcripción se ha realizado a partir de un video. No hay otra fuente de audio disponible en este momento).

'''(Video a los 1:55 minutos)'''

Reportero: (corte) ...sirviente especial de Dios.

Prabhupāda: Siempre soy un sirviente de Dios, de su parte está reconocerlo, eso es todo. Siempre soy un sirviente de Dios, pero de su parte está reconocerlo.

Periodista: ¿Tiene idea de cuánto dinero gana la secta cada año?

Prabhupāda: Podemos gastar todo el dinero del mundo.

Devotos: (risas) ¡Haribol!

Prabhupāda: Desafortunadamente, usted no nos da el dinero.

Devotos: (risas) ¡Haribol!

Reportero: ¿Qué ...cómo lo gasta, Su Gracia?

Prabhupāda: Estamos gastando al menos, en este momento, ochocientos mil dólares por mes.

Reportero: ¿En qué, Su Gracia?

Prabhupāda: Haciendo propaganda, en todo el mundo. Y estamos vendiendo nuestros libros, no menos de cuarenta mil dólares por mes.

Reportero: ¿Te gusta trabajar?

Prabhupāda: Sí. ¿Qué es eso?

Madhudviṣa: Ella quiere saber si nos gusta trabajar.

Prabhupāda: Estamos trabajando, más que usted—veinticuatro horas en la vejez. Estoy viajando por todo el mundo.

Devoto: ¡Haribol!

Reportero: ¿Pero no obtiene mucho dinero de la mendicidad?

Prabhupāda: No, no. Primero de todo usted sabe. Trabajar—usted no puede trabajar más que nosotros, porque soy un hombre viejo, de setenta y nueve años, y viajo siempre, por todo el mundo, dos veces, tres veces al año. Al menos no puedes trabajar tanto.

Devotos: ¡Haribol! Prabhupāda.

Madhudviṣa: Solo una pregunta más por favor. Sí.

Reportero 4: Su Gracia, su religión es muy ascética. ¿Vivirás ascéticamente en Melbourne? Nos dicen que lo llevarán en un Rolls Royce.

Prabhupāda: Nuestra religión no dice ascetismo. Nuestra religión enseña a amar a Dios. Puedes amar a Dios en esta vestimenta. No tiene nada malo.

Reportero 4: Pero es una religión abnegada, ¿verdad?

Prabhupāda: No es abnegada. Estamos usando todo, ¿por qué abnegación? Simplemente usamos lo que sea absolutamente necesario, eso es todo.

Periodista: ¿Pero cómo justifica cosas como un Rolls Royce y una casa tan lujosa para vivir?

Prabhupāda: No, no queremos un Rolls Royce, podemos caminar. Pero si ofrecen un Rolls Royce, no tengo objeciones.

Periodista: ¿No sería mejor que estuviera viajando en un automóvil mucho más pequeño, menos pretencioso?

Prabhupāda: ¿Por qué? Si me dan un Rolls Royce para viajar, ¿por qué lo voy a rechazar? Es mi favor que les hago, acepto esto.

Periodista: Su Gracia, ¿podría decirnos brevemente cómo fundó Hare Kṛṣṇa en América?

Prabhupāda: Bueno, al menos el mundo entero está cantando Hare Kṛṣṇa. Dondequiera que vayan, cantan Hare Kṛṣṇa.

'''(El video se corta a los 4:26 minutos a la salida del aeropuerto)'''

ES/Prabhupada 0542 - ¿Cuál es esa cualificación del guru? ¿cómo todos pueden volverse guru?

2017-05-19T18:50:22Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The world is full of rascals, therefore there is need of so many gurus to teach them. But what is that qualification of the guru? How everyone can become guru?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|1g0jo9JpQ_4|¿Cuál es esa cualificación del Gurú? ¿Cómo todos pueden convertirse en gurú?<br />- Prabhupāda 0542}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760819VP.HYD_Vyasa-puja_03.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973|Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973]]'''



Así que Kṛṣṇa dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyān: ([[Vanisource:SB 11.17.27|SB 11.17.27]]) "Acepta al ācārya como a Mi". ¿Por qué? Veo que es un hombre. Sus hijos lo llaman padre, se ve como un hombre, ¿por qué debería ser tan bueno como Dios? Porque habla como habla Dios, eso es todo. Por lo tanto, no hace ningún cambio. Al igual que Dios dice, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). El guru dice que te entregues a Kṛṣṇa o Dios. Las mismas palabras. Dios dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]). El guru dice que siempre pienses en Kṛṣṇa, te entregues a Él, que ofrezcas oraciones a Él, te vuelvas Su devoto. No hay ningún cambio. Porque él dice como la Suprema Personalidad dice, por lo tanto él es guru. A pesar de que se ve que ha nacido materialmente, su comportamiento es como el de los demás hombres. Pero como dice la misma verdad que se habla en los Vedas, o por la Personalidad de Dios, por lo tanto él es guru. Porque él no hace ningún cambio caprichosamente, por lo tanto él es guru. Esa es la definición. Es muy sencillo. Caitanya Mahāprabhu les ha pedido a todos que se vuelvan guru. Cada uno. Porque hay una necesidad de guru. El mundo está lleno de sinvergüenzas, por lo tanto, existe la necesidad de tantos gurus para enseñarles. Pero ¿cuál es que la cualificación del guru? ¿cómo todos pueden volverse guru? Esta puede ser la pregunta, la siguiente pregunta. Debido a que Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Ei deśa significa donde sea que vivas, vuélvete guru y libéralos. Supongamos que estás viviendo en un pequeño barrio, puedes volverte guru de ese barrio y liberarlos. "¿Cómo es posible? No tengo ninguna educación, no tengo conocimiento. ¿Cómo puedo llegar a ser guru y liberarlos?" Caitanya Mahāprabhu dijo que no es en absoluto difícil. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Esta es tu cualificación. Si simplemente entregas el mensaje dado por Kṛṣṇa te vuelves guru. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Predica, pídeles a todos, "Señor, entrégate a Kṛṣṇa". Vuélvete guru. Una cosa muy simple. Kṛṣṇa dijo, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.66]]). Tu dices que "Vuélvete devoto de Kṛṣṇa, ofrece reverencias. Aquí hay un templo; aquí está Kṛṣṇa. Por favor ven aquí. Ofrece reverencias, y si puedes ofrece patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ ([[Vanisource:BG 9.26|BG 9.26]]). Tu no ofreces... pero es algo muy sencillo. Cualquiera puede conseguir una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua. No es en absoluto difícil".

Así que esta es la cualificación del guru. El guru no muestra ningún tipo de magia o produce cosas maravillosas y entonces se vuelve guru. Así que prácticamente he hecho esto. La gente me están dando el crédito de que he hecho milagros, pero mi milagro es que llevé el mensaje de Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Así que este es el secreto. Así que cualquiera de ustedes, puede volverse guru. No es que yo soy un hombre extraordinario, un extraordinario dios proveniente de algún lugar misterioso. No es eso - es algo muy sencillo.

ES/Prabhupada 0528 - Radharani es la potencia de placer de Krishna

2017-04-28T18:11:09Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Fifteen days after Krsna's birth, Radharani appeared. Radharani is Krsna's pleasure potency|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|11f_PTsIXGQ|Radharani es potencia de placer de Krishna<br />- Prabhupāda 0528}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/710829RA.LON_Radhastami_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971|Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971]]'''



Hoy es el nacimiento, el día de la aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī apareció. (corte) Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura Védica. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, portée]]). Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. El Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente. Na tasya kāryam. Él no tiene nada que hacer. Al igual que aquí, en este mundo material, encontramos algunos grandes hombres, un jefe político o un jefe de negocios; personalmente, no tienen nada que hacer. Porque tienen tantos asistentes, secretarios, que en lo personal no tienen que hacer nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, está lleno de seis opulencias, ¿por qué Él tendría que hacer algo? No. Él tiene muchos asistentes. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā: "Él tiene por todas partes Sus manos y piernas." Encontrarás que Kṛṣṇa, no tiene nada que hacer. Él simplemente está ocupado en el disfrute con las gopīs y Rādhārāṇī. Él no está ocupado en matar demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios, Él es Vāsudeva Kṛṣṇa; Él no es el Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa Se expande. La primera expansión es Baladeva. De Baladeva - Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva. Así que por la característica Vāsudeva Él actúa en Mathurā y Dvārakā. Pero Kṛṣṇa en Su aspecto original, Él permanece en Vṛndāvana. Uno de los más grandes escritores de ficción en Bengala, Bankimchandra Chatterjee, malinterpretó a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā, y Kṛṣṇa de Mathurā, Son diferentes personas. Kṛṣṇa es el mismo, uno, pero Él puede expandirse en millones y trillones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (Bs. 5.33). Advaita. A pesar de que es ananta-rūpam, aún así, Él es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, advaita. No hay tal distinción.

Así que este Kṛṣṇa, cuando Él quiera disfrutar, ¿qué tipo de disfrute tendrá? Esto ha sido discutido por Śrīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Brahman, Paramātmā, entonces Paraṁ Brahman. La Verdad Absoluta, con tres diferentes características. Alguien está realizando la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Jnanis, aquellos que están tratando de entender la Verdad Absoluta, mediante la especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, realiza la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Y aquellos que están tratando de entender a la Verdad Absoluta por meditación, yogis, realizan la Verdad Absoluta como Paramātmā. Paramātmā está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Esa característica, el aspecto Paramātmā. Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Ese aspecto Paramātmā es una expansión de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁṣena viṣṭabhyāham. Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa, y Arjuna trató de entender sobre las diferentes potencias de existencia de Kṛṣṇa, así que Él lo explicó en el duodécimo (Décimo) Capítulo: "Yo soy esto. Entre ellos, yo soy esto. Entre ellos... " De esta manera. Y concluyó que "¿Hasta dónde seguiré? Mejor trata de entender sólo una porción plenaria de Mí, por entrar en este universo, toda la manifestación cósmica está existiendo." Ekāṁṣena sthito jagat ([[Vanisource:BG 10.42|BG 10.42]]). Jagat. Este mundo material está existiendo en una porción plenaria de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa entra, aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra dentro de este universo. Sin Su entrada, no puede existir este universo. Al igual que, sin que el alma espiritual entre en este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual se va, de inmediato el cuerpo es inútil. Sin embargo, el cuerpo puede ser primer ministro o cualquier otra cosa, tan pronto como el alma está fuera de este cuerpo, no vale la pena ni siquiera un centavo. Del mismo modo, porque Kṛṣṇa entra dentro de este universo, es por lo que el universo tiene valor. De lo contrario, no es más que un trozo de materia; no tiene ningún valor. Ekāṁṣena sthito jagat.

ES/Prabhupada 0464 - El Sastra no es para la clase holgazana

2017-04-03T14:33:38Z

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[[Category:ES-Quotes - 1977]]
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[[Category:ES-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually, sastra is not for the loafer class. For highly learned brahmanas and highly elevated ksatriyas. And the vaisyas and the sudras, they are not expected to become very learned in sastra|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|QQeLlGSlWrk|El Sastra no es para la clase holgazana<br />- Prabhupāda 0464}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977|Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977]]'''



Así que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Podemos aprender la conciencia de Kṛṣṇa perfectamente bien si seguimos a los mahājanas. Mahājana significa gran personalidad que son devotos del Señor. Son llamados mahājanas. Jana significa "persona." Al igual que en forma cotidiana, en la India una persona se la llama mahājana porque es muy rica. Así que este mahājana significa uno que es rico en el servicio devocional. Es llamado mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Así que tenemos a Ambarīṣa Mahārāja; tenemos a Prahlāda Mahārāja. Hay muchos, muchos reyes, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, son rājarṣis. Así que la conciencia de Kṛṣṇa, en realidad, está destinada a muy grandes personalidades.

:imaṁ vivasvate yogaṁ
:proktavān aham avyayam
:vivasvān manave prāhur
:manur ikṣvākave 'bravīt
:([[Vanisource:BG 4.1|BG 4.1]])

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). En realidad, el śāstra no es para la clase holgazana. Para brāhmaṇas altamente cultos y kṣatriyas altamente elevados. Y los vaiśyas y los śūdras, no se espera que lleguen a ser muy doctos en el śāstra, pero, siendo dirigidos por el adecuado brāhmaṇa y kṣatriya, son también perfectos. La primera clase perfecta, munayo, como se dice, sattvaikatāna gatayo munayo ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Grandes sabios. En general, "grandes sabios", significan los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas. Están situados en el sattva-guṇa mediante el servicio devocional. Rajas, tamo-guṇa no pueden tocarlos. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Bhadra y abhadra, lo bueno y lo malo. Así que rajo-guṇa y tamo-guṇa es malo, y sattva-guṇa es bueno. Si estamos situados, como se dice, sattvaikatāna-gatayo... Si siempre estás situado en sattva-guṇa, entonces estará claro todo lo que hay que hacer. Sattva-guṇa significa prakāśa. Todo está claro, pleno conocimiento. Y rajo-guṇa no está claro. Se da el ejemplo: al igual que la madera. Hay fuego, pero el primer síntoma del fuego, en la madera, es que encontrarás humo. Cuando prendes fuego en la madera, en primer lugar viene el humo. Así que humo... En primer lugar la madera, luego el humo, luego el fuego. Y a partir del fuego, cuando ocupas el fuego para el sacrificio de fuego, eso es lo último. Todo viene de la misma fuente. De la tierra, viene la madera, de la madera el humo, del humo viene el fuego. Y el fuego, cuando se ocupa en el sacrificio de fuego, svāhā - entonces es el uso adecuado del fuego. Si uno se queda en la plataforma de la madera, eso es completo olvido. Cuando uno se queda en la plataforma del humo, hay un poco de luz. Cuando uno se queda en la plataforma del fuego, entonces hay plena luz. Y cuando la luz está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, eso es perfecto. Tenemos que entenderlo así.

ES/Prabhupada 0740 - Tenemos que ver a través de las páginas del Sastra

2017-04-02T19:12:18Z

Gandhara: Created page with " Category:1080 Spanish Pages with Videos Category:Prabhupada 0740 - in all Languages Category:ES-Quotes - 1975 Category:ES-Quotes - L..."

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[[Category:ES-Quotes - 1975]]
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[[Category:ES-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If we want to know visnu-tattva, if we want to know Krsna, His exalted position, then here are the description of the sastra. And if we take them as it is, without malinterpretation, without showing any extraordinary intelligence by us|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|RweHW3np_8o|Tenemos que ver a través de las páginas del Sastra<br />- Prabhupāda 0740}}



<mp3player>File:750331CC-MAYAPUR_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Adi-lila 1.7 -- Mayapur, March 31, 1975|Lecture on CC Adi-lila 1.7 -- Mayapur, March 31, 1975]]'''



Advaita acyuta anādi ananta-rūpam. Este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la persona que esta situada en todos, en el corazón de todas las entidades vivientes Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Ese īśvara, antaryāmī, quien esta existiendo en el corazón de todos, ese es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. No solo dentro del corazón de todas las entidades vivientes, pero también esta dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayā... Paramāṇu. Paramāṇu significa átomo. Así las expansiones de Viṣṇu están allí. Esto es inconcebible para nosotros pero por la gracia de Kṛṣṇa, podemos entender parcialmente de la descripción de los śāstras. De otra manera no podemos imaginar como estas cosas pueden suceder, pero suceden. Tenemos que aceptar. Śāstra-cakṣuṣaḥ. Tenemos que ver a través de las paginas del śāstra. De otra manera no es posible.

Entonces si queremos conocer a viṣṇu-tattva, si queremos conocer a Kṛṣṇa, Su exaltada posición, para eso están aquí las descripciones del śāstra. Y si las tomamos tal como son, sin malinterpretarlas, sin mostrar ninguna inteligencia extraordinaria... No es posible. Tenemos que aceptar. Por lo tanto el mandamiento es que aceptes la declaración de los śāstras. Eso es... El Bhagavad-gītā tambien dice, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate-kāma-kārataḥ ([[Vanisource:BG 16.23|BG 16.23]]): "Si no sigues la descripción del śāstra, y si manufacturas algo", entonces na siddhiṁ sa avāpnoti, "Entonces nunca vas ha encontrar perfección". Tenemos que seguir el śāstra; de otra manera no hay otra alternativa de entender la posición exaltada de Kṛṣṇa, como se expande en diferentes formas, como Viṣṇu, como Nārāyaṇa. Algunas veces ellos arguyen que Kṛṣṇa es la encarnación de Viṣṇu. Eso también es verdad. Lo vas a encontrar en el Caitanya... Así la verdad es que cuando una encarnación viene, viene a través de Kṣīrobdhi-śāyī Viṣṇu. Pero Kṣīrobdhi-śāyī es una expansión parcial de Kṛṣṇa. Este tema es muy complejo, pero si seguimos el śāstra y lo aceptamos, entonces podemos tener alguna concepción clara.

Entonces Nityānanda Rāma... Entonces yasyāṁśa sa nityānanda-rāmaḥ ([[Vanisource:CC Ādi 1.7|CC Ādi 1.7]]). Nityānanda es Balarāma. Por eso se le dice, nityānandākhya-rāmaḥ. Al igual que Śrī Caitanya Mahāprabhu... Kṛṣṇāya-kṛṣṇa-caitanya nāmne ([[Vanisource:CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]]): "Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Kṛṣṇa ahora que ha aparecido como Kṛṣṇa Caitanya". Él es Kṛṣṇa. Similarmente, Nityānanda es Balarāma. Entonces balarāma hoilo nitāi. Por eso aquí se dice, nityānandākhya-rāmaḥ: "Él es Rāma, Balarāma, pero en el momento presente ha aparecido con el nombre de Nityānanda".

Muchas gracias.

Devotos: ¡Haribol! fin.

ES/Prabhupada 0824 - En el mundo espiritual no hay desacuerdo

2017-03-31T14:07:37Z

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[[Category:ES-Quotes - 1975]]
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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the spiritual world there is no disagreement. That God is great and we are small, there is no disagreement. That is spiritual world. And the material world means, "God is great, we are small" - there is disagreement. That is material world|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|b8V3tPo09-s|En el mundo espiritual no hay desacuerdo <br/>- Prabhupāda 0824}}



<mp3player>File:751101BG-NAIROBI_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:751101 - Lecture BG 07.05 - Nairobi|751101 - Lecture BG 07.05 - Nairobi]]'''



Así que si estudias la naturaleza humana, lo que sea que hay, también está en Dios Pero eso es perfecto e ilimitado, y nosotros hemos tenido todas esas cualidades en una cantidad muy diminuta y con el contacto material se vuelve imperfecto. Así que si te liberas del cautiverio material, entonces te vuelves perfecto. Puedes entender que: "yo soy tan bueno como Dios, pero Dios es grande, y yo muy pequeño." Eso es autorrealización. Eso es autorrealización. Si piensas, "yo soy tan bueno como Dios," esa es tu tontería. Eres tan bueno como Dios cualitativamente, pero cuantitativamente, no eres tan grande como Dios. Eso es autorrealización. Por lo tanto la śāstra dice que "si la diminuta chispa espiritual habría sido igual al Todo Supremo, ¿entonces cómo ella está bajo Su control?" Esto es razonamiento. Nosotros estamos bajo control. En la atmósfera material estamos totalmente bajo control. Pero cuando somos espiritualmente libres, seguimos bajo control, porque Dios sigue siendo grande y nosotros seguimos siendo pequeños.

Por lo tanto en el mundo espiritual no hay desacuerdo. Que Dios es Grande y nosotros pequeños, no hay desacuerdo. Eso es el mundo espiritual. Y el mundo material significa, "Dios es grande, y nosotros pequeños." —hay desacuerdo. Ese es el mundo material. Trata de entender la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. La entidad viviente es una partícula muy diminuta de Dios. Pero en el mundo espiritual todos están conscientes de su posición. Las entidades vivientes, ellas conocen, "¿Cual es mi posición? Yo soy una partícula diminuta de Dios." Por lo tanto ahí no hay desacuerdo. Todo sucede muy bellamente. Aquí en este mundo material... ella (la entidad viviente) es de hecho la pequeña partícula de Dios, pero aquí hay desacuerdo. Ella falsamente piensa que "Yo soy tan bueno como Dios." Esto es la vida materialista. Y liberación significa... Cuando nosotros estamos libres de esta concepción errónea de la vida, eso es liberación. Liberación significa, Por lo tanto todos los bhaktas quienes básicamente han aceptado que "Dios es grande, y yo soy pequeño, una partícula muy pequeña.

Por lo tanto, como el diminuto sirve al grande, mi real ocupación es servir a Dios." Esto es liberación. Esto es liberación. Así que cada bhakta ha tomado este principio, que "Dios es grande; y Yo soy pequeño. Yo tengo... Yo tengo que prestar servicio al Grande..." Eso es natural. Todos van a la oficina, la fábrica, al trabajo. ¿Qué es esto? Van a servir a alguien más grande. De otra manera el podría quedarse en casa. ¿Porque él está yendo a la fábrica, a la oficina? Esto es la naturaleza, que el pequeño sirve al grande. Entonces Dios, es el más grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). ¿Entonces cuál es su ocupación? Servirlo a Él, eso es todo. Esta es la ocupación natural. En el mundo material ella (la entidad viviente) esta yendo a servir a alguien, para ganarse su sustento; aun así, él está pensando, "Yo soy Dios." Tan solo vean el tipo de Dios que es él. (risas) Es un pillo, está pensando que es Dios. Si es echado fuera de la oficina, no obtendrá su sustento, y es Dios. Esto es el mundo material. Todos piensan, "Yo soy Dios." Por lo tanto ellos han sido llamados mūḍhas, pillos. Ellos no se rinden a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Apahṛta-jñānāḥ. Su verdadero conocimiento ha sido arrebatado. Él no sabe que es pequeño, Dios es grande, su ocupación es servir a Dios. Este conocimiento ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Este es el síntoma.

Y puedes entender por un indicio. Que si presionas un grano de arroz de toda la olla de arroz, puedes entender que todo el arroz está bien, Similarmente, por un indicio puedes entender quién es un pillo. Por un indicio. ¿y cuál es? Na māṁ prapadyante. Él no es un devoto de Kṛṣṇa, es un pillo. Eso es todo. Inmediatamente se toma así, sin ninguna consideración. Que cualquiera que no es devoto de Kṛṣṇa, quien no está preparado para rendirse a Kṛṣṇa, es un pillo. Eso es todo. Esta es nuestra conclusión.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

ES/Prabhupada 0884 - Estamos sentados e indagando sobre Krishna. Eso es vida.

2017-02-23T22:03:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are sitting down and inquiring about Krsna. This is life. This is life. And what is this life? Working day and night like the ass? No. That is not life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|zhEwj-PIGJA|Estamos sentados e indagando sobre Krishna. Esto es vida<br />- Prabhupāda 0884}}



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'''[[Vanisource:730413 - Lecture SB 01.08.21 - New York|730413 - Lecture SB 01.08.21 - New York]]'''



Ellos están envidiosos que nosotros no trabajamos. Aún así, tenemos mucho. "¿Por qué no vienes y te unes a nosotros?" Eso ellos no lo harán. "Ven con nosotros, canta Hare Kṛṣṇa." "No, no, no. Eso no puedo hacer". Muy bien, entonces trabaja con tus camiones: zu, zu, zu, zu, zu. Ellos han hecho su propia posición peligrosa y la posición de los demás también. En cualquier momento, puede haber un accidente. ¿Lo ves? Esta es la civilización. Un disparate. Esta no es civilización. Civilización significa tranquilidad, paz, prosperidad, śānti. En paz y prosperidad uno debería de ser consciente de Kṛṣṇa siempre. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ ([[Vanisource:SB 1.5.18|SB 1.5.18]]). En la vida animal, u otra que no sea la vida humana, habíamos trabajado tanto sólo para un bocado de comida, día y noche, trabajando. Pero aún así la comida está ahí. Simplemente avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate ([[Vanisource:CC Adi 7.119|CC Adi 7.119]]). Avidyā. Este mundo material está lleno de ignorancia. Así que, por lo tanto, deberíamos esforzarnos por salir de esta ignorancia. Tasyaiva hetoḥ. Por esa razón, deberíamos trabajar solamente. Cómo salir de esta ignorancia, de que "yo soy este cuerpo material. Tengo que trabajar día y noche, y luego voy a conseguir mi comida, y viviré". Esto es ignorancia. Tasyaiva hetoḥ prayate...

Así que esta ignorancia, esta vida de la ignorancia la hemos pasado, en el, quiero decir, las formas que no sea ser humano. La vida animal, la vida de las aves, la vida de bestias. Ahora bien, esta vida debe ser pacífica, calmada y tranquila. Y jīvasya tattva-jijñāsā, simplemente para preguntar acerca de la Verdad Absoluta. Ese debería ser el asunto. Simplemente. Jīvasya tattva-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Simplemente siéntate. Al igual que estamos sentados. Nosotros nos estamos sentando e indagando sobre Kṛṣṇa. Eso es vida. Eso es vida. ¿Y cuál es esta vida? ¿Trabajando día y noche como un asno? No. Eso no es vida. Por lo tanto el Bhāgavata dice que tu vida debe de ser ocupada para este fin: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidāḥ. Kovida significa inteligente. Entonces: "¿Cómo va a ser resuelto mi problema económico?" La respuesta es: tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham. Tu estás buscando la felicidad. ¿Estás buscando aflicción? "No señor". ¿Por qué la aflicción viene a ti? Tú no estás ansioso por el sufrimiento, las calamidades. ¿Por qué vienen a ti? Del mismo modo, hasta lo que respecta de tu felicidad, eso también vendrá a ti. Porque tu vida, de acuerdo a tu karma, esta mezclada con alguna porción de felicidad, y alguna porción de aflicción. Si la aflicción viene sin ningún tipo de invitación, la felicidad también vendrá sin invitación. Sin ningún tipo de invitación. Debido a que está destinado ya que tanta felicidad, tanta aflicción tendrás. Destinado.

Así que no puedes cambiarlo. Trata de cambiar tu señor, esta condición material de la vida. Ese es tu único asunto. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ... Bhramatām upary adhaḥ. Han intentado. Bhramatām upary adh... Upari significa sistemas planetarios superiores. A veces nacemos en un sistema planetario superior como semidioses, y, a veces, adhaḥ, como animales, como gatos y perros, como microbios de las heces. Esto está pasando. Esto esta pasando de acuerdo con nuestro karma. Caitanya Mahāprabhu dijo: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]).

ES/Prabhupada 0883 - No malgastes tu tiempo en cómo resolver tus problemas económicos

2017-02-22T23:06:20Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't waste your time how to solve your economic problems. This is nonsense. Of course, it is very revolutionary. People will hate me. "What Swamiji's speaking?" But actually this is the fact. This is another madness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|YPHBpr_anSo|No malgastes tu tiempo en cómo resolver tus problemas económicos<br />- Prabhupāda 0883}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.21 -- New York, April 13, 1973|Lecture on SB 1.8.21 -- New York, April 13, 1973]]'''



Así que a Kṛṣṇa le gusta estar relacionado con Su devoto como padre y madre. Aquí, en este mundo material, estamos tratando de desarrollar nuestra relación con el Supremo como el padre, pero Kṛṣṇa quiere volverse el hijo. Por lo tanto Nanda-gopa ([[Vanisource:SB 1.8.21|SB 1.8.21]]). El encuentra placer volviéndose el hijo de un devoto. Los hombres comunes, quieren a Dios como padre, pero eso no complace a Kṛṣṇa. El padre significa, volverse padre significa, siempre molestia: "Dame esto, dame esto, dame esto". Lo ves. Por supuesto, Kṛṣṇa tiene inmensas potencias para abastecer. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él puede suministrar a todo el mundo tanto como quiere. Él está suministrando alimentos a los elefantes. Él está suministrando alimentos a la hormiga. ¿Por qué no al ser humano? Pero estos sinvergüenzas, no saben. Ellos están trabajando día y noche como asnos para conseguir el pan. Y si él va a la iglesia, allí también: "Dame pan". Ellos son solo problemas de pan. Eso es todo. Aunque la entidad viviente es el hijo de la persona opulenta más rica, pero ha creado su problema de pan. Esto se llama ignorancia. Él piensa que "Si no resuelvo mi problema de pan, si yo no conduzco mis camiones día y noche... (imita el ruido de camiones, la risa) Tal civilización tonta. Lo ves. Problema de Pan. ¿Dónde está el problema de pan? Kṛṣṇa puede suministrar. Si es capaz de suministrar alimentos a los elefantes en África - Hay millones y millones de elefantes africanos, ya sabes, y a ellos se les suministra alimento.

El Bhāgavata dice no pierdas tu tiempo con este problema de pan. No pierdas tu tiempo. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ ([[Vanisource:SB 1.5.18|SB 1.5.18]]). No pierdas tu tiempo en como resolver tus problemas económicos. Esto no tiene sentido. Por supuesto, es muy revolucionario. La gente me odiará. "¿Que es lo que esta hablando el Swamiji?" Pero en realidad esto es el hecho. Esta es otra locura. Supongamos que tienes a tu padre rico, comida suficiente. ¿Dónde está el problema económico? Esto es una locura. No hay ningún problema económico. Si eres, si sabes que "Mi padre es el hombre más rico de la ciudad", entonces ¿dónde está mi problema económico? En realidad, esa es la posición. No tenemos ningún problema económico. Todo está ahí, completo. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate (Īśopaniṣad, Invocación). Todo está completo allí. Quieren agua. Sólo vean: hay océanos de agua. Quieren agua purificada. No pueden. Aunque el agua del océano es bastante, cuando hay escasez de agua, tienen que tomar la ayuda de Kṛṣṇa. Él va a evaporar el agua, él hará nubes. Luego, cuando cae, entonces se vuelve dulce. De lo contrario no se puede tocar. Todo bajo control. Todo está lleno - agua, luz, calor. Todo está completo. Pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo Invocación). Su reserva nunca se termina. Simplemente vuélvanse obedientes y la provisión está ahí. Pueden entender.

Estas personas de conciencia de Kṛṣṇa, no tienen ningún problema, problema económico. Todo está suministrado de manera suficiente por Kṛṣṇa. En Los Ángeles, los vecinos, son muy envidiosos, que "No trabajan. No tienes ninguna ansiedad. Tienen cuatro automóviles. Están comiendo tan bien. ¿Cómo es eso?" Ellos preguntan ha nuestros devotos. Esa es la realidad de los hechos. Estamos gastando tanto dinero, tenemos muchos centros. El cálculo es de aproximadamente $ 70.000 que estamos gastando. ¿Quién esta suministrando? De alguna manera u otra, lo estamos consiguiendo. Así que no hay problema. Simplemente vuélvanse sinceros sirvientes de Kṛṣṇa. Todo está ahí. Esa es la prueba.

ES/Prabhupada 0880 - Tomado la Conciencia de Krishna para molestar a Krishna, o eres en realidad serio

2017-02-22T13:28:34Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:She tests very rigidly whether you have taken Krsna consciousness to disturb Krsna, or you are actually serious. That is maya' s business. So there will be, in the beginning, test by maya, and you will feel so much disturbances in making progress in KC|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Gn0KcMrrLIs|Llevado a la Conciencia de Krishna para molestar a Krishna, o eres en realidad serio<br />- Prabhupāda 0880}}



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'''[[Vanisource:730412 - Lecture SB 01.08.20 - New York|730412 - Lecture SB 01.08.20 - New York]]'''



Tomar la Conciencia de Krishna Para Perturbar a Krishna, o Eres en Realidad Serio. Prabhupāda: Entonces, en un principio, si tu tomas la conciencia de Kṛṣṇa, habrá muchos disturbios por maya. Māyā pondrá a prueba qué tanto estás fijo. Ella te pondrá a prueba. Ella también es agente de Kṛṣṇa. Ella no permite que cualquier persona perturbe a Kṛṣṇa. Por lo tanto ella te prueba muy rígidamente si tu eres, has tomado la conciencia de Kṛṣṇa para perturbar a Kṛṣṇa, o eres realmente serio. Eso la funcion de Maya. Así que habrá, al principio, pruebas por maya, y sentirás mucho disturbios en avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si permaneces fijo ... fijo significa si tu sigues las reglas y regulaciones y cantas dieciséis rondas, entonces vas a permanecer fijo. Y si te descuidas, entonces Maya te capturara, inmediatamente. Maya está siempre lista. Estamos en el océano. En cualquier momento, vamos a ser molestados. Así que, por tanto, aquel que no se perturba en absoluto, se le llama paramahaṁsa.

Por lo tanto Kuntīdevī dice: paramahaṁsānām tathā ([[Vanisource:SB 1.8.20|SB 1.8.20]]). Parama significa final. Haṁsa significa cisne. Así paramahaṁsa significa el haṁsa perfecto. Haṁsa. Se dice que si ... Haṁsa significa cisne. Si tu le das a un cisne leche mezclada con agua, el tomará la parte de leche y dejara de lado la parte de agua. Del mismo modo, una persona que sabe lo que es este mundo material ... El mundo material está hecho de dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa vida espiritual, y la naturaleza inferior es la vida material. Así, una persona que renuncia a la parte material de este mundo y toma sólo la parte espiritual, se le llama paramahaṁsa. Paramahaṁsa. L a parte espiritual significa aquel que sabe que todo lo que está funcionando en este material ... Al igual que este cuerpo-tu cuerpo, mi cuerpo. Cualquiera que conoce que este movimiento, las actividades de este cuerpo se deben al alma que está dentro de este cuerpo ... Ese es el hecho real. Esta es sólo una cobertura externa.. Del mismo modo, el que sabe que Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades, él es paramahaṁsa. Es paramahaṁsa. Él conoce el hecho.

Así bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, aquel que sabe que Kṛṣṇa es el hecho central. Aham ādir hi devānām ([[Vanisource:BG 10.2|BG 10.2]]). Mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Así que sabe que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, no sólo en teoría, pero en la práctica, convencido, es paramahaṁsa. Así Kuntīdevī dice que "Tu estás destinado para los paramahaṁsas, no para los sinvergüenzas y necios. Tu está destinado para el paramahaṁsa ". Tathā paramahaṁsānāṁ munīnām ([[Vanisource:SB 1.8.20|SB 1.8.20]]). Munīnām significa los que están pensativos. También los especuladores mentales, se les llama también muni. Amalātmanām munīnām. Amala. No hay cosas sucias en su corazón. Personas materialistas significa lleno de cosas sucias dentro del corazón. Que son esas cosas sucias? Esa lujuria y codicia. Eso es todo. Esan son las cosas sucias. Todas las personas materialistas, son lujuriosos y codiciosos. Por tanto, su corazón está lleno de cosas sucias. Y amalātmanām significa aquellos que estan libres de estas dos cosas, la lujuria y ...

Los devotos: la codicia.

Prabhupāda: ¿Eh? La codicia, la avaricia. Amalātmanām. Para ellos bhakti-yoga. Este bhakti-yoga es para los de corazón limpios, no para los lujuriosos y codiciosos. Eso no es ... Ellos pueden tratar. Ellos avanzaran gradualmente. Pero, una vez situado en el bhakti-yoga, no hay más lujuria y codicia. Viraktir anyatra syāt. Esta es la prueba, si uno se ha liberado de los deseos lujuriosos y codicia. Entonces el está situado en el bhakti-yoga. Es paramahaṁsa. Así Kuntīdevī, por humilde sumisión, "Tu estás destinado para el paramahaṁsa, para el amalātmanām, para el munīnām y los que estan ocupados en bhakti-yoga. Y que somos? Somos simplemente mujeres. Estamos en el grado inferior. ¿Cómo podemos entenderte? "Esa es humildad. A pesar de que ella entiende todo, aún así ella está tomando la posición de una mujer común y corriente, que "¿Cómo puedo entenderte?" Muchas gracias, Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya, todas las glorias a Srila Prabhupada.

ES/Prabhupada 0281 - El hombre es un animal, pero un animal racional

2016-05-27T15:06:53Z

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[[Category:ES-Quotes - in USA, San Francisco]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Man is rational. Man is animal, but rational animal. The special gift to man is that he can decide what is good, what is bad. He has got an extra knowledge than the animals|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|fl3VpaDqrXk|El hombre es animal, pero animal racional<br />- Prabhupāda 0281}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968|Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968]]'''



Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate. Bhūyo significa no más entender nada. Todo es completamente conocido. Entonces la pregunta puede ser porqué la gente no entiende a Kṛṣṇa. Esa es, por supuesto, una pregunta relevante, y está siendo respondida por Kṛṣṇa en el siguiente verso.

:manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
:kaścid yatati siddhaye
:yatatām api siddhānāṁ
:kaścin māṁ vetti tattvataḥ
:([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]])

Manuṣyāṇām sahasreṣu. Hay diferentes tipos de hombres. Al igual que sabemos todos en este planeta solamente, aparte de otros planetas, hay cientos y miles de variedades de hombres. Incluso aquí estamos sentados, tantas damas y caballeros, hay diferentes variedades. Y si vas afuera, hay diferentes variedades. Si vas a otro país- India, Japón, China - encontrarás diferentes. Por eso se dice, manuṣyāṇām sahasreṣu ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]), de muchos, muchos variedades diferentes de hombres, kaścid yatati siddhaye, solo unas pocas personas deciden entender la filosofía de la vida. Porque el hombre es un animal racional. El hombre es racional. El hombre es animal, pero animal racional. El regalo especial para el hombre es que él puede decidir lo que es bueno, lo que es malo. Él tiene un conocimiento extra a diferencia de los animales. Así que en el momento actual el sistema educativo es tan malo que es prácticamente educación animal. Educación animal significa cuando estamos demasiado interesados en comer, dormir, aparearse y defenderse, eso es educación animal. Comer, dormir, aparearse y defenderse, oh, lo encontrarás en los animales. No hay distinción. Tienen sus propias medidas de defensa, sus propias medidas de dormir, sus propias medidas de apareamiento. Se estarán apareando con su esposa en un lugar aislado, en una habitación agradable, en una sala decorada, pero un perro copulará en la calle, pero el resultado es el mismo. Así que mejorar el método de apareamiento no es avance de la civilización. Esa es una pulida civilización animal, eso es todo. El animal también, el perro también puede defenderse de otros perros. Y si piensas que has descubierto la energía atómica para defenderte, eso no es progreso de la civilización humana. Las medidas de defensa, eso es todo. Del mismo modo, continuarás analizando. El análisis del hombre es perfecto cuando está buscando su posición constitucional. "¿Qué soy? ¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo? ¿Por qué he venido a este mundo?" Esta curiosidad es necesaria. Esa es la prerrogativa especial del ser humano. Por lo tanto, tan pronto como uno empiece a preguntar "¿Qué soy yo?" y si continúa buscando esto, entonces llegará a Dios. Debido a que es parte integral de Dios. Es una muestra de Dios. Por lo tanto manuṣyāṇām sahasreṣu ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]). De muchos, muchos miles de variedades de hombres, uno, o digamos algunos, pueden estar interesados en conocer a Dios. No sólo conocer... No conocer a Dios, sólo conocerse a sí mismo. Y si realmente quiere conocerse a sí mismo, entonces gradualmente llegará a Dios.

ES/Prabhupada 0279 - En realidad estamos sirviendo al dinero

2016-05-26T13:57:06Z

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[[Category:ES-Quotes - in USA, San Francisco]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually we are serving money. Any why you are serving money? Because with the money we can satisfy our senses|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|o66cNebecrs|En realidad estamos sirviendo Dinero<br />- Prabhupāda 0279}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968|Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968]]'''



Ahora aquí, en este capítulo, esto se explica de forma explícita, que quien es el supremo objeto de adoración. Estamos adorando. De acuerdo con nuestra capacidad, estamos adorando a alguien. Al menos estamos adorando a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, Tengo que acatar sus órdenes. Así que todo el mundo está adorando. Ahora, quién es el objeto de adoración supremo, Kṛṣṇa, cómo Él es objeto de adoración supremo, eso se explica en este capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam. Por lo tanto si entendemos que aquí está el controlador supremo, aquí está el objeto de adoración supremo, entonces los problemas de nuestra vida se resuelve de una vez. Estamos buscando... Justo el otro día, les conté una historia, que un devoto mahometano, quería servir al más grande. El estaba sirviendo el Nawab, luego fue al emperador, Badshah, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue ascendido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Así que deberíamos ser lo suficientemente curiosos, inteligentes. Estamos sirviendo. Todo el mundo, estamos sirviendo, al menos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Todo el mundo, prácticamente, están sirviendo a cualquier jefe o a cualquier maestro, están sirviendo a sus sentidos. Supongamos que si estoy sirviendo a alguien como mi jefe, en realidad yo no estoy sirviendo a su persona, estoy sirviendo a su dinero. Si él dice: "Mañana tienes que trabajar gratis. Recibirás veinte dólares al día ahora. Mañana no tengo dinero. Tendrás que trabajar gratis." "Ah, no, no, señor. No voy a venir porque no lo estoy sirviendo a usted, estoy sirviendo a su dinero." Así que en realidad estamos sirviendo el dinero. ¿Y por qué está sirviendo el dinero? Debido a que con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer nuestros sentidos. Si yo quiero beber, si quiero disfrutar de tal y tal cosa, entonces necesito el dinero. Por lo tanto, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.

Por lo tanto Kṛṣṇa se llama Govinda. En última instancia, queremos nuestra satisfacción de los sentidos, y go significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirves a Kṛṣṇa, entonces tus sentidos se volverán satisfechos. Por consiguiente, su nombre es Govinda. En realidad, queremos servir a nuestros sentidos, pero los sentidos reales, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto bhakti, servicio devocional, significa purificar los sentidos. Ser ocupado en el servicio del Supremo puro. El Señor es Supremo puro. En el Bhagavad-gītā, en el décimo capítulo encontrarás que Kṛṣṇa es descrito por Arjuna, pavitraṁ paramaṁ bhavān: "Tu eres el Supremo puro." Así que si queremos servir a los sentidos del Supremo puro, entonces tenemos que ser puros también. Porque sin... Ser puro significa espiritual. Vida espiritual significa vida pura, y vida material significa vida contaminada. Al igual que hemos conseguido este cuerpo, el cuerpo material. Este es un cuerpo impuro. Por lo tanto sufrimos de enfermedades, sufrimos la vejez, sufrimos el nacimiento, sufrimos la muerte. Y en nuestra forma pura, forma real, espiritual, no hay tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay ninguna enfermedad y no hay vejez. En el Bhagavad-gītā lo has leído, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Nitya. Aunque soy el más viejo, debido a que estoy cambiando mi cuerpo... Yo soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, pero estoy simplemente cambiando de cuerpo. Por tanto, yo soy el más viejo. Así que, aunque soy el más viejo, tengo mi nuevo espíritu. Soy siempre nuevo. Esta es mi posición.

ES/Prabhupada 0798 - Eres una muchacha bailarina. Ahora tienes que bailar. No puede ser tímida

2016-03-17T20:18:12Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dancing girl, when she was on the stage, she saw that her relatives are there as visitors. So she began to draw the veil. So this is not required. You are a dancing girl. Now you have to dance. You cannot be shy. You must freely dance. That is your duty|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|AJ7tIabsjJY|Eres una muchacha bailarina. Ahora tienes que bailar. No puede ser tímida<br/>- Prabhupāda 0798}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.36-37 -- London, September 4, 1973|Lecture on BG 2.36-37 -- London, September 4, 1973]]'''



Entonces, la posición de Arjuna es muy precaria. Hay un proverbio Bengalí que dice achte bose guṇṭhana. Una chica que es una bailarina muy famosa. El sistema es, así como lo hemos introducido, las niñas y las mujeres, tienen su velo. Guṇṭhana, se le llama Guṇṭhana en el idioma Indio. Entonces, una bailarina, cuando estaba en el escenario, observó que muchos de sus familiares estaban ahí como visitantes. Entonces, ella empezó a estirar su velo. Esto no es necesario. Eres una bailarina. Ahora debes bailar. No puedes ser tímida. Debes bailar libremente. Ése es tu deber. Entonces, Arjuna... Algunos sinvergüenzas han matado a algunos hombres, explicando que matar no es pecaminoso porque en el Bhagavad-gītā se estipula. Sí. Aparentemente, a éstos sinvergüenzas les parece que Kṛṣṇa está alentando a Arjuna a pelear. Y Él dice que no hay pecado en ello. Pero el sinvergüenza no ve bajo qué condición Él lo está aconsejando. Sva-dharmam api cāvekṣya. El sva-dharma, el principio es... El deber de un kṣatriya es pelear, matar en la pelea. Si están en una pelea y se vuelven compasivos, entonces es como en el ejemplo anterior: la bailarina, que cuando está en el escenario se vuelve tímida, justo así. ¿Por qué debería ella ser tímida? Debe bailar libremente. Eso será un crédito. Entonces. en el campo de batalla no pueden ser compasivos. No se requiere de eso. En muchas maneras. Ahiṁsā ārjava, éstas son buenas cualidades. En el décimo tercer capítulo, Kṛṣṇa describe ahiṁsā como no violencia. La no violencia es generalmente aceptada. Y de hecho Arjuna no era violento. Él no era un cobarde, no estaba negándose a pelear porque fuera un cobarde. No. Como Vaiṣṇava, naturalmente él no era violento. A el no le gusta matar a nadie, especialmente a los hombres de su familia. Él tenía un poco de compasión. No es que él fuera cobarde.

Entonces, Kṛṣṇa está alentando, induciendo a Arjuna para que cumpla con su deber. No pueden desviarse de su deber. Ése no era el punto. Cuando hay una pelea, deben pelear regularmente y matar a los enemigos. Ése crédito es suyo. Cuando están peleando con los enemigos, si se vuelven compasivos, ¿Cómo lo voy a matar? eso es cobardía. Por lo tanto Kṛṣṇa concluye aquí: hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm. Hay dos alternativas. Para un guerrero, para un kṣatriya, al pelear en la batalla ya sea que gane la victoria o que muera. No hay otra vía. Pelear hasta el final si le es posible y volverse victorioso. O morir. Sin detenerse. Todas éstas peleas eran así. De acuerdo con la cultura Védica, los kṣatriyas... Los brāhmaṇas no. Los brāhmaṇas no eran alentados a pelear o a matar. No. Ellos debían permanecer siempre sin ser violentos. Aunque se requiriera de violencia, un brāhmaṇa no mataría personalmente. Él daría esa tarea al kṣatriya, una orden real..

ES/Prabhupada 0797 - En nombre de Krishna prediquen a la gente a tomar la C.K. Son grandes soldados

2016-03-17T20:03:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Just like fighting soldiers, they are facing danger for the country. They are recognized. Similarly, those who are preachers - on behalf of Krsna preaching people to take to Krsna consciousness - they are great soldiers|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|dEYJGMkMmEY|En nombre de Krishna prediquen a la gente a tomar la C.K. Son grandes soldados<br/>- Prabhupāda 0797}}



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'''[[Vanisource:Arrival Address -- Vrndavana, September 3, 1976|Arrival Address -- Vrndavana, September 3, 1976]]'''



Prabhupāda: conocimiento Védico es revelación. El conocimiento Védico no es comprendido por los así llamados estudiantes mundanos, por leer gramática. No. El conocimiento Védico es posible que sea entendido por una persona que ha adquirido una fe inquebrantable en un guru fidedigno. Guru significa el representante de Kṛṣṇa—Kṛṣṇa y Su representante. Ya hemos discutido en varias ocasiones que guru significa el sirviente fidedigno de Kṛṣṇa. Guru no significa mago o tramposo. Eso no es un guru. Guru significa... Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado cómo convertirse en guru de una manera muy sencilla. Él le ha pedido a todos, especialmente a aquellos que nacieron en India, bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra ([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]]). Especialmente. Porque nosotros los Indios, bhāratīya, tenemos facilidades de ser gurus del mundo entero. Hemos obtenido esa facilidad. Porque aquí tenemos las literaturas, las literaturas Védicas, especialmente el Bhagavad-gītā, que fue hablado por Kṛṣṇa mismo. Si tratamos de entender cuál es la meta de la vida y predicamos por todo el mundo, entonces nos volvemos gurus. Y si quieren engañar a otros en el nombre de los así llamados yogīs, svāmī, estudiante, eso no los hará gurus. Guru... Caitanya Mahāprabhu dice conviértanse, todos los Indios, todos bhāratīya, guru. Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). En donde quiera que se encuentren. Y ¿Cómo me convertiré en guru? Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa. Eso es todo.

Por lo tanto, éste movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Y la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. es ésta: predicar, kṛṣṇa-upadeśa. Y ésto es kṛṣṇa-upadeśa: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Esto no son nuestras palabras inventadas;es kṛṣṇa-upadeśa, y "Cualquiera que no esté rendido a Mí, duṣkṛtina, a él se le clasifica inmediatamente en cuatro grupos." ¿Cuáles son éstos grupos? Duṣkṛtina, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā, āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Es una cosa muy simple. ¿Quién es un mūḍha? Si uno no se rinde a Kṛṣṇa, si uno no entiende quién es Kṛṣṇa, ésa persona es duṣkṛtina, que significa pecaminoso; mūḍha, sinvergüenza; narādhama, el más bajo de la humanidad; y māyayāpahṛta-jñānā, y lo así llamados títulos universitarios y educación son inútiles porque el verdadero conocimiento le ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānā. No hay necesidad de pelear por... Pero, podemos entender quiénes son éstas personas en general. Ellos se encuentran dentro de estos cuatro grupos de hombres.

Por lo tanto; debemos enfrentarlos. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enfrentando a éstos sinvergüenzas, éstos duṣkṛtina, éstos narādhamas, y pidiéndoles que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Éste es el movimiento de la consciencia de Kṛṣṇa. No pueden sentarse ociosamente a mostrar su grandiosidad en un lugar aislado, imitando a Haridāsa Ṭhākura: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. No. Tienen que predicar. Ésa es la orden de Caitanya Mahāprabhu. Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Eso es seguir realmente la orden de Caitanya Mahāprabhu. No imitar a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Ustedes pueden... A pesar de que lo hagan muy hermosamente, eso es por su seguridad. Supongan que lo están haciendo muy bien pero eso es por su seguridad. Pero alguien que enfrenta situaciones peligrosas para el beneficio de otros, a ésa persona Kṛṣṇa les da Su reconocimiento muy rápido.

:na ca tasmān manuṣyeṣu
:kaścin me priya-kṛttamaḥ
:([[Vanisource:BG 18.69|BG 18.69]])

:ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
:mad-bhakteṣv abhidhāsyati
:([[Vanisource:BG 18.68|BG 18.68]]))

Por lo tanto, si ustedes lo enfrentan... Así como los soldados que pelean, ello están enfrentando al peligro por su país. Ellos son reconocidos. De manera similar, aquellos predicadores- predicando en nombre de Kṛṣṇa, para que la gente tome la conciencia de Kṛṣṇa, , ellos son grandes soldados. Por eso me siento muy feliz con ustedes Europeos y Americanos, especialmente, están ayudándome. Continúen con éste proceso, ésta es la manera más fácil de ser reconocidos por Kṛṣṇa. Porque Él dice, na ca tasman manusyesu kaścin me priya-krttamaḥ ([[Vanisource:BG 18.69|BG 18.69]]). ¿Quién? Aquél que está predicando la consciencia de Kṛṣṇa. Por eso, les agradezco mucho que hayan venido a Vṛndāvana y estén viajando,predicando. Dediquemos ésta vida a predicar consciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Y no se preocupen si morimos predicando. Aún así eso será glorioso.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya!

ES/Prabhupada 0796 - No pienses que estoy hablando. Soy simplemente un instrumento. Dios es el verdadero orador

2016-03-17T19:50:58Z

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[[Category:FR-Quotes - in USA]]
[[Category:FR-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I am speaking simply what the Supreme Personality of Godhead has said. I'm just repeating the same words. That's all. Don't think that I am speaking. I am simply instrument. Real speaker is the Supreme Personality of Godhead, who is without and within|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ZkVk0FVT-D8|Ne pensez pas que je suis en train de parler. Je suis simplement un instrument. Le vrai orateur est Dieu <br/>- Prabhupāda 0796}}



<mp3player>File:660902BG-NEW_YORK_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1-4 -- New York, September 2, 1966|Lecture on BG 6.1-4 -- New York, September 2, 1966]]'''



Entonces, aquí se dice, śrī-bhagavān uvāca. La Suprema Personalidad de Dios está hablando. Su habla significa, Él está hablando con todo el conocimiento. Su conocimiento no tiene falta. Nuestro conocimiento tiene muchas, muchas faltas. Cometemos errores, estamos en ilusión. Algunas veces decimos una cosa pero dentro de nuestro corazón hay otra cosa. Eso es engañar. Y nuestra experiencia es imperfecta porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto no puedo decirles nada a ustedes. Si me preguntan, "Swamiji, entonces ¿Qué está hablando?" Estoy hablando simplemente lo que la Suprema Personalidad de Dios ha dicho. Yo sólo repito sus mismas palabras. Eso es todo. No pienses que estoy hablando. Yo sólo soy un instrumento. El verdadero orador es la Suprema Personalidad de Dios que se encuentra dentro y fuera. Y ¿Qué está diciendo Él? Él dice anāśritam... Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ

:anāśritaḥ karma-phalaṁ
:kāryaṁ karma karoti yaḥ
:sa sannyāsī ca yogī ca
:na niragnir na cākriyaḥ
:([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]])

Anāśritaḥ. Anāśritaḥ significa sin ningún refugio. Karma-phalam. Todos están trabajando, esperando algún resultado. Cualquier trabajo que realicen, esperan algún resultado. Aquí Bhagavān dice, la Suprema Personalida de Dios dice, que "Cualquier persona que trabaje sin ningún refugio en el resultado..." Él trabaja. Entonces, si no espera ningún resultado ¿Por qué trabaja? A menos que... Supongan que le pido a alguien que trabaje de cierta manera. Entonces él esperará algo, algún resultado, alguna remuneración, alguna recompensa o algún salario. Aquí ésta es la manera de trabajar. Pero Kṛṣṇa prescribe que anāśritaḥ karma-phalam, "Aquél que trabaja sin esperar ningún resultado o recompensa." Entonces, ¿Por qué trabaja? Kāryam. "Es mi deber. Es mi deber." Sin resultado pero como un deber. "Estoy obligado a hacer esto". Kāryaṁ karma karoti yaḥ. De ésa manera, si alguien trabaja, sa sannyāsī, él, de hecho, está en la orden de vida de renuncia.

Hay cuatro estados de la vida de acuerdo con la cultura Védica. Ya lo hemos explicado muchas veces, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsī. Brahmacārī significa vida de estudiante, ser entrenado en el entendimiento espiritual. Entrenado completamente en la conciencia de Kṛṣṇa. A él se le llama brahmacārī. Después de un entrenamiento completo, él acepta una esposa y se casa, y vive con su familia y sus hijos. A eso se le llama gṛhastha. Después de cincuenta años, él deja a los hijos y se va de la casa acompañado por su esposa y viaja por los lugares sagrados. A eso se le llama vānaprastha, vida de retiro. Y al final, él renuncia a su esposa que se queda al cuidado de los hijos que ya han crecido, y permanece solo. A eso se le llama sannyāsa u orden de vida de renuncia. Entonces, existen estas cuatro órdenes de a vida.

Ahora, Kṛṣṇa dice que la simple renuncia no lo es todo. La simple renuncia no lo es todo. Debe existir algún deber. Kāryam. Kāryam significa "Es mi deber." ¿Cuál es ése deber? Él ha renunciado a la vida familiar. Ya no tiene que preocuparse por mantener a su esposa y a sus hijos. Entonces, ¿Cuál es su deber? Ése deber es uno con mucha responsabilidad- trabajar para Kṛṣṇa. Kāryam. Kāryam significa el verdadero deber. Existen dos clases de deberes en nuestra vida. Uno es servir a la ilusión, y el otro , el otro deber es servir a la realidad. Cuando sirven a la realidad, a eso se le llama un verdadero sannyāsa. Y cuando servimos a la ilusión, a eso se le llama māyā. Ahora, ya sea que sirvan a la realidad o que sirvan a la ilusión, Estoy en una posición en que tengo que servir. Mi posición no es convertirme en maestro sino en sirviente. Ésa es mi constitución.

ES/Prabhupada 0795 - Mundo Moderno - Son muy activos, pero tontamente activos, en ignorancia y pasión

2016-03-17T19:32:13Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Foolish activity has no value. It is dangerous. So this modern world, they're very active, but they're foolishly active, in the ignorance and passion. Therefore there is confusion activity. Foolish activity, there is accident. Sober activity is required|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|i4SL0_XPY0I|Mundo Moderno - Son muy activos, pero tontamente activos, en ignorancia y pasión<br/>- Prabhupāda 0795}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.2.24 -- Los Angeles, August 27, 1972|Lecture on SB 1.2.24 -- Los Angeles, August 27, 1972]]'''



El ejemplo es: así como quieren terminar su trabajo, entonces el fuego es requerido. La madera es también otro estado del fuego; el humo es otro estado del fuego. Pero el fuego es algo necesario, similarmente, para llegar a la plataforma de la bondad, es necesario, especialmente en esta forma humana de vida. En otras formas de vida, están mayormente en la ignorancia. Así como la tierra. La tierra tiene la potencia de producir madera, árboles y plantas, pero hay algunas porciones de tierra que no producen nada, desierto. Tiene la potencia. Si riegas agua, tiene la potencia de producir madera, pero en ésa... De la misma manera, la modalidad de la ignorancia, aquéllas entidades vivientes que están en a modalidad de la ignorancia, no pueden tener ningún conocimiento de la Verdad Absoluta. Eso no es posible. Por lo tanto, es una evolución gradual de la modalidad de la ignorancia a la modalidad de la pasión. Y en pasión hay un poco de actividad. Así como un animal, ellos tienen actividad. Así como un perro, hemos visto en la playa y en otros lugares, corriendo muy rápidamente aquí y allá pero sin ningún sentido. Un mono es muy activo, No han visto monos en su país. En nuestro país hay monos. Crean perturbaciones innecesariamente. Pero ellos son muy activos. Sin embargo el ser humano no es tan activo pero tienen cerebro, el ser humano trabaja con el cerebro. Entonces, una actividad no tiene significado. Sin cerebro, simplemente activo, eso es peligroso. Se requiere de actividad sobria. Así con un juez en la alta corte. A él se le paga una cantidad de dinero muy alta, pero él está sentado en su silla simplemente pensando. Otros pueden pensar que "Nosotros trabajamos muy arduamente y no estamos obteniendo un salario tan alto, y a éste hombre le están pagando un salario alto. Sólo está ahí sentado." Porque la actividad tonta no tiene ningún valor. Es peligrosa. Entonces, en éste mundo moderno, ellos son muy activos, pero en una actividad tonta, en la ignorancia y la pasión, rajas tamas. Por lo tanto hay una actividad confusa. En actividades tontas, hay accidentes. Se requiere de una actividad sobria. Porque, a menos que vayan a la plataforma del fuego, no pueden utilizar las cosas materiales. El fuego es requerido. De manera similar, para hacer su vida exitosa, hay una evolución gradual de las plantas acuáticas a la vida de planta, después a la vida de insecto, a la vida de reptil, a la vida de pájaro, a la vida de bestia y después a a vida de ser humano, entonces, a la vida civilizada. De esta manera, gradualmente,en evolución, llegamos a la plataforma de la vida humana. Y el conocimiento Védico está hecho para los seres humanos, no para éste u otro animal.

ES/Prabhupada 0794 - Un Guru sinvergüenza dirá: "Sí, puedes comer cualquier cosa. Puedes hacer cualquier cosa."

2016-03-17T19:20:22Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Rascal guru will say, "Yes, you can eat anything. You can do anything. Religion has nothing to do with eating"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|QVAh8FhrP5w|Un Guru sinvergüenza dirá: "Sí, puedes comer cualquier cosa. Puedes hacer cualquier cosa."<br/>- Prabhupāda 0794}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.17 -- London, August 23, 1973|Lecture on BG 2.17 -- London, August 23, 1973]]'''



Entonces, ésta era de Kali-yuga es tan fuerte, que ataca hasta los así llamados devotos. Kali-yuga es muy fuerte. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que si se quieren salvar a sí mismos, si todos ustedes desean tomar la posición de amṛta, si ustedes están interesados... Nadie está interesado. Kṛṣṇa dice sa amṛtatvāya kalpate ([[Vanisource:BG 2.15|BG 2.15]]). Ésa es la meta de la vida: Cómo volverse inmortal. Cómo no estar sujetos a las cuatro afligidas condiciones - nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Nadie es serio. Son tontos. Por lo tanto, ellos son descritos como manda. Manda significa tan malo, por lo tanto, los sinvergüenzas no tienen ambiciones en la vida. Ellos no saben cuál es la meta de la vida. Manda. Manda significa "malo". Y sumanda-matayaḥ. Y si alguno de ellos, solo para ser reconocidos como muy religiosos, aceptarán algún sinvergüenza como guru, algún mago, y comen de todo, hacen de todo y se vuelven espiritualistas, y su guru sinvergüenza dirá, "Sí, pueden comer lo que sea. Pueden hacer lo que sea. Religión no tiene nada que ver con comer." Está sucediendo. Las personas Cristianas, explícita y claramente se dice, "No matarás." Pero ellos están matando. Aún así ellos se sienten muy orgullosos, "Soy Cristiano." Y, ¿Qué clase de Cristiano eres? Estás desobedeciendo de manera regular la orden de Cristo, y aún así eres Cristiano?

Todo está sucediendo. Ya sea Cristianos, Mahometanos o los así llamados Hindús. Todos ellos se han convertido en sinvergüenzas. Eso es todo. Esto es Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Ellos han creado su propios e imaginarios principios religiosos y por eso están condenados. Ellos no saben. La vida, la meta de la vida es realizar a Dios. Eso es vida humana. Pero ellos están tan avergonzados con sus sentidos sin control que están yendo a la región más obscura de la existencia material. Adānta-gobhiḥ. Adānta significa sin control. Ellos no pueden controlar sus sentidos. Ellos se han vuelto tan desafortunados que cosas tan simples, un pequeño esfuerzo, una pequeña austeridad, controlar sus sentidos. El proceso de Yoga significa controlar los sentidos. Yoga no significa que muestren algo mágico. El mago también puede mostrar magia. Hemos visto un mago, él creó inmediatamente muchas monedas- tung tung tung tung. Y al momento siguiente todo se acaba. Entonces, la vida, ellos están perdiendo la meta de la vida. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. ¿Por qué? Manda-bhāgyāḥ. Ellos son muy desafortunados. Así que denlo por sentado. Estamos tratando , incluso la misión de la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de despertar. Aún así ellos son tan desafortunados que no pueden renunciar a la gratificación sensorial. Tan desafortunados. Condenados, desafortunados. Repetidamente estamos gastando nuestra sangre- "No hagan esto"- y aún así lo hacen. No pueden renunciar incluso a dormir. Tan condenados. Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayaḥ.

ES/Prabhupada 0792 - Sin Krishna siendo amigo de todos, nadie podría vivir ni por un momento

2016-03-17T17:24:46Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Without Krsna being friend of everyone, nobody can live for a moment. Krsna is protecting everyone, supplying food to everyone|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|do9oNjDjIq4|Sin Krishna siendo amigo de todos, nadie podría vivir ni por un momento<br/>- Prabhupāda 0792}}



<mp3player>File:720820SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.2.17 -- Los Angeles, August 20, 1972|Lecture on SB 1.2.17 -- Los Angeles, August 20, 1972]]'''



Pradyumna: Traducción, "Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es también Paramātmā en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes (de Kṛṣṇa), los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido."

Prabhupāda: Entonces, Kṛṣṇa es muy egoísta. Él dice... Aquí se dice: sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Cualquiera que está ocupado en oír Kṛṣṇa kathā. Kathā significa palabras, mensajes. Entonces, en el Bhagavad-gītā también Kṛṣṇa dice mām ekam: "Sólo a Mí." Ekam. Esto se requiere. A pesar de que todo es Kṛṣṇa, pero de acuerdo a la teoría panteísta, no podemos adorar todo. Todo es Kṛṣṇa, eso es un hecho, pero eso no significa que tenemos que adorar todo. Tenemos que adorar a Kṛṣṇa. Los filósofos Māyāvādī dicen, "Si todo es Kṛṣṇa, entonces, lo que sea que adore estoy adorando a Kṛṣṇa." No. Eso es erróneo.

Así como el mismo ejemplo que se ha dado que, en el cuerpo- Yo soy éste cuerpo- todo "Yo" o "mío," pero cuando se toma algo de comida, no se toma a través del recto sino por la boca. Sólo por ahí. No pueden decir, "El cuerpo tiene nueve orificios: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, un recto, un órgano genital- nueve orificios. Entonces, ¿Por qué no tomar las comida por cualquiera de ellos? Ésa es filosofía Māyāvādī. "Después de todo," dicen ellos, "la comida se le tiene que dar al cuerpo, dentro del cuerpo. Por lo tanto, puedo poner la comida a través de cualquier orificio. Hay muchos." Algunas veces, en la ciencia médica, cuando es imposible comer a través de la boca, lo hacen a través del recto. Eso es artificial. Por emergencia lo hacen en algunas ocasiones. Pero esa no es la manera. La verdadera manera es, que se requiere dar la comida al cuerpo, pero debe ser proporcionada por la boca, no por cualquier orificio.

De manera similar, si nosotros queremos de hecho tener contacto con la Verdad Absoluta, entonces tenemos que pasar por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa. tiene muchas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Ananta-rūpam. Entonces... Porque nada es más que Kṛṣṇa, todo es la energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el proceso es... Contactar a la Verdad Absoluta, es decir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa declara aquí... No Kṛṣṇa. Vyāsadeva dice, a través de Sūta Gosvāmī que "Kṛṣṇa es muy amable, muy amistoso con los suhṛt satām." Satām. Satām significa devotos. Él tiene una amistad muy íntima con sus devotos. Otra cualificación de Kṛṣṇa es bhakta-vatsala. Aquí también se dice, suhṛt-satām. Satām significa devotos. Él es amigo de todos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Sin que Kṛṣṇa sea el amigo de todos, nadie puede vivir por un momento. Ustedes son... Kṛṣṇa está protegiendo a todos, proveyendo comida a todos.

ES/Prabhupada 0789 - El campo de actividad, el dueño del campo y el supervisor del campo

2016-03-16T22:53:08Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:First of all, you have to understand that this body or any field of action, anywhere, the three things are there: the field of activities, the owner of the field and the supervisor of the field. You can check and tally anywhere|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|ZSOSXNRK0qA|El campo de actividad, el dueño del campo y el supervisor del campo<br/>- Prabhupāda 0789}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 13.4 -- Paris, August 12, 1973|Lecture on BG 13.4 -- Paris, August 12, 1973]]'''



Devoto: Traducción: "Ahora por favor oye Mi breve descripción de éste campo de actividad, y cómo está constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se producen, quién es el conocedor de ése campo y cuáles son sus influencias."

Prabhupāda: Tat kṣetram ([[Vanisource:BG 13.4|BG 13.4]]). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate ([[Vanisource:BG 13.2|BG 13.2]]) Entonces, Kṛṣṇa ya explicó, kṣetra significa idaṁ śarīram. Śarīram significa éste cuerpo. Tat kṣetram. Primero, deben entender que éste cuerpo o cualquier campo de acción, donde sea, las tres cosas se encuentran presentes: el campo xd las actividades, el propietario del campo y el supervisor del campo. Pueden verificarlo y enumerarlos en cualquier lugar. Entonces Kṛṣṇa dice kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Hay dos kṣetrajñaḥ y un kṣetra. Un campo de actividad y dos personalidades, kṣetrajñaḥ. Uno se supone ser el ocupante y el otro supone ser el dueño.

Así como en ésta casa nosotros somos los ocupantes. La casa es kṣetra, el campo de las actividades. El casero es el dueño y nosotros somos los ocupantes. Dos kṣetrajñaḥ. Ésta propiedad es de interés para dos personas. Uno es el ocupante y la otra el dueño. De manera similar, cualquier parte del mundo, a donde quiera que vayan, encontrarán éstas tres cosas: Una, el campo de las actividades y las otras dos se refieren una al ocupante y la otra al dueño. Si uno entiende éstas tres cosas, y puede estudiar donde sea estar tres cosas, entonces, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam. Esto es conocimiento, entender que en cualquier lugar está un campo de actividad y dos personas interesadas en ése campo de actividad... Uno es el dueño, el otro es el ocupante. Si sólo estudian éstas tres cosas, entonces, taj-jñānaṁ jñānam ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]). Eso es conocimiento. De otra manera, todos son tontos y sinvergüenzas, eso es todo. Mataṁ mama.

Esto es jñānam. Pero preguntenle ahora a cualquier persona, quién es en dueño, quién es el ocupante y qué es el campo de las actividades. Si preguntan éstas tres cosas, nadie podrá responder. Eso quiere decir que en el presente, todos son sinvergüenzas. O que no saben. Kṣetra-kṣetrajñayor yaj-jñānam, Kṛṣṇa dice, "Ésta relación entre el campo de acción y el propietario."

Así como en la agricultura. La tierra es poseída por el estado o por el rey. Y es rentada u ocupada por alguien más. Y la tierra es el campo de acción. Entonces, Kṛṣṇa está dando la dirección. Kṛṣṇa está dando la dirección y la entidad viviente está ahí. Está actuando de acuerdo a esa dirección.

Entonces, ambos, Kṛṣṇa y la entidad viviente están sentados es un árbol. Eso se declara en el Upaniṣad. Dos pájaros están sentados en un árbol. Uno está comiendo la fruta del árbol y el otro está simplemente siendo testigo. El pájaro que es testigo es Kṛṣṇa. Y el pájaro que está comiendo los frutos del árbol, es la entidad viviente. Los filósofos Māyāvādis no pueden distinguir entre el alma jīva, jīvātmā y Paramātmā. Ellos lo saben, pero porque son monistas, para establecer su teoría, dicen que no hay dos, sino sólo uno. No. Kṛṣṇa dice dos. Uno kṣetrajñaḥ, la jīvātmā, y el otro es kṣetrajñaḥ, El es Kṛṣṇa. La diferencia entre los dos, es que, la entidad viviente individual sabe sólo sobre su kṣetra o cuerpo, pero la otra entidad viviente, la suprema entidad viviente, Él sabe lo de todos los cuerpos.

ES/Prabhupada 0788 - Debemos tratar de entender por qué somos infelices - porque estamos en este cuerpo material

2016-03-16T19:56:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:So long we have got this body, material body, we must be unhappy. First of all, we must try to understand why we are unhappy. We are unhappy because we are in this material body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NVl8cLaZKbE|Debemos tratar de entender por qué somos infelices - porque estamos en este cuerpo material<br/>- Prabhupāda 0788}}



<mp3player>File:740802BG-VRNDAVANA_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.10 -- Vrndavana, August 2, 1974|Lecture on BG 4.10 -- Vrndavana, August 2, 1974]]'''



:vīta-rāga-bhaya-krodhā
:man-mayā mām upāśritāḥ
:bahavo jñāna-tapasā
:pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
:([[Vanisource:BG 4.10|BG 4.10]])

Bhāvam significa también naturaleza. Así como nosotros llamamos naturaleza, sva-bhāva, sva-bhāva. Entonces, mad-bhāvam... Ésta naturaleza, ésta naturaleza material... Ésta es también bhāvam de Kṛṣṇa, es decir, naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de Kṛṣṇa, pero ésta es naturaleza externa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ... ([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]]). bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Bhinnā significa energía separada. La energía está trabajando. Aunque es la naturaleza de Kṛṣṇa, aún así es naturaleza separada.

Justo como ahora estoy hablando y lo están grabando. Cuando reproduzcan la grabación, escucharán el mismo sonido pero está separado de mí. De manera similar, ésta naturaleza material es también naturaleza de Kṛṣṇa.

Nada está más allá de Kṛṣṇa. Hay dos naturalezas: la naturaleza espiritual y la naturaleza material. La naturaleza material se refiere a la energía externa y, la naturaleza espiritual se refiere a la energía interna. Y nosotros, nosotros somos también naturaleza espiritual marginal. Podemos permanecer ya sea en la naturaleza material o en la naturaleza espiritual. Por lo tanto, somos naturaleza marginal. Existen tres naturalezas: externa, interna y marginal. Entonces, mientras estemos en la naturaleza material, la naturaleza externa, somos infelices. Ésta es la posición.

Así como un pez, cuando es puesto en tierra, está infeliz o muerto. De manera similar, si ustedes, las creaturas de la tierra, son puestos en el agua, son infelices. Y mueren. Entonces, porque pertenecemos a la naturaleza espiritual... Y es explicado por Kṛṣṇa, que ésta naturaleza material es aparā. Aparā significa inferior, no encajamos ahí. Por lo tanto, somos infelices. Mientras permanezcamos en la naturaleza material, debemos ser infelices.

Así como éste cuerpo. Éste cuerpo está hecho de naturaleza material, y nosotros estamos dentro de éste cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Mientras tengamos éste cuerpo, cuerpo material, debemos ser infelices. Primero debemos entender por qué somos infelices. Somos infelices porque estamos en éste cuerpo material. Y la ... ¿Qué es esa infelicidad? Es terminar en cuatro reglas janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Nacer y morir de nuevo, y mientras estemos vivos, debemos sufrir de alguna enfermedad, y debemos envejecer. Llana verdad.

Por lo tanto, las personas inteligentes deben estar advertidos de ésta miserable condición. de ésta existencia material y tratar de salir de ella. ¿Alguna duda? ¿Eh? Éste es el hecho. Entonces, nuestro único asunto es cómo salir de ésta existencia material. Ése es nuestro único asunto, no el cómo podemos ajustarnos a las situaciones y ser felices. A eso se le llama karmī, tontos. Es un hecho que mientras estén en ester mundo material, de cualquier manera que traten de ajustarse y ser felices, nunca será posible. Nunca será posible. Ellos están tratando de ser materialmente felices en el mundo occidental. No saben de hecho lo que es felicidad, pero felicidad material quiere decir vida sexual. Entonces, están disfrutando todos los días de la vida sexual. Y también van a ver desnudistas para ver si ahí hay felicidad. ¿Por qué habría felicidad? No puede haber felicidad. Esto es ajustarse. Están tratando ésta forma o aquella otra. Eso es todo.

ES/Prabhupada 0787 - La gente malentiende que el Bhagavad-gita es una guerra común, violencia

2016-03-16T19:47:51Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:People misunderstand that Bhagavad-gita is ordinary warfare, violence. But it is not that. It is arranged by Krsna because, to fulfill His mission|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Tm5jK3yhipY|Les gens comprennent mal que le Bhagavad-gita s'agit de la guerre ordinaire, de la violence



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.44 -- London, July 31, 1973|Lecture on BG 1.44 -- London, July 31, 1973]]'''



Pradyumna: Traducción: "Ay, que extraño es que nos preparamos para cometer grandes actividades pecaminosas, dirigidas por el deseo de disfrutar magnífica felicidad."

Prabhupāda:

:aho bata mahat-pāpaṁ
:kartuṁ vyavasitā vayam
:yad rājya-sukha-lobhena
:hantuṁ svajanam udyatāḥ
:([[Vanisource:BG 1.44|BG 1.44]])

Entonces, algunas veces Arjuna es acusado, y el Bhagavad-gītā también es acusado de "Hay violencia. Hay violencia. El Bhagavad-gītā está lleno de violencia." Sí, está lleno de violencia. El campo de batalla. Pero aquí, el Vaiṣṇava está pensando... Arjuna está pensando que eso fue arreglado por su rājya-sukha. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Fue arreglado para la satisfacción de Arjuna, para que él pudiera disfrutar del reino y de la felicidad en esto. De hecho, no fue así. Fue arreglado por Kṛṣṇa para Su satisfacción, no para la satisfacción de Arjuna. Entonces, ésa es la diferencia entre el trabajo ordinario y el servicio devocional. Servicio devocional y trabajo ordinario se ven casi igual. Así como nosotros que estamos viviendo en ésta casa. Los vecinos podrán pensar que "Algunas personas están viviendo aquí, cantando, bailando, Nosotros también bailamos. A veces nosotros también cantamos. Y comemos, ellos también comen. Entonces, ¿Cuál es la diferencia?" Ellos pueden pensar que "¿Cuál es la diferencia entre servicio devocional y el trabajo ordinario?" Se ve casi igual. Por lo tanto, la gente puede mal entender que el Bhagavad-gītā es violencia y una guerra ordinaria. Pero no es eso. Es arreglada por Kṛṣṇa para cumplir Su misión. Su misión es paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Que es Su satisfacción, no la satisfacción de Arjuna ni la satisfacción de nadie más. Es Su plan. Él viene, Él desciende a éste planeta, en éste universo, sólo para establecer el verdadero propósito de la vida religiosa y para matar, para vencer a aquéllos que se oponen al verdadero propósito de la vida, de la vida humana. Ésa es Su misión, dos cosas al mismo tiempo. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]).

Entonces, svajanam.

:aho bata mahat-pāpaṁ
:kartuṁ vyavasitā vayam
:yad rājya-sukha-lobhena
:hantuṁ svajanam udyatāḥ
:([[Vanisource:BG 1.44|BG 1.44]])

Svajanam significa parientes. Entonces, parientes no quiere decir, en un sentido más alto, sólo mi hermano o mi hermana, o mi padre o mi tío. No. Svajanam significa todas las entidades vivientes. Porque aquél que no ha tenido conciencia de Kṛṣṇa, con ordinaria conciencia, conciencia material, no puede pensar en términos de svajanam. "Mis parientes, todas las entidades vivientes," él no puede pensar así. De hecho, todos son nuestros svajanam, porque Dios es el padre, como lo declara Kṛṣṇa, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, si Él es padre supremo... No sólo declara cualquier sistema fino de religión, "Dios es el padre original." Ése es el hecho. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate ([[Vanisource:BG 10.8|BG 10.8]]). Todo proviene de Él. Él es el padre supremo. Entonces, si Kṛṣṇa es elpadre supremo, Él es padre de todos. Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). En todas las especies de vida, en todas las formas de vida, todos son nuestros svajana, parientes. ¿Cómo no podrían serio? Porque Kṛṣṇa es el padre original. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el devoto de Kṛṣṇa no quiere hacer ningún daño a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

ES/Prabhupada 0786 - En espera del castigo de Yamaraja

2016-03-16T19:38:19Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The conclusion is that everyone should take to this Krsna consciousness movement; otherwise, he is awaiting punishment by Yamaraja|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|bZ6AuJmTqRI|En espera del castigo de Yamaraja<br/>- Prabhupāda 0786}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.48 -- Dallas, July 30, 1975|Lecture on SB 6.1.48 -- Dallas, July 30, 1975]]'''



Prabhupāda: Se supone que el brahmacārī debe permanecer en el gurukula, hasta los veinticinco años. Él es entrenado. Entonces, si el guru observa que él requiere casarse, regresa a su casa y se casa. De otra manera, la enseñanza es que permanece brahmacārī durante toda su vida. No hay necesidad de entrar... Porque ésta vida humana está hecha para realizar a Dios. No está hecha para el disfrute sexual o para la gratificación de los sentidos. Está simplemente hecha para... Aquí hay una oportunidad para entender la posición constitucional de uno, que uno es un alma espiritual, y Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es también un alma espiritual. Entonces, el alma espiritual, el alma individual, es una parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto es su deber permanecer con Él. Así como una parte mecánica, un tornillo en una máquina de escribir: Si el tornillo permanece en la máquina, entonces tiene algún valor. Y si el tornillo se queda fuera de la máquina, no tiene ningún valor. ¿A quién le importa un pequeño tornillo? Pero cuando ése tornillo se requiere en la máquina, lo compras- y te cobran cinco dólares. ¿Por qué? Cuando está en la máquina, tiene algún valor. Hay muchos ejemplos. Como las chispas en el fuego. Cuando el fuego está encendido, verán pequeñas partículas, pequeñas chispas "¡fut! ¡fut!" con el fuego. Es muy hermoso. Es muy hermoso porque están con el fuego. Y tan pronto como la chispa se cae del fuego, entonces no tiene ningún valor. A nadie le importa eso. Se acabó. Similarmente, mientras permanezcamos con Kṛṣṇa, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, tenemos algún valor. Y tan pronto como estamos fuera del toque de Kṛṣṇa, entonces ya no tenemos ningún valor. Debemos entender eso.

Entonces, cómo mantenerse siempre con Kṛṣṇa, ésa es la meta de la vida humana. Y, si no hacemos eso, es pecaminoso. Entonces, nos convertimos en elegibles para ser castigados, "Se les dio la oportunidad de entenderse a sí mismos, a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa. No tomaron ésta oportunidad." Oh, él es castigado: "Está bien, vuelvete animal otra vez, otra vez en el ciclo de nacimiento y muerte." Por lo tanto, debemos ser muy, muy cuidadosos. No piensen que "Somos independientes y podemos hacer cualquier tontería que queramos." Ésa es una vida muy riesgosa. No piensen de esa manera tan tonta. Existe alguien que regula... Existe Yamarāja. Porque somos hijos de Kṛṣṇa... Cuando Kṛṣṇa quiere que "Éstos hijos míos, sinvergüenzas, están sufriendo en este mundo material. Dejenlos regresar de vuelta a casa," por eso Él viene personalmente. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmyaham ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Él desea eso, desea que "Éstos sinvergüenzas, están rodando en este mundo material, nacimiento tras nacimiento. Dejenlos regresar." Porque Él es muy afectuoso. Entonces... Y si no se utiliza ésta forma humana de vida, para sacar ventaja e ir de vuelta a casa, de regreso a Dios, eso es pecaminoso. Entonces se vuelven elegibles a ser castigados.

Por lo tanto, la conclusión es que todos deben tomar éste movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, de otra forma, se está esperando el castigo de Yamarāja.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

ES/Prabhupada 0583 - Todo está allí en el Bhagavad-gita

2016-03-16T15:59:00Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Where is the difficulty to understand Krsna consciousness? Everything is there in the Bhagavad-gita. If you diligently study and try to understand, you remain fully Krsna conscious always. Everything is there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|cAedSl1r58o|Todo está allí en el Bhagavad-gita<br />- Prabhupāda 0583}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973|Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973]]'''



Así que todo el universo está siendo administrado por el asistente de Dios, Brahmā, el asistente más poderoso. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). En el corazón de la Brahmā también, tene brahma hṛdā, hṛdā, again hṛdā. Debido a que Brahmā estaba solo, así que ¿qué hacer? Brahmā estaba perplejo. Pero Kṛṣṇa le dio instrucciones, "Házlo, crea este universo de esta manera." Buddhi-yogaṁ dadāmi tam, "le doy la inteligencia." Así que todo está allí. Todo está ahí, Kṛṣṇa está siempre contigo. Si quieres volver a casa, de vuelta a Dios, entonces Kṛṣṇa está listo para darte toda la instrucción. "Sí, yena mām upayānti te." Él da la instrucción: "Sí, haz de esta manera. Entonces terminarás, tus, asuntos materiales, y después de abandonar este cuerpo, vendrás a Mí." Pero si deseas continuar con esta existencia material, entonces vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ([[Vanisource:BG 2.22|BG 2.22]]), tienes que aceptar un cuerpo; y cuando ya no es más utilizable, entonces tienes que abandonar este cuerpo y aceptar otro cuerpo. Esto es la continuación de la existencia material. Pero si quieres ponerle fin, si estás realmente disgustado con este tipo de asunto, bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]), nacer, otra vez morir, renacer. Pero somos tan sinvergüenzas y tan tontos que no estamos muy disgustados con este asunto. Queremos seguir, y por lo tanto Kṛṣṇa también está listo: "Muy bien, continúa." Eso se afirma en el Bhagavad-gītā,

:īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
:hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
:bhrāmayan sarva-bhūtāni
:yantrārūḍhāni māyayā
:([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]])

Muy claro. Kṛṣṇa conoce tu deseo, si quieres aún disfrutar de este mundo material: "Muy bien, disfruta." Así que para disfrutar de diferentes tipos de disfrute, se requiere de diferentes tipos de instrumentos. Así que Kṛṣṇa te prepara, tan amable, "Está bien." Al igual que el padre da un juguete, el niño quiere un automóvil. "Muy bien, toma un automóvil de juguete." Él quiere un motor, quiere volverse en un hombre del ferrocarril. Ahora estos tipos de juguetes están allí. Del mismo modo Kṛṣṇa nos suministra estos cuerpos de juguete. Yantra, yantra significa máquina. Esta es una máquina. Todo el mundo entiende que esto es una máquina. Pero, ¿quién ha suministrado la máquina? La máquina es dada por la naturaleza, los ingredientes materiales, pero se prepara bajo la orden de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). "Prakṛti, la naturaleza, está preparando todas estas cosas bajo mi dirección."

Entonces, ¿dónde está la dificultad para entender la conciencia de Kṛṣṇa? Todo está allí en el Bhagavad-gītā. Si estudias con diligencia y tratas de entender, permanecerás siendo plenamente consciente de Kṛṣṇa siempre. Todo está ahí. Cuál es mi posición, cómo estoy trabajando, cómo estoy muriendo, cómo obtengo un cuerpo, cómo estoy vagando. Todo está detallado ahí. Simplemente uno tiene que volverse un poco inteligente. Pero seguimos siendo poco inteligentes, sinvergüenzas, porque nos estamos asociando con bribones. Estos filósofos sinvergüenzas, religiosos, avatāra, bhagavān, swami, yogis y karmīs. Por lo tanto, nos hemos vuelto bribones. Sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura lamenta que "Abandoné la asociación de los devotos. Simplemente me asocio con todos estos sinvergüenzas." Asat, asat-saṅga. Te kāraṇe lāgile mora karma-bandha-phāṅsa: "Por eso me he enredado en esta repetición del nacimiento y muerte." Te kāraṇe. "Así que renuncia a esto." Cāṇakya Paṇḍita dice también, tyaja durjana-saṁsargam, "Abandona la asociación de estos sinvergüenzas." Bhaja sādhu-samāgamam, "Sólo asociate con devotos." Esto será lo correcto. Estamos estableciendo diferentes centros, no para el disfrute de los sentidos, pero para una buena compañía de los devotos. Si perdemos esto, aquellos que están trabajando, aquellos que son responsables de esta institución, siempre deben saber que no podemos hacer de esta institución o este centro un burdel. Debe haber tal gestión y o tal arreglo que debemos tener siempre buena asociación para el avance. Eso se requiere.

Muchas gracias.

ES/Prabhupada 0581 - Si te ocupas en el servicio de Krishna, encontrarás un nuevo estímulo

2016-03-16T15:37:18Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you engage yourself in the service of Krsna, you'll find new and new encouragement. That is spiritual. If you find it hackneyed, then you must know that you are not yet serving spiritually, you are serving materially|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|FEYxWPHt84Y|Si te ocupas en el servicio de Krishna, encontrarás un nuevo estímulo<br />- Prabhupāda 0581}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973|Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973]]'''



Yan maithunādi gṛhamedhi sukhaṁ hi tuccham ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Así que esta vida materialista significa vida sexual. Muy, muy abominable, tuccham. Si alguien ha entendido esto, entonces está liberado. Pero si, cuando uno todavía está atraído, entonces se ha de entender que todavía hay una demora para la liberación. Y aquel que ha comprendido y la ha dejado, incluso en este cuerpo está liberado. Se llama jīvan-muktaḥ sa ucyate.

:īhā yasya harer dāsye
:karmaṇā manasā girā
:nikhilāsv apy avasthāsu
:jīvan-muktaḥ sa ucyate

Entonces, ¿cómo podemos llegar a ser libres de este deseo? Īhā yasya harer dāsye, Si simplemente deseas servir a Kṛṣṇa, entonces puedes salir. De lo contrario, no. Eso no es posible. Si desea cualquier otra cosa excepto el servicio del Señor, entonces māyā te dará el incentivo, "¿Por qué no disfrutar de esto?" Por lo tanto Yāmunācārya dice:

:yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
:nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
:tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
:bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

"Yad avadhi, desde el momento, mama cetaḥ, que he ocupado mi vida y alma, mi conciencia, en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa... " Este verso es dado por Yāmunācārya. Él era un gran rey, y los reyes, son generalmente licenciosos, pero se convirtió más tarde en un santo devoto. Así que desde su experiencia personal, está diciendo, que "Desde que he ocupado mi mente en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde..." Nava-nava. Y servicio, servicio espiritual significa cada momento nuevo. No algo trillado. Aquellos que están espiritualmente realizados, encontrarán que servir a Kṛṣṇa significa nueva iluminación, nueva iluminación. Nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt. Aquí, en este mundo material, tu disfrute, se vuelve trillado. Punaḥ punaś carvita; Por lo tanto, estás frustrado. Pero si te ocupas en el servicio de Kṛṣṇa, encontrará un nuevo y nuevo estimulo. Eso es espiritual. Si te resulta trillado, entonces debes saber que aún no estás sirviendo espiritualmente, estás sirviendo materialmente. Formalidades, estereotipos. Pero si sientes nueva y nueva energía, entonces sabrás que estás sirviendo espiritualmente. Esta es la prueba. Tu entusiasmo aumentará, no disminuirá.

ES/Prabhupada 0580 - No podemos satisfacer nuestros deseos sin la sanción de Dios

2016-03-16T15:30:32Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You'll find that when the dogs, they have sex life, they have no shame. So, many lusty people stand there and see. Seeing means they are willing, "If I could enjoy in the street like this." And sometimes they do|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|mnN9IzdxrW8|No podemos satisfacer nuestros deseos sin la sanción de Dios<br />- Prabhupāda 0580}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973|Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973]]'''



Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, "Yo estoy sentado en el corazón de todos." Encuentras a Dios, encuentras a Kṛṣṇa. En varios lugares, en toda la literatura Védica, guhāyām. Guhāyām significa en el corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). El director supremo, Kṛṣṇa, está sentado allí, y Él está dirigiendo, "Ahora esta entidad viviente quiere cumplir su deseo de esta manera." Él está dando dirección a la naturaleza material. "Ahora, prepara un vehículo, el cuerpo, para este bribón de esta manera. Quiere disfrutar. Muy bien, déjalo disfrutar. "Esto está sucediendo. Todos somos sinvergüenzas, estamos creando nuestros diferentes modos de vida. "Yo creo que." Así que estás pensando. Tan pronto como estás pensando... Pero no podemos satisfacer nuestros deseos sin la sanción de Dios. Eso no es posible. Pero como estamos insistiendo, que "Quiero satisfacer mi deseo de esta manera," Kṛṣṇa está sancionando: "Muy bien." Al igual que un niño insiste poseer algo. El padre se lo da: "Muy bien, tómalo." Así que todos estos cuerpos que estamos obteniendo, aunque por la sanción del Señor Supremo, pero Él está sancionando con resistencia que "¿Por qué este sinvergüenza quiere esto?" Esta es nuestra posición. Por lo tanto, finalmente Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya, ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]) "Renuncia a esta tontería, 'Quiero este cuerpo, yo quiero ese cuerpo, quiero disfrutar de la vida de esta manera' - renuncia a toda esta tontería."

Así que aquí en las Escrituras Védicas nos encontramos con que tanto el Señor y la entidad viviente, están situados en el corazón. La entidad viviente, jīva, está deseando, y el amo está sancionando, y la prakṛti, o la naturaleza material está dando el cuerpo. "Aquí está el cuerpo, listo, señor. Ven aquí." Por lo tanto la causa original de nuestro enredo o liberación es nuestro deseo. Como estamos deseando. Si lo deseas, si deseas liberarte de estar implicado en el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, estás listo. Y si deseas continuar implicado, cambiando de cuerpo, vāsāṁsi jīrṇāni... Porque no se puede disfrutar de la vida espiritual en este cuerpo material. Puedes disfrutar de este mundo material con este cuerpo material. Y si quieres disfrutar de la vida espiritual, entonces lo tienes que disfrutar en un cuerpo espiritual. Pero como no tenemos información de la vida espiritual, del disfrute espiritual, simplemente estamos deseando disfrutar de este mundo. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]), masticar lo masticado. El mismo sexo, el mismo hombre y mujer, están disfrutando en casa. Ir otra vez al mismo baile desnudo. El objetivo es el mismo, sexo, aquí o allí. Pero ellos están pensando, "Si voy al teatro o al baile desnudo, va a ser muy disfrutable." Así que se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]), masticar lo masticado. La misma vida sexual en el hogar, masticar, e ir al club desnudo, masticar. Masticar lo masticado. No hay rasa. No hay humor, suave; por lo tanto, se sienten decepcionados. Porque la cosa es la misma. Al igual que masticar una sola caña de azúcar y sacarle el jugo, y otra vez si la masticas, entonces ¿qué es lo que obtendrás? Pero son tan lentos con la cabeza, tan sinvergüenzas, que no saben. Ellos están tratando de conseguir el, quiero decir, placer que ya se ha disfrutado, que ya ha sido saboreado. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Un ser humano... Encontrarás que cuando los perros, tienen vida sexual, no tienen vergüenza. Así que, muchas personas lujuriosos se quedan allí y miran. Mirar significa que están deseando "Si pudiera disfrutar en la calle como esto." Y a veces lo hacen. Esto está pasando. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]).

ES/Prabhupada 0579 - El alma cambia su cuerpo exactamente como cambiamos nuestras prendas

2016-03-16T15:22:20Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A baby has got a shoe, but when he gets the child's body the shoe does not fit. You have to take another shoe. Similarly, when the same child grows or changes body, he requires another shoe|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|NqffsbgcCH0|El alma cambia su cuerpo exactamente como cambiamos nuestras prendas<br />- Prabhupāda 0579}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973|Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973]]'''



Pradyumna: Traducción - "Oh Pārtha, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, innaciente, eterna e inmutable, matar a alguien o hacer que alguien mate?" "Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles."

(Corte)

Prabhupāda: Así que esta es otra manera de convencer de que... Una cosa muy simple. Cualquiera puede entender. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya. Como nuestra ropa, abrigos y camisas, cuando están viejas, en mal estado, no más utilizables, las tiramos a la basura y obtenemos prendas nuevas, camisa, chaqueta. Del mismo modo, el alma está cambiando ropas desde la niñez, desde la infancia. Al igual que un bebé tiene un zapato, pero cuando obtiene el cuerpo de niño, el zapato no le calza. Necesitas otro zapato. Del mismo modo, cuando el mismo niño crece o cambia el cuerpo, requiere otro zapato. Del mismo modo, el alma está cambiando su cuerpo exactamente como cambiamos nuestras ropas. Vāsāṁsi jīrṇāni. Jīrṇāni significa cuando es lo suficientemente mayor, no le es apto para su uso, yathā vihāya, así como abandonamos... Vihāya significa renunciar a ello. Navāni, ropa nueva. Naraḥ aparāṇi gṛhṇāti. Ahora el cuerpo se ha comparado aquí como la ropa. Al igual que la chaqueta y la camisa. El sastre corta el abrigo de acuerdo con el cuerpo. Del mismo modo, este cuerpo material, si se trata de la camisa y la chaqueta, entonces este se corta según el cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual no es nirākāra, sin forma. Si no tuviese forma, entonces, ¿cómo la ropa, la chaqueta y la camisa, tiene mangas y piernas? Es sentido común. La chaqueta tiene mangas, o el pantalón tiene piernas, porque la persona que está utilizando el abrigo, tiene brazos y piernas.

Así que esto demuestra que el cuerpo espiritual no es impersonal. No es un cero, es, tiene forma. Pero la forma es tan diminuta, aṇor aṇīyān mahato mahīyān: una forma más pequeña que el átomo. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Dos formas están ahí, espirituales. Una de ellas es la forma del Señor Supremo, virāt-rūpa, mahato mahīyān, y nuestra forma, aṇor aṇīyān, más pequeña que el átomo. Eso se afirma en el Kaṭha Upaniṣad. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān ātmāsya jantor nihito guhāyām. Nihito guhāyām, guhāyām significa en el corazón. Ambos están allí. Ahora la ciencia moderna lo está buscando. Ambos, el alma y la Superalma, están situados en el corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Hṛd... No hay... No se dice que: "está sentado en cualquier parte del cuerpo." No. Hṛd-deśe, en el corazón. Y, de hecho, por la ciencia médica, el corazón es el centro de todas las actividades del cuerpo, la oficina. Y el cerebro es el gerente. El director está allí, Kṛṣṇa. También se dice en otro lugar, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. Todo está claro.

ES/Prabhupada 0578 - Simplemente habla lo que Kṛṣṇa dice

2016-03-16T15:12:15Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sense gratification means you must have material senses to gratify. So Krsna is so pleased, so merciful, not pleased, but He's very merciful, "All right, this rascal wants like this. Give him this facility. All right|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NAgDXUj1oys|Simplemente habla lo que Kṛṣṇa dice<br />- Prabhupāda 0578}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973|Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973]]'''



Así que si te detienes, si desea detener este nacimiento y muerte, No caigas en la complacencia de los sentidos. Entonces otra vez enredarte.

:nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
:yad indriya-prītaya āpṛṇoti
:na sādhu manye yata ātmano 'yam
:asann api kleśada āsa dehaḥ
:([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]])

"Muy bien, este cuerpo es para unos pocos años, y se terminará." Y eso está bien. Se terminará, pero tendrás que aceptar otro cuerpo. El cuerpo, tienes que aceptar el cuerpo, porque tienes deseos, para la complacencia de los sentidos. Así que complacencia de los sentidos significa que debes tener sentidos materiales para gratificar. Así que Kṛṣṇa está tan complacido, tan misericordioso, no está complacido, pero Él es muy misericordioso, "Muy bien, este sinvergüenza quiere esto. Dale esta facilidad. Muy bien. Este sinvergüenza quiere comer excremento. Muy bien. Déjale tener un cuerpo de cerdo." Esto está sucediendo, es la ley de la naturaleza.

Así que este conocimiento, el conocimiento del Bhagavad-gita, es tan perfecto para la sociedad humana. Y Kṛṣṇa quiere que este conocimiento se extienda porque todo el mundo, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ... ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). Él es el padre que aporta la simiente. El padre es naturalmente el bienqueriente que: "Estos sinvergüenzas, que están sufriendo, prakṛti-sthāni. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Por el simple hecho de ser guiado por la especulación mental, manaḥ, y asistido por los sentidos, están luchando muy duro. Y si vuelven a Mí pueden vivir tan bien, como mi amigo, como mi amante, como mi padre, como mi madre, eso es Vṛndāvana. Así que reclama de nuevo, llámalos. "Que... Por lo tanto, Kṛṣṇa viene. Yadā yadā hi dharmasya ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Porque todo el mundo está bajo la falsa impresión del disfrute de los sentidos, por lo tanto, Él viene y aconseja, sarva-dharmān parityajya: ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]) "Tu sinvergüenza, abandona toda esta ocupación. No seas orgulloso de que estás científicamente avanzado. Todos son sinvergüenzas. Abandona esta tontería. Ven a mi. Te daré protección." Este es Kṛṣṇa. Qué misericordioso que es. Y el mismo asunto debería ser realizado por el sirviente de Kṛṣṇa. No hay que ser un gran yogi, un hacedor de magia. No, eso no es necesario. Simplemente habla lo que dice Kṛṣṇa. Entonces te conviertes en maestro espiritual. No hables nada absurdo. Caitanya Mahāprabhu también dijo, yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Simplemente predica la instrucción de Kṛṣṇa, a quienquiera que encuentres. Entonces te vuelves maestro espiritual. Eso es todo. Una cosa muy simple.

Muchas gracias.

ES/Prabhupada 0577 - Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, bribones, tontos - Recházalos

2016-03-16T14:54:08Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This rascal civilization, they cannot understand that I am eternal, I am put into this condition of birth and death. No rascal understands. So-called philosophers, scientists, all of them, therefore rascals, fools. Reject them|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|3Ns2CR73sJI|Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, bribones, tontos - Recházalos<br />- Prabhupāda 0577}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973|Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973]]'''



Como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Él es forma, forma trascendental, forma eterna, llena de conocimiento, lleno de felicidad, de manera similar nosotros también lo somos, aunque partículas, la misma cualidad. Por eso se dice, na jāyate. Este problema, esta civilización sinvergüenza, no pueden entender - que soy eterno, soy puesto en esta condición de nacimiento y muerte. Los sinvergüenzas no lo entienden. Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, son por lo tanto sinvergüenzas, tontos. Recházalos. Recházalos inmediatamente. Ese trabajo duro. Lo mismo: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Así como un hombre loco trabaja. ¿Cuál es el valor del trabajo de un hombre loco? Si está todo el día y noche ocupado, estoy muy ocupado. Por lo tanto ¿que eres señor? Eres un hombre loco. Tu cerebro está quebrado, loco. Entonces, ¿cuál es el valor de tu trabajo? Pero esto está sucediendo.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa, sólo imagina lo importante que es el movimiento. Se trata de las mejores actividades de bienestar para la sociedad humana. Ellos son todos necios y sinvergüenzas, y no tienen el conocimiento, ignorantes de su posición constitucional, y están trabajando duro innecesariamente día y noche. Por lo tanto, se ha dicho, mūḍha. Mūḍha significa asno. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poco de pasto. El pasto está disponible en todas partes, pero, aún así, él piensa que "Si yo no trabajo para el lavandero, muy duro, no conseguiré este pasto. "Esto se llama asno. Por lo tanto, cuando uno llega a ser inteligente después de cultivar el conocimiento... Uno se vuelve inteligente poco a poco. En primer lugar brahmacārī. Entonces, si uno no puede continuar siendo un brahmacārī, está bien, toma una esposa, gṛhastha. Entonces renuncias, vānaprastha. Luego tomas sannyāsa. Este es el proceso. El mūḍha, trabajará día y noche para complacer los sentidos. Por lo tanto, en un determinado período de la vida, esa estupidez debería ser abandonada y tomar sannyāsa. No, terminado. Eso es sannyāsa. Ahora bien, esta parte de la vida debería ser enteramente para el servicio de Kṛṣṇa. Eso es real sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]). Es mi deber servir a Kṛṣṇa, soy un sirviente eterno de... Kāryam. Debo hacerlo, debo servir a Kṛṣṇa. Esa es mi posición. Eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Los karmīs, están esperando un buen resultado para el placer de los sentidos. Eso es karmī. Y sannyāsī significa... También están trabajando muy duro, pero no para la complacencia de los sentidos. Para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. Eso es sannyāsa y karmī. El karmi también trabaja muy duro, más duro y más duro, pero todo por este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, sólo para la vida sexual, el consumo de carne, y la intoxicación. Y un devoto trabaja de la misma manera, duro, pero para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta es la diferencia. Y si dedicas una vida, de esta manera, sin más gratificación de los sentidos, simplemente para Kṛṣṇa, entonces llegas a esta posición, na jāyate, no más muerte, no más nacimiento. Debido a que tu posición es na jāyate na... Esa es tu posición real. Pero debido a que estás en ignorancia, pramattaḥ, te has vuelto loco, te has vuelto loco; por lo tanto has tomado a este proceso de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto estás enredado en un cuerpo material, y el cuerpo está cambiando. Eso se llama nacimiento y muerte.

ES/Prabhupada 0838 - Todo será nulo y vacío cuando no haya Dios

2016-03-15T22:55:23Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everything will be null and void when there is no God. That's all. The modern civilization has got everything, but without God consciousness, any moment it will be finished|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|P890EMdsLAg|Todo será nulo y vacío cuando no haya Dios<br />- Prabhupāda 0838}}



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'''[[Vanisource:731201 - Lecture SB 01.15.21 - Los Angeles|731201 - Lecture SB 01.15.21 - Los Angeles]]'''



Pradyumna: Traducción: "Yo tengo el mismo arco Gāṇḍīva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar la tierra estéril ([[Vanisource:SB 1.15.21|SB 1.15.21]])."

Prabhupāda: Muy importante verso, ¿eh? Tad abhūd asad īśa-riktam. Todo será nulo cuando no hay Dios. Eso es todo. La civilización moderna ha conseguido todo, pero sin conciencia de Dios, en cualquier momento se acabará. Y hay síntomas... En cualquier momento. En el momento actual, esta civilización atea, tan pronto como haya una declaración de guerra, América está dispuesta a soltar la bomba atómica, Rusia es... La primera nación que va a lanzar la bomba atómica, saldrá victorioso. Nadie será victorioso, porque ambos están a punto de lanzarla. América estará acabada y Rusia estará acabada. Esa es la posición. Así que pueden hacer avance de la civilización, mejora científica, desarrollo económico, pero si es atea, en cualquier momento se acabará. En cualquier momento.

Al igual que Rāvaṇa. Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, fueron demonios, demonios ateos. Rāvaṇa era muy erudito en el conocimiento Védico y muy poderoso materialmente. Volvió su capital, de oro, todos los edificios y todo. Es... Se supone que el hermano de Rāvaṇa era un rey de... En el otro lado del globo. Así que es mi sugerencia... No digo que es una prueba muy científica. Así al otro lado del mundo... Rāvaṇa estaba en Ceilán, y el otro lado del globo, si vas en metro, llegas hasta Brasil. Y Brasil se supone que tiene minas de oro. Y se dice en el Rāmāyaṇa que el hermano de Rāvaṇa vivía en el otro lado del globo, y Rāmacandra fue llevado a través del metro. Así que tomando esto en cuenta, podemos suponer que Rāvaṇa importó gran cantidad de oro de Brasil, y los volvió en grandes, grandes casas. Así Rāvaṇa era tan poderoso que hizo su capital de Svarṇa-laṅkā, "capital de oro." Al igual que si un hombre viene de un país no desarrollado a tu país, Nueva York o cualquier ciudad, cuando vean el gran, gran rascacielos, se asombrarán. Aunque los edificios rascacielos están por todas partes hoy en día, antes era muy maravilloso.

Así podemos crear todo muy maravilloso, pero podemos tomar el ejemplo de Rāvaṇa. Rāvaṇa era muy avanzado materialmente, y tenía suficiente conocimiento Védico. Era hijo de un brāhmaṇa. Todo estaba allí. Pero el único defecto era que no le importaba Rāma. Esa es la única falta. "Oh, ¿Quién es Rāma? No me importa él. No hay necesidad de realizar yajñas y ceremonias rituales para ser promovido al reino celestial." Rāvaṇa dijo: "Voy a construir una escalera para ir al planeta luna. ¿Por qué estás tratando de esta manera o de esta otra? Voy a hacer eso. "Svargesari. (?) Así que estas personas están tratando como Rāvaṇa, pero deben tomar lecciones de Rāvaṇa que su impiedad lo condenó. Lo perdió todo.

Así que esta instrucción por Arjuna... Dijo 'haṁ dhanus ta iṣavaḥ. Fue derrotado por los pastores. Él no podía proteger a las reinas de Kṛṣṇa, y fueron llevadas por estos pastores. Así que estaba lamentando, que "yo tengo este arco y flecha con el que he luchado en el campo de batalla de Kurukṣetra, y me volví victorioso porque Kṛṣṇa estaba sentado en mi carro. Esa es la única razón. Ahora tengo estos arcos y flechas, los mismos arcos y flechas con las que luché en la Batalla de Kurukṣetra, pero en el momento actual no está Kṛṣṇa. Por lo tanto es inútil." Īśa-rikta, asad abhūt. Asat significa que no actúa; no existe. "Así que mis arcos y flechas son lo mismos, pero ahora son inútiles. Deberíamos aprovechar esta lección que sin Dios, sin espíritu, este material, quiero decir, magnificencia no tiene ningún valor."

ES/Prabhupada 0837 - Podemos ser muy poderosos mientras Krishna nos mantenga poderosos

2016-03-15T22:46:36Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We may be very powerful so long Krsna keeps us powerful. We are not independently powerful, even in the case of Arjuna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|VozVS9pFtxU|Podemos ser muy poderosos mientras Krishna nos mantenga poderosos<br />- Prabhupāda 0837}}



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'''[[Vanisource:731130 - Lecture SB 01.15.20 - Los Angeles|731130 - Lecture SB 01.15.20 - Los Angeles]]'''



Pradyumna: Traducción: "¡Oh, Emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Él."

Prabhupāda: Así que después de la partida de Kṛṣṇa, todas las mujeres de Kṛṣṇa, 16.108, estaban siendo cuidadas por Arjuna. Pero algunos pastores, saquearon todas las reinas, y Arjuna no pudo protegerlas.

Así que este es el ejemplo, que podemos ser muy poderoso mientras Kṛṣṇa nos mantiene poderosos. No somos independientemente poderosos, incluso en el caso de Arjuna. Estamos muy orgullosos de nuestra janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). En el mundo material, todo el mundo está muy orgulloso de su nacimiento, riquezas, educación y belleza. Belleza. Estas cuatro cosas se obtienen como resultado de actividades piadosas. Y como resultado de las actividades impías, lo opuesto. No nacer en una muy buena familia o nación, ninguna riqueza, pobreza, sin educación y sin atractivo. Pero uno debe saber que estos bienes, bienes materiales... Así como el pueblo estadounidense. Tienes muchos bienes. Has nacido de una nación muy respetuosa - Las naciones americanas todavía se honran por todo el mundo. Así que esa es una buena oportunidad para ti, janma. Has nacido en... Todo estadounidense es... En comparación con la India, todos los estadounidenses son hombres ricos, porque cualquier hombre ordinario gana aquí por lo menos cuatro mil, cinco mil rupias. Y en la India, incluso el juez de la corte, no puede ganar tanto. Máximo cuatro mil. Por lo que deberías ser consciente de que por la gracia de Kṛṣṇa, tienes todas estas cosas. No hay pobreza, no hay escasez, hay buenas posibilidades de educación, y eres rico, hermoso, todo. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ. Pero si no te vuelves consciente de Kṛṣṇa, si mal usas estos bienes, entonces otra vez punar mūṣiko bhava.

¿Conocen la historia, punar mūṣiko bhava? ¿Alguien sabe? Punar mūṣiko bhava significa "Una vez más vuélvete ratón." (risas) Un ratón llegó a una persona santa: "Señor, estoy muy preocupado." "¿Por qué?" La gente en general va a las personas santas para algún beneficio material. Esa es la naturaleza, la naturaleza animal. ¿Por qué deberías ir a una persona santa por algún beneficio material? No. Vas allí para aprender lo que es Dios. Ese es verdadero asunto. De todos modos, las personas santas a veces te reciben. "¿Entonces qué quieres?" Al igual que el Señor Śiva, sus devotos son todos así como el ratón, quieren algo. "Señor, este gato me preocupa mucho." "¿Entonces que quieres?" "Déjame ser un gato." "Muy bien, vuélvete un gato." Así que se volvió un gato. Luego, después de unos días, volvió. "Señor, todavía estoy en problemas." "¿Por qué?" "Los perros, (risas) nos molestan mucho." "¿Entonces que quieres?" "Ahora quiero ser un perro." "Está bien, vuélvete." Luego, después de unos días... Uno tras... Hay un arreglo de la naturaleza. Uno de ellos es débil, uno es fuerte. Ese es el arreglo de la naturaleza. Así que después de todo, él quería ser un tigre. Así que por la gracia de la persona santa, se volvió un tigre. Y cuando se volvió un tigre, estaba mirando a la persona santa como, oh. (Prabhupāda hace una cara-devotos ríen) Así que la persona santa le preguntó: "¿Me quieres comer?" "Sí." "Oh, entonces es posible que vuelvas a ser un ratón. (Risas) Si por mi gracia, por favor mío, te has vuelto tigre, así que voy a condenarte otra vez más a volverte un ratón."

Así que los estadounidenses, se han vuelto tigres ahora, Nixon es un tigre. Pero si no te comportas agradecidamente, si no te siente agradecido... Si el tigre se siente agradecido que "Por la gracia de la persona santa, he llegado a la etapa de volverme un tigre, debo estar muy agradecido con él..." Pero en lugar de volverse agradecido, si lo quieres comer, entonces otra vez te vuelve ratón. Si la persona santa tiene el poder de hacerte de ratón a tigre, entonces puede volverte de nuevo de tigre a ratón. Siempre hay que recordar esto. Así que por la gracia de Dios, Kṛṣṇa, te has vuelto una nación tan poderosa, rica, hermosa, educada. Por la gracia de Kṛṣṇa te has vuelto, pero si te olvidas de Kṛṣṇa, entonces otra vez vas a ser ratón. Recuerda eso. Nadie va a cuidar de ti.

ES/Prabhupada 0836 - Prepárate para sacrificar todo para la perfección de esta forma de vida humana

2016-03-15T22:38:36Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We should be prepared to sacrifice anything for perfection of this human form of life. Then perfection is guaranteed. Simply we should be very serious, that's all|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|OK0uRE9h-q4|Prepárate para sacrificar todo para la perfección de esta forma de vida humana<br/>- Prabhupāda 0836}}



<mp3player>File:661122CC-NEW_YORK_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Madhya-lila 20.100-108 -- New York, November 22, 1966|Lecture on CC Madhya-lila 20.100-108 -- New York, November 22, 1966]]'''



Un sādhu, un sabio o un devoto, aunque él lo sabe todo, aún así, él siempre se pone a sí mismo como él que no sabe nada. Él nunca dice que "lo sé todo." Pero, en realidad, no es posible saberlo todo. Eso no es posible. Pero uno... Al igual que Sir Isaac Newton, está de acuerdo con eso "La gente dice que soy muy erudito, pero no sé cuanto he aprendido. Simplemente estoy recogiendo algunas piedras en la orilla del mar." Así que esa es la posición. Si un hombre es en realidad erudito, nunca va a decir que "yo soy muy erudito." Él va a decir simplemente: "Yo soy el tonto número uno. No sé."

Así Caitanya Mahāprabhu apreciaba su humildad, porque en realidad él era un hombre muy culto y un hombre de posición en la sociedad. Así como una cuestión de reciprocidad, intercambio, quiero decir, etiqueta, también aceptó: "No, no estás caído. No te desanimes. Simplemente es el deber de cualquier hombre erudito presentarse así. Pero no eres un tonto." Kṛṣṇa śakti dhara tumi: ([[Vanisource:CC Madhya 20.105|CC Madhya 20.105]]) "Porque ya eres devoto." Antes de retirarse, y antes de llegar a Caitanya Mahāprabhu, éstos Gosvāmīs, como te dije, eran muy eruditos sabios en sánscrito. Solían leer el Bhāgavata. Cuando él le dio una falsa información al Nawab Shah, que "yo no estoy bien. No puedo asistir a la oficina," entonces el Nawab Shah fue a su casa un día personalmente, que "Este señor no está asistiendo a la oficina y simplemente presenta el informe de enfermo. ¿Qué es eso?" Así que cuando él se acercó y Nawab Shah vio que él está ocupado con paṇḍitas eruditos leyendo El Śrīmad-Bhāgavatam, entonces comprendió: "Oh, esta es tu enfermedad. Ahora estás llevado al Śrīmad-Bhāgavatam." Así que en realidad fue muy sabio, pero fuera de su comportamiento humilde, se presenta al Señor Caitanya de esta suave manera.

Así Caitanya Mahāprabhu dice,

:sad-dharmasyāvabodhāya
:yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
:acirād eva sarvārthaḥ
:sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
:([[Vanisource:CC Madhya 24.170|CC Madhya 24.170]])

Él dice que "Tu deseo es conseguir la perfección, por lo que eres tan humilde." Así que él cita un verso del Nāradīya Purāṇa, que cualquier persona que es muy seria... Uno que es serio acerca de conocerse perfectamente, y si trata de esa manera, entonces está garantizada su perfección. Lo único es que hay que ser muy serio. El significado, el significado de este verso es sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matiḥ significa que el ya se ha determinado que "En esta vida voy a hacer mi vida perfecta." Entonces, para él, está garantizada la perfección. Garantizado. Si él piensa, "Oh, voy a tratar. Déjame probar también este departamento de la conciencia de Kṛṣṇa, al mismo tiempo, probar otros departamentos. Vayamos de esta manera... "No. Uno debe ser muy serio para tener completa perfección en esta vida. Así que un hombre debe ser serio como Sanātana Gosvāmī. Y a tal efecto él sacrificó todo, se volvió un mendigo. Así que debemos estar dispuestos a sacrificar cualquier cosa para la perfección de esta forma de vida humana. Entonces la perfección está garantizada. Simplemente debemos ser muy serios, eso es todo.

ES/Prabhupada 0835 - Los políticos modernos insisten en el Karma porque quieren trabajar duro como cerdos y perros

2016-03-15T22:31:21Z

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[[Category:ES-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:ES-Quotes - in India]]
[[Category:ES-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna said, bhaktya mam abhijanati. Never said that "I can be understood by yogic process or by karma, by jnana." The modern politicians, they stress on karma because they want to work hard like hogs and dogs|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|m4QPiTWid3U|Los políticos modernos insisten en el Karma porque quieren trabajar duro como cerdos y perros<br/>- Prabhupāda 0835}}



<mp3player>File:761120SB-VRNDAVAN clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.33 -- Vrndavana, November 20, 1976|Lecture on SB 5.5.33 -- Vrndavana, November 20, 1976]]'''



Prabhupāda: Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Uno que ha comprendido Kṛṣṇa tattvataḥ, es inmediatamente una persona liberada. Él es apto para ser trasladado al mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Punar janma... Uno que no entiende Kṛṣṇa, tendrá que repetir nacimiento tras nacimiento. Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3|BG 9.3]]). A menos que entiendas a Kṛṣṇa - hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti - no se puede escapar de la muerte, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No es posible.

Así que si quieres realmente que tu vida sea un éxito, debes tratar de entender a Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. entonces tu vida será un éxito. Y para entender a Kṛṣṇa, no hay otro método que te ayudará. Kṛṣṇa dijo: bhaktyā mām abhijānāti ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). Nunca dijo que "puede ser entendido por el proceso de yoga o karma, por jñāna." Los políticos modernos, hacen hincapié en el karma porque quieren trabajar duro como cerdos y perros. Ellos piensan en karma-yoga... Así que el karma-yoga es bueno, pero karmīs son mūḍhas. Aquellos que simplemente están trabajando duro día y noche para complacer los sentidos, no son mejores que los cerdos y los perros. Ellos no son buenos. Pero el karma-yoga es una cosa diferente. Karma-yoga significa uno que tiene apego para producir algo, trabajar algo. Así que Kṛṣṇa dijo que "Sí, puedes hacerlo, pero," yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad... ([[Vanisource:BG 9.27|BG 9.27]]), "el resultado debes dármelo a mí." Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]).

Así que cualquiera que no toma el resultado de su karma, es un sannyāsī. Supongamos que ganas... Eres un hombre de negocios, que has ganado dos lakhs de rupias—pero se lo has dado a Kṛṣṇa. Anāśritaḥ karma-phalam. De lo contrario, ¿qué vas a hacer con estos dos lakhs de rupias? Si no lo tomas, ¿los vas a tirar a la basura? "No, ¿por qué voy a tirarlo? Debe ser utilizado para Kṛṣṇa." Así que dejalos... La gente es muy entusiasta para ganar dinero en este mundo material. Podemos verlo en la práctica, especialmente en el mundo occidental. Pero si ocupan sus ganancias para empujar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces su dinero no será más ocupado para la liberación de la bomba atómica. De lo contrario, se utilizará para la liberación de la bomba atómica. Voy a romper tu cabeza y tu romperás mi cabeza. Ambos deberán terminar.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

ES/Prabhupada 0785 - La dictadura es buena, siempre que el dictador esté altamente cualificado espiritualmente

2016-03-15T19:30:32Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Dictatorship is good, provided the dictator is highly qualified spiritually. That is the Vedic verdict|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|2DLnk7Dxc4I|La dictadura es buena, siempre que el dictador esté altamente cualificado espiritualmente<br/>- Prabhupāda 0785}}



<mp3player>File:750728PC-DALLAS_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Press Conference at Airport -- July 28, 1975, Dallas|Press Conference at Airport -- July 28, 1975, Dallas]]'''




Prabhupāda: Pueden avanzar materialmente tanto como sea posible, pero si no toman la conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, el valor de todos ese avance material es igual a cero. Nadie estará satisfecho. Por lo tanto, éste movimiento da la conciencia de Kṛṣṇa debe ser tomado muy seriamente. Es el toque final del avance Americano de las comodidades materiales. Entonces la gente será muy feliz. Y América ya es el líder del mundo. Ellos serán líderes de primera clase. El mundo se beneficiará, y ustedes se beneficiarán, y mi esfuerzo será también exitoso. No se mantengan en cero. Ponganse en uno. Eso será muy bueno. Así como... Pueden entenderlo muy fácilmente. Ésta vida, un hombre muy importante si no hay un alma espiritual es cero. No tiene valor. Por más importante que pueda ser un hombre, cuando el alma espiritual está era del cuerpo, Es un bulto de materia, no tiene valor. Cualquier cosa que tomen-ésa máquina o cualquier máquina- si alguien, algún ser espiritual, una entidad viviente no es parte de eso, ¿Cuál es el valor? No hay valor. Por lo tanto, ésta conciencia espiritual debe estar en todas partes. De otra manera es cero.

Reportera: Tengo una pregunta, ¿Comentaría sobre la situación política de la India? ¿Qué piensa de la Sra. Gandhi...?

Prabhupāda: Bueno, nosotros no estamos muy preocupados por la situación política. Nuestra posición es -ya se política, social, económica o filosófica, la que sea- sin Kṛṣṇa, todo es cero. En lo que concierne al Sra. Gandhi, ella está inclinada a alguna compresión espiritual. Entonces, si ella se vuelve muy avanzada espiritualmente, entonces ésta situación de emergencia mejorará. De otra manera... Y es la opinión pública contra la democracia. La democracia no es muy beneficiosa. En todos lados y en cualquier lugar... En su país también, ustedes votaron por la democracia del Sr. Nixon pero no estuvieron satisfechos con él. Eso significa democracia, hombres ordinarios que eligen a alguien, y otra vez tratan de derrumbarlo. ¿Por qué? Cuando el fue elegido, quiere decir que fue un error.

Entonces, de acuerdo con la civilización Védica, no hubo tal democracia. Fue una monarquía, pero la monarquía significa que el rey era muy avanzado espiritualmente. Al rey se le llamaba rājarṣi, significa rey, al mismo tiempo que persona santa. Tenemos otro ejemplo en nuestro país- Gandhi. Cuando él era líder político, era prácticamente un dictador, pero ya que él era un hombre con un carácter moral elevado, la gente lo tomó, aceptándolo como el dictador. Entonces, la dictadura es buena, si es dictador es altamente cualificado espiritualmente. Ése es el veredicto Védico. La batalla de Kurukṣetra se llevó a cabo porque El Señor Kṛṣṇa quería que rājarṣi, Yudhiṣṭhira, debía estar a la cabeza. Entonces, el rey se supone que debe ser el representante de Dios. Por lo tanto él debe ser una persona piadosa. Entonces será exitoso.

ES/Prabhupada 0783 - En este mundo material hemos venido con un espíritu de disfrute. Por lo tanto somos caídos

2016-03-15T17:18:13Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are fallen conditioned souls. In this material world we have come with an enjoying spirit. Therefore we are fallen. If one keeps his position rightly, he does not fall. Otherwise he is degraded. That is fallen condition|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Tr4w98mt8gQ|En este mundo material hemos venido con un espíritu de disfrute. Por lo tanto somos caídos<br/>- Prabhupāda 0783}}



<mp3player>File:730718BG-LONDON_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.21-22 -- London, July 18, 1973|Lecture on BG 1.21-22 -- London, July 18, 1973]]'''



Ahora, aquí se le llama Acyuta a Kṛṣṇa. Cyuta significa caído y acyuta significa no caído. Así como nosotros estamos caídos. Nosotros somos caídas almas condicionadas. En éste mundo material hemos venido con un espíritu de disfrute. Por lo tanto, estamos caídos. Si uno mantiene su posición muy rígidamente, él no cae. De otra manera él está degradado. Ésta es una condición caída. Entonces, todas las entidades vivientes dentro de éste mundo material, comenzando con Brahmā bajando hasta la pequeña e insignificante hormiga, están caídos, caídas almas condicionadas. ¿Por qué están caídas?

:kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare
:pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
:(Prema-vivarta)

Caído se refiere a cuando la entidad viviente se encuentra bajo las garras de ésta energía material. A esto se le llama caído. Así como un hombre, cuando está bajo custodia policial, se entiende que es un criminal, está caído. Ha caído de la posición de ser un buen ciudadano. Similarmente, somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhuta ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Como partes y porción, nuestra posición es vivir con Kṛṣṇa. Así como éste dedo es parte y porción de mi cuerpo. El dedo debe permanecer pegado a éste cuerpo. Cuando el dedo es cortado y cae, a pesar de ser un dedo, ya no es tan importante como cuando estaba formalmente pegado e éste cuerpo. Entonces, cualquiera que no esté pegado apegado al servicio del Señor Supremo, está caído. Ésta es la conclusión. Pero Kṛṣṇa no es caído. Si Kṛṣṇa... Porque Él viene a llevarnos.

:yadā yadā hi dharmasya
:glānir bhavati bhārata
:abhyutthānam adharmasya
:tadātmānaṁ sṛjāmy aham
:([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]])

Kṛṣṇa dice "Yo aparezco cuando hay discrepancias en, es decir, en los deberes ocupacionales de las entidades vivientes." Dharmasya glānir bhavati. No traducimos dharma como "religión." Religión el diccionario se refiere a "un tipo de fe." La fe puede ser cambiada, pero el dharma es una palabra que no puede ser cambiada. Si es cambiada, se entiende que es artificial. Así como el agua. El agua es líquida, todos saben eso. Pero algunas veces se pone rígida, muy rígida, hielo. Ésa no es la posición natural del agua. Artificialmente, a causa del excesivo frío o por medios artificiales se hace sólida. Pero la verdadera posición del agua es líquida.

Cuando estamos separados del servicio del Señor, es también anti natural. Anti natural. La posición natural es que debemos estar ocupados en el servicio del Señor. Ésa es nuestra posición natural. Por lo tanto, el Vaiṣṇava kavi dice que kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Cuando una entidad viviente olvida a Kṛṣṇa, olvida la posición de Kṛṣṇa... La posición de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]) "Yo soy el propietario, El disfrutador." Ésta es la posición de Kṛṣṇa. Él nunca cae de ésa posición. Kṛṣṇa es el disfrutador. Él siempre tiene esa posición. Él nunca cae. Él nunca viene a la posición de ser disfrutado. Eso no es posible. Si quieren poner a Kṛṣṇa en la posición de ser disfrutado, entonces están derrotados. Ser disfrutado significa mantener a Kṛṣṇa al frente, quiero obtener alguna ganancia de la gratificación sensorial. Ésa es no es nuestra posición natural. Kṛṣṇa nunca estará de acuerdo. Kṛṣṇa nunca estará de acuerdo. Kṛṣṇa no puede ser disfrutado. Él siempre es el disfrutador. Él siempre es El propietario. Entonces kṛṣṇa bhuliya jīva significa cuando uno olvida ésta posición de Kṛṣṇa, que Él es el Supremo Disfrutador, El propietario Supremo... A esto se le llama olvido. Tan pronto como pensamos que "Yo soy el disfrutador, soy el propietario," éste es mi estado caído. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Cuando nosotros... Ahí... Jāpaṭiyā dhare, māyā, inmediatamente māyā nos captura.

ES/Prabhupada 0782 - No abandones el canto. Entonces Krishna te protegerá

2016-03-15T17:11:27Z

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[[Category:ES-Quotes - 1975]]
[[Category:ES-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:ES-Quotes - in USA]]
[[Category:ES-Quotes - in USA, Philadelphia]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Do not give up chanting. Then Krsna will protect you. This is the example. "Hare Krsna, Hare Krsna," you practice. Naturally, when you are in danger, you will say, "Hare Krsna"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|8NugZBE_XQM|No abandones el canto. Entonces Krishna te protegerá<br/>- Prabhupāda 0782}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.28-29 -- Philadelphia, July 13, 1975|Lecture on SB 6.1.28-29 -- Philadelphia, July 13, 1975]]'''



Ajāmila, un hombre joven, a causa de la asociación con una prostituta, perdió su buena cualidad y empezó a mantener a la prostituta robando y engañando, uno tras otro. Por error, debido a su esas, fue cautivado por una prostituta. Kṛṣṇa estaba observando. Por lo tanto Él le dió la oportunidad, que a causa de su afecto hacia el niño, que al menos repitiera "Nārāyaṇa, Nārāyaṇa." "Nārāyaṇa ven. Nārāyaṇa toma tu comida. Nārāyaṇa siéntate." Bhāva-grāhi-janārdanaḥ (CB Ādi-khaṇḍa 11.108). Kṛṣṇa es tan amable, Él toma la intención o la escencia. Porque el santo nombre tiene su efecto. Entonces, a pesar de que Ajāmila por su tontería, estaba apegado al cuerpo material de su hijo, pero porque él estaba cantando "Nārāyaṇa," Kṛṣṇa estaba tomando la escencia, eso es todo, que "De alguna manera u otra, él está cantando." La importancia de cantar es tan hermosa. No renuncien al canto. Entonces Kṛṣṇa los protegerá. Éste es el ejemplo. "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa," practiquen. De manera natural, cuando estén en peligro dirán, "Hare Kṛṣṇa," Esto es hacer mucho. Si practican hacer algo, cantar Hare Kṛṣṇa, entonces están a salvo.

No es difícil. Canten sinceramente. Traten de evitar ofensas. No traten de caer a propósito en la gratificación sensorial. Eso es muy peligroso. Él... A propósito, el no cayó. Circunstancialmente estuvo en contacto con una prostituta, no pudo ayudarlo... Entonces, cayó circunstancialmente, no porque él haya querido hacerlo. Deben notar esto. Hacerlo a propósito es una gran ofensa. Pero cinrcunstancialmente existe la oportunidad, porque somos caídos y practicar las malas prácticas vida tras vida. Porque la vida material significa vida pecaminosa. Vean a toda la gente. A ellos no les importa. Ellos ni siquiera saben que esto es pecaminoso. Nosotros decimos, "No sexo ilícito, no comer carne, no intoxicarse y no jugar juegos de azar." Y los occidentales pensarán, "¿Qué son éstas tonterías? Éstas son las facilidades preliminares del ser humano y éste Señor nos las está negando." Ellos ni siquiera saben. Algunos de nuestros estudiantes dejaron ésta institución. Pensaron que, "Swāmījī está negando las necesidades primarias de la vida." Ellos son tan tontos que no pueden entender que esto es pecaminoso. No sólo ordinario, un hombre común, incluso un gran hombre, Lord Zetland en Inglaterra. Uno de mis hermanos espirituales fue a predicar, y Lord Zetland, el Marqués de Zetland... Él era conocido como Lord Ronaldshay. Él fue el gobernador de Bengal. En nuestros días de escuela,él fue a nuestro col... Él es Escocés. Un hombre muy caballeroso e inclinado a la filosofía. Él le preguntó a mi hermano espiritual, ¿Puede hacerme brāhmaṇa?" Y él le propuso, "Sí, ¿Por qué no? Siga éstas reglas y regulaciones, y se convertirá en un brāhmaṇa." Entonces, cuando escuchamos reglas y regulaciones- no sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar y no intoxicación- él dijo, "Oh, esto es imposible. No es posible." Él categóricamente refutó que "En nuestro país no es posible." Es un trabajo muy difícil, pero si uno capaz de renunciar a éstas actividades pecaminosas, entonces su vida es muy pura. Él se purifica. Y a menos que uno esté purificado, no puede cantar Hare Kṛṣṇa, ni puede entender la conciencia de Kṛṣṇa.

ES/Prabhupada 0781 - La verdadera perfección del yoga significa fijar la mente en los pies de loto de Krishna

2016-03-15T16:05:00Z

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[[Category:ES-Quotes - in USA, Chicago]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Real perfection of yoga means to fix up the mind at the lotus feet of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|m5DZdXEtPYA|La verdadera perfección del yoga significa fijar la mente en los pies de loto de Krishna<br/>- Prabhupāda 0781}}



<mp3player>File:750705SB-CHICAGO_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.21 -- Chicago, July 5, 1975|Lecture on SB 6.1.21 -- Chicago, July 5, 1975]]'''



¿Qué es un brāhmaṇa cualificado? Ya lo han escuchado muchas veces: śamo damaḥ satyaṁ śaucam ārjavaṁ titikṣā, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ([[Vanisource:BG 18.42|BG 18.42]]). Éstas cualidades deben ser desarrolladas. Primero que todo, śama. Śama significa equilibrio en la posición mental. La mente nunca está perturbada. Existen muchas causas para que la mente esté perturbada. Cuando la mente no está perturbada,a eso se le llama samaḥ. Guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. Eso es la perfección del yoga.

:yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
:manyate nādhikaṁ tataḥ
:yasmin sthite guruṇāpi
:duḥkhena na vicālyate
:([[Vanisource:BG 6.22|BG 6.22]])

Esto es entrenamiento. La mente es muy vacilante. Incluso hace cinco mil años, cuando Arjuna fue aconsejado por Kṛṣṇa, que "Lucha con la mente fija," él dijo muy francamente, "Kṛṣṇa, eso no es posible." Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham ([[Vanisource:BG 6.34|BG 6.34]]): "Veo que mi mente está siempre muy agitada, y controlar la mente es como querer detener el viento. Entonces, no es posible." Pero de hecho, Su mente estaba fija en Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquellos cuya mente ha sido fijada en los pies de loto de Kṛṣṇa, la han conquistado. Su mente está fija. Eso es lo que se busca. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Éstas son las cualidades de Mahārāja Ambarīṣa. Él era un rey muy responsable, pero su mente estaba fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca.

Entonces, ésa es una cualidad brahmínica, el practicar cómo fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y ésa es la perfección del yoga. Yoga significa... No significa mostrar algunas hazañas mágicas. No. La perfección real del yoga significa fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā, en el Sexto Capítulo encontrarán la conclusión final de éste capítulo sobre el yoga,

:yoginām api sarveṣāṁ
:mad-gatenāntar-ātmanā
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo mataḥ
:([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]])

Eso es lo que estaba alentando a Arjuna, porque Arjuna pensaba, "Entonces soy inútil. No puedo fijarla." Pero su mente ya estaba fija. Por lo tanto Kṛṣṇa lo motivó: "No te desanimes. Cualquiera cuya mente esté fija siempre en Mí, él es el máximo yogī, de primera clase." Por lo tanto, debemos siempre pensar en Kṛṣṇa. Ése es el mantra Hare Kṛṣṇa. Si cantan Hare Kṛṣṇa, eso significa que su mente está fija en Kṛṣṇa. Ésa es la perfección del yoga. Entonces, para convertirse en un brāhmaṇa, ésta es la primera cualificación: mantener la mente fija, no estar agitada, śama. Y cuando su mente está fija, entonces sus sentidos estarán controlados. Si fijan su mente en "Simplemente debo cantar Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam, ningún otro asunto," entonces los sentidos serán controlados automáticamente. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.

ES/Prabhupada 0834 - Bhakti es solamente para Bhagavan

2016-02-22T17:20:55Z

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[[Category:ES-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:ES-Quotes - in India]]
[[Category:ES-Quotes - in India, Bombay]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhakti is only for Bhagavan. Not that "My bhakti for this or that, for this demigod, for that demigod, for my family, for my country, for my society, for my wife, for my cat, for my dog." This is not bhakti. They are imitation only. That is lust|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|PxFyur7HglU|Bhakti es solamente para Bhagavan<br/>- Prabhupāda 0834}}



<mp3player>File:741119SB-BOMBAY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.25.19 -- Bombay, November 19, 1974|Lecture on SB 3.25.19 -- Bombay, November 19, 1974]]'''



Para ser menos influenciado por las modalidades materiales de la vida, uno tiene que venir a esta plataforma de jñāna, vairāgya y bhakti. De lo contrario, no es posible. Y eso, el mismo proceso se está señalando otra vez: na yujyamānayā bhaktyā bhagavati... Bhakti, ¿donde se va a aplicar? Alguien dice: "Yo tengo bhakti." ¿Dónde tienes bhakti? "Ahora, yo tengo mucho bhakti por mi esposa. La quiero mucho. Cuido de ella. Si no la veo, me vuelvo loco. "Así que este tipo de bhakti no se explica aquí. "Tengo bhakti por mi familia. Tengo bhakti, por el país. Tengo bhakti por la diosa Durgā. Tengo bhakti por tantos semidioses..." No. Ese tipo de bhakti no lo hará. Por lo tanto, es particularmente dicho: bhaktyā bhagavati. Bhagavati, "al Supremo..." ¿Qué tipo de Bhagavān? Ahora, en la actualidad hay tantos Bhagavāns. No, no ese tipo de imitación Bhagavān, pero ¿qué tipo de? Akhilātmani. Preguntas por esta supuesta imitación Bhagavān que "¿Eres akhilātman? ¿Estás presente en el corazón de todos? ¿Puedes decir lo que estoy pensando ahora?"

Así Bhagavān significa que Él debe ser akhilātmā. No te dejes engañar por el así llamado Bhagavān. Todo está ahí. Bhagavān significa akhilātmani. Él sabe. Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Si eres Īśvara, entonces debes estar presente en el corazón de todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). Īśvara... Kṛṣṇa es Īśvara. Por lo tanto, dijo, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "Yo estoy en el corazón de todos" Así que si eres īśvaraḥ, si eres Bhagavān, ¿vives en mi corazón? ¿Sabes lo que estoy pensando ahora? Así akhilātmani. Todo debe ser estudiado muy profundamente. Bhakti es sólo para Bhagavān. No es que "Mi bhakti para eso o para esto, para este semidios, para ese semidiós, para mi familia, para mi país, para mi sociedad, para mi esposa, para mi gato, para mi perro. "Esto no es bhakti. Sólo es imitación. Eso es lujuria. Ese es el deseo. Eso no es bhakti. Bhakti significa bhagavati. Bhagavati significa akhilātmani.

Así que si podemos desarrollar esa conciencia de Kṛṣṇa, bhakti, entonces nuestra vida, una vida exitosa, brahma-siddhaye, completa auto-realización, será posible. Por eso se dice, sadṛśaḥ asti śivaḥ panthā: "No. No hay otra alternativa." Si... Brahma-siddhaye. Brahman, Para-brahman es Kṛṣṇa. Brahma-siddhaye significa entender cual es la relación... "Yo soy Brahman." Esta todo bien. Aham brahmasmi. Pero ¿cuál es tu relación con el Para-brahman? Eso es brahma-siddhi. Brahman y Para-brahman, hay dos Brahmans. ¿Por qué hay...? Ātmā y paramātmā, īśvara y parameśvara. Así la entidad viviente y el Ser Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta es la información Védica. Hay dos, siempre dos. Ātmā, paramātmā, brahman, parabrahman. Así que... Y brahma-siddhaye significa no sólo entender que "Yo soy Brahman," pero debo entender cuál es mi relación con Para-brahman. Eso es brahma-siddhi. Eso significa que tenemos que saber lo que es Parabrahman. Ese Parabrahman es Kṛṣṇa.

ES/Prabhupada 0832 - La limpieza está junto a lo Divino

2016-02-22T14:16:11Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Cleanliness is next to godliness. Actually, our material conditioned life means the mind is covered with dirt, all unclean, dirty things. That is the disease|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|bch3RXqRZ9Y|La limpieza está junto a lo Divino<br/>- Prabhupāda 0832}}



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'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974|Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974]]'''



El proceso es que la mente tiene que ser limpiada de todas las cosas sucias. La mente es la amiga; la mente es la enemiga de todos. Si se limpia, entonces es amiga, y si está sucia... Al igual que si te mantienes sucio, entonces te contaminas de alguna enfermedad. Y si te mantienes limpio, entonces no te contaminas. Si actúas, lo que queda... Por lo tanto de acuerdo a la civilización Védica, uno tiene que limpiarse tres veces al día, tri-sandhyā. A la mañana, temprano en la mañana, de nuevo al mediodía, otra vez en la noche. Los que están estrictamente siguiendo las reglas y regulaciones brahmínicas... El Vaiṣṇava también. Vaiṣṇava significa que ya es brāhmaṇa. Así que debe seguir las reglas y... Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam... ([[Vanisource:BG 18.42|BG 18.42]]).

Así que limpieza está cerca de lo divino. Así que... En realidad, nuestra vida material condicionada significa que la mente está cubierta de suciedad, todas cosas sucias, impuras. Esa es la enfermedad. Cuando estamos en la etapa inferior de tamo-guṇa y rajo-guṇa, estas cosas sucias son muy prominentes. Por lo tanto uno tiene que levantarse de la posición de tamo-guṇa y rajo-guṇa a la de sattva-guṇa. Se recomienda el proceso, de cómo limpiar la mente: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ([[Vanisource:SB 1.2.17|SB 1.2.17]]). Uno tiene que escuchar el kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa está dentro del corazón de cada uno, y cuando ve que un alma condicionada... Debido a que el alma individual es parte integral de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa quiere que "Esta alma individual, sinvergüenza, que está tan apegada al disfrute material, que es la causa de su cautiverio, nacimiento y muerte, vejez y enfermedad, y es tan tonto que no tiene en cuenta que "¿Por qué debería estar sometido a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad? "Se ha vuelto muy tonto. Mūḍha. Por lo tanto, se ha descrito: mūḍha, asno. Asno... Justo como el asno no sabe por qué está cargando tanto, tantos paños del lavandero. ¿Para que? Él no tiene ningún beneficio. Ninguna de la tela le pertenece. El lavandero le da un poco de hierba, que está disponible en todas partes. Si el... Pero el asno piensa que "este bocado de hierba está dado por el lavandero. Por lo tanto tengo que llevar la carga pesada, aunque ni un solo paño me pertenece."

Esto se llama karmīs. Los karmīs, todos estos grandes, grandes karmīs, grandes, grandes multimillonarios, simplemente son como el asno, porque están trabajando tan duro. No sólo estos grandes-pequeños también. Día y noche. Sin embargo, comen dos cāpāṭis o tres cāpāṭis o máximo, cuatro cāpāṭis. Pero está trabajando duro, muy duro. Estos tres-cuatro cāpāṭis se pueden tener fácilmente incluso por el hombre más pobre, pero ¿por qué él está trabajando tan duro? Debido a que está pensando, "Yo soy el responsable de mantener una familia tan grande." Del mismo modo, un líder también, líder público, un político, que está también pensando de esa manera, que "Sin mí, todos los miembros de mi nación morirán. Así que déjame trabajar día y noche. Hasta el punto de mi muerte o hasta el punto que alguien me mate, tengo que trabajar tan duro." Esto se llama cosas sucias. Ahaṁ mameti ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ. Estas cosas sucias que... Ya sea individual, social, político, comunitario o nacional. De todas formas. Estas dos cosas, ahaṁ mameti ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), son muy prominentes. "Yo pertenezco a esta familia. Yo pertenezco a esta nación. Yo pertenezco a tal o cual comunidad. Tengo tal y tal deber." Pero no sabe que estas son todas falsas designaciones. Eso se llama ignorancia. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu comienza su instrucción, que jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). La posición real es ese eterno sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la posición real. Pero él está pensando, "Yo soy sirviente de esta familia. Yo soy sirviente de esta nación. Yo soy sirviente de esta comunidad, sirviente..." De muchos. Ahaṁ mameti ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Esto se debe a la ignorancia, la modalidad de tamo-guṇa. Tamo-guna.

ES/Prabhupada 0576 - El proceso debe ser cómo hacer cero todas estas propensiones

2016-01-15T17:17:33Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:So long we'll continue this propensity of sense enjoyment, you'll have to accept body. That is birth and death. So long. Therefore, the process should be how to make zero all these propensities. That is perfection. Not to enhance it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|JNC22F8_Zkg|El proceso debe ser cómo hacer cero todas estas propensiones<br />- Prabhupāda 0576}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973|Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973]]'''



Así que loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityas tu jantuḥ. Esta es la propensión. Vida material significa que toda entidad viviente tiene estas propensiones. Pero tienen que ser restringidas. Pravṛttiḥ eṣaṁ bhūtānām. Es el instinto natural. Pero si puedes detenerlo, esa es tu excelencia. Eso se llama tapasya. Tapasya significa que tengo, naturalmente algunas tendencias, pero eso no es bueno. No es bueno en este sentido, si seguimos esas propensiones, entonces tenemos que aceptar este cuerpo material. Esta es la ley de la naturaleza. Hay un verso, pramattaḥ. ¿Cómo se llama, ese...? Ahora me estoy olvidando de ese. Que todo el mundo está loco, loco detrás de la complacer de los sentidos. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Mientras continuemos con esta tendencia de disfrute de los sentidos, tendremos que aceptar un cuerpo. Es decir nacimiento y muerte. Mientras lo hagamos. Por lo tanto, el proceso debería ser cómo hacer cero todas estas propensiones. Esa es la perfección. No mejorarlas. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Nūnam, por desgracia, de hecho, pramattaḥ, estos hombres locos. Están locos, aquellos que están detrás de estas propensiones, vyavāya āmiṣa mada-sevā, sexo, intoxicación y consumo de carne. Están todos locos. Pramattaḥ. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Vikarma significa actividades que están prohibidas. Vemos, por estas tres cosas, āmiṣa-mada-sevayā, por la vida sexual, por el consumo de carne, por el beber, la gente está trabajando. No sólo trabajando, trabajando deshonestamente. Cómo conseguir dinero, cómo conseguir dinero, mercado negro, mercado blanco, esto, aquello, sólo para estas tres cosas: āmiṣa-mada-sevā. [...]

Por lo tanto, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Esta es la instrucción de Ṛṣabhadeva a Sus hijos. "Mis queridos hijos, no se dejen engañar. Estos necios sinvergüenzas, se han vuelto locos detrás de estas cosas, comer carne, intoxicación y vida sexual." Na sādhu manye, "No es bueno en absoluto." Na sādhu manye. "No lo permito, no diría que es muy bueno. No es nada bueno." Na sādhu manye. "¿Por qué no es bueno? Estamos disfrutando de la vida." Sí, estás disfrutando ahora, pero yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Mientras continúes con estas cosas, tendrás que aceptar otro cuerpo, y cuando aceptes otro cuerpo, deberá haber nacimiento, deberá haber muerte, deberá existir enfermedad, y deberá haber, lo que se llama, vejez. Sufrirás. Vas a sufrir. Pero tu posición real es na jāyate. No naces, pero te has condicionado a nacer. En realidad, tu posición es no nacer, vida eterna. Como Kṛṣṇa es eterno, del mismo modo, cada uno de nosotros es eterno porque somos partes integrales de Kṛṣṇa—la misma cualidad.

ES/Prabhupada 0575 - Ellos se mantienen en la oscuridad y la ignorancia

2016-01-15T13:34:30Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The so-called educational system, all over the world, there is no such education. They are kept in darkness and ignorance and still so much money is being spent, especially in the Western countries|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|NKiZ88e04rU|Ellos se mantienen en la oscuridad y la ignorancia<br />- Prabhupāda 0575}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973|Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973]]'''



Así que na jāyate na mriyate vā kadācit. Kadācit significa en cualquier momento, pasado, presente y futuro, kadācit. En el pasado, ya se explicó, en el pasado hemos existido, tal vez en un cuerpo diferente. En la actualidad, estamos existiendo, y en el futuro también, vamos a existir, seguimos existiendo, tal vez en un cuerpo diferente. Tal vez no. En realidad. Tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]), porque después de que abandonamos este cuerpo, tenemos que aceptar otro cuerpo. Así que esto está sucediendo. Y la ignorancia, sin el conocimiento del ser, nos mantenemos en ignorancia. El así llamado sistema educativo, de todo el mundo, no tiene tal educación. Se mantienen en la oscuridad y la ignorancia y aún así, tanto dinero se está gastando, especialmente en los países occidentales. Tienen dinero, grandes, grandes escuelas secundarias, ¿pero que se produce? Todos necios y sinvergüenzas. Eso es todo. Porque ellos no lo saben. No tienen idea de lo que es el ser. Y sin este conocimiento... Conocimiento significa la autorrealización, que "yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual." Eso es conocimiento. Y conocimiento de cómo comer, cómo dormir, cómo defenderse, cómo disfrutar de la vida sexual, y volúmenes de libros sobre estos temas, eso no es conocimiento. Eso es conocido incluso por los perros y gatos. Los gatos y los perros nunca leen filosofía de Freud, pero saben cómo disfrutar de la vida sexual.

Así que esta filosofía del perro, no te va a ayudar, "tengo este cuerpo, y cómo disfrutar de la vida sexual del cuerpo. "Esta es la filosofía del perro. Un perro sabe todas estas cosas. Tu filosofía debería ser como refrenarse de la vida sexual. Eso es conocimiento. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Tapasya. Esta vida humana es para tapasya, refrenarse de la complacencia de los sentidos. Eso es conocimiento. No es cómo disfrutar de la vida sexual o complacencia de los sentidos. Esto es conocido por los gatos y perros sin ninguna educación, sin ninguna filosofía. La filosofía, pravṛttir eṣā bhūtānām nivṛttis tu mahā-phala. Pravṛtti, toda entidad viviente tiene este pravṛtti, significa propensión. ¿Que es eso? Disfrute de los sentidos. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor ([[Vanisource:SB 11.5.11|SB 11.5.11]]). Jantuḥ significa ser viviente. Nitya, siempre, él tiene la propensión, vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Vyavāya. Vyavāya significa vida sexual y āmiṣa significa comer carne. Vyavāya āmiṣa, madya-sevā, e intoxicación. Estos son los instintos naturales de todas las entidades vivientes, incluso entre las hormigas estas propensiones están allí. Los que han estudiado... Las hormigas son muy aficionadas a estar en estado de embriaguez. Por lo tanto, encuentran dulce, azúcar. Dulce es intoxicación. Tal vez todos saben. El alcohol está elaborado con azúcar. El azúcar se fermenta con ácido, ácido sulfúrico, y luego se destila. Eso es alcohol. Por lo tanto está prohibido comer demasiado dulce.

ES/Prabhupada 0574 - No se puede matar el cuerpo sin una sanción. Eso es pecaminoso

2016-01-15T12:19:11Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna says that if one thinks that "This man has killed this man," so, or "This man can kill this man," this kind of knowledge is not perfect. Nobody kills nobody|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|7V6PLlxAVn8|No se puede matar el cuerpo sin una sanción. Eso es pecaminoso<br />- Prabhupāda 0574}}



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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973|Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973]]'''



"Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo."

Así que, de diferentes maneras, Kṛṣṇa está tratando de convencernos de cómo el alma es inmortal. De diferentes maneras. Ya enaṁ vetti hantāram ([[Vanisource:BG 2.19|BG 2.19]]). Cuando hay lucha, si uno es matado o... Así que Kṛṣṇa dice que si uno piensa que "Este hombre ha matado a este hombre," o "Este hombre puede matar a este hombre," este tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Entonces los carniceros, pueden decir que "Entonces, ¿por qué te quejas de que estamos matando?" Están matando el cuerpo, pero no pueden matar cuando hay un mandamiento "No matarás." Eso significa que no se puede matar el cuerpo, incluso sin sanción. No se puede matar. Aunque el alma no muere, el cuerpo muere, aun así no se puede matar el cuerpo sin sanción. Eso es pecaminoso. Por ejemplo, un hombre está viviendo en un apartamento. Así que de alguna manera u otra lo sacas de ahí, de manera ilegal, lo llevas a otra parte. Así que el hombre saldrá y tomará refugio en otro lugar. Eso es un hecho. Pero porque lo has sacado de su autentica posición, eres un criminal. No se puede decir: "Aunque lo he sacado de ahí, él conseguirá algún otro lugar." No. Eso está bien, pero no tienes el poder para sacarlo de su lugar. Él estaba en su posición legal para vivir en ese apartamento, y porque tú lo has sacado por la fuerza eres un criminal, y deberías ser castigado.

Así que este argumento de los carniceros o asesinos de animales o cualquier tipo de asesino, no es un argumento válido. "Aquí, el Bhagavad-gītā dice que el alma no muere, na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]), incluso después de la destrucción del cuerpo. ¿Entonces por qué te quejas de que estamos matando?" Así que este es el argumento, que ni siquiera se puede matar el cuerpo. Eso no está permitido. Eso es pecaminoso. Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate. Así que nadie mata a nadie, ni nadie es matado por otros. Esto es una cosa. Una vez más, de una manera diferente, Kṛṣṇa dice, na jāyate: la entidad viviente nunca toma nacimiento. El nacimiento es del cuerpo o la muerte es del cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual, ya que es parte integral de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa no nace, y no muere... Ajo 'pi sann avyayātmā. Lo encontrarás en el cuarto capítulo. Ajo 'pi. Kṛṣṇa es aja. Aja significa que nunca toma nacimiento. Del mismo modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nunca nacemos. El nacimiento y la muerte es para este cuerpo, y estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando hay nacimiento o muerte del cuerpo sentimos los dolores y los placeres. No hay placer, por supuesto. El nacimiento y la muerte, son muy dolorosos. Porque... Eso ya se explicó. La conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por lo tanto, los dolores y los placeres se sienten a causa de este cuerpo. Así que Kṛṣṇa ya ha informado de que esta clase de dolores y placeres, mātrā-sparśās tu kaunteya ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]), sólo tocando la piel, uno no debería perturbarse demasiado. Tāṁs titikṣasva bhārata. De esta manera, si pensamos en nuestra posición, la autorrealización, como somos diferentes del cuerpo... En realidad, esto es meditación. Si pensamos muy seriamente sobre nosotros mismos y sobre el cuerpo, eso es autorrealización. La autorrealización significa que no soy este cuerpo, soy ahaṁ brahmāsmi, soy un alma espiritual. Eso es autorrealización.

ES/Prabhupada 0566 - Si los líderes del pueblo estadounidense vienen y tratan de entender este sistema

2016-01-15T10:46:50Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nobody is cooperating. Simply these boys, they have kindly come to me and cooperating. So my movement is progressing, but very slowly. But if the leaders of the American people, they come and they try to understand and they try to introduce this system|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|dJSSb4tJTII|Si los líderes del pueblo estadounidense vienen y tratan de entender este sistema<br />- Prabhupāda 0566}}



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'''[[Vanisource:Press Interview -- December 30, 1968, Los Angeles|Press Interview -- December 30, 1968, Los Angeles]]'''



Periodista: ¿Es esto lo que Gandhi hizo?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Lo que Gandhi sabía? Fue un político. No sabía nada acerca de esta cultura.

Periodista: Bueno, he leído que cuando tenía 36 años se volvió célibe, fue...

Prabhupāda: Eso es... Por supuesto, él tenía algunas ideas culturales hindúes. Eso es bueno. Comenzó el celibato, eso está bien. Pero Gandhi no tenía ideas espirituales muy avanzadas. Lo ves. Él era más o menos político, estadista. Sí, eso es todo.

Periodista: Sí. Un hombre muy valiente. Bueno, la respuesta parece muy fácil, por así decirlo, y si es que...

Prabhupāda: Ahora, si cooperas, entonces puedo cambiar todo en tu país. Estarán muy contentos. Todo va a ser muy bonito. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Siempre que cooperes. Nadie está cooperando. Simplemente estos chicos, que amablemente han venido a mí y están cooperando. Así que mi movimiento está progresando, pero muy lentamente. Pero si los líderes del pueblo estadounidense, vienen y tratan de entender y tratan de introducir este sistema, oh, tu país será el país más bonito del mundo.

Periodista: Usted... ¿Cuánto tiempo ha estado involucrado con esto?

Hayagrīva: Dos años y medio.

Periodista: ¿Dos años y medio? ¿Cuántos años tienes, si se puede saber?

Hayagrīva: Tengo 28 años.

Periodista: Tienes 28 años. Ahora, ¿esto ha sido un tipo de cambio radical para usted?

Hayagrīva: Ah, bastante. (risas)

Periodista: Pero desde un punto de vista práctico, ¿cómo es esta cosa sexual que el swami estaba hablando, cómo le ha afectado esto? ¿has encontrado eficaz aquello que estábamos hablando? Porque para mí es un problema muy fundamental en términos de los jóvenes.

Hayagrīva: Bueno, hay deseos, y tenemos tantos deseos. Y el deseo sexual es quizás uno de nuestros deseos más fuertes. Así que...

Prabhupāda: Sí, sí.

Hayagrīva: Así que estos deseos se canalizan por así decirlo. Ellos se redirigen y se dirigen hacia Kṛṣṇa.

Periodista: Bueno, lo entiendo, lo entiendo, pero yo digo que ¿es eficaz? ¿Funciona?

Hayagrīva: Sí, funciona. Funciona. Pero hay que seguir con ello. Puede ser muy difícil, sobre todo al principio, pero funciona. Tienes que decidirte para que funcione. Tienes que querer que funcione.

Periodista: Ahora, quiero entender esto a fondo. En otras palabras, no es nada que sientas que estás abandonando.

Hayagrīva: No, es que cuando ves algo mejor...

Periodista: Eso es lo que estoy... Eso es lo que quiero decir. Eso es...

Prabhupāda: Sí. Estás aceptando algo mejor.

Periodista: Mejor. Eso es, sí. No sólo por morderse la lengua o el labio diciéndolo: "No me voy a tocar, no me voy a tocar." Hay un sustituto.

Hayagrīva: No es, no eres... Tienes una capacidad de disfrute, y no vas a renunciar a algo... Es muy humano no renunciar a algo a menos que tengas algo mejor. Así, el caso es que tienes que conseguir algo mejor a lo que quieres renunciar...

Prabhupāda: Sí.

ES/Prabhupada 0565 - Los estoy entrenando en cómo controlar los sentidos

2016-01-14T17:01:47Z

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[[Category:FR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our boys & girls, they are all engaged in Krsna consciousness business, in temple work, painting, typing, recording, so many things. And they are happy. They are not going to cinema, they are not going to club, they are not drinking, they are not smoking|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|DoNn0Zoc39A|Je les entraîne à maîtriser leurs sens<br />- Prabhupāda 0565}}



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'''[[Vanisource:Press Interview -- December 30, 1968, Los Angeles|Press Interview -- December 30, 1968, Los Angeles]]'''



Periodista: Déjame preguntarle algo que nos hemos encontrado justo recientemente. Acabamos de empezar con un suplemento para niños. Y uno de los más... ¿Qué debería decir? Esa cosa particular que ofrece quizás la mayor división entre los hombres, o por lo menos entre los hombres y las mujeres estadounidenses que aman a Dios, y los seguidores de los diez mandamientos, es el problema, cómo lo diría, bueno, el problema sexual. Estamos aquí, y en este país se nos enseña, y tenemos una base puritana, que el sexo es algo malo. Y creo que estamos, con suerte saliendo de eso, pero, cuando los jóvenes, una persona llega a la edad de la pubertad... Aquí en este país, no sé de otros países. Él comienza a tener un terrible, obviamente, un problema terrible. Ahora estoy diciendo algo que es obvio. Todos hemos pasado por esto.

Prabhupāda: Sí, todo el mundo.

Periodista: Pero parece que ha sido imposible para las iglesias occidentales dar a los jóvenes algo de que aferrarse a fin de que puedan entender número uno que lo que sienten es una cosa normal y hermosa, y número dos, la forma de hacer frente a ella. Y no hay nada en la cultura occidental que enseñe o ayude a una persona joven a hacer frente a esta cosa que es un problema muy, muy difícil. Y yo pasé a través de eso. Todos lo hemos hecho. Ahora ¿usted en su mensaje, le da a los jóvenes algo para mantenerse...

Prabhupāda: Sí.

Periodista: ...para aferrarse, y si es así, ¿qué?

Prabhupāda: Sí. Sí les doy.

Periodista: ¿Qué?

Prabhupāda: Les pido a todos mis discípulos que se casen. No permito esos chicos que viven con amigos, amigas. No. Debes casarte, vivir como caballeros, tratar a tu esposa como una asistente, tratar a tu marido como tu proveedor. De esta manera, les estoy enseñando a ellos. Este muchacho se casó hace sólo cuatro días. Es profesor. Así que tengo muchos de mis discípulos casados, y están viviendo muy felices. Esta chica está casada. Anteriormente, estaban viviendo con amigas, amigos. No permito eso. No permito eso.

Periodista: Bueno, déjame... Déjame ser un poco más básico. ¿Qué pasa cuando alguien tiene catorce, quince, dieciséis años?

Prabhupāda: Lo mismo. Por supuesto, otra cosa es que enseñamos a nuestros chicos a volverse brahmacārī. Brahmacārī. Brahmacārī significa cómo llevar una vida de celibato.

Periodista: ¿Hm?

Prabhupāda: Así, Howard, explica la vida brahmacārī.

Periodista: Sí, lo entiendo.

Hayagrīva: Bueno, es el control de los sentidos, y él nos enseña a controlar los sentidos. En general, el matrimonio no se realiza hasta que un chico tiene aproximadamente 22, 23, 25.

Periodista: Quieres decir en su cultura.

Prabhupāda: Sí. Seleccionamos una chica, digamos, de unos 16, 17 años, y los chicos de no más de 24 años de edad. Yo los caso. ¿Lo ves? Y debido a que su atención se desvía hacia la conciencia de Kṛṣṇa, tienen muy poco interés por la vida sexual. ¿Lo ves? Tienen una mejor ocupación. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59|BG 2.59]]). ¿Lo ves? Les damos un sustituto. Simplemente no decimos: "No hagas eso," sino que le damos algo mejor. ¿Lo ves? Entonces automáticamente el "no" viene automáticamente. ¿Lo ves?

Periodista: En el momento adecuado.

Prabhupāda: Inmediatamente. Les damos una mejor ocupación.

Periodista: ¿Qué es eso?

Prabhupāda: Al igual que nuestros chicos y chicas, están todos dedicados en el asunto de la conciencia de Kṛṣṇa, en el trabajo del templo, en la pintura, en escribir, en la grabación, tantas cosas. Y ellos son felices. Ellos no van al cine, ellos no van al club, no beben, no fuman. Así que prácticamente los estoy entrenando cómo controlarse. Y hay posibilidad debido a que estos chicos y chicas, son todos estadounidenses. No son importados de la India. ¿Por qué han tomado esto? El sistema es tan bueno que les ha gustado. Así que si distribuyes este sistema, todo se resolverá.

Periodista: Entonces, entonces...

Prabhupāda: Nosotros no prohibimos que te mezcles con la mujer o que dejes la vida sexual. No decimos eso. Pero hacemos todo regulado en la conciencia de Kṛṣṇa. Su objetivo es más elevado. Todo esto es una plataforma secundaria. Así de esta manera todo es bonito.

ES/Prabhupada 0562 - Mi autoridad es la literatura védica

2016-01-14T13:54:07Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My authority is Vedic literature|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Press Interview -- December 30, 1968, Los Angeles|Press Interview -- December 30, 1968, Los Angeles]]'''



Prabhupāda: Mi autoridad es la literatura Védica, sí. Encontrarás el Bhagavad-gītā... ¿Has visto nuestro libro el Bhagavad-gītā?

Periodista: Sí. Lo tenemos en la oficina. Lo he visto.

Prabhupāda: Hay descripciones. Hay descripciones de estas cosas. Hay una descripción de otra naturaleza que se llama naturaleza espiritual. Esta es la naturaleza material. El cielo, tal lejos como puede ver, este es un universo. Del mismo modo, hay millones de universos. Y todo esto junto, eso es el cielo material. Y más allá de eso, hay un cielo espiritual, que es mucho, mucho más grande que este. Y hay planetas espirituales. Así esta es la información que tenemos del Bhagavad-gītā, qué decir de otras literaturas Védicas. El Bhagavad-gītā, es leído todos los días, prácticamente en todo el mundo, pero no es entendido. Simplemente se vuelven estudiantes del Bhagavad-gītā, o simplemente piensan falsamente que "Yo soy Dios." Eso es todo. Pero ellos no tienen ninguna información particular. Hay un verso en el octavo capítulo, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Hay otra naturaleza más allá de esta naturaleza material que es eterna. Esta naturaleza viene a la existencia, y de nuevo viene la disolución. Pero esta naturaleza es eterna. Estas cosas están ahí. Del mismo modo, existen planetas que también son eternos. Hay entidades vivientes, que también son eternas. Eso se llama sanātana. Sanātana significa eterno, sin fin, sin ningún principio. Pero esta naturaleza, como la que tenemos, este organismo tiene un principio y tiene fin, similarmente todo en esta naturaleza cósmica tiene un principio y tiene un final. Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es cómo transferir nuestro ser a la naturaleza, la naturaleza eterna.

Periodista: Esa es la búsqueda del hombre.

Prabhupāda: Sí. Esa es la misión. Todo el mundo está tratando de ser feliz porque esa es la prerrogativa de cada entidad viviente. El es por naturaleza feliz, pero no sabe como volverse feliz. Está tratando de ser feliz donde cuatro son las cosas, condiciones miserables están ahí, a saber, el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Así que muchos científicos, están tratando de volverse felices, hacer feliz a la gente, pero ¿qué científico ha tratado de detener la muerte, detener la vejez, detener la enfermedad? ¿Lo ha intentado algún científico?

Periodista: No lo sé.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué es esto? ¿Por qué no toman en consideración de que "Estamos haciendo muchas mejoras, cuales son las mejoras que hemos hecho acerca de estas cuatro cosas?" Ninguna. Y todavía son muy orgullosos, avanzados en la educación, la ciencia. Pero las principales cuatro condiciones miserables, permanecen siendo las mismas. ¿Lo ves? Es posible que hayan avances en la ciencia médica, pero no hay medicina que puede afirmar "No hay más enfermedades." ¿Hay algún medicamento? Entonces, ¿qué es ese avance? Más bien, las enfermedades están aumentando de diferentes maneras. Han inventado las armas nucleares. ¿Que es eso? Para matar. Pero, ¿han inventado algo para que no mueran más hombres? Eso es honorable. El hombre se está muriendo a cada momento, por lo que han inventado algo para acelerar esa muerte. Eso es todo. ¿Es eso muy, muy honorable? Así que no hay solución a la muerte, no hay... Ellos están tratando de detener el, quiero decir, la superpoblación. Pero ¿dónde está la solución? A cada minuto, hay un aumento de tres personas. Según las estadísticas. Así que no hay solución para el nacimiento, no hay solución para la muerte, no hay solución para la enfermedad y no hay solución para la vejez. Hubo un gran científico, el profesor Einstein, él también murió en la vejez. ¿Por qué no se detuvo para remediar la vejez? Todo el mundo está tratando de mantenerse joven. ¿Dónde está ese proceso? Así que no les importa la forma de resolver esto porque esto está más allá de sus posibilidades. Están dando algo engañoso, eso es todo. No les importa lo que es el verdadero problema y cómo resolverlo. Ellos no se preocupan por ello. Pero aquí hay un movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa. Hay una verdadera solución para todos los problemas, si las personas lo toman en serio. Sí. Y todo esto se describe en el Bhagavad-gītā. Déjalos que intenten entenderlo. Por lo menos, haz un experimento. ¿Por qué son tan indiferentes y continúan a su manera?

ES/Prabhupada 0962 - Nosotros tomamos a Dios como un hecho concreto

2016-01-13T16:41:50Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:There are different types of concepts of God. Generally, they take it as an idea but we don't take it as idea. We take God as concrete fact|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|_jlegKgJcTE|Nosotros tomamos a Dios como un hecho concreto<br/>- Prabhupāda 0962}}



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'''[[Vanisource:720000 - Lecture BG Introduction - Los Angeles|720000 - Lecture BG Introduction - Los Angeles]]'''



Por lo tanto hablo del Bhagavad-gītā tal como es. El propósito de decir el Bhagavad-gītā tal como es, explico, es que hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā. Están interpretando a su propia manera, renunciando el espíritu del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, éste particular y significativo nombre de "tal como es", quizá no haya otra edición del Bhagavad-gītā que también diga "tal como es." En relación con esto, el Profesor Dimock de la Universidad de Chicago ha escrito un prefacio, y aprecia mucho el tema. El dice, "Swami Bhaktivedanta comenta sobre el Gita desde éste punto de vista y es legítimo." Acepta el Bhagavad-gītā tal como es como una presentación legítima del gran libro de conocimiento. Él también dice, "Más que eso, en ésta traducción, el lector occidental tiene la oportunidad única de ver cómo un devoto de Kṛṣṇa interpreta sus propios textos." Entonces, respecto a Kṛṣṇa... Los devotos pueden de hecho interpretar el libro de Kṛṣṇa. Otros, si no son devotos, ¿Cómo podrían interpretar a Kṛṣṇa? Así como un miembro de la familia puedo hablar de una manera muy bien del jefe de la familia; ¿Cómo las personas externas podrían hablar de la familia? Eso no es posible. De manera similar, sobre Kṛṣṇa, un devoto de Kṛṣṇa puede hablar muy agradablemente. Ningún otro. Los otros no tiene derecho a hablar de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también admite a Arjuna como el estudiante apropiado del Bhagavad-gītā. En el principio, Kṛṣṇa dice "Te he elegido a ti como mi estudiante porque eres mi amigo y mi devoto." Entonces, en otras palabras, podemos entender que el Bhagavad-gītā puede ser entendido por quien tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa dice, "Eres mi amigo muy querido." Eso quiere decir que él tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Sin volverse un devoto, nadie puede estar íntimamente relacionado con Kṛṣṇa. Éstos son los factores que deben ser entendidos.

Así que, éste Bhagavad-gītā fue hablado hace cinco mil años, a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. La ciencia de entender a Dios se encuentra en éste Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es la ciencia de Dios. Todo tiene ciencia, un libro de ciencia para entender ese tema específico. De manera similar, existen diferentes conceptos de Dios. Generalmente, lo toman como una idea, pero nosotros no lo tomamos así. Tomamos a Dios como un hecho concreto. Así como ustedes están viéndome y yo los estoy viendo. Éste es un hecho concreto. De manera similar, un Dios puede ser visto por ustedes, y Dios ya los está viendo. No hay duda de eso. Pero ustedes también pueden ver a Dios. Debemos entender ése proceso, cómo ver a Dios. Ése proceso se menciona en todas las escrituras Védicas. A eso se le llama bhakti-yoga, a ése proceso. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). Si alguien quiere conocer a Kṛṣṇa, quién es, entonces tiene que aceptar éste proceso de bhakti-yoga. Existen diferentes tipos de yogas. Yoga significa ligarse con la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, el yoga especulativo no nos ayudará. Tienen que tomar el yoga concreto. El yoga concreto es la consciencia de Kṛṣṇa.

ES/Prabhupada 0960 - Cualquiera que niegue la existencia de Dios, es un loco

2016-01-13T16:06:24Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:God will come and drive you away from your present pride, prestigious position, "Get out." So unless one is madman, he cannot say, "There is no God." Anyone who denies the existence of God, he is a madman|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|Ts9TIqRhgSk|Cualquiera que niegue la existencia de Dios, es un loco<br/>- Prabhupāda 0960}}



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'''[[Vanisource:750624 - Conversation - Los Angeles|750624 - Conversation - Los Angeles]]'''



Prabhupāda: El verdadero disfrutador y sufridor es el alma, no este cuerpo. Cuando el alma está fuera de este cuerpo, el cuerpo ya no es disfrutador ni sufridor; es un pedazo de masa. El disfrute y sufrimiento de los sentidos está ahí mientas el alma esté ahí. Por lo tanto, el alma es importante. Y si puede estudiar el alma, entonces puede entender qué es Dios.

Peter: ¿Cómo sabe que hay un alma?

Prabhupāda: Porque usted está hablando. Porque está indagando, conozco el alma. Porque usted es un alma, por lo tanto, está preguntando. Tan pronto el alma esté fuera de su cuerpo, no puede preguntar más. La indagación termina.

Dr. Wolfe: ¿Puede uno decir que el alma y la vida son idénticas? ¿Puede uno decir que el alma y la vida son idénticas?

Prabhupāda: Sí. Idénticas... La vida es el síntoma del alma. Porque el alma está ahí, por lo tanto, ahí hay vida. Y tan pronto el alma no esté ahí, no hay más vida. Hay un sol en el cielo, y la luz está ahí, la luz solar. Cuando el sol se ponga, no habrá más luz; estará oscuro.

Dr. Orr: ¿Entonces, se debe resistir el cuerpo? ¿Se debe disciplinar, resistir o ignorar el cuerpo? ¿Eso es lo que está sugiriendo?

Prabhupāda: ¿Ignorado?

Bahulāśva: ¿Cómo se debe tratar el cuerpo?

Dr. Orr: ¿Cómo se trata el cuerpo?

Prabhupāda: Saque el mejor uso de un negocio malo. (risas) Es un mal negocio. Pero tenemos que usarlo.

Dr. Orr: Cuando dice, entonces, que todo es parte de Dios, hace una excepción del cuerpo—el cuerpo no es divino.

Prabhupāda: Sí.

Devoto: No, él está diciendo que cuando decimos que todo es parte de Dios, el cuerpo es una excepción. Él dice que el cuerpo, entonces, es una excepción. ¿El cuerpo no es parte de Dios?

Prabhupāda: No, ¿por qué? El cuerpo también es parte. Sí, eso lo he explicado.

Dr. Judah: Māyā-śakti.

Prabhupāda: Sí, es otra energía.

Dr. Orr: Oh, ya veo.

Dr. Judah: Energía inferior de Kṛṣṇa.

Dr. Orr: Energía inferior.

Prabhupāda: Todo es energía de Dios, así que el cuerpo también es energía de Dios. Así que el mejor uso del cuerpo es que la energía de Dios debería utilizarse para Dios. Entonces es... el cuerpo es espiritualizado. El cuerpo también es energía de Dios, y si es empleada en el servicio de Dios, entonces el cuerpo ya no es un negocio malo, es un buen negocio. (pausa)

Prabhupāda: Si el inquilino piensa que, "Este apartamento es mío. Yo soy el dueño", entonces está equivocado. Si sabe perfectamente bien que le pertenece al propietario, "Lo he dado para que se use", entonces es conocimiento.

Dr. Wolfe: Śrīla Prabhupāda, y el inquilino puede ser fácilmente desalojado.

Prabhupāda: Sí. Desalojado. En ese momento conoce al dueño, (risas) cuando lo echan. Eso también está declarado en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ([[Vanisource:BG 10.34|BG 10.34]]). Aquellos que no creen en Dios, a ellos un día Dios se les aparecerá como la muerte, "Ahora, Créame. ¡Salga!" Acabado. Todo su orgullo, acabado. Su orgullo, su propiedad, su familia, su cuenta bancaria, su rascacielos—todo será quitado: "Se acabó. Salga." Este es Dios. ¿Ahora entiende a Dios? Creer o no creer, Dios vendrá un día. Y lo tomará a usted, quitándole todo, y "¡Salga!" Ese es Dios. Si cree o no cree, no importa. El mismo ejemplo: el inquilino puede no creer en el propietario, pero cuando el propietario venga con su orden judicial, "Salga," entonces tiene que salir. Eso es todo. Está declarado en el Bhagavad-gītā que "Aquellos que no son creyentes de Dios, a ellos Yo vengo como la muerte, y les quito todo. Acabado." Eso uno lo tiene que creer. "Sí, tan seguro como la muerte." Entonces Dios está seguro. Puede desafiar mientras tenga un poco de vida por unos pocos años, (risas) pero Dios vendrá y le alejará de su orgullo presente, posición prestigiosa, "Salga." Así que a menos que uno sea un loco, uno no puede decir, "No hay Dios." Cualquiera que niegue la existencia de Dios, es un loco.

Dr. Wolfe: Prabhupāda, ¿no sería mejor decir que es ciego, es estúpido?

Prabhupāda: Sí, es lo mismo. La locura es la suma total de toda la estupidez. (risa) Cuando digo loco, es la suma total de todas las clases de estupidez. (aparte) Ahora le pueden dar prasādam. Creo que hemos ocupado su tiempo.

ES/Prabhupada 0959 - Hasta Dios tiene esta discriminación. Hay malos elementos

2016-01-13T13:42:01Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Even God has got this discrimination. There are bad elements. So if in God's mind there is good element, bad element... So we are part and parcel of God. We must have also the same sentiment. We cannot avoid it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|u5fYTp0mEfk|Hasta Dios tiene esta discriminación. Hay malos elementos<br/>- Prabhupāda 0959}}



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'''[[Vanisource:750624 - Conversation - Los Angeles|750624 - Conversation - Los Angeles]]'''



Prabhupāda: Voici ce que recommande Śukadeva Gosvāmī: "J'ai décrit tant de défauts de cet âge de Kali, mais il y a un avantage considérable." Lequel? "C'est qu'il suffit de chanter Hare Kṛṣṇa pour être libéré de tout asservissement au monde matériel." C'est l'avantage particulier de cet âge.

Dr Wolfe: Peut-on dire que c'est le véritable yoga de notre époque?

Prabhupāda: Hmm. Oui. C'est le bhakti-yoga. Le bhakti-yoga commence par le chant. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ([[Vanisource:SB 7.5.23|SB 7.5.23]]). Et plus vous chantez et plus vous entendez, plus vous êtes purifié. Donc, je pense que vous, les leaders de votre pays, vous devriez prendre ce mouvement très au sérieux et l'accepter. Ce n'est pas difficile. Le chant. Vous pouvez chanter à l'école; vous pouvez chanter à l'Université; vous pouvez chanter à l'usine; vous pouvez chanter dans la rue. Aucune qualification particulière n'est exigée. Mais si nous vous faisons découvrir cette pratique du chant, vous en retirerez un bénéfice immense . Il n'y a rien à perdre, mais le gain est immense.

Dr Wolfe: Śrīla Prabhupāda, vous savez que certains critiquent le chant en prétendant qu'il exerce un effet hypnotique. Les psychologues le font.

Prabhupāda: C'est bien. C'est bien. Si vous arrivez à hypnotiser, alors... Par exemple, le Dr Judah a reconnu que l'on pouvait hypnotiser les hippies devenus dépendants de la drogue et les amener à comprendre Kṛṣṇa est une grande réussite. (rires) Oui.

Dr Wolfe : Ce n'est pas de l'hypnose, bien entendu.

Prabhupāda: Quoi que ce soit. Le Dr Judah l'a reconnu. Alors, si l'on hypnotise en vue du bien, pourquoi ne pas l'accepter ? Si c'est pour faire le mal, alors c'est autre chose. Si c'est pour faire le bien, pourquoi ne pas l'accepter ? Hmm ? Qu'en pensez-vous, Professeur ?

Dr Orr: Je ne sais pas comment répondre. Je pense que je suis d'accord avec vous. (rires)

Prabhupāda: Si c'est pour le bien... Tout ce qui est bien doit être accepté.

Dr Orr: Le problème... Voyez-vous, je me demande comment vous pouvez être aussi sûr de savoir ce qui est bien, particulièrement au sujet de la guerre. Ce qui me préoccupe, c'est que...

Prabhupāda: De quelle guerre parlez-vous?

Dr. Orr: Eh bien, lorsque vous disiez que, quelquefois, la guerre est nécessaire. Je pense qu'il est important de savoir comment juger si...

Prabhupāda: Non, non, nécessaire veut dire que vous ne pouvez pas vous attendre à ne trouver dans ce monde matériel que de saintes personnes. Il y de mauvais éléments. Ainsi, si un mauvais élément vient vous attaquer, est-ce que votre devoir n'est pas de vous battre et de protéger les vôtres?

Dr. Orr: Mais il se peut que les mauvais éléments soient ceux de mon camp, et que je pense toujours que les mauvais éléments, ce sont les autres. (petits rires)

Prabhupāda: Non. Même Dieu fait cette distinction. Il dit: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Il y a de mauvais éléments. Alors, si dans l'esprit de Dieu, il y a les bons et les mauvais éléments... Nous faisons partie intégrante de Dieu. Nous devons partager sa manière de voir. Nous ne pouvons pas l'éviter.

Jayatīrtha: De nos jours, il y a 99 pour-cent de mauvais. De nos jours, il y a 99 pour-cent de mauvais. Alors, les guerres opposent simplement deux mauvais éléments.

Prabhupāda: Oui.

Jayatīrtha: Les choses sont différentes, maintenant.

Prabhupāda: On ne peut pas arrêter une guerre entre de mauvais éléments. Il faut d'abord les rendre bons. Après, on peut éviter la guerre. On ne peut pas faire cesser un combat de chiens. (rires). Ce n'est pas possible. Si l'on essaie d'arrêter des chiens en train de se battre, ce n'est pas possible. Est-ce possible? C'est une tentative inutile. On oblige les êtres humains à vivre comme des chiens, et on veut qu'ils cessent de se battre. Ce n'est pas possible. Cela ne peut pas fonctionner.

ES/Prabhupada 0957 - Mahoma dice que es sirviente de Dios. Cristo dice que es el hijo de Dios

2016-01-13T12:34:01Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Muhammad says he is servant of God. Christ says he is son of God. And Krsna says, "I am God." So where is the difference? The son will say the same thing, the servant will say the same thing, and the father also will say the same thing|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|uYzC3O9zx2c|Mahoma dice que es sirviente de Dios. Cristo dice que es el hijo de Dios<br/>- Prabhupāda 0957}}



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'''[[Vanisource:750624 - Conversation - Los Angeles|750624 - Conversation - Los Angeles]]'''



Prabhupāda: Mahoma dice que es el sirviente de Dios. Cristo dice que es el hijo de Dios. Y Kṛṣṇa dice, "Yo soy Dios." Así que ¿dónde está la diferencia? El hijo dirá lo mismo, el sirviente dirá lo mismo, y el padre también dirá lo mismo. Así que teología significa conocer a Dios y acatarse a Su orden. Ese es mi entender. Y teología no significa hacer investigación sobre quién es Dios. Eso es teosofía. Así que si son teólogos, entonces deben saber qué es Dios y acatarse a Su orden. ¿Qué piensa usted, Dr. Judah?

Dr. Judah: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Qué piensa usted de esta proposición?

Dr. Judah: Sí, bueno, pienso que tiene bastante razón. Pienso que es... Ciertamente, hoy día muchos de nosotros realmente no conocemos a Dios.

Prabhupāda: Sí. Entonces no es teólogo. En un teósofo.

Dr. Judah: Nosotros sabemos de Dios, pero no conocemos a Dios. Estoy de acuerdo.

Prabhupāda: Entonces es teósofo. Los teósofos, ellos piensan que hay algo superior. Pero quién es ese ser superior, ellos están buscando. De la misma manera: un niño, sabe, "Yo tengo un padre," pero "¿Quién es mi padre? Eso no lo sé." "Oh, entonces, tiene que preguntarle a su madre." Eso es todo. Solo no puede entender. Así que nuestra posición es que si no conoce a Dios, y aquí está Dios, Kṛṣṇa, ¿por qué no lo aceptan? Para empezar, no conocen. Y si yo presento, "Aquí está Dios," entonces ¿por qué no lo aceptan? ¿Cuál es la respuesta? Estamos presentando a Dios, "Aquí está Dios." Y los grandes, grandes ācāryas han aceptado—Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, el Señor Caitanya, en nuestra sucesión discipular, mi Guru Mahārāja—y yo estoy predicando, "Este es Dios." Yo no estoy presentando a Dios caprichosamente. Estoy presentando un Dios quien es reconocido. Así que ¿por qué no aceptan? ¿Cuál es la dificultad?

Dr. Judah: Supongo que una de las dificultades, ciertamente para muchos de las generaciones anteriores, es que seguimos unos ciertos patrones de vida, y el...

Prabhupāda: Entonces no son serios con Dios.

Dr. Judah: Y, eh, es difícil cambiar. Ese es el gran problema.

Prabhupāda: Entonces no son serios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo, sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66): "Tienes que entregarte."

Dr. Judah: Eso es correcto.

Prabhupāda: Porque si no está preparado para entregarse, entonces no puede aceptar a Dios.

Dr. Orr: Creo que está siendo un poco injusto con el Dr. Crossley. Pienso que lo que dice es verdad, que la cosa más importante que podemos hacer es buscar y conocer a Dios, pero no pienso que es correcto decir que es malo estudiar cómo otras personas, o cómo el hombre ha...

Prabhupāda: No, no digo que es algo malo. Lo que digo es que si es serio sobre Dios, ahora, aquí está Dios.

Dr. Orr: En parte, para eso es la universidad, para estudiar cómo las personas han pensado sobre diferentes asuntos.

Prabhupāda: No, eso está bien. Ya dije. Si está buscando algo, si obtiene ese algo, ¿por qué no lo acepta?

Dr. Orr: ¿Piensa usted que Cristo dijo que Kṛṣṇa era su padre?

Prabhupāda: El nombre puede ser diferente. Tal como en nuestros países decimos, esta flor algo; usted dice algo, algo. Pero el asunto es el mismo. El nombre no lo es... Puede decirlo de otra manera, como usted entienda. Pero Dios es uno. Dios no puede ser dos. Le pueden dar nombres diferentes. Eso es otra cosa. Pero Dios es uno. Dios no puede ser dos.

ES/Prabhupada 0954 - Cuando conquistamos estas cualidades básicas, entonces nos volvemos felices

2016-01-13T11:32:54Z

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[[Category:Spanish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Base quality means kama, lusty desires, and greediness. In material world, generally they are under these base quality, means always filled up with lusty desires & not satisfied, greedy. So when we conquer over these base qualities, then we become happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|pMjD0PDv_Q8|Cuando conquistamos estas cualidades básicas, entonces nos volvemos felices<br/>- Prabhupāda 0954}}



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'''[[Vanisource:750623 - Conversation - Los Angeles|750623 - Conversation - Los Angeles]]'''



Bahulāśva: Śrīla Prabhupāda, en nuestro estado material contaminado, cuando actuamos neciamente o disparatadamente, a eso le llamamos tamas, o ignorancia. Pero en el cielo espiritual, cuando la entidad viviente está en un estado puro de conciencia, ¿qué acciones...? ¿Hay algo que actúe sobre él para hacerle ilusionado en ese punto también?

Prabhupāda: Sí. Tal como Jaya-Vijaya. Ellos cometieron una ofensa. Ellos no permitieron que los cuatro Kumāras entraran. Eso fue su culpa. Y los Kumāras se sintieron muy apenados. Y los maldijeron que, "Ustedes no están cualificados para permanecer en este sitio." Así que aveces cometemos errores. Eso también es mal uso de la independencia. O estamos propensos a caer porque somos pequeños. Tal como un fragmento pequeño de fuego, aunque es fuego, es propenso a ser extinguido. La llama grande no se extingue. Así que Kṛṣṇa es la llama grande, y nosotros somos partes integrales fragmentarias, chispas, muy pequeñas. Pues, dentro del fuego hay chispas, "¡fut! ¡fut!" Hay tantas. Pero si la chispa cae, entonces se extingue. Es así. La caída significa, en el mundo material hay tres grados diferentes: tamo-guṇa, rajo-guṇa y sattva-guṇa. Si el... Tal como la chispa cae. Si cae en pasto seco, el pasto se prende en llamas. Así que la cualidad ardiente se mantiene, aunque es una caída. Dado el ambiente del pasto seco, ella nuevamente crea otro fuego, y la cualidad ardiente se mantiene. Eso es sattva-guṇa. Y si la chispa cae en pasto verde, entonces se extingue. Y el pasto seco, si, cuando el pasto verde se seca, entonces nuevamente hay posibilidad de crear llamas. Pero si la chispa cae en agua, entonces es muy difícil. Similarmente, el alma, cuando viene al mundo material, hay tres guṇas. Así que si entra en contacto con tamo-guṇa, ella está en la condición más abominable. Si cae en rajo-guṇa, entonces hay un poco de actividad. Es así como ellas trabajan. Y si ella cae en sattva-guṇa, entonces al menos puede mantenerse en el conocimiento de que, "Yo soy fuego. Yo no pertenezco a esta materia apagada." Por lo tanto, hay que traerla nuevamente a sattva-guṇa, cualificación brahmínica, para que pueda entender ahaṁ brahmāsmi, "Soy alma espiritual. No soy esta materia." Y entonces su actividad espiritual comienza.

Por lo tanto, estamos tratando de traerla a la plataforma de sattva-guṇa, lo cual significa renunciar a las actividades de rajo-guṇa, tamo-guṇa: no comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar. Tantos no's—para rechazar la influencia de las cualidades materiales. Entonces, si está situada en sattva-guṇa, entonces permanece en la plataforma de... Cuando permanece en sattva-guṇa, entonces el rajas-tamaḥ, las otras cualidades básicas, no pueden perturbarla. La cualidad básica, la plataforma de cualidad base, es esto: sexo ilícito, consumo de carne, intoxicación, juegos de azar, Así que tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaṣ ca ye ([[Vanisource:SB 1.2.19|SB 1.2.19]]). Cuando uno está libre de al menos dos de estas cualidades básicas... Cualidad básica significa kama, deseos lujuriosos, y codicia. En el mundo material, generalmente están bajo estas cualidades básicas, significa que siempre están llenos de deseos lujuriosos e insatisfechos, codiciosos. Así que cuando conquistamos estas cualidades básicas, entonces nos volvemos felices. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaṣ ca ye, ceta etair anaviddham... ([[Vanisource:SB 1.2.19|SB 1.2.19]]). Cuando la conciencia no está influenciada por estas cualidades básicas, ceta etair ana... Sthitaḥ sattve prasīdati. Estando situado en la plataforma de sattva-guṇa, se siente feliz. Ese es el comienzo de la vida espiritual. Entonces... Mientras la mente esté perturbada por deseos lujuriosos y codicia, no hay posibilidad de vida espiritual. Por lo tanto, el primer punto en agenda es cómo controlar la mente, de manera tal que no sea influenciada por las cualidades básicas, deseos lujuriosos y codicia. Hemos visto en París a un hombre mayor, de setenta y cinco años de edad, va al club nocturno porque el deseo lujurioso está ahí. Él paga cincuenta dólares para entrar al club, y luego paga más para otras cosas. Así que hasta él, que tiene setenta y cinco años de edad, el deseo lujurioso está ahí.

ES/Prabhupada 0953 - Cuando el alma hace mal uso de la independencia, entonces cae. Esa es vida material

2016-01-13T11:11:29Z

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'''<big>[[Vaniquotes:When the soul misuses the independence, then he falls down. That is material life. Material life means misusing the independence of soul|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|2fjTLm4gJdQ|Cuando el alma hace mal uso de la independencia, entonces cae. Esa es vida material<br/>- Prabhupāda 0953}}



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'''[[Vanisource:750623 - Conversation - Los Angeles|750623 - Conversation - Los Angeles]]'''



Dr. Mize: La pregunta que me preocupa en parte es, entonces, ¿por qué el alma...? Porque entiendo su concepción de que el alma originalmente es parte del cielo espiritual, o parte de Dios, y que de alguna manera cae de su condición feliz debido al orgullo, muy parecido a la tesis cristiana de que el diablo cayó del cielo debido a su orgullo. Y me parece confuso por qué el alma sería tan tonta, tan necia, tan insana, como para hacer tal cosa.

Prabhupāda: Esa es su independencia.

Dr. Mize: Independencia.

Prabhupāda: En vez de utilizar su independencia apropiadamente, cuando usa su independencia indebidamente, ella cae.

Dr. Mize: Discúlpeme, ¿ella qué?

Prabhupāda: Ella cae.

Dr. Mize: Ella cae.

Prabhupāda: Ella cae debido a su independencia. De igual manera que tienes independencia. Estás sentado aquí. Te puede ir inmediatamente. Quizás no te guste escucharme.

Dr. Mize: ¿Yo no qué?

Prabhupāda: Puede que no te guste escucharme.

Dr. Mize: Sí.

Prabhupāda: Tienes esa independencia. Yo también la tengo. Puedo no hablar contigo. Así que esa independencia siempre está ahí. Similarmente, como partes integrales fragmentarias de Dios, es el deber del alma siempre estar dedicada en servicio al Señor.

Dr. Mize: ¿Siempre estar dedicada en...?

Prabhupāda: En servicio al Señor.

Dr. Mize: Servicio al Señor.

Prabhupāda: Justo como este dedo es una parte integral fragmentaria de mi cuerpo. Cualquier orden que le doy, inmediatamente la ejecuta. Yo digo, "Haz esto de esta manera," y él..., lo hará. Entonces... Pero esto es materia muerta. Está actuando mecánicamente. El cerebro dirige al dedo e inmediatamente, éste actúa como una máquina. El cuerpo entero es como una máquina, pero el alma no es una máquina, una parte mecánica. Es una parte espiritual. Por lo tanto, mientras dirijo este dedo, como... Siendo una máquina, realiza el trabajo, pero si otra persona, un amigo o un sirviente, Yo le puedo decir que haga algo, puede no hacerlo. Así que cuando el alma usa su independencia indebidamente, entonces cae. Esa es la vida material. La vida material significa el uso indebido de la independencia del alma. Igual que un hijo. El deber de un hijo es obedecer a su padre. Pero puede que no lo obedezca. Esa es su locura. Así que cuando el alma, mal usando su independencia, se vuelve demente, ella es enviada a este mundo material.

Dr. Mize: Me es confuso que alguien sea tan tonto.

Prabhupāda: Porque por independencia, uno se puede volver tonto. De otra manera, no tiene sentido la independencia. Independencia significa que uno puede hacer lo que guste. Eso se declara en el Bhagavad-gītā, que yathecchasi tathā kuru ([[Vanisource:BG 18.63|BG 18.63]]). Busque este verso en el Capítulo Dieciocho. Esa independencia está ahí. Luego de enseñar todo el Bhagavad-gītā a Arjuna, Kṛṣṇa le dio la independencia, "Ahora lo que quieras, puedes hacer." Kṛṣṇa nunca lo obligó a aceptar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Le dio la independencia, "Ahora lo que quieras, puedes hacer." Y aceptó: "Sí. Ahora mi ilusión se ha acabado, actuaré como Tú dices." La misma independencia. Sí.

Bahulāśva: Esto está en el Capítulo Dieciocho.

Dharmādhyakṣa: "Así pues, te he explicado un conocimiento aún más..." ¿Leo el sánscrito primero?

Prabhupāda: Sí.

Dharmādhyakṣa:

:iti te jñānam ākhyātaṁ
:guhyād guhyataraṁ mayā
:vimṛśyaitad aśeṣeṇa
:yathecchasi tathā kuru
:([[Vanisource:BG 18.63|BG 18.63]])

"Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees."

Prabhupāda: Sí. Ahora, si dices, "¿Por qué el alma se vuelve tan tonta? Pues, eso es el uso indebido de la independencia. Un padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero aveces éste se vuelve un tonto. ¿Y cuál es la razón? Es parte integral fragmentaria del padre. Debió ser exactamente igual que el padre. Pero no se vuelve igual que el padre. He visto, en Allahabad había un gran letrado, abogado, Mr. Bannerjee. Su hijo mayor también era un abogado, pero su hijo menor, debido a mala asociación, se hizo un ekala-wala. Ekala significa... En India hay un carruaje tirado por un caballo. Así que le gustaba ser un ekala. Eso significa que se enamoró de una mujer de clase baja, y por su asociación, se volvió un ekala. Hay muchas instancias. El upākhyāna de Ajamila. Era un brāhmaṇa, y luego cayó muy bajo. Así que el uso indebido de la independencia siempre está ahí.

ES/Prabhupada 0950 - Nuestro vecino puede morir de hambre, pero no nos importa

2016-01-13T09:30:42Z

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:At the present moment if one man is attacked, the passersby will not care for it because they have lost their sympathy or mercifulness for others. Our neighbor may starve, but we don't care for it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|JsOo50iF6ws|Nuestro vecino puede morir de hambre, pero no nos importa<br/>- Prabhupāda 0950}}



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'''[[Vanisource:720902 - Lecture Festival Sri Vyasa-puja - New Vrindaban, USA|720902 - Lecture Festival Sri Vyasa-puja - New Vrindaban, USA]]'''



Nuestro vecino se puede morir de hambre, pero no nos importa Damas y caballeros, esta ceremonia... Claro, aquellos que son mis estudiantes, ellos saben qué es esta ceremonia. Aquellos que son visitantes, para su información, les informo algo sobre esta ceremonia. De otra manera, se puede... Malentender. Alguien de afuera puede pensar, "¿Por qué adoran a esta persona como a Dios? Puede haber dudas. Así que esta es la etiqueta. Esta ceremonia se llama Vyāsa-pūjā. Vyāsa. Vyāsa significa el autor original de la literatura Védica. Él es una encarnación de Nārāyaṇa. Él nos dio todo el conocimiento Védico. Él recibió el conocimiento de Nārada. Nārada recibió el conocimiento de Brahmā. Brahmā recibió el conocimiento de Kṛṣṇa. Así que de esta manera, por sucesión discipular, hemos recibido el conocimiento transcendental.

Así que Vyāsadeva... Previamente, antes de Vyāsadeva, digamos, hace cinco mil años, anterior a eso, no había necesidad de literatura escrita. La memoria de las personas era tan ágil que cualquier cosa que escuchaban de su maestro espiritual lo recordaban toda la vida. La memoria era muy ágil. Pero en esta era - la cual es llamada Kali-yuga - se reduce nuestra fuerza corporal, nuestra memoria, el poder de memorización, nuestros sentimientos de simpatía por otros, la compasión, la edad, la duración de la vida y las inclinaciones religiosas. De esta manera, en esa era, todo se reduce. Todos pueden entender muy fácilmente. Anteriormente, si alguien era atacado por otro hombre, muchas personas venían a ayudar: "¿Por qué atacan a este hombre?" Pero en el presente, si un hombre es atacado, a aquel que le pasa por el lado no le importa, porque hemos perdido la piedad o misericordia por otros. Nuestro vecino puede estar muriendo de hambre, pero no nos importa. Pero antes, la compasión por otras entidades vivientes, incluso por una hormiga... Justo como Mahārāja Parīkṣit, mientras que recorría su reino, vio que un hombre estaba tratando de matar una vaca. Parīkṣit Mahārāja vio. Inmediatamente tomó su espada, y dijo: "¿Quién eres? ¿Estás matando una vaca en mi reino?" Porque se supone que el rey o el gobierno le da protección a todos, no que el gobierno está para darle protección a los seres humanos pero no a los animales. Pero como es Kali-yuga, el gobierno discrimina entre dos ciudadanos. Ciudadano significa alguien que ha tomado nacimiento en un lugar. Eso es ciudadano. Eso es... Saben, todos. Así que los árboles, ellos también nacen en esta tierra. Los acuáticos también nacen en esta tierra. Las moscas, los reptiles, las serpientes, las aves, las bestias, los seres humanos—todo el mundo nace en esta tierra. Supongamos su tierra, América, los Estados Unidos... ¿Por qué debe el gobierno darle protección a una clase de entidades vivientes, mientras rechaza a otras? Esto significa que han perdido la compasión por otros. Esto es Kali-yuga. Anteriormente, antes de Kali-yuga, ni una hormiga era matada innecesariamente. Ni una hormiga. Hay muchas instancias en que un cazador estaba aprovechándose de matar animales, pero cuando se hizo devoto, no estaba preparado para matar ni una hormiga.