Vanipedia - User contributions [en]

HR/Prabhupada 0850 - Ako dobiješ nešto novca, tiksaj knige

2016-08-08T16:14:17Z

Branko: Created page with " Category:1080 CroatianPages with Videos Category:Croatian Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0850 - in all Languages Catego..."

[[Category:1080 CroatianPages with Videos]]
[[Category:Croatian Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0850 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1975]]
[[Category:HR-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:French Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:My Guru Maharaja told me personally that "If you get some money, print books." Therefore I am stressing on this point: "Where is book? Where is book? Where is book?" So kindly help me. This is my request. Print as many books in as many languages|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|rF6MVN3qbIs|Ako dobiješ nešto novca, tiksaj knige<br />- Prabhupāda 0850}}



<mp3player>File:750620A2-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750620d - Lecture Arrival - Los Angeles|750620d - Lecture Arrival - Los Angeles]]'''



Nemamo novih otkrića (smijeh). Ne proizvodimo. To je naš proces. Mi slijedimo upute naših prethodnika i to je sve. Naš je pokret jako jednostavan jer ne moramo proizvoditi nešto. Mi samo ponavljamo riječi i upute koje su nam dali naši prethodnici. Kṛṣṇa je poučio Brahmu, Brahmā je poučio Nāradu, Nārada je poučio Vyāsadevu, Vyāsadeva je poučio Madhvācāryu i na taj način zatim Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, zatim šestorica Gosvāmīja, pa Śrīnivāsa Ācārya, Kavirāja Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī, Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, i zatim i mi radimo istu stvar. Nema razlike. To je posebna procedura pokreta za svjesnost Kṛṣṇe. Svakodnevno pjevate, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Vrlo jednostavna stvar. Mi primamo transcendentalno znanje preko učeničkog nasljeđa guru-paramparā. Stoga mi samo moramo uzeti uputu od duhovnog učitelja, i ako tu uputu izvršavamo sa srcem i dušom, to je uspjeh. To je praktično.

Osobno nemam kvalifikacija, ali samo sam pokušao zadovoljiti svog duhovnog učitelja, to je sve. Moj mi je duhovni učitelj rekao da "Ako dobiješ nešto novaca, tiskaj knjige." To je bio privatni susret, razgovor, neki od moje važne braće po Bogu su također bili tamo. To je bilo na Rādhā-kuṇḍi. Guru Mahārāja mi je pričao da "Otkad imamo ovaj mramorni hram Baghbazar, bilo je toliko puno razdora, i svi razmišljaju tko će zaposjesti ovu prostoriju, onu prostoriju. Želja mi je prodati ovaj mramorni hram i tiskati knjige." Da. Ja sam uzeo te riječi iz njegovih usta, da je jako privržen knjigama. I osobno mi je rekao da "Ako dobiješ nekakav novac, tiskaj knjige." Stoga ja naglašavam "Gdje je knjiga?" "Gdje je knjiga?" "Gdje je knjiga?" Zato, ljubazno mi pomozite. To je moja molba. Tiskajte što više knjiga u što više jezika i distribuirajte po čitavom svijetu. Tada će se pokret za svjesnost Kṛṣṇe automatski povećati. Sada, educirani, učeni znanstvenici, oni cijene naš pokret čitajući naše knjige, uzimajući praktične rezultate. Dr. Stillson Judah je napisao knjigu, možda znate, Hare Krishna i Kontrakultura, jako dobra knjiga o našem pokretu, i on daje na važnosti. Priznao je "Swāmījī, učinio si prekrasnu stvar jer si preobratio hippije ovisne o drogi u bhakte Gospodina Kṛṣṇe, i oni su spremni služiti čovječanstvo."

HR/Prabhupada 0354 - Slijepac vodi druge slijepe ljude

2016-05-18T10:43:51Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0354 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1972 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0354 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1972]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:That is the fact. It is a revolutionary movement. We are challenging everyone that "You are all set of asses and cows and animals, because you have no knowledge beyond this body"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|I1bEmSg9y5c|Slijepac vodi druge slijepe ljude <br/>- Prabhupāda 0354}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/720520SB.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.3.2-3 -- Los Angeles, May 20, 1972|Lecture on SB 2.3.2-3 -- Los Angeles, May 20, 1972]]'''



Pradyumna: "Smisao: U ljudskom društvu, u cijelom svijetu, postoje milijuni i milijarde muškaraca i žena, i gotovo svi od njih su manje inteligentni, jer oni imaju vrlo malo znanja o duhovnoj duši."

Prabhupada: Ovo je naš izazov, da postoje milijuni i trilijuni muškaraca i žena u cijelom svijetu, ali oni uopće nisu inteligentni. Ovo je naš izazov. Dakle, pokret svjesnosti Kṛṣṇe može se drugim činiti kao ludost, ali ako mi izazovemo "Vi ste svi ludi ljudi." Zato imamo malo knjigu s naslovom "Tko je lud?" Jer oni misle: "Ove djevojke i mladići s obrijanim glavama su ludi", ali zapravo su oni ludi. Jer nemaju inteligenciju. Zašto? Jer ne znaju što je duhovna duša. To je životinjska svijesnost. Psi, mačke, oni misle da tijelo, da su oni tijelo.

:yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
:sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
:yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
:janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
:([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

Go-khara. Go znači krava, a khara znači magarac. Osoba koja je u tjelesnoj svjesnosti, "Ja sam ovo tijelo." Što znači da 99,9% cjelokupnog stanovništva u svijetu razmišlja: "Ja sam ovo tijelo." "Ja sam Amerikanac", "Ja sam Indijac", "Ja sam Afrikanac", "ja sam ovo..."

I bore se poput mačaka i pasa, oni se bore, "Ja sam mačka, ti si pas. Ti si pas, a ja sam mačka." To je sve. Stoga, ovaj izazov, "Vi ste svi nitkovi", to je vrlo jaka riječ, ali to je zapravo činjenica. To je činjenica. To je revolucionarni pokret. Mi izazivamo svakoga: "Svi ste vi magarci, krave i životinje, jer nemate znanje van ovog tijela." Zato je rečeno ... U ovom komentaru, posebno sam napomenuo. "Zato što imaju vrlo malo znanja o duhovnoj duši, svi su oni neinteligentni." Razgovarao sam s velikim, velikim profesorima. U Moskvi, taj gospodin, profesor Kotovsky, rekao je: "Swamiji, nakon smrti, ne postoji ništa. Sve se završava." I on je jedan od velikih profesora u zemlji. Dakle, to je mana moderne civilizacije, da je cijelo društvo pod vodstvom mačaka i pasa. Pa kako može biti mir i prosperitet? Nije moguće. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.

Slijepac vodi druge slijepe ljude. Ako netko ima oči kojima vidi, on može voditi stotine i tisuće ljudi, "Molim te, pođi sa mnom. Ja ću prijeći cestu." Ali ako je čovjek koji vodi i sam slijep, kako može voditi druge? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Dakle Bhāgavata, nema usporedbe. Tu ne može biti. To je transcendentalna znanost. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Īśa-tantryām, ti slijepi vođe, oni su vezani zakonima materijalne prirode, i oni daju savjete. Koji savjet oni mogu dati?

HR/Prabhupada 0339 - On je preovladavajući, a mi smo preovladani

2016-02-04T11:14:12Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0339 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1975 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0339 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1975]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:HR-Quotes - in India]]
[[Category:HR-Quotes - in India, Hyderabad]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our Krsna consciousness movement is educating people that "You are not this body, not this mind, not this intelligence, but above this. You are spirit soul." So Krsna confirms that mamaivamsa|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|GrhOG8Z-Xwc|On je preovladavajući, a mi smo preovladani <br/>- Prabhupāda 0339 }}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750411SB.HYD_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.2 -- Hyderabad, April 11, 1975|Lecture on SB 5.5.2 -- Hyderabad, April 11, 1975]]'''



Dok god smo na ovom nivou, tjelesnom konceptu života, uvijek će biti razlika: "Ja sam Indijac", "Ti si Amerikanac", "Ti si Englez" "Ti si ovo, ono". Toliko puno stvari, toliko puno imenovanja. Stoga, ako se želite dignuti na platformu duhovne realizacije onda je formula za to sarvopādhi-vinirmuktam. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). To je početak. To znači da je početak brahma-bhūta platforma. Brahma-bhūta... ([[Vanisource:SB 4.30.20|SB 4.30.20]]). Ista stvar. To je u Nārada Pañcarātri, sarvopādhi-vinirmuktam, ibrahma-bhūtaḥ prasannātmā ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]), Bhagavad-gītā, ista stvar. Gdje god nađete Vedsku literaturu, ista stvar. Stoga je to autoritet. Nema kontradikcije. Na materijalnom nivou, ti napišeš jednu knjigu, ja drugu, onda se ja ne slažem sa tobom, ni ti samnom; To je matrijalni nivo. Al ina duhovnom nivou, postoji nivo samospoznaje. Ne postoje greške, nema iluzije, nema nesavršenih čula i nema varanja. To je duhovni nivo. I Bhagavad-gītā kaže, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Ista stvar je potvrđena u Nārada Pañcarātri:

:sarvopādhi-vinirmuktaṁ
:tat-paratvena nirmalam
:hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
:sevanaṁ bhaktir ucyate
:([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

To je nivo na koji moramo doći, duhovni nivo, gdje hṛṣīkeṇa...

Hṛṣīka znaći čula, bilo matrijalna ili duhovna. I šta znači duhovna čula? Duhovna čula nisu bezčulnost. Ne. Pročišćena čula. Pod zagađenim čulima ja mislim "Ovo tijelo je Indijsko, stoga sam namijenjen za služenje Indije." Ovo tijelo je Američko, stoga sam namijenjen za služenje Amerike." To je upādhi. Ali duhovna čula znači sarvopādhi-vinirmuktam: "Nisam više Indijac, Amerikanac, nema više brāhmaṇa, ne više śūdra." Šta sam onda? Kao što je rekao Caitanya Mahāprabhu , i Kṛṣṇa isto, sarva-dharmān parityajya mām ekam... ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). To je duhovni nivo, da " Više ne pripadam ovoj ili onoj dharmi." Jednostavno sam duša predana Krsni. To je sarvopādhi-vinirmuktam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Ako osoba dođe na nivo tog duhovnog razumijevanja, "Ja sam duhovna duša". Ahaṁ brahmāsmi. Ja sam dio i dijelić Boga..." Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Kṛṣṇa kaže, "Sva živa bića, oni su moji dijelovi i djelići." Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]) "On se bori za preživljavanje , jer je prekriven umom i tijelom." To je pozicija.

I naš pokret svjesnosti Kṛṣṇe obrazuje ljude da: "Vi niste ovo tijelo, niste ovaj um, niste ova inteligencija već ste iznad toga. Vi ste duhovna duša." I Kṛṣṇa potvrđuje da mamaivāṁśa. Ako je Kṛṣṇa duh, svevišnji duh, onda ste vi isto svevišnji duh. Ali jedina razlika je da je On glavni, a mi smo podložni. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti... (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). To je Vedsko upustvo. On je isto živo biće i mi smo isto to. Ali On je glavni, a mi smo potčinjeni. To je razlika. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. To je naš položaj. To je samospoznaja. Kada shvatite da:" Krsna, Svevišnji ili Bog, što god ti kažeš, On je potpuni duh, a mi smo samo djelići te duhovne duše. I On je održavatelj,a mi smo održavani. On je preovladavajući, a mi smo preovladani. I to je prva realizacija. To se zove brahma-bhūta. I ako napredujete na tom stupnju brahma-bhūta onda možda nakon mnogo rođenja možete shvatiti tko je Kṛṣṇa. To je... Bahūnāṁ janmanām ante ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Kada je osoba savršeno jñānavān, mudra, onda se njegov posao vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]). Onda može shvatit da je Vāsudeva, sin Vasudeva, Kṛṣṇa, sve. Ta realizacija je potrebna. To je savršenstvo svjesnosti Kṛṣṇe.

HR/Prabhupada 0338 - Koja je vrijednost ove demokracije

2016-02-04T10:42:32Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0338 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1973 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0338 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1973]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:HR-Quotes - in United Kingdom]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually if the monarch becomes Krsna conscious, actually becomes representative of Krsna, then the whole face of the kingdom will change. That is required. Our Krsna consciousness movement is for that purpose|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|o4rNtjkYl3Q|Koja je vrijednost ove demokracije? Sve same budale i nitkovi <br/>- Prabhupāda 0338}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730724BG.LON_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973|Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973]]'''



Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina znaći pobožni. Kṛtī znaći vrlo sposoban u vršenju svjetovnih aktivnosti. I osoba koja se bavi pobožnim aktivnostima, ta osoba se zove sukṛtī. Postoje dvije vrste aktivnosti: bezbožne - grešne aktivnosti i pobožne aktivnosti. I osoba koja se ide moliti u crkvu ili hram, "O Bože, daj nam nas dnevni kruh" ili " O Bože, daj mi novac." ili "Bože daj mi olakšanje od ovog stresne situacije", te osobe su također pobožne. One nisu griješne. Bezbožni ljudi, oni se niakda neće predati Bogu, Kṛṣṇi. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Taj tip ljudi, grešni ljudi, nitkovi, najniži od ljudi, čije znanje je otela maya i demoni - taj tip ljudi se nikada neće predati Bogu. I stoga su oni duṣkṛtina, bezbožni. I Krsna je pobožan, ali on još uvijek želi obiteljsku dobrobiti. To je njegov nedostatak. Eh Arjuna. Obiteljsku dobrobit. On želi biti sretan s društvom, prijateljstvom i ljubavi. Stoga ona kaže na kāṅkṣe vijayam. To se zove vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. To se zove śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya znaći da u Indiji, Hindusi, oni spale mrtvo tijelo. I rodbina uzme tijelo do mjesta ghāṭa, gdje se spaljuje, i kada je tijelo spaljeno svi prisutni tamo, tada postanu malo odvojeni: "Oh, ovo je tijelo. Mi radimo za ovo tijelo. Sada je gotovo. Spaljeno u pepeo. Kakva je dobrobit?" Ta vrsta vairāgye, odvojenosti, je prisutna. Ali čim se napusti spalionica, ghāṭa, osoba opet počinje sa svojim aktivnostima. U śmaśāna, na mjestu gdje spale tijelo, ghāṭa, on postaje odvojen. I čim dođe doma, opet postaje entuzijastičan, entuzijastičan kako da zaradi, kako dobiti novac, kako dobiti novac, kako dobiti novac. I ta vrsta vairāgye se zove śmaśāna-vairāgya, privremena. On ne može postati vairāgī. I on je rekao na kāṅkṣe vijayam: ([[Vanisource:BG 1.31|BG 1.31]]) "Ne želim pobjedu. Ne želim to." To je privremeno. Privremeni sentiment. Ovi ljudi, oni se vežu za obiteljski život. Oni mogu reći, kao "Ne želim tu sreću, ne želim taj ljepi položaj. Ne žellim to." Ali on želi sve. On želi sve. Jer ne zna šta je śreyas. Śreyas je Kṛṣṇa. Zapravo, kada osoba dobije Krsnu ili svjesnost Krsne, onda on može reći da "Ne želim to." Oni to neće reći. Zašto bi to rekli, "Ne želim to." Ovdje imao šta? Zamislite da imam kraljevstvo. Da li je to moje kraljevstvo? Ne to je Kṛṣṇino kraljevstvo. Jer Kṛṣṇa kaže bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). On je vlasnik. Ja mogu biti njegov predstavnik. Kṛṣṇa želi da svi budu svjesni Kṛṣṇe.

I kraljeva dužnost je da se pobrine da svi budu svjesni Kṛṣṇe, da svaki građanin bude svjestan Kṛṣṇe. Onda on svoju dužnost izvršava lijepo. I budući da to monarsi nisu više radili, monarhija je ukinuta svuda. I opet ako kraljevi, gdje god da postoji monarhija, bar nešto slično monarhiji, baš poput ovdje u Engleskoj zapravo postoji, ako kralj postane svjestan Kṛṣṇe, zapravo postane predstavnik Kṛṣṇe, onda će se cijelo lice kraljevstva promjeniti. To je potrebno. Naš pokret svjesnosti Kṛṣṇe je namijenjen za tu svrhu. Mi baš ne volimo ovu takozvanu demokraciju. Koja je vrijednost ove demokracije? Sve budale i nitkovi. I onda glasaju za drugu budalu ili nitkova, i on postaje premijer, ili tako ili ovako. Baš poput... U toliko slučajeva. To nije dobro za ljude. Mi nismo za takozvanu demokraciju jer oni nisu istrenirani. Ako je kralj istreniran... To je sistem monarhije. Baš poput Yudhiṣṭhira Mahārāje ili Arjune ili netko poput njih. Svi kraljevi. Rājarṣi. Njih su zvali rājarṣi.

:imaṁ vivasvate yogaṁ
:proktavān aham avyayam
:vivasvān manave prāha
:manur ikṣvākave 'bravīt
:([[Vanisource:BG 4.1|BG 4.1]])

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Rājarṣayaḥ. Rāja znači kralj, on nije samo kralj. On je veliki ṛṣi, sveta osoba. Baš poput Mahārāja Yudhiṣṭhire ili Arjune. Oni su svete osobe. Oni nisu obični, kao ovi pijanci kraljevi, koji misle "Ja imam toliko novca dajte mi da pijem, neka budu plesačice, prostitutke." Ne takvi. Oni su bili ṛṣi. Iako su bili kraljevi, bili su ṛṣis. Ta vrsta kraljeva se traži, rājarṣi. Onda će ljudi biti sretni. U Bengaliju ima poslovica, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. U grhasta životu, u kućanskom životu, ako žena nije dobra, onda nitko neće biti sretan u tom domu, gṛhastha, kućanskom životu. Slično tome,ako je kralj bezbožan, grešnik, onda će svi patiti. To je problem.

HR/Prabhupada 0337 - Nemojte trošiti svoje vrijeme brinuti se oko takozvane sreće i nesreće

2016-02-04T10:26:19Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0337 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1976 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0337 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1976]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Caitanya-caritamrta]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, Washington D.C.]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is Krsna consciousness movement, that we are inducing people to understand the problem. It is not a sectarian movement or so-called religious movement. It is not a religion. It is educational cultural movement|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|8AJFUdH5JDM|Nemojte trošiti svoje vrijeme brinuti se oko takozvane sreće i nesreće <br/>- Prabhupāda 0337}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760708CC.WDC_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., July 8, 1976|Lecture on CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., July 8, 1976]]'''



Ima toliko puno stvari sa kojima se moramo boriti To se zove borba za preživljavanje. Čak i moderni znanstvenici to zovu... To nije vrlo mirna situacija. Isto pitanje je postavio Sanātana Gosvāmī. Zašto se borimo za egzistenciju? Zašto ne lagan, mirni život? Zašto nam se protive neki vanjski elementi? Želimo, biti sretni, ali uvijek postoji neka opozicija. To je borba za preživljavanje. To pitanje bi trebalo biti tu: Zašto? Čak i sa muhom se moram boriti. Ja tu sjedim, ne diram je, ali ona me napada, smeta mi. Ima ih toliko mnogo. Čak i ako samo sjedneš dolje, bez ikakve uvrede... Samo prolaziš ulicom, nema nikakve namjere napada... ali iz jedne kuće svi psi počnu lajati. "Zašto dolaziš ovdje? Zašto si ovdje?" Nema razloga da on laje, ali zato što je pas, njegov posao je "Zašto si ovdje? Zašto si ovdje?" Slično tome, danas nemamo slobodu da idemo od jednog mjesta do drugog. Odmah odjel za imigraciju: "Zašto dolazite? Zašto dolazite?" Na mnoga mjesta nam nisu dopustili da uđemo. Odbili su nam ulazak u avion. "Ne ne možete ući, vratite se." I onda sam se morao vratiti. Toliko toliko puno nepovoljnosti. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). U ovom materijalnom svijetu, ne možeš živjeti mirno. Ne uopće, ne mirno. Ima toliko prepreka. Śāstra kaže, padaṁ padaṁ yad vipadām: svaki korak tamo je pun opasnosti. Ne samo od nižih životinja, već i od ljudskog društva, i od prirode, nad kojom nemamo kontrole. I na taj način, naš život ovdje nije vrlo sretan u ovom materijalnom svijetu. Trebali bi napredovati tako da se raspitujemo, zašto ima toliko mnogo prepreka. To je ljudski život. To je ljudski život.

Dakle, kako da se raspitujemo? Kao postati sretan, koji je cilj života. Sanātana Gosvāmī... Ne samo Sanātana Gosvāmī... on nas predstavlja. Mi ne znamo. Mi ne znamo. I milošću Caitanya Mahāprabhu ili milošću sluge Caitanya Mahāprabhua osoba može biti prosvijetljena. Koji je cilj života. Zašto borba za egzistenciju, zašto postoji smrt. Ne želim umrijeti. Zašto postoji rođenje? Ne želim uči u maternicu majke i biti sav stisnut toliko mnogo dana. Ne želim ostariti, ali te stvari su mi nametnute. I stoga naš posao je pravi posao, kao da riješimo ta pitanja, a ne da si slažemo ekonomski razvoj. Ekonomski razvoj, što nam je predviđeno, to čemo dobiti. Sreća ili nesreća, to ćemo dobiti. Kao što se ne trudimo za nesreću, ali prislijena je na nas, na silu. Isto, ono malo sreće što trebamo dobiti, to će doći. To je savjet śāstra. Nemojte gubiti vrijeme da umjetno dobijete neku sreću. Kada god vam je predodređena neka sreća, doći će vam automatski. Kao će doći? Yathā duḥkham ayatnataḥ. Na isti naćin. Kao što se ne trudite za nesreću, ali vam dolazi. Slično tome, iako se ne trudite za sreću, doći će vam.

I stoga, nemojte se truditi oko takozvane sreće i nesreće. Nemojte gubiti vrijeme na to. Bolje upotrijebite svoje vrijeme da shvatite koji je cilj života, zašto ima toliko problema, zašto se borite za egzistenciju. To je vaš posao... To je pokret svjesnosti Kŗșņe, mi pokušavamo inspirirati ljude da shvate taj problem. To nije sektaški ili takozvani religijski pokret. To je obrazovni kulturni pokret. Svaki čovjek, mora shvatiti cilj života. Svaki čovjek mora shvatiti zašto postoji borba za egzistenciju, da li postoji neko riješenje. Da li postoji neki proces sa kojim bi mogli živjeti mirno bez uznemirenja, bez nekih... Postoje stvari koje moramo naučiti u ljudskom obliku života i osoba treba prići... Baš poput Sanātana Gosvāmīja, on je bio ministar, vrlo obrazovan, visoki položaj, ali je prišao Caitanyi Mahāprabhu. I mi moramo prići Gospodinu Śrī Caitanyi Mahāprabhu ili njegovom predstavniku i predati mu se. Tad viddhi praṇipātena ([[Vanisource:BG 4.34|BG 4.34]]). Ne na način da izazivamo." Možeš li mi pokazati Boga?" To je samo izazvanje. Ne tako. Bog je svugdje, ali prvo moraš imati oči da vidiš Boga. Onda izazovi. "Možeš li mi pokazati Boga?" Takav stav nam neće pomoći. Moramo biti ponizni. Tad viddhi praṇipātena. To je upustvo śāstra. Ako želiš shvatiti znanost, transcendentalnu znanost, tad viddhi - pokušaj shvatiti - ali praṇipātena, vrlo ponizno. Baš kao što Sanātana Gosvāmī prilazi vrlo ponizno.

SR/Prabhupada 0077 - Možete naučno i filozofski da proučavate

2016-02-04T10:08:04Z

Branko: Created page with " Category:1080 Serbian Pages with Videos Category:Prabhupada 0077 - in all Languages Category:SR-Quotes - 1971 Category:SR-Quotes - L..."

[[Category:1080 Serbian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0077 - in all Languages]]
[[Category:SR-Quotes - 1971]]
[[Category:SR-Quotes - Lectures, Festivals]]
[[Category:SR-Quotes - in USA, San Francisco]]
[[Category:SR-Quotes - in USA]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you want to learn this Krsna consciousness movement, we have got enough books. You can scientifically and philosophically study|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|I31z9tgDRWM|Možete naučno i filozofski da proučavate<br />- Prabhupāda 0077}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/710627RY.SF_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Ratha-yatra -- San Francisco, June 27, 1971|Ratha-yatra -- San Francisco, June 27, 1971]]'''



Kṛṣṇa kaže da su oni koji su stalno dvadeset četiri sata angažovan u Kṛṣṇinoj službi... Baš kao ovi učenici, članovi Društva za svesnost Kṛṣṇe, videćete da su oni dvadeset četiri sata angažovani u Kṛṣṇinoj službi. To je, kako bih rekao, značaj svesnosti Kṛṣṇe. Oni su uvek angažovani. Ova Ratha-yatra ceremonija je jedan od događaja, tako da bar jedan dan svi vi imate prilike da se angažuje u svesnosti Kṛṣṇe. Ovo je jedina praksa i ako je praktikujete čitavog života, onda, ako se u času svoje smrti na sreću setite Kṛṣṇe, vaš život je uspešan. Ta praksa je neophodna. yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Mi moramo da ostavimo ovo telo, to je sigurno. Ali, ako u se u trenutku smrti setimo Kṛṣṇe, istog trenutka ćete biti preneti u Kṛṣṇino prebivalište. Kṛṣṇa, je svuda, ali ipak Kṛṣṇa, ima specijalno prebivalište koje se naziva Goloka Vṛndāvana. Možete shvatiti da naše telo, a telo predstavlja čula i iznad čula se nalazi um, koji je veoma suptilan i koji kontroliše čula, iznad uma je inteligencija, a iznad inteligencije je duša. Mi nemamo informacije, ali ako praktikujemo sistem bhakti-yoge, postepeno razumemo šta sam ja. Ja nisam ovo telo. U suštini čak i veliki, veliki učenjaci, veliki, veliki filozofi, naučnici su u konceptu ovog tela. Svi misle, "Ja sam telo", ali to je greška. Mi nismo ovo telo. Upravo sam objasnio. Telo predstavlja čila, ali čulima kontroliše um, um kontoliše inteligencija, a inteligenciju kontroliše duša. To ne znate. Na čitavom svetu ne postoji obrazovni sistem koji objašnjava kako razumeti postojanje duše, što je prevashodna potreba razumevanja za ljudsko biće. Ljudsko biće nije stvoreno da bi gubilo vreme kao životinja, jednostavno jedući, spavajući, pareći se i braneći se. To je životinjski život. Posebna inteligencija ljudskih bića trebalo bi biti iskorišćena da bi se razumelo "Ja sam.... Šta sam ja? Ja sam duhovna duša." Ukoliko razumemo da "sam ja duhovna duša", da ovaj telesni koncept života koji je napravio haos u ovom svetu... Vezano za telesni koncept života ja mislim "Ja sam Indijac", vi mislite "Amerikanac", on misli nešto drugo. Ali, svi smo mi jedno. Mi smo duhovna duša. Svi smo mi večni sluga Kṛṣṇe, Jagannātha.

Danas je veoma fin, povoljan dan. Na ovaj dan Gospodin Kṛṣṇa, kada je bio prisutan na ovoj Zemlji, prisustvovao je ceremoniji pomračenja Sunca na Kurukṣetri i Kṛṣṇa, zajedno sa svojim bratom Balarāmom i sestrom Subhadrom, došao je da poseti polje Kurukṣetre. To polje Kurukṣetre i dalje postoji u Indiji. Ako jednog dana budete otišli u Indiju, videćete da je polje Kurukṣetre tamo. Dakle, ova ceremonija Ratha-yatre se obavlja u znak sećanja Kṛṣṇine posete Kurukṣetre sa svojim bratom i sestrom. Dakle, Gospodin Jagannātha, Gospodin Caitanya Mahāprabhu, On je bio u ekstazi. On je bio u raspoloženju zaljubljenosti poput Rādhārāṇī, pa je razmišljao " Kṛṣṇa, molim Te, vrati se ponovo u Vṛndāvan." Zato je plesao ispred Ratha-yatre, a to ćete razumeti ukoliko pročitata neku od knjiga noje je izdalo naše društvo. Jedna od knjiga je poznata kao Učenje Gospoda Caitanye. To je veoma važna knjiga. Ako želite da na naučite nešto o ovom pokretu za svesnost Kṛṣṇe, mi imamo dovoljno knjiga. Možete naučno i filozofski da izučavate. Ali, ako nemate sklonosti ka izučavanju, ukoliko se jednostavno priklonite matranju Hare Kṛṣṇa, postepeno će vam se sve razotkriti i vi ćete otkriti svoj odnos sa Kṛṣṇom. Mnogo vam hvala što učestvujete u ovoj ceremoniji. Hajde sad da mantramo Hare Kṛṣṇa, i krenemo (produžimo) sa Jagannātha Swamijem. Hare Kṛṣṇa.

SR/Prabhupada 0076 - Svuda vidite Krišnu

2016-02-04T10:00:48Z

Branko: Created page with " Category:1080 Serbian Pages with Videos Category:Prabhupada 0076 - in all Languages Category:SR-Quotes - 1971 Category:SR-Quotes - L..."

[[Category:1080 Serbian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0076 - in all Languages]]
[[Category:SR-Quotes - 1971]]
[[Category:SR-Quotes - Lectures, Festivals]]
[[Category:SR-Quotes - in USA, San Francisco]]
[[Category:SR-Quotes - in USA]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When our eyes are anointed with love of God, we can see Him everywhere|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|3VXeEtNyO2E|Svuda vidite Krišnu<br />- Prabhupāda 0076}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/710627RY.SF_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Ratha-yatra -- San Francisco, June 27, 1971|Ratha-yatra -- San Francisco, June 27, 1971]]'''



Kada su naše oči pomazane ljubavlju prema Bogu, možemo Ga vidjeti posvuda. To je uputa śāstra (svetih spisa). Moramo razviti svoju moć viđenja razvijajući ljubav prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Premāñjana-cchurita bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). Kada je osoba dovoljno razvijena u svjesnosti Krišne, ona može vidjeti Gospodina u svakom trenutku u svom srcu i svugdje, gdje god ide. Ovaj pokret za svjesnost Krišne je pokušaj da se pouči ljude kako vidjeti Boga, kako vidjeti Krišnu. Krišna se može vidjeti ako vježbamo. Baš kao što Krišna kaže, raso 'ham apsu kaunteya ([[Vanisource:BG 7.8|BG 7.8]]). Krišna kaže: "Ja sam okus vode." Svatko od nas svakodnevno pije vodu, ne samo jednom, nego dvaput, triput ili više puta. Dakle, čim pijemo vodu, ako mislimo da je okus vode Krišna, odmah postajemo svjesni Krišne. Postati svjestan Krišne nije jako težak posao. Jednostavno to moramo vježbati.

I ovo je primjer kako vježbati da postanemo svjesni Krišne. Kad god pijete vodu, čim se zadovoljite, žeđ je utažena, odmah pomislite da je ova moć gašenja žeđi Krišna. Prabhāsmi śaśi sūryayoḥ. Krišna kaže: "Ja sam Sunčeva svjetlost. Ja sam mjesečina." Dakle, tijekom dana, svatko vidi Sunčevu svjetlost. Čim vidite Sunčevu svjetlost, odmah se možete sjetiti Krišne, "Evo Krišne." Čim vidite mjesečinu noću, odmah se možete sjetiti, "Evo Krišne." Na taj način, ako vježbate, postoji mnogo primjera, koji su navedeni u Bhagavad-giti, u sedmom poglavlju, ako ih pažljivo čitate, znat ćete kako prakticirati svjesnost Krišne. Kada sazrijete u ljubavi prema Krišni, vidjet ćete Krišnu posvuda. Nitko vam ne mora pomoći da vidite Krišnu, ali Krišna će se razotkriti pred vama, zbog vaše predanosti, zbog vaše ljubavi. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Krišna, kada je u osoba u raspoloženju služenja, kada osoba razumije "Ja sam vječni sluga Krišne, ili Boga," tada će vam Krišna pomoći da ga vidite. To je rečeno u Bhagavad-giti,

:teṣāṁ satata-yuktānāṁ
:bhajatāṁ prīti-pūrvakam
:dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
:yena mām upayānti te
:([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]])

HR/Prabhupada 0287 - Oživite svoje sjećanje, svoju ljubav prema Krisni

2016-02-04T09:42:25Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0287 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1968 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0287 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1968]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, Seattle]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Our loving object is Krsna. Somehow or other, we have forgotten Him. We don't trace the history when we forgot. That is useless labor. But we have forgotten, that is a fact. Now revive it. Here is reminder. So take opportunity|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|dB8WudKWxmg|Oživite svoje sjećanje, svoju ljubav prema Krisni<br />- Prabhupāda 0287}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/680930LE.SEA_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 30, 1968|Lecture -- Seattle, September 30, 1968]]'''



Prabhupāda: Ima li pitanja?

Madhudviṣa: Prabhupāda? Je li u redu da čitamo Śrīmad-Bhāgavatam nakon što dobijemo Bhagavad-gitu kad iziđe iz tiska? Ili bismo trebali u potpunosti posvetiti svoje vrijeme proučavanju Bhagavad-gīte kakva jest, a zatim... a zatim napredovati postepeno ili bismo trebali nastaviti proučavati Śrīmad-Bhāgavatam?

Prabhupāda: Ne. Trebali biste čitati Bhagavad-gītu kakva jest. To je samo prvobitna podjela. Na duhovnoj razini, sve je apsolutno. Ako čitate Bhagavad-gītu, naći ćete iste upute kao u Śrīmad-Bhāgavatamu. Nije da ne morate proučavati Bhagavad-gītu ako proučavate Śrīmad-Bhāgavatam. To nije tako. Čitajte tu literaturu i mantrajte Hare Kṛṣṇa, slijedite pravila i propise i živite sretno. Naš je program vrlo sretan program. Pjevamo, plešemo, jedemo Kṛṣṇa prasādam, slikamo lijepe slike Kṛṣṇe i lijepo ih ukrašavamo, i čitamo filozofiju. Što biste više htjeli? (smijeh)

Jāhnavā: Kako smo i zašto smo uopće izgubili svijest o svojoj pravoj ljubavi za Kṛṣṇu?

Prabhupāda: Hm?

Tamāla Kṛṣṇa: Kako i zašto smo uopće izgubili svoju ljubav za Kṛṣṇu?

Jāhnavā: Ne, ne ljubav. Samo svijest o ljubavi, svojoj istinskoj ljubavi prema Kṛṣṇi.

Prabhupāda: Naša svjesnost je tu. Voliš nekoga... Ali trebala bi voljeti Kṛṣṇu, to si zaboravila. Tako, zaboravnost je isto u našoj prirodi. Ponekad zaboravljamo. Posebice zato što smo vrlo mali, sitni, pa se ne možemo sjetiti točno ni što smo radili sinoć u ovo vrijeme. Tako, zaboravnost nam nije neprirodna. I opet, ako netko oživi naše sjećanje, prihvatiti to također nije neprirodno. Naš objekt ljubavi je Kṛṣṇa. Na neki način smo Ga zaboravili. Ne tražimo po prošlosti da vidimo kad smo Ga zaboravili, to je beskoristan napor. No zaboravili smo Ga, to je činjenica. Sad se trebamo prisjetiti. Ovdje je podsjetnik. Zgrabite priliku. Ne pokušavajte tragati po prošlosti, zašto ste zaboravili i od kojeg datuma počinje moja zaboravnost. Čak i da to doznate, koju korist imate of toga? Zaboravili ste. Prihvatite to. Kao kad idete kod liječnika, on vas neće pitati kako ste dobili bolest, koja je njezina povijest., kojeg ste datuma, u koje vrijeme zaraženi. Ne. On vam pregleda puls i vidi da ste oboljeli te vam da lijek: "Da. Uzmite." Isto tako, mi patimo. To je činjenica. Nitko to ne može poreći. Zašto patite? Zaboravili ste Kṛṣṇu. To je sve. Sad oživite svoje sjećanje na Kṛṣṇu, postanite sretni. To je sve. Vrlo jednostavno. Ne pokušavajte naći vrijeme kad ste zaboravili. Zaboravili ste, to je činjenica i zato patite. Sad je ovdje prilika, pokret za svjesnost Kṛṣṇe. Oživite svoje sjećanje, svoju ljubav prema Kṛṣṇi. Jednostavno. Pjevajte Hare Kṛṣṇa, plešite, jedite Kṛṣṇa prasāda. A ako niste obrazovani, ako ste nepismeni, slušajte. Imate prirodan dar, uho. Imate prirodno i jezik. Tako možete mantrati Hare Kṛṣṇa i možete slušati Bhagavad-gītu ili Śrīmad-Bhāgavatam od ljudi koji imaju znanje. Stoga nema prepreka. Nema prepreka. Ne traže se nikakve kvalifikacije. Jednostavno koristite sve pogodnosti koje imate. To je sve. Morate se složiti. To se traži: "Da, ja ću se početi baviti svjesnošću Kṛṣṇe. To ovisi o vama jer vi ste neovisni. Ako se ne slažete: "Ne, zašto bih se zanimao za Kṛṣṇu?" nitko vam je ne može dati... Ali ako se slažete, ovdje je, vrlo lako. Uzmite je.

HR/Prabhupada 0353 - Pišite, čitajte, razgovarajte,razmišljajte, obožavajte, kuhajte i jedite za krišnu - to je Krišna kirtana

2015-11-29T21:27:18Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0353 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1974 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0353 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1974]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:HR-Quotes - in India]]
[[Category:HR-Quotes - in India, Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you write books about Krsna, if you read books about Krsna, if you talk about Krsna, you think of Krsna, you worship Krsna, you cook for Krsna, you eat for Krsna - so that is krsna-kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|_lR57DviOkg|Pišite, čitajte, razgovarajte,razmišljajte, obožavajte, kuhajte i jedite za krišnu - to je Krišna kirtana<br />- Prabhupāda 0353}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740317SB.VRN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974|Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974]]'''



Prabhupada: Mi bismo se trebali razlikovati od takozvanih gosvāmīja. Oni koji će ostati u Vṛndāvanu... Svugdje. Svugdje je Vṛndāvana. Gdje god postoji Kṛṣṇin hram, Kṛṣṇa saṅkīrtana, to je Vṛndāvana. Caitanya Mahaprabhu je rekao da "Moj um je uvijek Vṛndāvana." Jer On uvijek misli o Kṛṣṇi. Kṛṣṇa je tu - On je Kṛṣṇa Osobno - samo da nas nauči. Slično tome, gdje god da živite, ako ste stvarni sljedbenik Kṛṣṇine upute, kao što Kṛṣṇa kaže, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]), onda je to Vṛndāvana. Gdje god da živiš. Nemojte misliti da "Zato što u Melbourneu imamo hram, Melbournska Božanstva su ovdje, tako da to nije Vṛndāvana." To je također Vṛndāvana. Ako obožavate Božanstva vrlo striktno, pridržavate se pravila i propisa, što god da radili to je Vṛndāvana. Posebice ova Vṛndāvana dhāma gdje se Kṛṣṇa zapravo i pojavio. Dakle, ovo je Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Ovdje, oni koji će upravljati ovom institucijom, one moraju biti prvoklasni gosvāmīji. Ovo je moj prijedlog. Ne gṛhamedhi. Ne gṛhamedhi. Gosvāmī.

Kao... Zato što su ovo mjesto uredili gosvāmīji, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī je došao ovdje, Rūpa Gosvāmī je došao ovdje. I onda drugi Gosvāmīji, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, svi su se udružili za izvršenje upute Śrī Caitanya Mahāprabhua - pisati knjige o Kṛṣṇi, Njegovim zabavama, Njegovim līlāma; vrlo, ono što mislim reći, napisali su knjige s visokim duhovnim razumijevanjem. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau To je posao Gosvāmīja, simptomi. Prvi simptom je, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Uvijek su bili zauzeti s Kṛṣṇa-kīrtanom. Krsna-kīrtana znači... Baš kao što mi izvodimo kirtan s khol, karatālima, to je također kṛṣṇa-kīrtana. I pisati knjige, to je također kṛṣṇa-kīrtana. I čitati knjige, to je također kṛṣṇa-kīrtana. Ne da samo ova kīrtana je kīrtana. Ako pišete knjige o Kṛṣṇi, ako čitate knjige o Kṛṣṇi, ako govorite o Kṛṣṇi, mislite o Kṛṣṇi, obožavate Kṛṣṇu, kuhate za Kṛṣṇu, jedete za Kṛṣṇu- to je kṛṣṇa-kīrtana.

Stoga gosvāmī znači dvadeset i četiri sata uključen u kṛṣṇa-kīrtanu, na ovaj ili onaj način. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kako? Premāmṛtāmbho-nidhī. Oni su bili zaronjeni u ocean kṛṣṇa-preme. Ako nemamo kṛṣṇa-premu, ljubav prema Kṛṣṇi, kako možemo ostati zadovoljni djelatnostima u svjesnosti Kṛṣṇe? To nije moguće. Oni koji nisu razvili ljubav prema Kṛṣṇi, oni ne mogu biti angažirani dvadeset i četiri sata s djelatnostima svjesnim Kṛṣṇe. Trebamo uzeti u obzir da... Uvijek moramo uštedjeti vrijeme, kako bi bili apsorbirani u djelatnostima u svjesnosti Kṛṣṇe. Razdoblje dok spavamo, izgubljeno je. Izgubljeno. Pokušat ćemo uštedjeti vrijeme. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari je jedno od imena Kṛṣṇe. Sadā, dvadeset i četiri sata. Zapravo, gosvāmīji su to radili. Oni su naši primjeri. Oni nisu spavali više od dva, maksimum tri sata. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Oni su nadišli. To je gosvāmī. Oni su nadišli te stvari. Što je to? Nidrāhāra, Nidra, āhāra, vihāra. Vihāra znači osjetilno uživanje, a āhāra znači jesti ili skupljati. Općenito, jedenje, āhāra. I nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Nadići. To je gosvāmī. A ne da od dvadeset i četiri sata, trideset i šest sati spava. (smijeh) I u isto vrijeme se predstavlja kao gosvāmī. Što je taj go...? Go-dāsa. Oni su go-dāsa. Go znači osjetila i dāsa znači sluga.

Dakle, naša bi politika trebala biti, umjesto da postanemo sluga osjetilima, moramo postati Kṛṣṇin sluga. To je gosvāmī. Jer ako ne nadiđete, osjetila će uvijek od vas tražiti, "Molim te jedi, molim te spavaj, molim te imaj seksualni odnos. Molim ono, molim ovo." To je materijalni život. To je materijalni život, podvrgnut nalogu osjetila. To je materijalni život. A osoba treba postati... Gosvāmī (sic) znači da um diktira: "Molim te jedi više, spavaj više, imaj seksualnih odonosa više, imaj veći obrambeni fond... " To je materijalizam. Obrambeni fond znači čuvati novac. To je obrambeni fond. Znači... to je materijalizam. Spiritualizam znači, "Ne, to ne." Nidrāhāra. Osjetila određuju "Učini to, to, to," i vi morate postati toliko jaki da ćete s pravom odgovoriti: "Ne, to ne." To je gosvāmī. To je gosvāmī. i gṛhamedhi i gṛhastha, prikazuju se jednako. Ali gṛhastha znači da nije pod upravom osjetila. Tada ćete postati gosvāmī. Zatim, kao što kaže Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga "Uvijek pjevajući Nitāi-Gaura i sjećajući se Nitāi-Gaure" takva osoba, Narottama dāsa Ṭhākura kaže... Gṛhe vā... "On može biti sannyāsī, ili on može biti gṛhastha. Nije važno. Jer on je apsorbiran razmišljenjem o Nitāi-Gaura. " Dakle narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama je uvijek željan društva takve osobe." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama uvijek želi društvo takve osobe. Kṛṣṇotkīrtana-Gana-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.

Gosvāmī mora biti vrlo drag svim klasama ljudi. Postoje dvije vrste ljudi: dhīra i adhīra. Dhīra znači onaj koji kontrolira osjetila, a adhīra znači onaj koji ne kontrolira. Gosvāmīji su vrlo ljubazni prema svim klasama ljudi. Dhīradhīra-jana-priyau. Pa kako možeš...? Kako gosvāmī može biti...? Kad su šest gosvami bili u Vṛndāvani, oni su bili toliko popularni u narodu. Čak i u Vṛndāvana dhāmi, seoski ljudi, ako su imali neku svađu supružnika, išli bi do Sanātana Gosvāmīja, "Gospodine, ima nekih neslaganja između nas. Ti ih podmiri." I Sanātana Gosvāmī bi dao svoj sud, "Vi ste u krivu." To je sve. Oni bi prihvatili. Samo pogledajte kako su bili popularni. Sanātana Gosvāmī bi donosio odluke čak i u njihovim obiteljskim svađama. Dakle dhīrādhīra-jana-priyau.

Ti obični ljudi, oni nisu bili svete osobe, ali su bili posvećeni Sanātana Gosvāmīju. Stoga je njihov život bio uspješan. Budući da su se pridržavali naredbi Sanātane Gosvāmīja, oni su također bili oslobođeni. Oni su osobno mogli biti u krivu, ali su poštivali uputu Sanātane Gosvāmīja. I Sanātana Gosvāmī je bio ljubazan prema njima. To je Gosvāmī. I vi ih možete pozvati, dati im prasādam, tretirati ih vrlo lijepo: "Samo slušaj Hare Kṛṣṇa. Dođi ovdje. Pjevaj Hare Kṛṣṇa. Uzmite prasādu." Oni će biti vaši..., pod vašom kontrolom. Oni će biti pod vašom kontrolom. A čim dođu pod vašu kontrolu, oni će napredovati. Odmah. Jer pod (vodstvom) vaiṣṇave, ako on pristane se pridržavati, on postaje... To se zove ajñāta-sukṛti. Zato što vam nudi... Baš kao i kada hodamo, oni kažu, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." To je metoda odavanja poštovanja. Dakle, ako ti obični ljudi odaju poštovanje vaiṣṇavi, oni napreduju. Dakle, morate biti vaiṣṇava. Inače zašto bi vam oni odali poštovanje? Poštovanje se ne može se zahtjevati. Mora biti naređeno. Kad vas vide, oni će vam odati poštovanje. Zatim dhīrādhīra-jana-priyau. To je gosvāmī.

Hvala vam puno.

Bhakte: Jaya Śrīla Prabhupāda.

HR/Prabhupada 0352 - Ova će literatura donijeti revoluciju cijelom svijetu

2015-11-29T21:16:56Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0352 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1974 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0352 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1974]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:HR-Quotes - in India]]
[[Category:HR-Quotes - in India, Mayapur]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the Western world, there is no such thought (as in my books). They agree. So why it is revolutionary? Because there is an attempt to glorify Krsna, the Supreme Personality of Godhead. Nothing more. There is no literary career|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|qVziZ-vARc8|Ova će literatura donijeti revoluciju cijelom svijetu<br />- Prabhupāda 0352}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740930SB.MAY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.20 -- Mayapura, September 30, 1974|Lecture on SB 1.8.20 -- Mayapura, September 30, 1974]]'''



Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Svako djelo u kojem se nalazi, negdje ili poneko veličanje Svevišnjeg Gospodina, bilo koja literatura. Tad-vāg-visa..., janatāgha-viplavaḥ. Takva vrsta literature je revolucionarna. Revolucionarna. Viplavaḥ. Viplava znači revolucija. Kakva viplava? Baš kao i u revoluciji, jedna politička stranka stječe pobjedu nad drugom političkom strankom ili jedna vrsta... Razumijemo da revolucija znači politička revolucija. Jedna vrsta političkih misli je svladana drugom vrstom političkih misli. To se zove revolucija. Tako je engleska riječ revolucija, a sanskritska riječ je viplava. Stoga tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Ako je takva literatura prezentirana... Baš kao što i mi prezentiramo. Mi nismo veliki učenjaci. Naša... Mi nemamo takvu kvalifikaciju da možemo sastaviti vrlo lijepo literalno djelo. Moguće je da će biti puno grešaka ili... što god. Ali je revolucionarno. To je činjenica. Revolucionarno je. Inače, zašto veliki, veliki znanstvenici, profesori, sveučilišni profesori, knjižničarima, uzimaju? Oni misle, oni znaju da je to literatura koja će revolucionalizirati cijeli svijet. Budući da, u zapadnom svijetu, ne postoji takva misao. Oni se slažu. Pa zašto je to revolucionarno? Zato jer je to pokušaj da se veliča Kṛṣṇa, Svevišnja Božanska Osoba. Ništa više. Nije zbog književničke karijere.

Stoga je ovo prihvaćeno. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddha... Śloka ([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Za pisanje sanskritske śloke, to zahtijeva vrlo visoko obrazovanje. Postoji mnogo, mnogo pravila i propisa. Nije da možete sastaviti nešto i postati pjesnik. Ne. Postoji dovoljno pravila i propisa koje osoba mora slijediti. Tada osoba može nešto sastaviti. Baš kao što vidite, tu je metar:

:tathā paramahaṁsānāṁ
:munīnām amalātmanām
:bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
:kathaṁ paśyema hi striyaḥ
:([[Vanisource:SB 1.8.20|SB 1.8.20]])

Tu je metar. Svaka śloka, postoji metar. Ali, čak i da nije napisano na standardnom metru, a ponekad je i prelomljen, ipak, jer postoji veličanje Svevišnjeg Gospodina... Nāmāny anantasya. Ananta je Vrhovni, Neograničen. Njegova imena su tu. Stoga je moj Guru Mahārāja prihvatio. Ako je anantasya, od ananta, Vrhovnog, ime prisutno - "Kṛṣṇa", "Nārāyaṇa", "Caitanya," kao što je to - tako śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Sādhavaḥ znači oni koji su svete osobe. Takva vrsta književnosti, iako nije potpuno gramatički ispravno napisana, oni čuju. Čuju. Budući da je prisutno veličanje Gospodina.

Dakle, to je sustav. Na ovaj ili onaj način, trebamo biti privučeni Kṛṣṇom. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. To je naš jedini posao, kako možemo biti... Nije važno, čak i ako nije potpuno ispravno. Ponekad... Postoji mnogo sanskritskih riječi... ono što želim reći, nepravilno izgovorenih. Baš kao što mi radimo. Mi nismo stručnjaci. Postoje mnogi stručni recitatori sanskrita, veda-mantri. A mi nismo toliko stručni. Ali se trudimo. Trudimo. Ali Kṛṣṇino ime je tu. Stoga je dovoljno. Stoga je dovoljno.

HR/Prabhupada 0351 - Napišite nešto, cilj bi jednostavno trebao biti veličanje Svevnišnjeg

2015-11-08T11:39:35Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0351 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1969 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0351 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1969]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, New Vrndavana]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A literature presented to the people, to the public for reading, which are even grammatically incorrect, but because there is glorification of the Lord, it can produce revolution. It can purify the whole human society|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|hOgXbyuvXQk|Napišite nešto, cilj bi jednostavno trebao biti veličanje Svevnišnjeg<br />- Prabhupāda 0351}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690606SB.NV_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.5.9-11 -- New Vrindaban, June 6, 1969|Lecture on SB 1.5.9-11 -- New Vrindaban, June 6, 1969]]'''



Dakle, kao što postoji prirodna razlika između vrana i labudova, slično tome, postoji razlika između osobe svjesne Kṛṣṇe i običnog čovjeka. Obični se ljudi uspoređuju s vranama, a osoba potpuno svjesna Kṛṣṇe je baš kao labud i patka.

Tada kaže,

:tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
:yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
:nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
:śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
:([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]])

Naprotiv, ova vrsta literature je vrlo lijepo napisana, metaforički, poezija, sve. Ali, nigdje se ne veliča Gospodin. To se uspoređuje s mjestom gdje vrane traže zadovoljstvo. S druge strane, druga vrste literature, što je to? Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api ([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Književnost koja je predstavljena ljudma, javnosti za čitanje, koja je čak i gramatički neispravna, ali zato što postoji veličanje Gospodina, ona može napraviti revoluciju. To može očistiti cijelo ljudsko društvo. Moj Guru Mahārāja, kada je odabiro članke koji će biti objavljeni u The Harmonistu, jednostavno ako je vidio da je autor nekoliko puta napisao: "Kṛṣṇa", "Gospodin Caitanya," i sl., on je odmah odobravao: "U redu. U redu je. (smijeh) To je sve u redu." Toliko je puta izgovorio "Kṛṣṇa" i "Caitanya", tako da je sve u redu.

Slično tome, čak i ako predstavimo naš Back to Godhead ili bilo koju drugu literaturu ne posve pravilnim jezikom, to nije bitno, jer se veliča Gospodin. To je preporučio Nārada. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Janatā agha. Agha znači grešne aktivnosti. Ako netko pročita i jednu liniju ovog djela, iakonije predstavljeno sasvim gramatički ispravno, ali ako on jednostavno sluša o Kṛṣṇi, njegove grešne aktivnosti odmah nestaju. Janatāgha viplavaḥ. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya ([[Vanisource:SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Ananta znači neograničeno. Njegovo ime, Njegove slave, Njegova veličanstvenost, Njegove osobine su opisane. Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni. Ako je veličanje prisutno, čak i ako nije sasvim gramatički ispravno, onda śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Baš kao što je moj Guru Mahārāja, sādhu, sveta osoba, odmah odobravao: "Da. To je sve u redu." Sve je u redu. Budući da je prisutno veličanje Gospodina. Naravno, javnost neće razumjeti. No, to je standard, standardna verzija, uputa Nārade. Napišite nešto; cilj bi jednostavno trebao biti veličanje Svevišnjeg. Onda je tvoje djelo pavitra, pročišćeno. I koliko god lijepo, bilo doslovno ili metaforički ili pjesnički, ako napišete neko djelo koja nema nikakve veze s Bogom ili Kṛṣṇom, to je vāyasaṁ tīrtham. To je mjesto užitka za vrane.

Ovo je verzija Nārade Munija. To trebamo uzeti u obzir. Za Vaiṣṇavu postoji jedna kvalifikacija (kvaliteta): pjesnik. Trebali bi... Svatko bi trebao biti pjesnik. Pa... Ali ta poezija, ti stihovi, trebali bi biti samo za veličanje Gospodina.

PL/Prabhupada 0850 - Раковина считается очень чистой, трансцендентной

2015-11-08T10:23:23Z

Branko: Branko moved page PL/Prabhupada 0850 - Раковина считается очень чистой, трансцендентной to PL/Prabhupada 0850 - Jeśli zarobisz pieniądze, drukuj książki: Wasn't good title

#REDIRECT [[PL/Prabhupada 0850 - Jeśli zarobisz pieniądze, drukuj książki]]

PL/Prabhupada 0860 - Polityką brytyjskiego rządu było piętnowanie wszystkiego, co Indyjskie

2015-11-08T10:14:37Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0860 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0860 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Conversations]]
[[Category:PL-Quotes - in Australia]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When British rule came, their Lord Macaulay's private report was that "If you want to keep them as Indian Hindu, you will never be able to rule over." So it was British government's policy to condemn everything Indian|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|p4tHJ_zGSJw|Polityką brytyjskiego rządu było piętnowanie wszystkiego, co Indyjskie<br />- Prabhupāda 0860}}



<mp3player>File:750521R1-MELBOURNE_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750521 - Conversation - Melbourne|750521 - Conversation - Melbourne]]'''



Dyrektor: Czy nie uważasz, że prości ludzie mają swój własny rozum?

Prabhupāda: Mają, ale słaby. Tak jak szaleniec, ma rozum, ale co mu po nim? Nie będziesz brał opinii szaleńca. Ma swój rozum, ale to szaleniec. Mūḍha. Māyayāpahṛta-jñāna ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Jego wiedza została mu odebrana. Gdy umysł jest dysfunkcyjny, to jego opinia nie ma wartości.

Dyrektor: A co jeśli brāhmini zaczną władać światem we własnym interesie?

Prabhupāda: Hm?

Wielbiciel: On pyta, a co gdy brāhmini zaczną rządzić światem dla prywatnej korzyści?

Prabhupāda: Nie, nie.

Dyrektor: Kapitaliści czy ktoś inny mógłby...

Prabhupāda: Nie, nie. To nie jest interes prywatny. To nie jest prywata, to jest charakter, tak jak sama. Co to znaczy? Spokojny.

Dyrektor: Mogą stworzyć swoją klasę, dbać o własny interes i rządzić światem zgodnie z...

Prabhupāda: Nie, nie. Ponieważ są uczciwi, to jest słowo... Nie zrobią tego.

Dyrektor: Muszą działać zgodnie z księgą.

Prabhupāda: Tak. Uczciwość znaczy, że nie dba się o swój interes, lecz o interes każdego. To jest uczciwość.

Dyrektor: A co jeśli będą w błędzie?

Prabhupāda: Hm?

Dyrektor: Świat się zmienia, odkąd ta książka była...

Prabhupāda: Dlatego, że jej nie przestrzegali. Tak jak w Indiach, to jest charakter brāhminów. Potem stopniowo ta kultura zanikała, szczególnie przez ostatnich tysiąc lat, ponieważ obcy podporządkowali sobie Indie. Arabowie wprowadzili część swojej kultury. Potem przyszli Brytyjczycy. Oni... Każdy chce zysku. Gdy nastały rządy brytyjskie, Pan Macaulay napisał w prywatnym raporcie, że "Jeśli chcecie utrzymać Indyjskich Hindusów, nigdy nie będziecie w stanie nimi władać." Polityką brytyjskiego rządu było piętnowanie wszystkiego, co Indyjskie.

Dyrektor: Ale powiedziałeś wcześniej, że Brytyjczycy zakazali picia.

Prabhupāda: Hm?

Dyrektor: To tylko teraz... Czy nie mówiłeś tak?

Prabhupāda: Tak, Brytyjczycy pozwalali. Ale bardzo ostrożnie, nie bezpośrednio, nie wdrażali swojej kultury otwarcie. Ale od podziemia. Teraz ludzie się wyszkolili i robią to otwarcie. A szkolili ich Brytyjczycy. W społeczeństwie dżentelmenów musi być picie. Takie było polecenie.

Dyrektor: Ale w społeczeństwie indyjskim, oni tego zabraniali.

Prabhupāda: Hindusi nie wiedzieli nawet, jak pić herbatę. W dzieciństwie widziałem, jak Brytyjczycy zakładali herbaciane plantacje. Przed nimi nie mieliśmy herbaty. Brytyjczycy zobaczyli, że robotnicy są bardzo tani, chcieli zrobić interes i zrobili. Tak jak robią to w Afryce, tyle plantacji kawy i herbaty. Zaczęli to robić i sprzedawać herbatę w Ameryce. Chodziło im o interes. Więc... Kto wypije tyle herbaty? Rząd wprowadził komitet do herbaty. Wszyscy właściciele plantacji płacili rządowi. Na każdej ulicy, drodze ich biznes zachęcał do picia, robili herbatę, bardzo dobrą i smaczną, i przekonywali, że jak będziesz pił herbatę, nie będziesz czuł takiego głodu, przejdzie malaria itd, itd. I ludzie zaczęli pić herbatę. "Kubek dobrej herbaty." Widziałem to. Teraz czują do tego smak. Stopniowo, nawet zamiatacz ulicy wcześnie rano czeka w herbaciarni na kubek herbaty. W dzieciństwie czasami używano herbaty na kaszel. Później też. Ale wcześniej tego nie znano. Picie herbaty, wina, palenie, jedzenie mięsa- tego nie było. Prostytucja. Nie było prostytucji. Nie, że każda jest prostytutką. To było ścisłe. Należy o to zadbać- przynajmniej jedna klasa ludzi powinna być idealna, by inni mogli to widzieć. I należy kontynuować szkolenie, tak jak my to robimy. Zapraszamy ludzi, aby przyszli do nas i śpiewali z nami, tańczyli i zjedli prasādam. Stopniowo stają się lepsi. Ludzie uzależnieni od picia, prostytucji, jedzenia mięsa zostają świętymi. To jest praktyczne. Możesz zobaczyć, jaką mieli przeszłość i kim są teraz.

Dyrektor: Ale jak pogodzić fakt, że nasi lekarze mówią nam, że powinniśmy jeść mięso ze względu na proteiny?

Prabhupāda: To głupota. Moi uczniowie nie jedzą mięsa od dziesięciu lat. Czy sądzisz, że ubywa im na zdrowiu? Raczej ludzie mówią o nich "jasne twarze." W Bostonie... Pewien ksiądz... Jechałem z Los Angeles na Hawaje. Pewien pan w cywilu, ksiądz, powiedział, "Swāmījī, dlaczego twoi studenci są tak promienni?" Czasami mówi się o nas "promienne twarze." W Bostonie czy gdzieś kobiety pytały nas, "Jesteście z Ameryki?"

PL/Prabhupada 0859 - To jest defekt zachodniej cywilizacji. Vox populi, branie pod uwagę opinii publicznej

2015-11-08T10:07:28Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0859 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0859 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Conversations]]
[[Category:PL-Quotes - in Australia]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:That is the defect of Western civilization. Vox populi, taking opinion of the public. But what is the value of this public? Drunkards, smokers, meat-eaters, woman-hunters|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|RtfPeEpcw4A|To jest defekt zachodniej cywilizacji. Vox populi, branie pod uwagę opinii publicznej<br />- Prabhupāda 0859}}



<mp3player>File:750521R1-MELBOURNE_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation with Director of Research of the Dept. of Social Welfare -- May 21, 1975, Melbourne|Room Conversation with Director of Research of the Dept. of Social Welfare]]'''



Dyrektor: Ludzie powiedzą, że jest to niewielki procent populacji.

Prabhupāda: Nie. Nie ma kwestii wysokiego procentu. Powiedziałem, że nawet w niewielkim procencie powinni znajdować się tam idealni ludzie. Przynajmniej inni zobaczą, "Tu jest ideał człowieka." Tak jak jest to u nas. Ponieważ oni śpiewają i tańczą, przychodzi wiele osób z zewnątrz i też się uczą, składają pokłony. Powoli zaczynają pełnić służbę: "Proszę, przyjmij mnie." Przykład jest lepszy od nakazu. Jeśli będzie istnieć idealna grupa ludzi, to inni automatycznie będą się od nich uczyli. O to chodzi. Nie przeszkadza mi... Ja tu nie widzę idealnych ludzi. Nawet księża idą do szpitala z powodu alkoholizmu. Widziałem w jednym szpitalu pięć tysięcy alkoholików i księdza. Taki ksiądz powinien mieć idealny charakter. Oni też popierają homoseksualizm. Gdzie są więc idealni ludzie? Jeśli księża idą do szpitala z powodu alkoholizmu i zezwala się na małżeństwa gejów, to gdzie ten idealny charakter?

Dyrektor: Ale homoseksualizm jest chorobą w naszym...

Prabhupāda: Hm?

Direktor: Homoseksualizm jest chorobą. Dlaczego miałbyś...?

Wielbiciel: On mówi, że to choroba.

Dyrektor: To jest choroba. Czy ukarałbyś ślepego za to, że nie widzi? Nie można karać kogoś za homoseksualizm. Tak mówi nasze społeczeństwo.

Prabhupāda: Cóż, tak czy inaczej, księża sankcjonujący homoseksualizm.

Dyrektor: Słucham?

Prabhupāda: Sankcjonują. Pozwalają na homoseksualizm.

Dyrektor: Tak, my mówimy...

Prabhupāda: Pisano, że mężczyzna poślubił mężczyznę. W Nowym Jorku mają gazetę Watchower. Jest to chrześcijańska gazeta. Czytałem o tym w tej gazecie. Ksiądz zezwala na małżeństwo dwóch mężczyzn. I wydają uchwałę dopuszczającą homoseksualizm, "W porządku." Mówiłeś, że w Perth uczniowie dyskutują o homoseksualizmie na jego korzyść. Gdzie jest więc idealny charakter? Jeśli chcesz coś namacalnego, to wyszkol kilku ludzi na ideały. To jest ruch świadomości Kṛṣṇy.

Dyrektor: To, co ty mówisz... Ludzie mówią, że ideał dla ciebie nie jest tym samym, co ideał dla kogoś innego.

Prabhupāda: Podaję ci przykład idealnego charakteru.

Dyrektor: Tak, ale to jedna opinia.

Prabhupāda: Nie. To nie zależy od opinii. Opinia, jaką wartość ma opinia, jeśli ludzie to osły? Nie ma opinii. Należy przyjąć to, co mówią śāstry. A nie opinia. Jaka jest korzyść z przyjmowania opinii osła? Jeśli ludzie szkoleni są jak psy i osły, to jaki jest pożytek z ich opinii? Musisz egzekwować, musisz robić tak. Gdy wprowadziliśmy zasadę "Nie dla nielegalnego seksu," nie obchodziła mnie ich opinia. Opinia... Natychmiast zacznie się dyskusja. Jaki jest pożytek z ich opinii. To należy zrobić. To jest defekt zachodniej cywilizacji. Vox populi, przyjmowanie opinii publicznej. Jaka jest wartość publiki? Pijaki, palacze, mięsożercy, kobieciarze. Jaka jest... To nie są ludzie pierwszej klasy. Jaki jest użytek opinii ludzi trzeciej, czwartej klasy? My nie popieramy takiej opinii. Standardem jest to, co powiedział Kṛṣṇa, to wszystko. Kṛṣṇa jest Najwyższy i Jego wersja jest ostateczna. Nie ma opinii, nie ma demokracji. Gdy idziesz do lekarza po lekarstwa on się nie pyta innych pacjentów o ich opinię: "Przepisuję to lekarstwo temu panu. Jaka jest wasza opinia? Czy lekarz tak robi? Jaką opinię mogą wyrazić pacjenci? Lekarz to osoba doskonała. Cokolwiek przepisze, to wszystko. Lecz tu na Zachodzie... wszystko to opinia publiczna.

PL/Prabhupada 0858 - Uczymy i mówimy, że nielegalny seks jest grzeszny

2015-11-08T10:01:10Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0858 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0858 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Conversations]]
[[Category:PL-Quotes - in Australia]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are training, we are advocating that illicit sex is sinful. Our first condition is that one must give up these four things: illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling. This is my first condition before accepting. So they agree and they follow|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Bk9RX-9okQI|Uczymy i mówimy, że nielegalny seks jest grzeszny<br />- Prabhupāda 0858}}



<mp3player>File:750521R1-MELBOURNE_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750521 - Conversation - Melbourne|750521 - Conversation - Melbourne]]'''



Prabhupāda: Szkolimy ludzi, a oni czasem się śmieją, "Co to za bzdura?" Krytykują. A liderzy społeczni nie zachęcają do tego. Wczoraj rozmawiałem z pewnym księdzem. O nielegalnym seksie powiedział, "Co w tym złego? To wielka przyjemność." Widzicie? Uczymy i mówimy, że nielegalny seks jest grzeszny. Nasz pierwszy warunek to rezygnacja z tych czterech rzeczy: nielegalny seks, jedzenie mięsa, odurzanie się i hazard. To jest mój pierwszy warunek przez akceptacją. Uczniowie zgadzają się na to i przestrzegają tego.

Dyrektor: To jest to, co nasi ludzie robią.

Prabhupāda: Hmmm?

Dyrektor: To jest to, co wszyscy nasi klienci robią.

Prabhupāda: Tak, robią. Jeśli zwykła instytucja działa ze wszelkimi udogodnieniami... Przychodzi do nas tylu wielbicieli. Po jakimś czasie dedykują się. Tam musi być metoda. To jest... Nasz ruch się rozrasta, nie maleje. Tak jak tu otworzyliśmy świątynię. Nie było jej, a teraz mamy ładną świątynię. W ten sposób nasz ruch na całym świecie powiększa się; nie zmniejsza. W 1965 roku przyjechałem sam z Indii do Nowego Yorku. Przez rok nie miałem gdzie mieszkać, nie miałem co jeść. Tak naprawdę wałęsałem się mieszkając po domach znajomych. Potem stopniowo się to rozwinęło, przyszli ludzie. Sam śpiewałem po trzy godziny w parku w Nowym Yorku. Gdzie to jest, Tompkinson Square? Tak. Byłeś w Nowym Yorku? To był mój początek. Potem stopniowo przychodzili ludzie. Ty byłeś w jakimś klubie, co to było?

Madhudviṣa: Kalifornia?

Prabhupāda: Tak.

Madhudviṣa: Na ranczo.

Prabhupāda: Ranczo?

Madhudviṣa: Ten Morningstar?

Prabhupāda: Ach, ha, ha.

Madhudviṣa: Tak.

Prabhupāda: To był dom publiczny.

Madhudviṣa: Farma hippisów. Przyjechałeś tam.

Prabhupāda: Byłem tam... pojechałem tam. Właściciel mnie tam zabrał. Myślę, że gdy... Jeśli jesteś poważny, to otwórzmy wspólnie instytucję, w której ludzie będą szkoleni, jak zostać ludźmi pierwszej klasy. Dzieci powinny być szkolone. To będzie rozwiązaniem.

Dyrektor: Społeczeństwo się zmieni.

Prabhupāda: Nie, nie zmieni. Niech będzie jakie jest. Wyszkolimy dzieci, tak jak to robimy w Dallas i kilku ludzi. Tak jak wyszkoliliśmy ich tu. To jest możliwe. To jest praktyczny przykład. Tak jak ty byłeś w Morningstar.

Dyrektor: Czy wielu z twoich ludzi było przestępcami?

Madhudviṣa: Przestępcami?

Dyrektor: Tak. Czy zanim się przyłączyłeś, miałeś problemy z prawem?

Madhudviṣa: Och tak, wielu wielbicieli je miało.

Dyrektor: A ty?

Madhudviṣa: Och tak.

Dyrektor: Miałeś jakieś problemy?

Madhudviṣa: Tak.

Wielbiciel (1): Mamy tu jednego chłopca, który spędził dziewięć miesięcy w więzieniu Pentridge.

Prabhupāda: To jest praktyczne. Możemy z tym skończyć. Tak jak oni zostali świętymi. Każdy... Indie są zdumione, "Jak tego dokonałeś z tymi europejczykami, amerykanami?" Są zdziwieni. W Indiach brāhmini i inni byli przekonani, że "Ci ludzi z Zachodu są beznadziejni. Nie mogą być zaawansowani w religii lub duchowości." Gdy widzą, ile mamy świątyń w Indiach, że wielbimy Bóstwa i zarządzamy wszystkim, śpiewamy, tańczymy, są zaskoczeni. Przede mną przyjechało tu wielu svāmīch, lecz nie mogli dokonać transformacji. Lecz to nie ja dokonałem tej zmiany, ta metoda jest tak dobra, że ludzie się zmieniają.

PL/Prabhupada 0857 - Sztuczna okrycie musi opaść. Wtedy dochodzimy do świadomości Kryszny

2015-11-08T09:55:18Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0857 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0857 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1974]]
[[Category:PL-Quotes - Conversations]]
[[Category:PL-Quotes - in India]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Artificially we are thinking it is American pain or it is Indian pain. That is artificial. This artificial covering has to be removed. Then we come to Krsna consciousness. Feelings, consciousness is not American, African or Indian|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|tHKwummO3ic|Sztuczna okrycie musi opaść. Wtedy dochodzimy do świadomości Kryszny<br />- Prabhupāda 0857}}



<mp3player>File:740327RF-BOMBAY_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:740327 - Conversation - Bombay|740327 - Conversation - Bombay]]'''



Prabhupāda: Mam świadomość, czuję ból i przyjemność, wy też je czujecie. Niestety wydaje mi się, że to jest amerykański ból i przyjemność, a to hinduski... Bóle i przyjemności są te same. Ani amerykańskie ani afrykańskie. Bóle i przyjemności są te same. Gdy tylko ta świadomość, że ja czuję amerykański ból, amerykańską przyjemność, gdy tylko z tym skończymy, wtedy dochodzimy do oryginalnej świadomości. Świadomość nie może być ani amerykańska ani afrykańska. Jeśli cię uszczypnę, to poczujesz ten sam ból co Afrykańczyk. Dlatego świadomość jest ta sama. Sztucznie wydaje się nam, że to jest świadomość amerykańska, a to afrykańska. W rzeczywistości tak nie jest. Należy wyprostować to nieporozumienie. Nazywa się to ceto-darpaṇa-mārjanam ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]). Czyż to nie fakt?

Bhava-bhūti: Och tak Śrīla Prabhupāda, to fakt.

Prabhupāda: Czy świadomość odczuwania bólu i przyjemności może być amerykańska lub hinduska?

Bhava-bhūti: Nie.

Prabhupāda: To jest to samo. Sztucznie wydaje się nam, że jest to ból amerykański lub hinduski. To jest sztuczne. Należy usunąć tą sztuczną okrywę. Wtedy dochodzimy do świadomości Kṛṣṇy. Uczucia i świadomość nie są amerykańskie, afrykańskie czy hinduskie. Świadomość jest ta sama. Gdy jesteś głodny, to czy Amerykanie czują inny głód niż Afrykanie? Głód i apetyt są te same. Jeśli mówisz, że jest amerykański apetyt i hinduski apetyt, to jest to sztuczne. Gdy nie patrzysz sztucznie, to jest to świadomość Kṛṣṇy. Jest to wyjaśnione w Narada Pancaratrze, Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate

:sarvopādhi-vinirmuktaṁ
:tat-paratvena nirmalam
:hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
:sevanaṁ bhaktir ucyate
:([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

Gdy uwalniamy się od tych sztucznych określeń... Amerykańska świadomość, hinduska, afrykańska, nie ma czegoś takiego, to jest sztuczne. Każdy ptak i zwierzę też ma świadomość, czuje ból i przyjemność. Gdy jest gorąco, czujesz ból. Czy jest to amerykańskie, hinduskie czy afrykańskie? Palące słońce jest uczuciem dla każdego... jeśli mówisz, że czujesz upał po amerykańsku... Prabhupāda: Co mówisz? Czy to możliwe? Hinduska: Nie, to nie jest możliwe. Prabhupāda: To jest po prostu sztuczne. Wszystko zależy od świadomości. Wszystko. Dlatego świadomość Kṛṣṇy jest oryginalną i standardową świadomością.

PL/Prabhupada 0856 - Dusza jest Osobą, tak samo jak Bóg

2015-11-08T09:41:23Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0856 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0856 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1974]]
[[Category:PL-Quotes - Conversations]]
[[Category:PL-Quotes - in India]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The spirit soul is person as much as God is also person. Imperson means the covering. Try to understand. The covering is impersonal, not the living being. He is covered. He is not imperson. He is person|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|WEeadsuL1JM|Dusza jest Osobą, tak samo jak Bóg<br />- Prabhupāda 0856}}



<mp3player>File:740327RF-BOMBAY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:740327 - Conversation - Bombay|740327 - Conversation - Bombay]]'''



Prabhupāda: Na początku, przed stworzeniem, istnieje Bóg; i po stworzeniu, gdy następuje unicestwienie, będzie istniał. Nazywa się to transcendentalną pozycją.

Pañcadraviḍa: Znaczenie: Pozycja Pana jest zawsze transcendentalna, ponieważ moce przyczyny i skutku potrzebne do stwarzania...

Prabhupāda:...ta koszula zanim została stworzona, była bezosobowa. Nie było rękawów, kołnierza, korpusu. Sam materiał. Krawiec wzorując się ciałem, uszył rękawy, które wyglądają jak ręka. Korpus koszuli wygląda jak klatka piersiowa. Impersonalne to znaczy materialna okrywa. Dusza jest za to osobą. Gdy idziesz to krawca, on uszyje na ciebie odpowiedni płaszcz. Składniki płaszcza, materiał, to jest bezosobowe. Jest przetworzone na osobowe, okrywa osobę. Innymi słowy, dusza jest osobą tak samo jak Bóg nią jest. Bezosobowe znaczy okrywa. Spróbujcie zrozumieć. To okrywa jest bezosobowa, a nie żywa istota. Ona jest okryta. Nie jest bezosobowa. Jest osobą. Bardzo prosty przykład. Płaszcz, koszula są bezosobowe, ale osoba, która je zakłada nie jest bezosobowa. Jest osobą. Jak więc Bóg może być bezosobowy? Energia materialna jest bezosobowa. Wyjaśnia to...jest to objaśnione w Bhagavad-gīcie, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā

<div class="quote_verse">
:mayā tatam idaṁ sarvaṁ
:jagad avyakta-mūrtinā
:([[Vanisource:BG 9.4|BG 9.4]])
</div>

Ten jagad jest avyakta, bezosobowy. Jest to także energia Kṛṣṇy. Dlatego On mówi, "Przechodzę w postać bezosobową." Bezosobowa cecha Kṛṣṇy to Jego energia. Materialna okrywa jest bezosobowa, lecz dusza czy Dusza Najwyższa jest osobowa. Jakieś pytania na ten temat, jest to dość zawiłe. Czy jest trudność ze zrozumieniem tego?

Bhava-bhūti:...słyszałem tylu tych tzw. yoginów mówiących o Gicie po angielsku, lecz nie mogli wytłumaczyć, nie przypuszczają nawet...

Prabhupāda: Nie, nie, jak mogą to wyjaśnić?

Bhava-bhūti: Nie mają pojęcia.

Prabhupāda: Nie mogą nawet ruszyć Bhagavad-gīy. Nie mają kwalifikacji.

Bhava-bhūti: Nie posiadają zrozumienia.

Prabhupāda: Ich rozmowa o Bhagavad-gīcie jest sztuczna.

Bhava-bhūti: Tak.

Prabhupāda: Nie mogą o niej mówić, ponieważ prawdziwa kwalifikacja według Bhagavadgity to bhakto 'si. Aby mówić o Bhagavad-gīcie trzeba być wielbicielem.

Bhava-bhūti: Nawet w Māyāpur, gdy poszliśmy odwiedzić aśram Śrīdhara Svāmīego, on powiedział coś po angielsku, ktoś inny coś dodał. Ale nie mogą tego wyjaśnić jak ty Śrīla Prabhupāda. Ty jesteś jedyny, który gdy przekazuje tą wiedzę, to ona natychmiast wchodzi do ucha i serca i tam jest rozumiana.

Prabhupāda: Być może.

Hindus: Jaya.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Viśākhā, czy ty też tak uważasz?

Viśākhā: Bez wątpliwości.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa!

PL/Prabhupada 0403 - Znaczenie do pieśni Vibhavari Sesa część 2

2015-11-08T09:28:46Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0403 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0403 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Vibhavari Sesa, CD 7 part two - Bhaktivinoda Thakura is requesting everyone, "Now you chant all these different names of the Lord, and save me"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|a_jxPCRFO5s|Znaczenie do pieśni Vibhavari Sesa część 2<br/>- Prabhupāda 0403}}



<mp3player>File:C07_02_vibhavari_sesa_purport_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Vibhavari Sesa|Purport to Vibhavari Sesa]]'''



Gdy Kryszna pojawił się jako Pan Rāmacandra, zabił Rāvaṇę, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, we Vṛndāvan znany jest jako złodziej masła. W dzieciństwie często kradł masło z garnków gopī. To była Jego ulubiona rozrywka, dlatego nazywany jest mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, ukradł ubrania gopī, kiedy te się kąpały. Jest to bardzo poufne. W rzeczywistości gopī pragnęły Kṛṣṇę. Modliły się do Kātyāyani-devī, do bogini Kātyāyani, ponieważ był atrakcyjny dla wszystkich dziewcząt w Jego wieku, więc chciały Go za męża. Kṛṣṇa był niby w ich wieku, jak więc mógł zostać mężem wszystkich gopī? Ale zgodził się na to. Ponieważ gopī chciały być żonami Kṛṣṇy, dlatego Kṛṣṇa przyjął ich propozycję. Aby okazać im Swą łaskę, ukradł ich ubrania, ponieważ mąż może zabrać okrycie żony. Nikt inny nie może go dotknąć. Taki był tego cel, lecz ludzie o tym nie wiedzą. Dlatego Kṛṣṇa-lila należy słuchać od zrealizowanej duszy, albo unikać tej części. W przeciwnym razie źle zrozumiemy to, jak Kṛṣṇa zabrał ubrania dziewcząt, pomyślimy, że był bardzo upadły, kobieciarz. To nie tak. On jest Najwyższym Panem. Spełnia pragnienie każdego wielbiciela. Kṛṣṇie nie zależało zobaczyć gopī nago, ale ponieważ chciały zostać Jego żonami, to spełnił ich pragnienie. Dowód przyjaźni: "Tak, jestem waszym mężem, zabrałem wasze ubrania. Teraz odbierzcie je i wróćcie do domu." Dlatego znany jest jako gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera rākhāla, jest chłopcem pasterzem we Vṛndāvan, i gopa-vṛnda-pāla, sprawia przyjemność pasterzom, na czele ze Swym ojcem, wujkiem, wszyscy oni zajmowali się krowami, a On chciał ich zadowalać. Dlatego jest gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, a gdy grał na flecie, porywał serca każdego, citta-hārī. Kradł serce każdego. Yogīndra-vandana, choć Kṛṣṇa bawił się jak mały pasterz we Vṛndāvan, żartował z przyjaciółmi jak wiejski chłopiec, to nadal był yogīndra-vandana. Yogīndra znaczy największy yogin, mistyk. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ([[Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Yoginaḥ, medytacja, o kim chcą się dowiedzieć? O Kṛṣṇie. Chcą dowiedzieć się o Kṛṣṇie. Dopóki nie skoncentrują umysłu na Kṛṣṇie, to ich yoga czy moc mistyczna jest utracona. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara ([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]]). Yogin pierwszej klasy musi zawsze trzymać Kṛṣṇę w sercu. To jest doskonałość yogi. Dlatego nazywa się On yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Choć wielbią Go wielcy mistycy, to nadal mieszka On we Vṛndāvan jako Syn Nandy Maharaja, a mieszkańcy Vṛndāvan czują się bezpieczni pod ochroną Kṛṣṇy. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada znaczy chmura, Jego cera jest jak świeża chmura. Czarniawa, świeża chmura, rūpa. Nadal jest tak piękny. W materialnym świecie czarny kolor nie jest uważany za zbyt piękny, lecz ponieważ Jego ciało jest transcendentalne, to choć jest czarniawy, to jest powszechnie atrakcyjny. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, gdy staje z fletem w dłoni, to choć jest czarniawy, staje się atrakcyjny dla każdego. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, słynie jako Syn Matki Yasiody, jest zabójcą Kaṁsy, i nikuñja-rāsa-vilāsī, i zwykł tańczyć taniec rasa w nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, jest wiele drzew kadamba. Kadamba to rodzaj kwiatu, który w szczególności rośnie we Vṛndāvan, bardzo pachnący i piękny, trwały i okrągły. Kadamba-kānana, zwykł radować się tańcem rasa pod drzewem kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Wzniecał pożądliwe pragnienia gopī i zwiększał ich transcendentalne szczęście. Ānanda-vardhana prema-niketana, ponieważ jest rezerwuarem wszelkiej przyjemności. Gopī zwykły przychodzić do Niego, ponieważ jest On rezerwuarem wszelkiej przyjemności. Tak jak my wydobywamy wodę z jeziora, w którym się ona znajduje. Podobnie, jeśli chcemy szczęśliwego życia, to odnajdziemy je w rezerwuarze wszelkiej przyjemności, w Kṛṣṇie. Ānanda-vardhana, ta przyjemność będzie rosła. Materialna przyjemność będzie malała. Nie możesz cieszyć się przez dłuższy czas, to będzie malało, lecz duchowa przyjemność, jeśli chcesz zaczerpnąć ją z rezerwuaru wszelkiej przyjemności, z Kṛṣṇy, ta będzie wzrastała. Moc przyjemności będzie rosła i osiągniesz coraz większą przyjemność. Gdy zwiększasz moc przyjemności, czy jej pragnienie, to jej zasób także wzrasta. Nie ma limitu. Phula-śara-yojaka kāma, On jest transcendentalnym kupidynem. Kupidyn, ze swym łukiem i strzałami zwiększa pożądliwe pragnienia materialnego świata. Podobnie w świecie duchowym jest On najwyższym kupidynem. Zwiększał pożądliwe pragnienia gopī. One przychodziły do Niego i na niczym im nie ubywało. Ich pragnienie rosło, a Kṛṣṇa dostarczał więcej, bez żadnej materialnej koncepcji życiowej. Po prostu tańczyli, to wszytko. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma Jest On szczególnie atrakcyjny dla gopāṅganā. Gopāṅganā znaczy tancerki z vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, były pochłonięte wyłącznie myślami o Kṛṣṇie. Czuły do Kṛṣṇy tak wielką atrakcję i przywiązanie, że ani na chwilę nie mogły pozbyć się ze swych serc Jego postaci, citta-vinodana, On schwytał serca gopī, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, jest On rezerwuarem wszelkich transcendentalnych cech. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, jest ptak znany jako cakora. Spogląda na księżyc. Podobnie Kryszna był księżycem wśród gopī, a one patrzyły tylko na Niego. Jest On życiem rzeki Yamuny, ponieważ zwykł skakać do niej. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Bhaktivinoda Ṭhākura prosi każdego, "Teraz intonujcie te wszystkie imiona Pana i ocalcie mnie." Rākho vacana mano: "Mój drogi umyśle, proszę dotrzymaj mego słowa. Nie odmawiaj, intonuj te wszystkie święte imiona Kṛṣṇy."

PL/Prabhupada 0402 - Znaczenie do pieśni Vibhavari Sesa część 1

2015-11-08T09:24:38Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0402 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0402 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Vibhavari Sesa, CD 7 part one - Bhaktivinoda Thakura. He's asking everyone to rise early in the morning. Vibhavari sesa, the night is over, aloka-pravesa, the glimpses of sunlight are there, now you get up|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|TS9E97RTcfA|Znaczenie do pieśni Vibhavari Sesa część 1<br/>- Prabhupāda 0402}}



<mp3player>File:C07_02_vibhavari_sesa_purport_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Vibhavari Sesa|Purport to Vibhavari Sesa]]'''



Jest to pieśń śpiewana przez Bhaktivinoda Ṭhākura. Prosi, aby wszyscy wstawali wcześnie rano. Vibhāvarī śeṣa, skończyła się noc, āloka-praveśa, słońce wschodzi, wstawajcie. Nidrā chāri uṭha jīva, nie śpijcie dłużej. To jest wedyjskie życie. Nie należy spać po wschodzie słońca. Należy wstać przed wschodem. To jest też zdrowe życie. Po wstaniu z łóżka należy bez przerwy intonować święte imiona Pana. Tu jest sugestia, bolo hari hari, teraz intonujcie Mantrę Hare Kṛṣṇa, mukunda murāri, różne imiona Kṛṣṇy.

Mukunda znaczy ten, który daje wyzwolenie. Murari znaczy Kṛṣṇa wróg demona Mury. Rāma jest innym imieniem Kṛṣṇy. Hayagrīva jest kolejną inkarnacją Kṛṣṇy. Podobnie Nṛsiṁha, Nara-hari, pół lew, pół człowiek, Nṛsiṁha-deva. Inkarnacja Vāmany, nṛsiṁha vāmana, śri-madhusūdana. Madhusūdana, był demon Madhu i Kaiṭabha. Przyszli, aby połknąć Brahmę po stworzeniu i zostali zabici. Dlatego innym imieniem Kṛṣṇy jest Madhusūdana. Imię Madhusūdana można znaleźć w różnych miejscach w Bhagavad-gīcie. Madhusūdana znaczy wróg Madhu. Kṛṣṇa jest zarówno przyjacielem jak i wrogiem. W rzeczywistości jest przyjacielem każdego, lecz staje się wrogiem dla tych, którzy traktują Go jak wroga. On nie jest niczyim wrogiem, lecz jeśli ktoś pragnie Go ujrzeć jak wroga, tak się pojawia. To jest absolut. Demony chcą widzieć Kṛṣṇę jako wroga, przyjmując więc pragnienie demonów Kṛṣṇa pojawia się przed nimi, zabija ich i wyzwala. Jest to absolutna rozrywka Kṛṣṇy, madhusūdana brajendra-nandana śyāma. Bóg nie ma imienia tak naprawdę, Jego imiona dobiera się odpowiednio do Jego rozrywek. Imię Madhusūdana zostało Mu nadane ponieważ zabił demona Madhu.

Podobnie znany jest jako brajendra-nandana, syn Vrajy, Vṛndāvany, ponieważ pojawił się jako syn Yaśody i Nandy Mahārāja, brajendra-nandana. Śyāma, odcień Jego skóry jest czarnawy, dlatego nazywany jest Śyāmasundara. Pūtanā-ghātana, kaiṭabha-śātana, jaya dāśarathi-rāma. Ponieważ zabił demona Pūtanę, nazywany jest pūtanā-ghātana. Ghātana znaczy zabójca. Kaitabha-śātana, usuwa wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwa. Jaya-dāśarathi-rāma. W związku z zabiciem Rāvaṇy wychwalany jest jako jaya dāśarathi. Dāśarathi znaczy: Jego ojciec nazywał się Dāśaratha, więc On jest dāśarathi, dāśarathi-rāma. Yaśodā-dulāla govinda-gopāla. Yaśodā-dulāla znaczy ukochany syn Matki Yaśody. Govinda-gopāla, jest chłopcem pasterzem, Govindą, sprawia przyjemność krowom. Vṛndāvana-purandara, jest Panem Vṛndāvany. Jest centrum atrakcji dla każdego we Vṛndāvan. Rāvāṇāntakara gopī-priya-jana, jest bardzo przychylny gopī, gopī-priya. Rādhikā-ramaṇa, i zawsze raduje się towarzystwem Rādhārāṇī, dlatego nazywa się Rādhikā-ramaṇa. Bhuvana-sundara-bara. Przyciągnął do Siebie tyle gopī, to znaczy, że jest atrakcyjny dla całego wszechświata. Nikt w tym wszechświecie nie jest bardziej atrakcyjny niż Kṛṣṇa, lub gdziekolwiek, dlatego nazywany jest bhuvana-sundara-bara. Bara znaczy główny. Rāvāṇāntakara, mākhana-taskara, gopī-jana-vastra-hari.

PL/Prabhupada 0401 - Znaczenie Śri Śri Śiksastakam

2015-11-08T09:21:11Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0401 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1968 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0401 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1968]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Sri Siksastakam, 1968 - Glories to the sri-krsna-sankirtana, which cleanses the heart of all the dust accumulated for years together. Thus the fire of conditioned life, of repeated birth and death is extinguished|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|qkwxenlSxpw|Znaczenie Śri Śri Śiksastakam<br/>- Prabhupāda 0401 }}



<mp3player>File:V14-6_681228PU_LA_sri_sri_siksastakam_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport Excerpt to Sri Sri Siksastakam -- Los Angeles, December 28, 1968|Purport Excerpt to Sri Sri Siksastakam -- Los Angeles, December 28, 1968]]'''



Pan Caitanya Mahāprabhu pouczył Swych uczniów, by pisali książki o nauce świadomości Kṛṣṇy. Zadanie, które jego zwolennicy kontynuują do dnia dzisiejszego. Opracowania i przedstawienie filozofii nauczanej przez Pana Caitanyę są najbardziej obszerne, specyficzne i zgodne z powodu nierozerwalnego systemu sukcesji uczniów, jednego spośród wszelkich kultur religijnych na świecie. Mimo to Pan Caitanya w Swej młodości, szeroko uznawany za naukowca, pozostawił nam tylko osiem wersetów zwanych Śikṣāṣṭaka.

Chwała śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana, który oczyszcza serce z wszelkiego kurzu, gromadzonego latami. W ten sposób ogień uwarunkowanego życia powtarzających się narodzin i śmierci jest ugaszony. Drugi werset. Och mój Panie, samo Twoje imię może obdarzyć żywe istoty wszelkimi błogosławieństwami, dlatego posiadasz setki i miliony imion jak Kṛṣṇa, Govinda, itd. W tych transcendentalnych imionach zawarłeś wszystkie Swe transcendentalne moce i nie ma ścisłych reguł co do intonowania tych świętych imion. Och mój Panie, tak łaskawie ułatwiłeś zbliżenie się do Ciebie dzięki intonowaniu Twych świętych imion, lecz niestety nie czuję do Nich atrakcji. Trzeci werset. Święte imię Pana należy intonować w pokornym stanie umysłu, uważając siebie za niższego od słomy na ulicy, bardziej tolerancyjnego niż drzewo, pozbawionego wszelkiego poczucia fałszywego prestiżu i gotowego ofiarować wszelki szacunek innym. W takim stanie umysłu można intonować święte imię Pana bez przerwy.

PL/Prabhupada 0400 - Znaczenie Śri Śri Śiksastakam

2015-11-08T09:18:10Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0400 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0400 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Sri Siksastakam, CDV 15 - Lord Caitanya gave us eight stanzas of His mission, what He wanted to do. They are explained in eight stanzas, and they are known as Siksastaka. Siksa means instruction, and astaka means eight|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|GQNTR_IyNb8|Znaczenie Śri Śri Śiksastakam<br />- Prabhupāda 0400}}



<mp3player>File:V15_02_sri_sri_siksastakam_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15|Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15]]'''



:ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
:śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
:ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
:sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

Pan Caitanya zostawił nam osiem zwrotek o Swej misji, o tym co chciał zrobić. Jest to objaśnione w ośmiu zwrotkach, znanych jako Śikṣāṣṭaka. Śikṣā znaczy nauka, a āṣṭaka znaczy osiem. W ośmiu zwrotkach zawarł Swoje nauki, a Jego kolejni uczniowie, Sześciu Gosvāmīch, objaśnili je w wielu księgach.

Pan Caitanya mówi paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam: wszelka chwała intonowaniu mantry Hare Kṛṣṇa lub ruchowi Kṛṣṇa saṇkīrtana. Wszelka chwała. Wszelkie zwycięstwo. Jak to jest, wszelkie zwycięstwo? Wyjaśnia, ceto-darpaṇa-mārjanam. Jeśli intonujesz mantrę Hare Kṛṣṇa, to brudne rzeczy nagromadzone w sercu, z powodu materialnego zanieczyszczenia, zostaną usunięte. Podaje przykład, że serce jest jak lustro. Jeśli zgromadziły się na nim tony kurzu, to nie można zobaczyć prawdziwego odbicia. Dlatego należy je oczyścić. W obecnym uwarunkowanym życiu nasze serce przeładowane jest kurzem, zgromadzonym od niepamiętnych czasów z powodu materialnego towarzystwa. Jeśli intonujemy mantrę Hare Kṛṣṇa, to kurz zostanie usunięty. Jeśli nie od razu, to stopniowo. Gdy tylko lustro serca oczyści się z kurzu, to natychmiast można zobaczyć odbicie, kim się jest. Ta twarz to prawdziwa tożsamość. Dzięki intonowaniu mantry Hare Kṛṣṇa można zrozumieć, że nie jest się tym ciałem. To jest nieporozumienie. Kurz oznacza nieporozumienie, przyjmowanie ciała lub umysłu za jaźń. W rzeczywistości nie jesteśmy ani ciałem ani umysłem. Jesteśmy duszą. Gdy tylko możemy zrozumieć, że nie jesteśmy tymi ciałami, to natychmiast bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Płonący ogień materialnych warunków, lub płonący ogień materialnych nieszczęść natychmiast gaśnie. Koniec cierpień. Ahaṁ brahmāsmi. W Bhagavad-gīcie powiedziane jest, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Ktoś natychmiast rozumie swą prawdziwą tożsamość jako dusza i staje się szczęśliwy. Teraz nie jesteśmy szczęśliwi. Z powodu kontaktu z materią zawsze jesteśmy pełni niepokoju. Dzięki intonowaniu mantry Hare Kṛṣṇa natychmiast osiągamy życiową radość. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Nazywa się to wyzwoleniem. Gdy ktoś zostaje szczęśliwy, wolny od niepokojów, to nazywa się to prawdziwym wyzwoleniem. Ponieważ każda żywa istota, dusza, z natury jest szczęśliwa. Cały życiowy znój polega na szukaniu szczęścia i jego braku. Dlatego jesteśmy pokonywaniu w każdym staraniu o szczęście. Tą ciągłą porażkę można pokonać natychmiast dzięki intonowaniu mantry Hare Kṛṣṇa. Taki jest efekt tej transcendentalnej wibracji. Po wyzwoleniu i osiągnięciu szczęścia, materialne radości kurczą się. Wszystko, czym chcesz się cieszyć, maleje. Na przykład jedzenie. Po kilku kęsach dobrego jedzenia nie jesteśmy już w stanie zjeść więcej. To znaczy, że jakąkolwiek radość zaakceptujemy w materialnym świecie, zmniejszy się ona. Pan Caitanya mówi, że duchowa radość, ānandāmbudhi-vardhanam, duchowa radość jest jak ocean. W materialnym świecie nie doświadczamy, że ocean się zwiększa. Ocean pozostaje w swych granicach. Lecz ocean duchowych radości powiększa się. Ānandāmbudhi-vardhanam. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. Jak się zwiększa? Podano przykład księżyca, wschodzącego księżyca. Księżyc ubywający. Księżyc na nowiu pierwszego dnia, jest jak cienka wygięta linia. Ale stopniowo się zwiększa. Podobnie życie duchowe zwiększa się jak promienie księżyca, dzień po dniu. Aż do pełni. Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam vidyā-vadhū-jīvanam. Wtedy życie staje się pełne wiedzy, ponieważ duchowe życie oznacza wieczne życie, pełne szczęścia i wiedzy. Zwiększamy więc rozmiar naszego szczęścia, ponieważ odpowiednio zwiększamy rozmiar naszej wiedzy. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam, ānandāmbudhi-vardhanaṁ. To jest jak ocean, który się powiększa. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ, sarvātma-snapanaṁ. Jest to tak dobre, że jeśli już się znajdziemy na tym etapie życia, to pomyślimy, "Jestem w pełni zadowolony." Sarvātma-snapanaṁ. Tak jak natychmiast czujemy się odświeżeni po zanurzeniu w wodzie. Podobnie to duchowe życie, zwiększanie radości dzień po dniu, sprawia, że ktoś czuje się w pełni zadowolony.

PL/Prabhupada 0399 - Znaczenie do pieśni Śri Nama, Gay Gaura Madhur Sware

2015-11-08T09:14:11Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0399 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0399 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Nama, CD 3 - Either you stay at your home as a householder, or you stay in the forest as the renounced order of life, it does not make difference, but you have to chant the maha-mantra, Hare Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|PZzgMygi0aM|Znaczenie do pieśni Śri Nama, Gay Gaura Madhur Sware<br />- Prabhupāda 0399}}



<mp3player>File:C03_04_Sri_Nama_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware -- Los Angeles, June 20, 1972|Purport to Sri Nama, Gay Gaura Madhur Sware -- Los Angeles, June 20, 1972]]'''



Gāy gauracand madhu sware. Tą pieśń śpiewa Bhaktivinoda Ṭhākura. Mówi, że Pan Caitanya, Gaura, Gaura znaczy Pan Caitanya, Gaurasundara, o jasnej cerze. Gāy gauracand madhur sware. Słodkim głosem śpiewa mahā-mantrę, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Śpiewa bardzo słodko, a naszym obowiązkiem jest podążanie w Jego ślady i śpiewanie mahā-mantry. Bhaktivinoda Ṭhākura radzi, gṛhe thāko, vane thāko, sadā 'hari' bole' ḍāko. Gṛhe thāko znaczy- czy jesteś w domu jako gospodarz, czy mieszkasz w lesie jak osoba wyrzeczona, to nie robi różnicy, musisz intonować mahā-mantrę, Hare Kṛṣṇa. Gṛhe vane thāko, sadā 'hari' bole' ḍāko. Zawsze śpiewaj mahā-mantrę. Sukhe duḥkhe bhulo nā'ko, "Nie zapominaj o intonowaniu w nieszczęściu i w szczęściu." Vadane hari-nāma koro re. Jeśli chodzi o intonowanie, to nie można go zatrzymać, mahā-mantrę mogę intonować w każdych warunkach. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Bhaktivinoda Ṭhākura radzi, "Nie ważne, czy w szczęściu czy w nieszczęściu, kontynuuj intonowanie mahā-mantry." Māyā-jāle baddha ho'ye, ācho miche kāja lo'ye. Wpadłeś w sieć złudnej energii. Māyā-jāle baddha ho'ye, tak jak rybak łowi w sieci w morzu wszelkie rodzaje stworzeń. Podobnie my też jesteśmy w sieci energii iluzorycznej, i ponieważ nie mamy wolności, dlatego wszystkie nasze działania są bezużyteczne. Działanie w wolności ma jakieś znaczenie, lecz gdy nie jesteśmy wolni, gdy jesteśmy w więzach māyi, w jej sieci, to nasza tzw. wolność nie ma wartości. Dlatego cokolwiek robimy jest porażką. Bez wiedzy o naszej konstytucjonalnej pozycji, jeśli jesteś zmuszony do czegoś poprzez nacisk iluzorycznej energii, to jest to tylko bezużyteczna strata czasu. Dlatego Bhaktivinoda Ṭhākura mówi, "Teraz jako człowiek dostałeś pełną świadomość. Więc intonuj te imiona Hare Kṛṣṇa, Rādhā-Mādhava. Nie ma w tym straty, lecz wielki zysk." Jīvana hoilo śeṣa, nā bhajile hṛṣīkeśa. Obecnie każdy jest u progu śmierci, nikt nie może powiedzieć, "Będę żył przez kolejnych sto lat." Nie, w każdej chwili możemy umrzeć. Dlatego autor radzi jīvana hoilo śeṣa: Nasze życie może się skończyć w każdej chwili i nie będziemy mogli służyć Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇie. Bhaktivinodopadeśa. Dlatego Bhaktivinoda Ṭhākura radzi, ekbār nām-rase māto re: "Niech was oczaruje nām-rase, smak intonowania transcendentalnego imienia. Zanurzcie się w tym oceanie. To jest moja prośba."

PL/Prabhupada 0398 - Znaczenie do pieśni Śri Kryszna Caitanya Prabhu

2015-11-08T09:10:58Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0398 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1969 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0398 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1969]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sri Krsna Caitanya Prabhu, 1969 - My dear Lord Nityananda, You are always joyful, in spiritual bliss, and You appear always very happy. So I have come to You because I am most unhappy. So if You kindly put Your glance over me, then I may also become happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|sBIaDD4A5F4|Znaczenie do pieśni Śri Kryszna Caitanya Prabhu<br />- Prabhupāda 0398}}



<mp3player>File:V13-06_sri_krishna_caitanya_prabhu_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Sri Krsna Caitanya Prabhu -- Los Angeles, January 11, 1969|Purport to Sri Krsna Caitanya Prabhu -- Los Angeles, January 11, 1969]]'''



Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu doyā koro more, tomā binā ke doyālu jagata-māyāre. Jest to pieśń skomponowana przez Narottama dāsa Ṭhākura. Modli się do Pana Caitanyi, "Mój drogi Panie, bądź proszę dla mnie łaskawy, bo kto może być łaskawszy od Ciebie w trzech światach?" I to jest fakt. Nie tylko Narottama dāsa Ṭhākura, lecz także Rūpa Gosvāmī modlił się do Pana Caitanyi, gdy oboje spotkali się w Prayāga, Allahabad, to było pierwsze spotkanie Pana Caitanyi i Rūpy Gosvāmīego w Prayāg. Śrīla Rūpa Gosvāmī powiedział wtedy, "Mój drogi Panie, jesteś najbardziej hojny ze wszystkich inkarnacji. Ponieważ rozdajesz miłość do Kṛṣṇy, świadomość Kṛṣṇy." Innymi słowy, gdy Kṛṣṇa był obecny osobiście, prosił nas o oddanie się Mu, lecz nie rozdawał Siebie tak łatwo. Stawiał warunek, "Najpierw się podporządkuj." Lecz w tej inkarnacji Pan Caitanya, choć jest Samym Kṛṣṇą, nie stawia warunków. Za darmo rozdaje, "Weź miłość do Kṛṣṇy." Dlatego Pan Caitanya jest uznany za najhojniejszą inkarnację, i Narottama dāsa Ṭhākura mówi, "Bądź proszę dla mnie łaskawy. Jesteś tak wielkoduszny, ponieważ dostrzegłeś upadłe dusze w tym wieku i zmiłowałeś się nad nimi. Powinieneś wiedzieć, że ja jestem najbardziej upadły. Nikt nie jest bardziej upadły ode mnie." Patita-pāvana-hetu tava avatāra. "W tej inkarnacji po prostu odzyskujesz upadłe dusze. Zapewniam Cię, że nie znajdziesz większego upadłego ode mnie. Dlatego moja prośba jest pierwsza."

Potem modli się do Pana Nityānandy. Mówi, hā hā prabhu nityānanda, premānanda sukhī. "Mój drogi Panie Nityānando, jesteś zawsze radosny, w duchowym szczęściu, zawsze wyglądasz na bardzo zadowolonego. Przyszedłem do Ciebie, ponieważ jestem najbardziej nieszczęśliwy. Jeśli łaskawie spojrzysz na mnie, to także stanę się szczęśliwy."

Potem modli się do Advaity Prabhu: hā hā prabhu sītā-pati advaita gosāi. Żoną Advaity Prabhu była Sītā. Dlatego czasami Advaita Prabhu nazywany jest sītā-pati. "Mój drogi Advaito Prabhu, mężu Sīty, proszę bądź też dla mnie łaskaw, jeśli będziesz łaskawy, to naturalnie Pan Caitanya i Nityānanda również będą łaskawi." Powodem tego jest fakt, że Advaita Prabhu zaprosił Pana Caitanyę do tego świata. Gdy Advaita Prabhu zobaczył upadłe dusze, zajęte tylko procesem zadowalania zmysłów, bez zrozumienia świadomości Kṛṣṇy, poczuł dla nich wielkie współczucie, ale nie sądził, że Sam może je wyzwolić. Dlatego modlił się do Pana Kṛṣṇy, "Przyjdź osobiście. Bez Twojej obecności niemożliwym jest wyzwolenie tych upadłych dusz." Pan Caitanya pojawił się na Jego zaproszenie. "Naturalnie..." Narottama dāsa Ṭhākura modli się do Advaity Prabhu, "Jeśli będziesz dla mnie łaskawy, to naturalnie Pan Caitanya i Nityānanda będą także dla mnie łaskawi."

Potem autor modli się do Gosvāmīch. Hā hā svarūpa, sanātana, rūpa, raghunātha. "Moi drodzy Gosvāmī Prabhu," svarūpa. Svarūpa Dāmodara był osobistym sekretarzem Pana Caitanyi. Zawsze towarzyszył Caitanyi Mahāprabhu, i aranżował wszystko, czego Pan zapragnął. Svarūpa Dāmodara i Govinda, dwaj osobiści słudzy, byli bez przerwy z Panem Caitanyą. Narottama dāsa Ṭhākura modli się także do Svarūpa Dāmodara. A potem do Gosvāmīch. Kolejnymi uczniami Pana Caitanyi było Sześciu Gosvāmīch. Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī i Raghunātha dāsa Gosvāmī. Pan Caitanya bezpośrednio pouczył Sześciu Gosvāmīch o rozpowszechnianiu tego ruchu świadomości Kṛṣṇy. Narottama dāsa Ṭhākura modli się również o ich łaskę. Po Sześciu Gosvāmīch kolejnym ācāryą był Śrīnivāsa Ācārya. Modli się także do Śrīnivāsa Ācāryi.

Narottama dāsa Ṭhākura w sukcesji uczniłów był po Śrīnivāsie Ācāryi. Był prawie jego rówieśnikiem. Jego przyjacielem był Rāmacandra, Rāmacandra Cakravartī. Mówi więc, "Zawsze pragnę towarzystwa Rāmacandry." Towarzystwo wielbicieli. Cały proces polega na tym, że zawsze powinniśmy modlić się o łaskę ācāryów. I powinniśmy przebywać w towarzystwie czystych wielbicieli. Wtedy będzie nam łatwiej awansować w świadomości Kṛṣṇy, aby otrzymać łaskę Pana Caitanyi i Pana Kṛṣṇy. To jest treść pieśni śpiewanej przez Narottama dāsa Ṭhākura.

PL/Prabhupada 0397 - Znaczenie do pieśni Radha-Kryszna bol

2015-11-08T08:59:51Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0397 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0397 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Radha-Krsna Bol, CDV 17 - Lord Caitanya and Nityananda, both together, while walking and dancing through the street, He was instructing that "All of you simply say Radha-Krsna"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|sLGkH24PCcE|Znaczenie do pieśni Radha-Kryszna bol<br />- Prabhupāda 0397}}



<mp3player>File:V17_06_radha_krishna_bol_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Radha-Krsna Bol|Purport to Radha-Krsna Bol]]'''



"Rādhā-kṛṣṇa" bolo bolo bolo re sobāi. Tą pieśń śpiewa Ṭhākura Bhaktivinoda. Pan Caitanya i Nityānanda spacerowali ulicami miasta Nadīyā, wygłaszali do każdego te nauki. Mówili, "Wszyscy razem proszę śpiewajcie Rādhā-Kṛṣṇa lub Hare Kṛṣṇa." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo bolo bolo re sobāi. "Niech każdy z was intonuje Rādhā-Kṛṣṇa lub Hare Kṛṣṇa." To jest nauka. Ei śikhā diyā. Pan Caitanya i Nityānanda spacerując i tańcząc ulicami nauczali ludzi, "Niech wszyscy powiedzą Rādhā-Kṛṣṇa." Ei śikhā diyā, sab nadīyā, phirche nece' gaura-nitāi. Phirche, phirche znaczy chodzić. Nauczali tego w całym mieście Nadīyā. Ei śikhā diyā, sab nadīyā, phirche nece' gaura-nitāi. Potem autor mówi, keno māyār bośe, jāccho bhese’, "Dlaczego dryfujecie na falach māyi, materialnych nieszczęść?" Khāccho hābuḍubu, bhāi. "Cały dzień zatopieni jesteście tylko w zmartwieniach. Tak jak człowiek w wodzie, czasami tonie, czasami wypływa, ciężko się zmaga. Dlaczego zmagacie się tak w oceanie māyi? Czasami toniecie, czasami wynurzacie się, czasami jesteście szczęśliwi, a czasami nie. W rzeczywistości nie ma szczęścia. Jeśli pływasz, i czasem toniesz a czasem wynurzasz się, to jeszcze nie oznacza szczęścia. Wynurzenie się na chwilę i ponowne zatopienie nie jest szczęściem." Caitanya Mahāprabhu poucza, "Dlaczego się tak kłopoczecie," māyār bośe, "pod urokiem māyi?" Co należy zrobić? jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, "Po prostu uwierzcie, że jesteście sługami Boga, sługami Kṛṣṇy." Jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār duḥkha nāi: "Gdy tylko zrozumiecie, że jesteście sługami Boga, sługami Kṛṣṇy, wasze problemy natychmiast znikną. Nie ma już zmartwień." Pan Caitanya naucza tego przechadzając się ulicami. Jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār duḥkha nāi. Następnie Bhaktivinoda Ṭhākura podaje własny przykład. Mówi, jay sakal vipod, "Uwolniłem się od wszelkich niebezpieczeństw." Gāi bhaktivinod. Bhaktivinoda Ṭhākura, on jest ācāryą, jest doświadczony i mówi: "Zawsze, gdy intonuję Rādhā-Kṛṣṇa lub Hare Kṛṣṇa, uwalniam się od wszelkich niebezpieczeństw." Jay sakal vipod. Jakhon ami o-nām gāi, "Kiedy tylko śpiewam święte imię, Hare Kṛṣṇa lub Rādhā-Kṛṣṇa, natychmiast niebezpieczeństwa znikają." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo, saṅge calo. Dlatego Pan Caitanya mówi, "Chodzę ulicami i błagam was. O co? Abyście po prostu śpiewali. To jest moja prośba." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo, saṅge calo. "I podążajcie za Mną." "Rādhā-kṛṣṇa" bolo, saṅge calo, ei-mātra bhikṣā cāi, "Proszę was tylko o to, abyście śpiewali Hare Kṛṣṇa i podążali za Mną, tak aby skończyły się wasze zmagania o egzystencję w tym materialnym oceanie."

PL/Prabhupada 0396 - Znaczenie modlitwy Króla Kulasekhara

2015-11-08T08:56:35Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0396 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0396 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Prayers of King Kulasekhara, CD 14 - This prayer was offered by one king whose name was Kulasekhara. He was a great king, at the same time a great devotee|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|hFmn27f1VqQ|Znaczenie modlitwy Króla Kulasekhara<br />- Prabhupāda 0396}}



<mp3player>File:C14_06_prayers_of_king_kulasekhara_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Prayers of King Kulasekhara, CD 14|Purport to Prayers of King Kulasekhara, CD 14]]'''



Ten werset, modlitwa, pochodzi z książki pt. Mukunda-mālā-stotra. Modlitwę tą wypowiedział król o imieniu Kulaśekhara. Był wielkim królem i wielkim wielbicielem. W literaturze wedyjskiej jest wiele przykładów króli będących wielkimi wielbicielami, zwanymi rājarṣīs. Rājarṣīs znaczy, że choć zasiadają na królewskim tronie, są świętymi osobami. Król Kulaśekhara modlił się do Kṛṣṇy, "Mój drogi Kṛṣṇo, niech łabędź mojego umysły zostanie usidlony w łodygach Twych lotosowych stóp. W chwili śmierci trzy elementy cielesnych funkcji, śluz, żółć i powietrze, zmieszają się, a głos się zdławi, więc w chwili śmierci nie będę mógł wypowiadać Twojego słodkiego Świętego Imienia." Jest to porównanie- biały łabędź zawsze gdy znajdzie lotosy, podpływa do nich i nurkuje między nimi, zaplątuje się w ich łodygi. Król Kulaśekhara pragnie, aby w zdrowym stanie umysłu i ciała mógł natychmiast wplatać się w łodygi lotosowych stóp Pana i umrzeć. Idea jest taka, że należy podjąć świadomość Kṛṣṇy w chwili, gdy umysł i ciało są jeszcze w dobrej kondycji. Nie czekajcie na ostatni etap w życiu. Praktykujcie świadomość Kṛṣṇy, gdy ciało i umysł są zdrowe, a w chwili śmierci będziecie pamiętać Kṛṣṇę i Jego rozrywki i natychmiast udacie się do duchowego królestwa.

SR/Prabhupada 0137 - Šta je cilj života

2015-10-30T17:51:56Z

Branko: Created page with " Category:1080 Serbian Pages with Videos Category:Prabhupada 0137 - in all Languages Category:SR-Quotes - 1975 Category:SR-Quotes - L..."

[[Category:1080 Serbian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0137 - in all Languages]]
[[Category:SR-Quotes - 1975]]
[[Category:SR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:SR-Quotes - in Kenya]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Out of many millions and millions of persons, actually they are serious to understand, "What is the aim of life? What is God? What is my relation..." Nobody is interested|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|pKAYVXy3zHc|Šta je cilj života? Šta je Bog? - Prabhupāda 0137}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/751031BG.NAI_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975|Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975]]'''



Harikeśa: "Prevod-zemlja, voda, vazduh, vatra, etar, um, inteligencija i lažni ja - sve zajedno, ovih osam stvari sačinjavaju Moje odvojene materijalne energije."

Prabhupāda:

:bhūmir āpo 'nalo vayuḥ
:khaṁ mano buddhir eva ca
:ahaṅkāra itīyaṁ me
:bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
:([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]])

Kṛṣṇa sebe objašnjava. Bog ovde objašnjava šta je Bog. To je pravo znanje. Ako izmišljate o Bogu, to nije moguće. Bog je neograničen. Vi Ga ne možete razumeti. Bog, Kṛṣṇa, u početku je rekao, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ([[Vanisource:BG 7.1|BG 7.1]]). Samagram. Samagra znači bilo šta... Ili samagra znači potpuno. Kakav god da predmet proučavanja i znanja postoji, zaključak svega je jedan. Bog je konačni zaključak svega. Stoga On počinje da objašnjava sebe. Pre svega, pošto nemamo nijednu informaciju o Bogu- ali praktično mi vidimo ogromnu zemlju, ogromni okean, ogromno nebo, zatim vatru. Toliko puno stvari, materijalnih stvari. Materijalne stvari, um takođe... Um je takođe materijalan. I zatim ego. Svi razmišljaju "Ja sam nešto. Ja sam..." Kartāham iti manyate. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Ovo lažno ja. Ovaj ego znači lažni ego. A postoji i čisti ego. Taj čisti ego je ahaṁ brahmāsmi, a lažni ego: "Ja sam Indijac", "Ja sam Amerikanac", "Ja sam Afrikanac", "Ja sam brāhmaṇa", "Ja sam kṣatriya", "Ja sam ovo." To je lažni ego, ahaṅkāra. Tako da u sadašnjem trenutku... Ne u sadašnjosti, uvek, mi smo okruženi svim ovim stvarima. To je naš početak filozofije: odakle je ova zemlja došla? Odakle je došao ovaj okean? Odakle je ova vatra? To je prirodna znatiželja. Odakle je nebo došlo? Kako su zvezde raspoređene, toliko puno miliona i miliona? Prema tome, postoji znatiželja inteligentne osobe. To je početak filozofskog života. Stoga oni koji su brižna ljudska bića, postepeno, oni su radoznali u razumevanju Svevišnjeg Gospoda, Kṛṣṇe.

Prema tome Kṛṣṇa je tu, i Kṛṣṇa objašnjava sebe, "Ja sam ovakav." Nažalost, mi nećemo razumeti šta je Kṛṣṇa, ali pokušaćemo da nagađamo šta je to Bog. To je naša bolest. Kṛṣṇa sebe objašnjava; Bog sebe objašnjava. Mi nećemo uvažiti tu izjavu, niti ćemo je poricati ili ćemo prihvatiti Boga bez glave i nogu i tako u nedogled... To je naša bolest. Stoga u prethodnom stihu bilo je objašnjeno,

:manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
:kaścid yatati siddhaye
:yatatām api siddhānāṁ
:kaścin māṁ vetti tattvataḥ
:([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]])

Od tolikih miliona i miliona ljudi, koji zapravo žele ozbiljno da shvate, "Šta je svrha života? Šta je Bog? Šta je moj odnos..." Niko nije zainteresovan. Baš kao... Sa eva go-kharaḥ ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Svi su zainteresovani za ovu telesnu koncepciju života, kao psi i mačke. To je pozicija. Ne samo sad, uvek, to je materijalna uslovljenost. Ali neko, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, od milion, jedan pokuša da razume, da učini svoj život savršenim. I od te savršenosti...

Savršenstvo znači razumeti svoj pravi prirodni položaj, da nismo materijalno telo; već duhovna duša, Brahman. To je savršenstvo, savršenstvo znanja, brahma-jñāna.

PL/Prabhupada 0855 - Jeśli skończę z materialną przyjemnością, to nic przyjemnego w życiu nie zostanie. Nie

2015-10-26T20:57:11Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0855 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0855 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don’t aspire for material enjoyment. Enjoyment is there. Don’t think that "If I stop my material enjoyment, then my life of enjoyment is finished." No. It is not finished|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|pFZAlUJf770|Jeśli skończę z materialną przyjemnością, to nic przyjemnego w życiu nie zostanie. Nie<br />- Prabhupāda 0855}}



<mp3player>File:750306SB-NEW_YORK_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York|750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York]]'''



Jeśli skończę z materialną przyjemnością, to nic przyjemnego w życiu nie zostanie. Nie. Tak długo przebywamy w tym materialnym świecie, czasem jako Pan Indra, Pan Brahmā, Prezydent Ameryki, to czy tamto- nie można uniknąć tych czterech rzeczy. To jest materialne życie. To jest problem. Jeśli chcecie rozwiązać problem, oto jest proces: nivṛtta. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. Nie goń materialnej przyjemności. Przyjemność już tam jest. Nie myśl, że "Jeśli skończę z materialną przyjemnością, to nic przyjemnego w życiu nie zostanie." Nie. To nie koniec. To tak jak z chorym: też je, śpi, wykonuje obowiązki, lecz... Jego jedzenie, spanie i zdrowego człowieka jedzenie i spanie nie są tym samym. Podobnie nasza przyjemność materialna- jedzenie, spanie, łączenie się w pary- jest pełna niebezpieczeństw. Nie możemy cieszyć się bez żadnych przeszkód.

Jest ich tyle. Jeśli pragniemy nieprzerwanego szczęścia... Szczęście tam jest. Tak jak chory je i zdrowy je. Ale chory czuje gorzki smak. Jeśli choremu na żółtaczkę podasz cukierek, będzie smakował gorzko. To jest fakt. Ta sama osoba, gdy wyzdrowieje, poczuje słodycz. Podobnie, w materialnych warunkach życia jest tyle oszołomienia, że nie możemy się w pełni cieszyć życiem. Jeśli chcecie pełnej radości z życia, to musicie wejść na duchową platformę. Duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]). Ten świat materialny został opisany w Bhagavad-gīcie. Jest on duḥkhālayam. Jest to miejsce zmartwień. Jeśli powiesz, "Nie, załatwiłem to. Mam teraz dobre konto w banku. Moja żona jest dobra, także moje dzieci, więc nie szkodzi. Zostanę w tym materialnym świecie." Kṛṣṇa mówi aśāśvatam: "Nie panie. Nie możesz tu żyć. Zostaniesz stąd wyrzucony." Duḥkhālayam aśāśvatam. Jeśli godzisz się tu zostać, w tych nieszczęsnych warunkach życiowych, to też jest zabronione. Żadnego zameldowania na stałe. Tathā dehāntara-prāptir.

Te problemy... Gdzie są naukowcy omawiający te problemy? Problemy istnieją. Kto chce porzucić rodzinę? Każdy ma rodzinę, lecz nikt nie chce jej porzucić. Zabierany jest siłą. Człowiek płacze, "Och, odchodzę. Umieram. Co się stanie z żoną i dziećmi?" Jest zmuszony. Musi odejść. To jest problem. Gdzie jest rozwiązanie do problemu? Nie ma. Jeśli chcesz rozwiązania tego problemu, to Kṛṣṇa mówi,

:mām upetya kaunteya
:duḥkhālayam aśāśvatam
:nāpnuvanti mahātmānaḥ
:saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
:([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]])

"Jeśli ktoś przychodzi do Mnie," mām upetya, "to nie musi już wracać do tego materialnego świata pełnego nieszczęść." Śukadeva Gosvāmī sugeruje tu, abyście zostali wielbicielami. Wszystkie problemy się rozwiążą.

HR/Prabhupada 0350 - Mi pokušavamo napraviti ljude kvalificiranima da vide Krišnu

2015-10-26T15:29:27Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0350 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1975 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0350 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1975]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:HR-Quotes - in Kenya]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:So everything requires qualification. So this Krsna consciousness movement means we are trying to make the people qualified to see Krsna. Without being qualified, how can you see? That requires qualification|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Cy5cFUNqzzE|Mi pokušavamo napraviti ljude kvalificiranima da vide Krišnu
<br />- Prabhupāda 0350}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/751028BG.NAI_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.2 -- Nairobi, October 28, 1975|Lecture on BG 7.2 -- Nairobi, October 28, 1975]]'''



Brahmānanda: On kaže da iz Veda možemo znati da je Kṛṣṇa neograničen, pogotovo kada je izvodio rāsa-līlu s gopijama. Dakle, ako je Kṛṣṇa neograničen, zašto nije...?

Indijac: Manifestirao Sebe diljem svijeta kako bi sva živa bića bi imala jednaku priliku za povratak kući?

Brahmānanda: Zašto Se nije manifestirao svuda po svijetu, kako bi sva živa bića mogla imati jednaku šansu...?

Prabhupāda: Da, On se manifestira po cijelom svijetu, ali ti nemaš oči da Ga vidiš. To je tvoja mana. Kṛṣṇa je prisutan svugdje. No, baš kao što je sunce prisutno na nebu. Zašto ga ne vidiš sada? Ha? Odgovori. Mislite li da sunce nije na nebu? Mislite li da sunce ne postoji? Odite na krov i pogledajte u sunce. (smijeh) Zašto biste se pravili nitkov "Ne, ne, nema sunca"? Hoće li to biti prihvaćeno od strane učenih ljudi? Budući da ne možete vidjeti sunce, to znači da nema sunca? Hoće li to biti prihvaćen od strane bilo kojeg učenjaka? Noću ne možete vidjeti sunce, pa ako kažete bilo kojem učenom čovjeku, bilo kojem, tko razumije stvari, "Ne, ne, ne postoji sunce", hoće li on to prihvatiti? On će reći da "Sunce je tamo. Ti nitkove, ne možeš vidjeti." To je sve. "Samo se moraš osloboditi svog nitkovluka. Tada ćeš vidjeti." Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ([[Vanisource:BG 7.25|BG 7.25]]), Kṛṣṇa kaže. On se ne pokazuje nitkovima, ali onaj koji zna, on vidi.

:premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
:santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
:yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa...
:(Bs. 5.38)

Bhakte uvijek vide Kṛṣṇu. Za njega, On je uvijek prisutan. A za nitkove, On se ne pokazuje. To je razlika. Dakle, morate postati ne-nitkov; onda ćete vidjeti. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). U srži svačijeg srca Kṛṣṇa je prisutan. Ali, znate li to? Možete li vidjeti? Možete li razgovarati s Njim? On je u tvom srcu, On je prisutan. Ali On govori s kim? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]). On razgovara s bhaktom koji je dvadeset i četiri sata angažiran u Njegovoj službi. To se navodi u Bhagavad-gīti. Zar ne čitate Bhagavad-gītu? Za sve je potrebna kvalifikacija. Dakle, ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe znači da pokušavamo napraviti ljude kvalificiranima da vide Kṛṣṇu. Bez da si kvalificiran, kako možeš vidjeti? Za to je potrebna kvalifikacija.

PL/Prabhupada 0394 - Znaczenie do pieśni Nitai pada kamala

2015-10-25T18:35:51Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0394 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1969 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0394 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1969]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nitai Pada Kamala, 1969 - If you are actually serious about going back to home, back to Godhead, then please seek after the mercy of Nityananda|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|S6XG9k4ReNk|Znaczenie do pieśni Nitai pada kamala<br />- Prabhupāda 0394}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/4/42/C14_02_nitai_pada_kamala_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Nitai-Pada-Kamala -- Los Angeles, January 31, 1969|Purport to Nitai-Pada-Kamala -- Los Angeles, January 31, 1969]]'''



Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Tą pieśń śpiewa Narottama dāsa Ṭhākura, wielki ācārya Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāyi. Napisał wiele pieśni o filozofii Vaiṣṇava, które uznane są za równe naukom Wed. Narottama dāsa Ṭhākura śpiewa: "Cały świat cierpi z powodu palącego ognia materialnej egzystencji. Dlatego jeśli ktoś przyjmuje schronienie lotosowych stóp Pana Nityānandy..." Jego urodziny są dziś, 31 stycznia 1969. Powinniśmy delektować się tą nauką Narottama dāsa Ṭhākura, że aby uwolnić się od bólu palącego ognia materialnej egzystencji, należy przyjąć schronienie lotosowych stóp Pana Nityānandy, ponieważ chłodzą jak promienie księżyca, jak promienie milionów księżyców. To znaczy, że można odnaleźć tam spokój. Tak jak człowiek, który pracuje cały dzień, a potem siada w blasku księżyca i czuje ulgę.

Podobnie każdy materialista, który schroni się u Pana Nityānandy, natychmiast poczuje tą ulgę. Potem mówi,

:nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
:je chāyāy jagata jurāy,
:heno nitāi bine bhai, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,
:dharo nitāi-caraṇa du'khani

Mówi, że "Jeśli chcesz wrócić do domu do Boga i zostać towarzyszem Rādhy i Kṛṣṇy, to najlepiej jest przyjąć schronienie Nityānandy." Potem mówi, se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r: "Ten, kto nie spotkał Nityānandę powinien uważać, że po prostu zmarnował swe wartościowe życie." Bṛthā janma gelo, bṛthā znaczy na nic, a janma znaczy życie Gelo tā'r, zmarnowane. Ponieważ nie spotkał Nityānandy. Samo imię Nityānandy sugeruje... Nitya znaczy wieczny. Ānanda znaczy przyjemność. Materialna przyjemność nie jest wieczna. To jest różnica. Dlatego ludzie inteligentni nie są zainteresowani migoczącą przyjemnością materialnego świata. Każdy z nas szuka przyjemności. Lecz przyjemność, której szukamy, jest migocząca, tymczasowa. To nie jest przyjemność. Prawdziwa przyjemność to nityānanda, wieczna przyjemność. Każdy, kto nie ma kontaktu z Nityānandą marnuje swoje życie.

:se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r,
:sei paśu boro durācār

Narottama dāsa Ṭhākura używa tu bardzo ostrego słowa. Mówi, że taka osoba to zwierzę, niekontrolowane zwierzę. Istnieją nieposkromione zwierzęta, więc każdy, kto nie ma kontaktu z Nityānandą, uważany jest za nieokiełznane zwierzę. Sei paśu boro durācār. Dlaczego? Ponieważ nitāi nā bolilo mukhe: "Nigdy nie wypowiedział świętego imienia Nityānandy." Majilo saṁsāra-sukhe, "utonął w materialnym szczęściu." Vidyā-kule ki koribe tār. "Ten niemądry człowiek nie wie, ile pomoże mu jego wykształcenie, rodzina, tradycja i kraj." Te rzeczy nie pomogą mu. To jest wszystko tymczasowe. Jeśli chcemy wiecznej przyjemności, musimy spotkać Nityānandę. Vidyā-kule ki koribe tār. Vidyā znaczy edukacja, a kula to rodzina, kraj. Możemy mieć bardzo dobre relacje rodzinne lub prestiż w kraju, lecz pod koniec życia to nam nie pomoże. Pracuję i odpowiednio do mojej pracy będę musiał pod przymusem przyjąć kolejne ciało. Mogę być czymś innym niż człowiek. Więc te rzeczy nas nie ochronią i nie dadzą prawdziwej przyjemności. Narottama dāsa Ṭhākura radzi, vidyā-kule ki koribe tār. Mówi ahaṅkāre matta hoiyā. "Będąc oszalały z powodu fałszywego prestiżu i utożsamiania się..." Fałszywe utożsamianie się z tym ciałem oraz prestiż wynikający z cielesnych relacji nazywany jest ahaṅkāre matta hoiyā. Człowiek szaleje na punkcie fałszywego prestiżu. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā. Z powodu fałszywego prestiżu myślimy, "Och, kim jest Nityānanda? Co może dla mnie zrobić? Nie obchodzi mnie." To są oznaki fałszywego prestiżu. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsa... asatyere satya kori māni. Rezultat jest taki, że przyjmuję coś fałszywego. Na przykład to ciało. Nie jestem tym ciałem. Dlatego wikłam się coraz bardziej fałszywie utożsamiając się. Ten, kto jest nadęty fałszywym prestiżem, ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pā... asatyere satya kori māni, przyjmuje coś złego za dobre. Potem autor mówi, nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe. Jeśli jesteś naprawdę poważny co do powrotu do domu, do Boga, to szukaj proszę łaski Nityānandy.

:nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya,
:dṛḍha kori' dharo nitāir pāy

"Złap proszę lotosowe stopy Nityānandy." nitāiyer caraṇa satya. Ktoś może pomyśleć, że tak jak chronimy się gdzieś w tym materialnym świecie, a potem okazuje się to fałszem, podobnie, załóżmy, że łapiemy lotosowe stopy Nityānandy i to także okaże się fałszem? Narottama dāsa Ṭhākura zapewnia, że nitāiyer caraṇa satya: "To nie jest fałsz. Nityānanda jest wieczny, dlatego Jego lotosowe stopy również są wieczne." Tāṅhāra sevaka nitya. I każdy, kto zaczyna służyć Nityānandzie, staje się wieczny. Nie będąc wiecznym nikt nie może służyć wiecznemu. Takie jest oznajmienie Wed. Nie będąc brahmanem nikt nie może zbliżyć się do Najwyższego Brahmana. Tak jak nie będąc ogniem nikt nie może wejść do ognia. Nie będąc wodą nikt nie może wejść do wody. Podobnie nie będąc w pełni uduchowionym, nikt nie może wejść do duchowego królestwa. nitāiyer caraṇa satya, jeśli złapiesz lotosowe stopy Nityānandy, to natychmiast zostajesz uduchowiony. Tak jak gdy dotkniesz prądu, natychmiast zostaniesz porażony. To jest naturalne. Podobnie Nityānanda jest wiecznym szczęściem, jeśli dotkniesz w jakiś sposób Nityānandę, to także staniesz się wiecznie szczęśliwy. Tāṅhāra sevaka nitya. Dlatego ci, którzy weszli w kontakt z Nityānandą, stali się wieczni. nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, dṛḍha kori' dharo nitāir pāy Po prostu złap Go bardzo mocno. Narottama boro duḥkhī, nitāi more koro sukhī. Na koniec Narottama dāsa Ṭhākura, autor tej pieśni, apeluje do Nityānandy, "Mój drogi Panie, jestem bardzo nieszczęśliwy. Uszczęśliw mnie proszę. I trzymaj mnie u Swych lotosowych stóp." To jest treść tej pieśni.

HR/Prabhupada 0349 - Jednostavno sam vjerovao u ono što je rekao moj Guru Maharaja

2015-10-25T18:01:10Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0349 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1976 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0349 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1976]]
[[Category:HR-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I tell you frankly, whatever little success is there in this Krsna consciousness movement, I simply believed what was spoken by my Guru Maharaja. You also continue that. Then every success will come|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|7NbYJ57FA0k|Jednostavno sam vjerovao u ono što je rekao moj Guru Maharaja<br />- Prabhupāda 0349}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760709AD.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Address -- New York, July 9, 1976|Arrival Address -- New York, July 9, 1976]]'''



Inteligentna bi osoba trebala znati koje su različite situacije, različiti životi. Oni ne znaju. Neki je dan naš dr. Svarūpa Dāmodara govorio, kakav su god znanstveni ili obrazovni napredak napravili, dvije su stvari u nedostatku. Oni ne znaju što su ti različiti planeti na nebu. Oni ne znaju. Oni jednostavno zamišljaju. Oni pokušavaju otići na Mjesec, na Mars. To je također nije moguće. Čak i ako odete na jedan ili dva planeta, postoje milijuni planeta; što znate o njima? Nema znanja. I još jedno znanje: ne znaju koji su životni problemi. Dvije stvari im nedostaju. I mi se bavimo s ove dvije stvari. Problem života je da smo lišeni, mi smo daleko od svjesnosti Kṛṣṇe; stoga patimo. Ako prihvatimo svjesnost Kṛṣṇe onda je cijeli problem riješen. A što se tiče planetarnog sustava, Kṛṣṇa vam daje priliku, kad god želite možete ići. No, inteligentna osoba će izabrati, mad-yājino 'pi yānti mām ([[Vanisource:BG 9.25|BG 9.25]]). "Oni koji su svjesni Kṛṣṇe, oni dolaze k Meni." Koja je razlika između ove dvije (opcije)? Čak i ako odem na Mjesec, Mars ili Brahmaloku. Kṛṣṇa kaže: ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ([[Vanisource:BG 8.16|BG 8.16]]). Možete ići na Brahmaloku ali kṣīṇe puṇye puṇyo martya-lokaṁ viśanti: "Morat ćete se ponovo vratiti." I Kṛṣṇa također kaže, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6|BG 15.6]]). Mad-yājino 'pi yānti mām.

Dakle, dobili ste ovu priliku, svjesnost Kṛṣṇe. Sve je objašnjeno u Bhagavad-gīti, što je što. Nemojte izgubiti ovu priliku. Nemoj biti budalasti, zavedeni od takozvanih znanstvenika ili filozofa i političara. Prihvatite svjesnost Kṛṣṇe. A to je moguće samo s guru-kṛṣṇa-kṛpāya ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Milošću gurua i milošću Kṛṣṇe možete postići sav uspjeh. To je tajna.

:yasya deve parā bhaktir
:yathā deve tathā gurau
:tasyaite kathitā hy arthāḥ
:prakāśante mahātmanaḥ
:(ŚU 6.23)

Stoga, ova guru-pūjā koju radimo, to nije samoveličanje; to je pravi nauk. Pjevate svaki dan, kako ono glasi? Guru-mukha-padma-vākya... āra nā kariyā aikya. Ovo je prijevod. Ja vam iskreno kažem, kakav god mali uspjeh postoji u ovom pokretu svjesnosti Kṛṣṇe, jednostavno sam vjerovao u ono što je rekao moj Guru Mahārāja (duhovni učitelj). I vi također nastavite tako. I svaki uspjeh će doći. Puno vam hvala.

PL/Prabhupada 0854 - Większy od Największego, Mniejszy od Najmniejszego. To jest Bóg

2015-10-24T18:47:40Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0854 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0854 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually that is the fact. We are traveling all over the universe. Not only that we have come to this planet. We have traveled many other planets|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|RX1dn33eSeo|Większy od Największego, Mniejszy od Najmniejszego. To jest Bóg<br />- Prabhupāda 0854}}



<mp3player>File:750306SB-NEW_YORK_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York|750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York]]'''



Większy od Największego, Mniejszy od Najmniejszego. To jest Bóg. Gdy Kṛṣṇa chciał się dowiedzieć... Arjuna chciał się dowiedzieć od Kṛṣṇy, "Jak wielka jest Twoja moc? Jak działasz? Chcę to wiedzieć." Jest on dociekliwy, brahma-jijñāsā. Próbuje zrozumieć, czym jest Bóg. Bóg osobiście odpowiada. Omówił to w tym rozdziale, "Jestem tym wśród tych; a tym wśród tamtego; jestem tym..." Potem podsumowuje "Co jeszcze mam rzec? Spróbuj po prostu zrozumieć Mnie, Moją moc... W tym materialnym świecie są niezliczone wszechświaty, a w każdym wszechświecie są niezliczone planety. Wszedłem w każdy z nich," viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam, "w nie wszystkie i utrzymuję je." Tak jak Kṛṣṇa znajduje się w sercu każdego... Kṛṣṇa znajduje się we wszystkim, nawet w atomie. To jest Kṛṣṇa. Chcemy imitować Kṛṣṇę, lecz jeśli... Jeśli ktoś nas poprosi: "Wejdź w atom," "Nie mogę tego." Nie.

Kṛṣṇa, Bóg, znaczy jest On... On może stać się większym od największego. Możemy wyobrazić sobie coś największego, wszechświat. Nie tylko ten wszechświat, lecz wiele milionów wszechświatów tworzonych jest z porów na Jego ciele. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs 5.48). To jest Bóg. My też mamy miliony porów na skórze. Z porów Mahā-Viṣṇu wychodzą wszechświaty, bez przerwy, jak oddycha. Yasyaika-niśvasita-kālam. Musisz zrozumieć, czym jest Bóg: większym od największego i mniejszym od najmniejszego. To jest Bóg. Może stworzyć te wielkie wszechświaty tylko dzięki oddychaniu, i nie wiemy, ile jest atomów w każdym wszechświecie- On może wejść w każdy atom. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ.

:eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
:yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
:aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.35)

To jest koncepcja o Bogu.

Cierpimy w tym materialnym świecie. Myślimy tylko, "Jak zrobię tak, to w przyszłości będę szczęśliwy." Lecz zanim nadejdzie ta przyszłość, koniec z nami. To jest nasza pozycja. Nie raz, lecz wiele razy. I nadal posiadamy własne opinie. Tak jak ci tzw. naukowcy: miliony lat przerwy, a potem to się stanie i to. Nie. To wszystko bzdury. Masz pięćdziesiąt lub sześćdziesiąt lat, jak możesz pojąć miliony lat? Twoja pięćdziesiątka czy sześćdziesiątka skończy się miliony razów, zanim zrozumiesz prawdę. Lecz ci tzw. naukowcy myślą, "Nie. Pięćdziesiąt, sześćdziesiąt lat to długi okres życia." W ten sposób nie mogą tego zrozumieć. To nie jest możliwe. Ciraṁ vicinvan. Jeśli będziesz snuł domysły w ten niemądry sposób przez ciraṁ, wieczność, to nadal nic nie zrozumiesz. Ciraṁ vicinvan.

:athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
:prasāda-leśānugṛhīta eva hi
:jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
:na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
:([[Vanisource:SB 10.14.29|SB 10.14.29]])

Ciraṁ znaczy, że jeśli wiecznie spekulujesz na temat zrozumienia Boga, to dzięki małemu mózgowi i ograniczonej percepcji zmysłowej to nie będzie... Jeśli chcesz spojrzeć przez śāstry, to najpierw porzuć materialne przywiązania. Nivṛtta... Materialne przywiązania, tak długo jak będę przyciągany do materialnych rzeczy, Kṛṣṇa będzie dawał mi odpowiednie ciało. Tathā dehāntara-prāptir ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Jeśli chcemy tej tymczasowej materialnej przyjemności, to danemu ciału przypisana jest dana przyjemność. W życiu mrówki są te same sprawy: jedzenie, spanie, seks i obrona. Pan Indra, niebiański Król Indra, ma te same możliwości- je, śpi, łączy się w pary i broni. Więc jeśli pójdziesz na księżyc czy słońce czy na najwyższe planety, gdziekolwiek nie pójdziesz, te cztery rzeczy tam będą: jedzenie, spanie, łączenie się w pary, obrona; oraz narodziny, śmierć, starość i choroby.

PL/Prabhupada 0853 - Nie tylko przyszliśmy na tą planetę, ale przemierzyliśmy wiele innych planet

2015-10-24T18:07:04Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0853 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0853 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually that is the fact. We are traveling all over the universe. Not only that we have come to this planet. We have traveled many other planets|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|JBtxJq2lJGo|Nie tylko przyszliśmy na tą planetę, ale przemierzyliśmy wiele innych planet<br />- Prabhupāda 0853}}



<mp3player>File:750306SB-NEW_YORK_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York|750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York]]'''



Nie tylko przyszliśmy na tą planetę, ale przemierzyliśmy wiele innych planet W rzeczywistości to jest fakt. Podróżujemy po całym wszechświecie. Nie tylko przyszliśmy na tą planetę, ale przemierzyliśmy wiele innych. Kṛṣṇa też mówi bhrāmayan, wędrować; sarva-bhūtāni, wszystkie żywe istoty- w wyższych systemach planetarnych i niższych. Jak się podróżuje? Yantrārūḍhāni. W yantrze, w ciele. Dostaje się ciało. Jeśli chcę polecieć na księżyc czy inną wyższą planetę, tak, mogę. Ale nie w tej yantrze, w tym tak zwanym maleńkim sputniku. Nie. Musisz wziąć yantrę, pojazd od Kṛṣṇy. Jeśli chcesz, jeśli jesteś poważny co do podróży na księżyc, On ci to da, módł się do Kṛṣṇy, "Daj mi yantrę, maszynę, którą dolecę na księżyc." Wtedy polecisz. W przeciwnym razie tylko stracisz niepotrzebnie pieniądze, próbując lecieć gdzieś by przynieść jakiś pył, a potem powiesz, "Teraz triumfujemy." To wszystko. Jeśli chcesz tam polecieć na poważnie, to musisz się na to przygotować w tym życiu. Módl się do Najwyższego Pana, który stworzył księżyc i słońce i inne planety, a On sprawi, że staniesz się kwalifikowany, by tam pójść. Nie możesz polecieć na słońce. Jest ono bardzo, bardzo gorące. Podobnie na księżycu, tam jest bardzo, bardzo zimno. Jak możesz tam pójść w tym ciele? To ciało znaczy ta maszyna.

Potem musisz wsiąść do następnej maszyny. To jest proces. To jest proces. Jest to powiedziane w Bhagavad-gīcie:

:yānti deva-vratā devān
:pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
:bhūtejyā yānti bhūtāni
:mad-yājino 'pi yānti mām
:([[Vanisource:BG 9.25|BG 9.25]])

Wszystko jest tam jasno powiedziane, że jeśli chcesz iść na planety niebiańskie czy na wyższy system planetarny, to są one przed tobą. Możesz je zobaczyć, jest tam słońce, lecz brak ci kwalifikacji i nie możesz tam pójść. Planeta tam jest. To nie fikcja. Jest tam wysoka temperatura, śāstry opisują, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ (Bs. 5.52). Savitā znaczy słońce. Jest on okiem wszystkich planet, ponieważ nie możesz widzieć bez blasku słońca. Jesteście bardzo dumni ze swych oczu, lecz gdy tylko nie ma słońca, jesteście ślepi. Dlatego yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ. Jeśli brakuje blasku słońca, nie możecie widzieć. Słoneczny glob jest przed wami. Co rano widzisz jego blask. Dlaczego tam nie pójdziesz? Co? Idź. Macie dobrego 747. Nie możecie. Wtedy musicie się o to modlić. Īśvara, Kṛṣṇa jest w waszych sercach i jeśli gorąco się pomodlicie, będzie łaskawy. Dlatego daje wam różne rodzaje pojazdów. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Bhrāmayan znaczy to co sprawia, że porusza się po każdej planecie, w każdym gatunku życia. Sarva-bhūtāni: wszystkie gatunki życia. Są różne rodzaje ptaków, zwierząt i ludzi. To się nazywa vicitra, różnorodność. Boskie stworzenie to różnorodność.

Więc jeśli chcecie gdzieś pójść w tym materialnym świecie czy poza niego, poza materialny świat: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Kṛṣṇa mówi wam, że istnieje inna natura. Duchowa natura. Tak jak my doświadczamy, choć nie poszliśmy nigdzie, lecz widzimy dzięki studiowaniu geografii, że istnieje wiele setek tysięcy i milionów planet. Podobnie istnieje inna natura. Istnieje także. Nie tylko podobna, lecz trzy razy większa od materialnego świata. Ten świat to zaledwie jedna część boskiego stworzenia. Ekāṁśena sthito jagat.

:atha vā bahunaitena
:kiṁ jñātena tavārjuna
:viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
:ekāṁśena sthito jagat
:([[Vanisource:BG 10.42|BG 10.42]])

PL/Prabhupada 0852 - Pan jest twoim sercu

2015-10-24T17:41:57Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0852 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0852 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Within the core of your heart, the Lord is there. You sit down anywhere - in the cave, in the jungle or anywhere. If you like, you can find out the Lord is there within your heart|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|JBtxJq2lJGo|Pan jest twoim sercu <br />- Prabhupāda 0852}}



<mp3player>File:750306SB-NEW_YORK_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York|750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York]]'''



Pan jest w twoim sercu Materialne życie znaczy bycie zajętym tylko czterema rzeczami: jak jeść, jak spać, jak mieć seks i jak się bronić. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). Ale te rzeczy nie rozwiązują naszych problemów. Tego nie rozumiemy. Problemy istnieją. To nie jest tak, że my Hindusi przyjechaliśmy do Ameryki aby zobaczyć ten bogaty kraj i to, czy rozwiązaliście swoje problemy. Nie, problem istnieją nadal. Jeszcze więcej niż w Indiach. Indie mają tylko jeden problem, że jest tam... Mówi się, że Hindusi głodują, a w rzeczywistości tak nie jest. Ja nie widziałem nikogo głodującego. Tak czy inaczej, problem jest. Życie materialne oznacza problem i jeśli chcecie go rozwiązać, to jest na to rada: taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta. Taṁ znaczy Najwyższa Boska Osoba.

Można zadać pytanie, "Śukadevo Gosvāmī, poprosiłeś mnie, abym porzucił próby utrzymania siebie. Powiedziałeś, aby na jedzenie czekać pod drzewem, i jak ktoś da mi jakieś owoce, mogę je zjeść. Po wodę mam iść do rzeki i pić ile chcę." Przed tym wersetem Śukadeva powiedział, "Do spania masz materac z trawy. Nie będziesz potrzebował poduszki. Masz naturalną poduszkę; masz swoje ramiona. Połóż się." āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Lecz jeśli chcesz robić postęp w duchowym życiu, to po prostu zrezygnuj z zadowalania zmysłów. Esencją zadowalania zmysłów jest seks. Do jedzenia, spania, seksu i mieszkania są już warunki. Wszystko jest. Jest też świątynia. "Gdzie jest świątyni? Chcę wielbić Boga. Gdzie jest kościół? Gdzie jest świątynia? Jak zamieszkam w jaskini, to będę musiał znaleźć sposób na odwiedzanie świątyni." Dlatego Śukadeva Gosvāmī radzi, "Nie." Evaṁ sva-citte svata eva siddha. "Pan mieszka w twoim sercu. Usiądź gdziekolwiek- w jaskini, w dżungli. Jeśli chcesz, możesz odnaleźć Pana w swym sercu," īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]).

Kṛṣṇa mówi, że Najwyższy Pan- czyli On Sam- znajduje się w sercu każdego. Jeśli jesteśmy szczerzy... "My" to znaczy żywe istoty. My też mieszkamy wewnątrz tego ciała. Asmin dehe, dehino ‘smin, dehino ‘smin dehe ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Nie jesteśmy tym ciałem. Ja, wy, my jesteśmy także usytuowani w tym ciele, i Kṛṣṇa także znajduje się w tym ciele. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). To nie jest tak, że jest On w sercach Hindusów, a u innych już nie. Nie. Jest u każdego. Sarva-bhūtānāṁ. Jest nawet w sercach kotów, psów i tygrysów. Jest u każdego. To jest īśvaraḥ. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. Ten werset powtarzaliśmy bez przerwy, jest on bardzo, bardzo ważny- że to ciało jest jak auto, yantra. Māyayā… Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Māyayā. Dostałem ten pojazd, wehikuł, od Māyi, od materialnej energii. Dlaczego? Ponieważ chciałem wędrować po wszechświecie, tak jak ludzie chcą polecieć na księżyc. Każdy to ma. Nazywa się to filozoficznymi pomysłami. Wszyscy, każdy człowiek, jeśli jest człowiekiem, rozważa. To jest filozoficzny umysł. Rozważa, "Och, jest tyle gwiazd. Czy... Co one tam robią? Ile mieszka tam ludzi? Czy mają samochody? Czy są tam wzgórza, oceany?" Te pytania przychodzą automatycznie do inteligentnego człowieka. To jest początek filozofii. Naturalnie.

PL/Prabhupada 0851 - Żucie przeżutego. To jest materialne życie

2015-10-24T17:09:17Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Polish Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0851 - in all Languages Category:..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Polish Pages - 207 Live Videos]]
[[Category:Prabhupada 0851 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1975]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:Polish Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Repetition of chewing the chewed. This is material life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|QBAi8OES9Kw|Żucie przeżutego. To jest materialne życie<br />- Prabhupāda 0851}}



<mp3player>File:750306SB-NEW_YORK_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York|750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York]]'''



Nitāi: "Będąc skupionym w ten sposób należy służyć Duszy Najwyższej usytuowanej w sercu każdego dzięki Swej wszechmocy. Ponieważ jest On Wszechmocną Boską Osobą, wieczną i nieograniczoną, jest ostatecznym celem życia, a wielbiąc Go można położyć kres przyczynie uwarunkowanemu stanowi egzystencji."

Prabhupāda:

:evaṁ sva-citte svata eva siddha
:ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ
:taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
:saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
:([[Vanisource:SB 2.2.6|SB 2.2.6]])

Wczoraj wieczorem rozmawialiśmy o tym, dlaczego ktoś miałby się martwić utrzymaniem i błagać od drzwi do drzwi u osób dumnych ze swego bogactwa. Może sam zadbać o własne warunki życiowe. Warunki życiowe to āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25). Jeśli ktoś żyje w wyrzeczeniu... Najpierw powinien zrezygnować z seksu i porzucić strach. To jest wyrzeczenie. Tak jak tu mamy wielu brahmacārīnów, sannyāsīnów. Powinni oni żyć w wyrzeczeniu, szczególnie sannyāsīni i vānaprasthowie, brahmacārīni. Wyrzeczenie. Pierwsze w wyrzeczeniu jest rezygnacja z zadowalania zmysłów. Dlatego osoba w wyrzeczonym porządku nazywana jest svāmī. Svāmī znaczy pan. Lub gosvāmī. Go znaczy zmysły, a svāmī to pan. Ten, kto został panem swych zmysłów, to gosvāmī lub svāmī. W przeciwnym razie, jeśli ktoś służy zmysłom, to jak może być svāmīm czy gosvāmīm? Każde słowo posiada znaczenie. Należy się wyrzec. To jest materialne życie. Życie materialne oznacza, że każdy jest zajęty zadowalaniem zmysłów, i to przyjmuje się jako cywilizacyjne zaawansowanie. To samo zadowalanie zmysłów na różne sposoby, to samo odurzanie się, jedzenie mięsa, seks; czy to w tym klubie, czy klubie nudystów. Praktyka jest ta sama. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]), żucie przeżutego. To jest materialne życie.

Wyrzeczenie oznacza powstrzymanie lub przynajmniej kontrolę zadowalania zmysłów. To jest wyrzeczony porządek. Bez wyrzeczenia nie można pójść do świata duchowego. Tak jak na przykład z ręką, trzymasz coś, co nie jest zbyt wygodne, jeśli chcesz chwycić coś lepszego, to najpierw musisz puścić to pierwsze i wziąć lepsze. Nie możesz trzymać obu rzeczy. To nie jest możliwe. Jaka jest więc różnica między materialnym a duchowym życiem? Materialne życie oznacza same problemy na każdym kroku. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Po prostu niebezpieczne. Jedziemy bardzo wygodnie w Cadillacu lub innym aucie, lecz niebezpieczeństwo czai się w każdej chwili, to wszystko. Samochód może mieć wypadek w każdej chwili, szczególnie w waszym kraju. W każdej chwili. Czy mam usiąść w domu? Nie. Tam też czyhają niebezpieczeństwa. Jesteśmy w niebezpieczeństwie. Jedyne co, to próbujemy tylko im przeciwdziałać. To się nazywa cywilizacyjne zaawansowanie. Zwierzęta polegają na ochronie natury. My jesteśmy ludźmi; korzystamy z wyższej świadomości, z wyższej inteligencji- ta sama rzecz. Rosja pracuje nad bronią, bombą atomową.

Prabhupāda: Broń nuklearna, tak. Ameryka też próbuje. Kot i pies broni się pazurami i zębami. Prawdziwa kwestia to obrona. Obrona jest... To nie jest tak, że skoro mamy lepsze życie od kotów i psów, to nie musimy się bronić. Musimy. To jest... Ale w lepszy sposób. Nie ma lepszego sposobu- tak naprawdę wszyscy musimy umrzeć. Uważamy, że to jest lepszy sposób na ochronę.

PL/Prabhupada 0393 - Znaczenie do pieśni Nitai guna mani amara

2015-10-24T16:36:24Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0393 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0393 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Nitai Guna Mani Amara, CDV 17 - Ocean of love of Godhead is a big ocean, but it was not inundated. So Nityananda Prabhu cut a canal from the ocean, and He brought the canal in every door|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|p2wcldUkX6s|Znaczenie do pieśni Nitai guna mani amara<br />- Prabhupāda 0393}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/3/3f/V17_02_nita_guna_mani_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Nitai Guna Mani Amara|Purport to Nitai Guna Mani Amara]]'''



Tą pieśń śpiewa Locana Dāsa Ṭhākura, prawie rówieśnik Pana Caitanyi Mahāprabhu. Napisał wiele książek o życiu i naukach Pana Caitanyi Mahāprabhu. Mówi tu, że Pan Nityānanda jest pełen dobrych cech, guṇa-maṇi. Guṇa-maṇi znaczy klejnot wszelkich dobrych cech. nitāi guṇa-maṇi āmār nitāi guṇa-maṇi Powtarza dwukrotnie, że Pan Nityānanda jest rezerwuarem wszelkich dobrych cech. Āniyā premera vanyā bhāsāilo avanī. Dzięki tym duchowym cechom zalał cały świat powodzią miłości do Boga. To dzięki Jego łaskawości ludzie mogą poczuć, czym jest miłość do Boga. Premer vanyā loiyā nitāi āilā gauḍa-deśe Gdy Pan Caitanya Mahāprabhu opuścił dom i przyjął sannyasę, osiedlił się w Jagannātha Purī. Gdy przyjął sannyasę i opuścił Swój dom i kraj, Pan Nityānanda Prabhu towarzyszył Mu aż do Jagannātha Purī. Po kilku dniach Pan Caitanya poprosił Go, "Jeśli zostaniemy tu oboje, to kto będzie nauczał w Bengalu?" Bengal słynie jako gauḍa-deśa. Na polecenie Pana Caitanyi Mahāprabhu Nityānanda przyniósł od Niego powódź miłości do Boga i rozdał ją w całym Bengalu, gauḍa-deśa. W tej powodzi miłości do Boga utonęli wszyscy wielbiciele. Jedynie ci, którzy nie byli wielbicielami nie mogli utonąć, lecz dryfowali, dīna hīna bāche. Ale Nityānanda Prabhu nie rozróżnia między wielbicielami i nie-wielbicielami. Dīna hīna patita pāmara nāhi bāche. Bogaty czy biedny, mądry czy głupi, każdy może wziąć nauki Pana Caitanyi Mahāprabhu i zatonąć w oceanie miłości do Boga. Taka miłość do Boga jest brahmār durlabha. Nawet Pan Brahmā, który jest najwyższym nauczycielem w tym wszechświecie, nie może jej kosztować. Lecz dzięki łasce Pana Caitanyi Mahāprabhu i Nityānandy Mahāprabhu, ta miłość do Boga była rozdawana każdemu bez żadnej dyskryminacji. ābaddha karuṇā-sindhu, to było jak wielki ocean zablokowany z każdej strony. Ocean miłości do Boga jest wielkim oceanem, który nie był rozlany. Nityānanda Prabhu wydrążył kanał z tego oceanu i doprowadził go do każdych drzwi. Ghare ghare bule prema-amiyāra bān. W ten sposób nektar miłości do Boga rozlał się w każdym bengalskim domu. W rzeczywistości Bengal nadal się zachwyca rozmowami o Panu Caitanyi Mahāprabhu i Nityānandzie Prabhu. Locan bole, teraz autor mówi w swoim imieniu, że każdy, kto nie wykorzystuje okazji danej przez Pana Nityānandę Prabhu, to według niego taka osoba świadomie popełnia samobójstwo.

PL/Prabhupada 0395 - Znaczenie do pieśni Parama Koruna

2015-10-24T15:26:52Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0395 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1969 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0395 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1969]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Bhajahu Re Mana, CD 5 - Parama Koruna, 1969 Jan 16 - My dear brother, just try to worship these two Lords, Caitanya and Nityananda, sudrdha visvasa kori', with faith and conviction|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|lwOj173TRAA|Znaczenie do pieśni Parama koruna<br />- Prabhupāda 0395}}



<mp3player>File:V15_04_parama_karuna_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969|Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969]]'''



Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Jest to pieśń śpiewana przez Locana dāsa Ṭhākura, wielkiego wielbiciela Pana Caitanyi, Jego rówieśnika. Napisał książkę pt. Caitanya-maṅgala, która opisuje działania Pana Caitanyi. Caitanya-maṅgala to bardzo słynna książka. Napisał wiele pieśni. Praktycznie wszyscy Vaiṣṇavowie są transcendentalnymi poetami. Jest to jedna z 26 kwalifikacji Vaiṣṇavy. Mówi tu, że "Tych dwóch Panów," nitāi gauracandra, "Pan Nityānanda i Pan Gaurāṅga, lub Pan Caitanya, są bardzo miłosiernymi inkarnacjami." Saba avatāra-sāra śiromaṇi. "Są esencją wszystkich inkarnacji." Inkarnacja opisana jest w Bhagavad-gīcie, kiedykolwiek występują rozbieżności w praktykowaniu religii oraz dominują niepobożne czynności, wtedy Pan przychodzi do tego materialnego świata by chronić pobożnych i unicestwić niepobożnych. To jest misja inkarnacji. W każdej inkarnacji znajdziecie dwie rzeczy. Pan Kṛṣṇa jest tak piękny i łaskawy, lecz bardzo niebezpieczny dla demonów. Demony widziały Go jako piorun, a gopī jako najpiękniejszego kupidyna. W Bhagavad-gīcie jest również powiedziane, ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]]). Boga rozumie się odpowiednio do czyjejś wolności od demonicznych skłonności.

W tym wieku... Oczywiście ostatnia inkarnacja, Kalki, będzie po prostu zabijał. Przyjdzie za wiele, wiele lat. Misją Pana Caitanyi nie jest zabijanie, lecz sprzyjanie. To jest szczególna cecha Pana Caitanyi. Ponieważ w tym wieku dominuje brak religijności. Jeśli Pan Caitanya zabijałby, wtedy nie byłoby kwestii wyzwolenia. Ludzie byliby... Oczywiście każdy zabity przez inkarnację również jest wyzwalany. Lecz nie do duchowych planet, lecz wtapia się w blask Brahmana, jak impersonaliści. Innymi słowy, cel wyzwolenia impersonalistów jest taki sam, jak cel wyzwolenia wrogów Boga. To nie jest trudne zadanie. Pan Caitanya jest łaskawy, ponieważ obejmuje każdego, obdarzając miłością do Kṛṣṇy. Rūpa Gosvāmī opisał Pana Caitanyę jako najbardziej hojnego ze wszystkich inkarnacji, ponieważ rozdaje Kṛṣṇę każdemu, nawet tym bez żadnych kwalifikacji. Locana dāsa Ṭhākura mówi, parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Są Oni esencją wszystkich inkarnacji. Kevala ānanda-kanda. Ich proces nauczania jest bardzo przyjemny. Caitanya Mahāprabhu poleca "Intonuj Hare Kṛṣṇa, tańcz ładnie, a gdy się zmęczysz odpocznij i zjedz Kṛṣṇa prasādam." Jego formuła jest bardzo przyjemna. Kevala ānanda-kanda. Gdy był obecny w Jagannātha Purī, każdego wieczoru odbywało się intonowanie i tańczenie. A gdy skończył się taniec, Pan Caitanya rozdawał bogate prasādam od Jagannātha. Każdej nocy zbierały się tysiące ludzi. Ten ruch jest transcendentalnie przyjemny. Kevala ānanda-kanda.

Potem autor poleca, bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi. "Bracie, spróbuj wielbić tych dwóch Panów, Caitanyę i Nityānandę," sudṛḍha viśvāsa kori', "z wiarą i przekonaniem." Należy mieć wiarę w słowa Pana Caitanyi. Pan Caitanya mówi, "Kontynuuj intonowanie. Dzięki niemu można zdobyć doskonałość życia." To jest fakt. Dopóki nie podejmiemy intonowania, nie możemy go zrozumieć, a ci którzy intonują dostrzegają, że bardzo szybko osiągają wszelką pożądaną doskonałość w życiu. Powinniśmy intonować tą mantrę z wiarą i przekonaniem. Jedynym wymogiem jest, viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Musimy intonować z wiarą i przekonaniem i w tym samym czasie powinniśmy zadbać, chronić się przed zadowalaniem zmysłów. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya znaczy zadowalanie zmysłów. Chāḍiyā znaczy porzucić. Należy porzucić zadowalanie zmysłów. Oczywiście w materialistycznym życiu mamy zmysły i przywykliśmy ich używać. Nie możemy tego zatrzymać. Tu nie chodzi o zatrzymanie, lecz o uregulowanie. Tak jak z jedzeniem. Viṣaya znaczy jedzenie, spanie, łączenie się w pary i obrona. To nie jest zupełnie zabronione. Jest tak dopasowane, aby było korzystne w praktykowaniu świadomości Kṛṣṇy. Nie powinniśmy... Tak jak z jedzeniem. Nie powinniśmy jeść po to tylko, aby zadowolić smak. Powinniśmy jeść tylko po to, by być zdolnym do praktykowania świadomości Kṛṣṇy. Nie powstrzymuje się jedzenia, a korzystnie reguluje. Podobnie z dobieraniem się w pary. Tego się też nie powstrzymuje. Ale zasada regulująca jest taka, że należy się ożenić i mieć świadomy Kṛṣṇy seks tylko do posiadania dzieci. W innym razie nie rób tego. Wszystko jest regulowane. Nie ma kwestii powstrzymania obrony. Arjuna walczył i bronił się na polecenie Kṛṣṇy. Wszystko tam jest. Nic nie jest zatrzymane. Jest tylko dopasowane do praktykowania świadomości Kṛṣṇy. Viṣaya chāḍiyā. Nie powinniśmy akceptować viṣaya. Czyli czterech zasad cielesnych żądań, jedzenia, spania, łączenia się w pary i obrony, dla zadowalania zmysłów. Nie. Politycy walczą o zadowalanie zmysłów. Nie zważają na ludzkie dobro. Walczą dla politycznej ekspansji. Taka walka jest zabroniona. Lecz gdy walka jest niezbędna, aby bronić ludzi, należy ją podjąć. Należy porzucić zasadę zadowalania zmysłów, lub proces ich zadowalania.

Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Potem autor mówi, "Zobacz tylko, nie ma nikogo łaskawszego." Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Dzięki Jego łasce nawet ptaki i zwierzęta są utrzymywane. Gdy Caitanya Mahāprabhu przemierzał las zwany Jhārikhaṇḍa w centralnych Indiach, towarzyszył Mu jedynie osobisty sługa, poza tym był sam, i gdy przemierzał las dotknął tygrysa. Tygrys spał i obudził się z rykiem. Sługa Caitanyi Mahāprabhu pomyślał, "Już po nas." A Caitanya Mahāprabhu zapytał tygrysa, "Dlaczego śpisz? Wstań. Intonuj Hare Kṛṣṇa." I tygrys zaczął tańczyć. To miało miejsce. Gdy Caitanya Mahāprabhu nauczał ruchu Hare Kṛṣṇa, tygrysy, sarny,... Wszyscy dołączali. My oczywiście nie jesteśmy tak potężni. Ale możliwym jest... Widzieliśmy, jak psy tańczą w saṅkīrtanie. Jest również możliwe... My nie będziemy podejmować takiego wielkiego ryzyka. Caitanya Mahāprabhu mógł sprawić, że tygrysy tańczyły, a my możemy przynajmniej przekonać do tańca każdego człowieka. To jest taki dobry ruch.

paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa znaczy kamień. Nawet człowiek o kamiennym sercu zmięknie śpiewając Hare Kṛṣṇa. Widzieliśmy to. Pāṣāṇa vidare, śuni' jāra guṇa-gāthā. Dzięki słuchaniu o transcendentalnych rozrywkach i cechach Pana Caitanyi nawet człowiek o twardym sercu mięknie. Było wiele przykładów, Jagāi Mādhāi. Wiele upadłych dusz wzniosło się do najwyższej duchowej platformy. Locana dāsa Ṭhākura mówi, viṣaya majiyā, rohili poriyā. "Niestety jestem w pułapce żądań ciała i zmysłów i zapomniałem o lotosowych stopach Caitanyi Mahāprabhu." Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. "Nie pragnąłem lotosowych stóp Pana Caitanyi." Dlaczego? Rozpacza, āpana karama, bhuñjāye śamana, "Cierpię efekty mych dawnych grzechów i nie zostałem przyciągnięty do ruchu świadomości Kṛṣṇy. Jest to kara od Yamaraja, zwierzchnika śmierci." W rzeczywistości ten ruch świadomości Kṛṣṇy, ruch saṅkīrtana, jest tak dobry i atrakcyjny, łatwy, że osoba niewymyślna zostanie do niego przyciągnięta. Jeśli ktoś nie jest przyciągany, to należy zrozumieć, że jest karany prawami zwierzchnika śmierci. Jeśli trzymamy się zasady intonowania, to nawet Yamarāja, zwierzchnik śmierci, nie ukarze nas. Taki jest werdykt Brahma-saṁhity. Brahma-saṁhitā mówi, że ten, kto podejmuje się życia w oddaniu, to natychmiast regulowane są reakcje jego przeszłych uczynków. Każdy z nas powinien wziąć udział w ruchu świadomości Kṛṣṇy intonując Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.

HR/Prabhupada 0348 - Ako netko pedeset godina jednostavno pjeva Hare Kṛṣṇa, on će zasigurno postati savršen

2015-10-24T15:15:42Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0348 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1969 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0348 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1969]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:HR-Quotes - in Germany]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If for fifty years one chants simply Hare Krsna, Hare Krsna, he is sure to become perfect. There is no doubt about it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|EgqMEhg0C3U|Ako netko pedeset godina jednostavno pjeva Hare Kṛṣṇa, on će zasigurno postati savršen <br/>- Prabhupāda 0348}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690908BG.HAM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.14 -- Hamburg, September 8, 1969|Lecture on BG 7.14 -- Hamburg, September 8, 1969]]'''



Engleski dječak: Je li moguće da osoba uspije to u ovom životu? Ovom? Je li moguće da padne?

Prabhupāda: To je moguće u jednoj sekundi, pod uvjetom da ste ozbiljni. To nije teško. Kṛṣṇa-bhakti... Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: ([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]) "Nakon mnogo, mnogo života, osoba, kad je inteligentna, mudra, stasala, mudra, on se predaje Meni", kaže Kṛṣṇa. Dakle, ako sam inteligentan, onda ću vidjeti da "Ako je to cilj života, da se nakon mnogo, mnogo života čovjek mora predati Kṛṣṇi, zašto se ne bih predao odmah?" To je inteligencija. Ako je to činjenica, da se mora doći do te točke, nakon kultiviranja znanja mnogo, mnogo života, zašto onda to ne prihvatiti odmah? Zašto bi čekao mnogo, mnogo života ako je to činjenica? Tako da to zahtijeva malo inteligencije. To ne zahtijeva mnogo, mnogo života. To zahtijeva malo inteligencije. Prihvatite svjesnost Kṛṣṇe ozbiljno; vaši problemi su riješeni.

Sada, ako ne vjerujete u to, onda pribjegnite argumentiranju, filozofiji, razumu. Nastavite argumentirati. Postoji puno svezaka knjiga. Uvjerite se. Možete to naučiti. Svaki odgovor je tu u Bhagavad-gīti. Možete pokušati razumjeti vlastitim razumom, sa vlastitim argumentima. Otvoreno je za to. (pauza) Baš kao i Arjuna. Arjuna je učio Bhagavad-gītu, koliko vremena? Najviše u roku pola sata. Jer on je bio vrlo inteligentan. Ovu Bhagavad-gītu čitaju ljudi u svijetu. Vrlo, vrlo učeni ljudi, mudraci, oni čitaju. Oni pokušavaju shvatiti, dajući različite interpretacije. Postoje tisuće izdanja, komentara. Ali Arjuna je bio inteligentan; on je to shvatio u roku pola sata.

Dakle, to zahtijeva relativnu inteligenciju. Sve, ovaj svijet je relativan. Zakon relativnosti. To je znanstveno. Teorija profesora Einsteina? Zakon relativnosti? Dakle, to je relativno. Osoba može odmah postati svjesna Kṛṣṇe unutar sekunde, dok drugi ne može postati svjestan Kṛṣṇe nakon mnogo, mnogo života. Dakle, to je relativno. Ako imaš dovoljno inteligencije, možeš to odmah prihvatili. Ako ima manje inteligencije, onda će trebati vremena. Ne možeš reći da "To će biti moguće nakon toliko puno godina." To se ne može reći. To je relativno. Sve je relativno. Za ljudsko biće, odavde do ovdje, jedan korak; a za malog mikroba, to je deset milja odavde do ovdje, deset milja za njega. Dakle, sve je relativno. Ovaj svijet je relativan svijet. Ne postoji takva formula kojom "Možemo biti svjesni Kṛṣṇe nakon toliko godina." Ne. Ne postoji takva formula. Osoba ne može postati svjesna Kṛṣṇe čak i nakon milijuna rođenja, dok druga može postati svjesna Kṛṣṇe u sekundi. No, s druge strane, u ovom životu možemo postati savršeni u svjesnosti Kṛṣṇe , ako to prihvatimo ozbiljno. Pogotovo svi ste vi mladi momci. Očekujemo da ćete živjeti barem još pedeset godina. Oh, to je dovoljno vremena. Dovoljno. Više nego dovoljno. Više nego dovoljno. Ako netko pedeset godina jednostavno pjeva Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, on će zasigurno postati savršen. Nema sumnje u to. Jednostavno ako pjeva ovu mantru, Hare Kṛṣṇa, oh, nema sumnje u to.

PL/Prabhupada 0392 - Znaczenie do pieśni Narada Muni bajay vina

2015-10-24T13:50:58Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0392 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1972 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0392 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1972]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Narada Muni Bajay Vina, CD 3 - Bhaktivinoda Thakura says, "And the whole universe became ecstatic. Then my desire was satisfied and I therefore pray unto the lotus feet of Rupa Gosvami that let this chanting of hari-nama go on nicely like this"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Tufteo3DmQo|Znaczenie do pieśni Narada Muni bajay vina<br />- Prabhupāda 0392}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/a/a9/C03_06_Bajay_Vina_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Narada Muni Bajay Vina -- Los Angeles, September 22, 1972|Purport to Narada Muni Bajay Vina -- Los Angeles, September 22, 1972]]'''



:nāma amani, udita haya,
:bhakata-gītā-sāme

Tą pieśń śpiewa Bhaktivinoda Ṭhākura. Znaczenie tej pieśni jest takie, że Nārada Muni, wielka dusza, mówi, gra na swym instrumencie zwanym vīṇā. Vīṇā to strunowy instrument noszony przez Nāradę Muniego. Gra na instrumencie i śpiewa rādhikā-ramaṇa. Innym imieniem Kṛṣṇy jest Rādhikā-ramaṇa. Gdy tylko uderzy w struny, natychmiast wszyscy wielbiciele odpowiadają, i powstaje piękna pieśń. Amiya dhārā variṣe ghana. Gdy śpiewowi towarzyszył instrument strunowy, wyglądało to tak, jakby strumieniem lał się nektar, a wszyscy wielbiciele w ekstazie tańczyli ku pełnej satysfakcji. Gdy tańczyli, wyglądali jakby pod wpływem napoju zwanego mādhurī pūra. Tak jak ktoś szaleje pod wpływem picia, podobnie wszyscy wielbiciele w ekstazie oszaleli. Niektórzy płakali, inni tańczyli, a jeszcze inni, choć nie mogli tańczyć publicznie, tańczyli w swych sercach. Wtedy Pan Śiva objął Nāradę Muniego i zaczął mówić w ekstazie. Pan Brahmā, widziąc Pana Śivę tańczącego z Nāradą Munim, również do nich dołączył, i mówił, "Wszyscy wołajcie haribol, haribol!" Król niebios Indra również do nich dołączył z wielką satysfakcją i zaczął tańczyć i śpiewać, "hari hari bol."

W ten sposób, pod wpływem transcendentalnej wibracji świętego imienia Boga cały wszechświat wpadł w ekstazę. Bhaktivinoda Ṭhākura mówi, "Gdy cały wszechświat wpadł w ekstazę, spełniło się moje pragnienie, i dlatego modlę się u lotosowych stóp Rūpy Gosvāmīego, aby pozwolił, by intonowanie hari-nāma trwało w ten sposób."

PL/Prabhupada 0391 - Znaczenie do pieśni Manasa deha geha

2015-10-24T13:44:09Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0391 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0391 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Manasa Deha Geha, CD 5 - Bhakativinoda kohe, suno kana: "My Lord, Kana-Krsna, You are the Lover of Radharani, but You are my life and soul, kindly give me protection"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|MMYzXgYANQ0|Znaczenie do pieśni Manasa deha geha<br />- Prabhupāda 0391}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/6/6b/C05_02_manasa_deha_geha_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Manasa Deha Geha|Purport to Manasa Deha Geha]]'''



Mānasa, deho, geho, jo kichu mor. To jest pieśń śpiewana przez Bhaktivinoda Ṭhākura. Uczy procesu pełnego oddania się. Mānasa, deho, geho, jo kichu mor. Najpierw podporządkowuje umysł, ponieważ jest on źródłem wszelkiego rodzaju spekulacji, a podporządkowanie się, czynienie służby oddania oznacza najpierw kontrolę umysłu. Dlatego mówi mānasa, co znaczy "umysł," potem deha, "zmysły." Śarīra. Deha znaczy to ciało, ciało to zmysły. Jeśli podporządkowujemy umysł lotosowym stopom Kṛṣṇy, to automatycznie zmysły także się podporządkowują. Potem, "mój dom." Deha, geho. Geho znaczy dom. Jo kichu mor. Nasz cały dobytek składa się z tych trzech rzeczy: umysł, ciało i dom. Bhaktivinoda Ṭhākura proponuje zrzec się wszystkiego. Arpilū tuwā pade, nanda-kiśor. Nanda-kiśor to Kṛṣṇa. "Podporządkowuję mój umysł, ciało i dom Tobie." sampade vipade, jīvane-maraṇe: "Czy w szczęściu czy w nieszczęściu, żywy czy martwy." Dāy mama gelā, tuwā o-pada baraṇe: "Teraz czuję ulgę. Ponieważ oddałem Tobie wszystko." Mārobi rākhobi-jo icchā tohārā: "Teraz od Ciebie zależy, czy utrzymasz mnie żywym, czy mnie zabijesz, to zależy od Ciebie." Nitya-dāsa prati tuwā adhikārā: "Masz pełne prawo zrobić to, co uważasz za słuszne w związku z Twoim sługą. Jestem Twoim wiecznym sługą." Janmāobi moe icchā jadi tor: "Jeśli tego pragniesz"- ponieważ wielbiciel wraca do Domu do Boga- dlatego Bhaktivinoda Ṭhākura proponuje, "Jeśli chcesz, abym się ponownie narodził, to nie ma znaczenia." Bhakta-gṛhe jani janma hau mor: "Jeśli muszę się ponownie urodzić, to moje jedyne pragnienie jest, abyś łaskawie dał mi szansę narodzin w domu wielbiciela." Kīṭa-janma hau jathā tuwā dās: "Nie szkodzi, jeśli urodzę się jako insekt, lecz muszę być w domu wielbiciela." Bahir mukha brahma-janme nāhi āś: "Nie lubię życia bez wielbicieli. Nawet jeśli urodziłbym się jako Pan Brahmā. Chcę pozostać z wielbicielami." Bhukti-mukti-spṛhā vihīna je bhakta: "Chcę być z takim wielbicielem, który nie dba o materialne szczęście czy duchowe wyzwolenie." Labhaite tāko saṅga anurakta: "Chcę jedynie przebywać z czystymi wielbicielami." Janaka jananī, dayita, tanay: "Od tej pory Ty jesteś moim ojcem, moją matką, moją córką i moim synem, jesteś moim Panem, mistrzem duchowym, mężem, jesteś dla mnie wszystkim." Bhakativinoda kohe, śuno kāna: "Mój Panie, Kāna - Kṛṣṇo, jesteś ukochanym Rādhārānī, ale i mym życiem i duszą, łaskawie chroń mnie."

PL/Prabhupada 0390 - Znaczenie do pieśni Jaya Radha-Madhava

2015-10-24T13:39:19Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0390 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1971 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0390 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1971]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Jaya Radha Madhava, 1971 Jul 20 - As the Gopi-jana-vallabha, His only business is how to protect gopi-jana. So our Krsna consciousness movement is how to become one of the gopi-jana. Then Krsna will save us from any danger|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|zItrOZnh_kM|Znaczenie do pieśni Jaya Radha-Madhava<br />- Prabhupāda 0390}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/1/17/V13-04_710720PU_NY_jaya_radha_madhava_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Jaya Radha-Madhava -- New York, July 20, 1971|Purport to Jaya Radha-Madhava -- New York, July 20, 1971]]'''



Jest to więc oryginalna natura Kṛṣṇy. On jest Rādhā-Mādhava. Jest ukochanym Śrīmatī Rādhārāṇī. Kuñja-vihārī, zawsze raduje się towarzystwem gopī w gajach lasu Vrindavana. Rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Nie tylko jest ukochanym Rādhārāṇī, lecz braja-jana-vallabha. Wszyscy mieszkańcy Vṛndāvan kochają Kṛṣṇę. Nie znają niczego innego. Nie wiedzą, czy Kṛṣṇa jest Bogiem, czy nie, ani nie przejmują się zbytnio tym, że "Powinienem kochać Kṛṣṇę jeśli jest Bogiem." "Może być Bogiem lub kimkolwiek innym. To nie ma znaczenia, bo my kochamy Kṛṣṇę." To wszystko. To się nazywa niczym nie zmącona miłość. "Jeśli Kṛṣṇa jest Bogiem, to powinienem Go kochać"- to jest miłość warunkowa. Nie jest to czysta miłość. Kṛṣṇa może być Bogiem lub nie, lecz dzięki Jego wspaniałym czynom Vrajavāsī myślą, "Och Kṛṣṇa, to wspaniałe dziecko, może półbóg. Może to jakiś półbóg." Ludzie ogólnie są pod wrażeniem, że półbogowie są wszechpotężni. Są potężni w tym materialnym świecie. Lecz nie wiedzą, że Kṛṣṇa jest ponad nimi wszystkimi. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs.5.1). Najwyższy półbóg, Brahmā, przedstawia swą opinię, "Najwyższym kontrolerem jest Kṛṣṇa."

Tak jak mieszkańcy Vṛndāvan kochają Kṛṣṇę bezwarunkowo, podobnie Kṛṣṇa również ich kocha. Vraja-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Gdy mieszkańcy Vṛndāvan znaleźli się w niebezpieczeństwie, ponieważ zatrzymali Indra-yajñę, i Indra bardzo się rozzłościł, wysłał bardzo potężną chmurę i lał deszczem nad Vṛndāvaną przez siedem dni bez przerwy, i gdy mieszkańcy bardzo się zaniepokoili, Kṛṣṇa, choć miał tylko siedem lat, uratował ich podnosząc Wzgórze Govardhana. Pokazał Indradevie, że "Małym palcem zatrzymam twoje ataki. To wszystko." Indra padł na kolana. Przeczytacie o tym w książce pt. Kṛṣṇa. Jako Gopī-jana-vallabha, Jego jedynym zajęciem jest ochrona gopī-jana. Nasz ruch świadomości Kṛṣṇy polega na tym, jak zostać jednym z gopī-jana. Wtedy Kṛṣṇa ocali nas od wszelkiego niebezpieczeństwa, nawet podnosząc wzgórze lub górę. Kṛṣṇa jest taki łaskawy i potężny. Gdy Kṛṣṇa podniósł wzgórze, nie praktykował jakiegoś systemu yogi. I to jest Bóg. Choć był dzieckiem i bawił się jak dziecko, zachowywał się jak dziecko, to gdy była potrzeba, przejawiał się jako Bóg. To jest Kṛṣṇa. To jest Kṛṣṇa, On nie musi ćwiczyć najpierw yogę, a potem zostaje Bogiem. Nie. Nie jest takim Bogiem, nie jest wymyślony. On jest Bogiem.

Gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Jako dziecko, ukochane dziecko Yaśody, Yaśodā-nandana,... Kṛṣṇa lubi być dzieckiem wielbiciela. Chce być karcony przez matkę i ojca. Ponieważ wszyscy Go wielbią, nikt Go nie karci, więc czerpie przyjemność, gdy karci Go wielbiciel. To jest zajęcie Kṛṣṇy. Jeśli Kṛṣṇa czerpie przyjemność z bycia karconym, to odpowiedzialnością wielbiciela jest: "W porządku, zostanę Twoim ojcem i będę Cię karcił." Gdy Kṛṣṇa chce walczyć, to jeden z Jego wielbicieli zostaje Hiraṇyakaśipu i walczy z Nim. Wszystkie zajęcia Kṛṣṇy dotyczą Jego wielbicieli. On jest... Dlatego aby zostać towarzyszem Kṛṣṇy, aby rozwinąć świadomość Kṛṣṇy... Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. Jedynym zajęciem jest to, jak zadowolić... Zajęciem braja-jana jest to, jak zadowolić Kṛṣṇę. A zajęciem Kṛṣṇy jest to, jak zadowolić braja-jana. To jest odwzajemnianie miłości. Yamunā-tīra-vana-cārī. Kṛṣṇa, Najwyższa Boska Osoba, przechadza się brzegami Yamuny, aby zadowolić gopī, chłopców pasterzy, ptaki, dzikie zwierzęta, cielaki. To nie są zwykłe ptaki, dzikie zwierzęta, cielaki czy ludzie. Oni są samo-zrealizowani. Kṛta-puṇya-puñjāḥ ([[Vanisource:SB 10.12.11|SB 10.12.11]]). Po wielu, wielu życiach otrzymali pozycję do zabawy z Kṛṣṇą.

Ruch świadomości Kṛṣṇy jest taki dobry, że każdy może pójść na Kṛṣṇalokę, zostać Jego towarzyszem, przyjacielem lub tyloma innymi rzeczami, sługą, ojcem, matką. Kṛṣṇa zgadza się na każdą z tych propozycji. Jest to bardzo ładnie opisane w Naukach Pana Caitanyi. Kṛṣṇa nawet na krok nie opuszcza Vṛndāvan. Oryginalny Kṛṣṇa znajduje się we Vṛndāvan. Jest to opisane w Brahma-saṁhicie,

:cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
:lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
:lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ (tam ahaṁ bhajāmi)
:(Bs. 5.29)

Brahmā przyjmuje Najwyższą Osobę Govindę, Kṛṣṇę, we Vṛndāvana. Veṇuṁ kvaṇantam:: "Gra na flecie."

:(veṇuṁ kvaṇantam) aravinda-dalāyatākṣaṁ
:barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
:kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(Bs. 5.30)

Skorzystajcie z tych książek, wiedzy i prasādam, z intonowania, bądźcie szczęśliwi i wróćcie do Kṛṣṇy. To takie dobre. Tak.

PL/Prabhupada 0389 - Znaczenie do pieśni Hari Hari Biphale

2015-10-24T13:29:59Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0389 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1969 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0389 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1969]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in Germany]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Hari Hari Biphale, 1969 - This Krsna consciousness movement, sankirtana movement, is nothing material. It is directly imported from the spiritual kingdom known as Goloka Vrndavana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|MY_RFdGHai8|Znaczenie do pieśni Hari Hari Biphale<br />- Prabhupāda 0389}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/7/73/V16_06_hari_hari_bifale_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Hari Hari Biphale -- Hamburg, September 10, 1969|Purport to Hari Hari Biphale -- Hamburg, September 10, 1969]]'''



Hari hari! biphale janama goṅāinu. Tą pieśń śpiewa Narottama dāsa Ṭhākura, potężny ācārya, pochodzący z sukcesji uczniów sampradāyi Caitanyi Mahāprabhu. Śpiewał wiele ważnych pieśni, które przyjmowane są za wedyjskie konkluzje. Pieśni autorytatywne. Modli się tu do Pana Kṛṣṇy, "Mój drogi Panie," hari hari, "po prostu zmarnowałem swe życie." Hari hari biphale janama goṅāinu. Dlaczego zmarnowałeś życie? Odpowiada, manuṣya-janama pāiyā, "Urodziłem się jako człowiek," rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, "lecz nie wielbiłem Rādhā-Kṛṣṇa. Dlatego zmarnowałem swe życie." Jak to? To tak jak świadomie połykać truciznę. Jeśli ktoś nieświadomie bierze truciznę, jest usprawiedliwiony, lecz jeśli robi to świadomie, to jest to samobójstwo. Autor mówi, "Popełniłem samobójstwo nie wielbiąc Rādhy i Kṛṣṇy w tym życiu."

Potem mówi, golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. Ten ruch świadomości Kṛṣṇy, ruch saṅkīrtana, nie jest materialny. Jest bezpośrednio przeniesiony z duchowego królestwa Goloka Vṛndāvana. Golokera prema-dhana. To nie jest zwykła pieśń. Jest to skarb miłości do Boga. "Ale nie czuję do tego atrakcji." Rati nā janmilo kene tāy. "Nie mam do tego smaku. Wręcz przeciwnie," viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale, "i ponieważ tego nie przyjąłem, dlatego płonący ogień trucizny materialnej egzystencji bez przerwy mnie trawi." Dibā-niśi hiyā jwale. "Moje serce płonie dzień i noc, w efekcie zatrucia materialnym życiem." taribare nā koinu upāy. "Nie szukałem na to lekarstwa." Ruch saṅkīrtana jest lekarstwem na płonący ogień materialnej egzystencji. Pochodzi z duchowego królestwa. Kto go tu przyniósł? Kto wprowadził?

brajendra-nandana jei, śaci-suta hoilo sei. Brajendra-nandana, syn Króla Brajy. To jest Kṛṣṇa. Kṛṣṇa słynie jako syn Nandy Mahārāja. Był Królem Brajabhūmi. brajendra-nandana jei, ta sama osoba, która wcześniej była synem Nandy Mahārāja, przyszła teraz jako syn Matki Śacī. Śacī-suta hoilo sei. balarāma hoilo nitāi. Pan Balarāma przyszedł jako Nityānanda. Ci dwaj bracia przychodzą tu i wyzwalają wszelkie rodzaje upadłych dusz. Pāpī-tāpī jata chilo. Wszystkie upadłe dusze w tym świecie wyzwalane są dzięki temu procesowi intonowania. Hari-nāme uddhārilo, jedynie dzięki intonowaniu. Jak jest to możliwe? tāra sākṣī jagāi and mādhāi. Żywy przykład to dwaj bracia, Jagāi i Mādhāi. Jagāi i Mādhāi urodzili się w rodzinie brāhmina. Ale okazali się największymi złoczyńcami. Oczywiście obecnie ich kwalifikacje nie są uważane jako takie. Ich rozpusta polegała na byciu pijakami i kobieciarzami. Dlatego uważano ich za wypaczonych. Mięsożerców. Potem zostali wyzwoleni przez Pana Caitanyę i Nityānandę. Wielcy wielbiciele.

Narottama dāsa Ṭhākura wyjaśnia, że choć ludzie w tym wieku są pijakami, kobieciarzami, mięsożercami, hazardzistami, grzesznikami wszelkiej maści, to jeśli przyłączą się do ruchu świadomości Kṛṣṇy i będą intonowali Hare Kṛṣṇa, bez wątpliwości zostaną wyzwoleni. To jest błogosławieństwo Pana Caitanyi. Narottama dāsa Ṭhākura modli się, hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta. "Mój drogi Panie Kṛṣṇo, jesteś synem Króla Nandy, a Twoja towarzyszka Rādhārāṇī jest córką Króla Vṛṣabhānu. Stoicie tu razem." Narottama dāsa kahe, nā ṭheliho rāṅgā pāy, "Teraz oddaję się Wam, proszę, nie odrzucajcie mnie i nie odsuwajcie Swą lotosową stopą, bo nie mam innego schronienia. Chronię się u Waszych lotosowych stóp nie mając niczego innego. Przyjmijcie mnie proszę i wyzwólcie." To jest treść tej pieśni.

PL/Prabhupada 0388 - Znaczenie do mantry Hare Kryszna

2015-10-24T13:24:57Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0388 - in all Languages Category:PL-Quotes - Unknown Date Category:PL-Quo..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0388 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - Unknown Date]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Hare Krishna Maha Mantra, CD 2 - This chanting of Hare Krsna is directly enacted from the spiritual platform, surpassing all lower states of consciousness-namely sensual, mental and intellectual|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|XlZ6WZf5NSI|Znaczenie do mantry Hare Kryszna<br />- Prabhupāda 0388}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/e/e3/C02_05_Hare_Krsna_purport.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Hare Krsna Mantra -- as explained on the cover of the record album|Purport to Hare Krsna Mantra -- as explained on the cover of the record album]]'''



Ta transcendentalna wibracja- intonowanie Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare- jest wzniosłą metodą na rozbudzenie naszej świadomości Kṛṣṇy. Jako dusze jesteśmy oryginalnie istotami świadomymi Kṛṣṇy, lecz z powodu kontaktu z materią od niepamiętnych czasów nasza świadomość zanieczyściła się materialną atmosferą. W tym nieczystym stanie życia usiłujemy eksploatować zasoby materialnej natury, lecz w rzeczywistości coraz bardziej wikłamy się w jej zawiłości. Ta iluzja nazywa się māyā, lub ciężkie zmaganie o życie, o wygraną z rygorystycznymi prawami materialnej natury. To złudne zmaganie się z materialną naturą może być natychmiast zatrzymane przez rozbudzenie świadomości Kṛṣṇy.

Świadomość Kṛṣṇy nie jest sztucznym oszukiwaniem umysłu. Ta świadomość jest oryginalną energią żywej istoty. Gdy słyszymy transcendentalną wibrację, ta świadomość budzi się. Ten proces jest polecany przez autorytety dla tego wieku. Także dzięki praktycznemu doświadczeniu możemy zobaczyć, że dzięki intonowaniu mahā-mantry, czyli Wielkiej Modlitwy o Wybawienie, można natychmiast poczuć transcendentalną ekstazę pochodzącą z duchowej sfery. Gdy ktoś faktycznie rozumie w duchowy sposób, pokonując poziom zmysłów, umysłu i inteligencji, wtedy usytuowany jest na planie transcendentalnym. To intonowanie Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, odbywa się bezpośrednio z duchowej platformy, pokonując niższe stany świadomości- zmysłowy, mentalny i intelektualny. Nie ma potrzeby rozumienia języka mantry, ani żadnej umysłowej spekulacji, ani intelektualnego nastawienia w intonowaniu mahā-mantry. Pochodzi ono automatycznie z duchowej platformy, i dlatego każdy może wziąć udział w tej transcendentalnej wibracji dźwiękowej, bez żadnych wcześniejszych kwalifikacji, i tańczyć w ekstazie.

Widzieliśmy to w praktyce. Nawet dziecko może wziąć udział w tym intonowaniu, czy pies. Intonowania należy słuchać z ust czystego wielbiciela Pana, aby osiągnąć natychmiastowy efekt. Intonowania z ust nie wielbiciela należy unikać jak to tylko możliwe, tak jak zatrutego mleka dotkniętego językiem węża. Słowo Harā jest formą zwracania się do energii Pana. Kṛṣṇa i Rāma są bezpośrednimi zwrotami do Pana, i znaczą "najwyższa przyjemność, wieczność." Harā jest najwyższą mocą przyjemności Pana. Gdy zwracamy się do Niej jako Hare, może pomóc nam osiągnąć Najwyższego Pana.

Materialna energia nazywana mayā jest również jedną z wielu mocy Pana, jak i my również jesteśmy marginalną mocą Pana. Żywe istoty opisane są jako energia wyższa od materii. Gdy energia wyższa wchodzi w kontakt z niższą, dochodzi do niezgodności. Lecz gdy wyższa moc marginalna jest w kontakcie z duchową mocą, Harā, staje się szczęśliwa, co jest normalnym stanem żywej istoty.

Trzy słowa Harā, Kṛṣṇa i Rāma są transcendentalnymi nasionami mahā-mantry, a intonowanie to duchowe wzywanie Pana i Jego wewnętrznej energii, Harā, w celu ochrony uwarunkowanej duszy. Intonowanie jest dokładnie jak szczery płacz dziecka za matką. Matka Harā pomaga osiągnąć łaskę najwyższego ojca, Hari, czyli Kṛṣṇy. Pan objawia się takiemu szczeremu wielbicielowi.

Dlatego żaden inny sposób duchowego zrozumienia nie jest tak efektywny w tym wieku jak intonowanie mahā-mantry,

:Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa,
:Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare,
:Hare Rāma Hare Rāma,
:Rāma Rāma Hare Hare

PL/Prabhupada 0387 - Znaczenie do pieśni Gaurangera duti pada

2015-10-23T20:34:44Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0387 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1969 Category:PL-Quotes - Pu..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0387 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1969]]
[[Category:PL-Quotes - Purports to Songs]]
[[Category:PL-Quotes - in USA]]
[[Category:PL-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Gaurangera Duti Pada, 1969 part two - one who can understand that the associates of Lord Caitanya are ever-liberated... Nitya-siddha bale mani, sei yaya vrajendra suta-pasa. Immediately he becomes eligible to enter into the abode of Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|m7sd_SgoNnk|Znaczenie do pieśni Gaurangera duti pada<br />- Prabhupāda 0387}}



<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/6/67/C13_02_gaurangera_duti_pada_purport_2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Purport to Gaurangera Duti Pada -- Los Angeles, January 6, 1969|Purport to Gaurangera Duti Pada -- Los Angeles, January 6, 1969]]'''



Gaurāṅgera saṅge-gaṇe, nitya-siddha boli māne. Każdy, kto zrozumiał, że towarzysze Pana Caitanyi nie są zwykłymi uwarunkowanymi duszami... Są duszami wyzwolonymi. Nitya-siddha bole māni. Są trzy rodzaje wielbicieli. Jedni to sādhana-siddha. Sādhana-siddha oznacza przestrzeganie zasad regulujących służby oddania, a gdy osiągnie się doskonałość, jest się wtedy sādhana-siddha. Kolejny rodzaj to kṛpā-siddha. Kṛpā-siddha oznacza kogoś, kto nie przestrzegał ściśle zasad regulujących, lecz dzięki łasce ācāryi lub wielbiciela lub Kṛṣṇy wzniósł się do poziomu doskonałości. To jest wyjątkowe. Kolejny rodzaj wielbiciela to nitya-siddha. Nitya-siddha oznacza, że taka osoba nigdy nie była skażona. Sādhana-siddha i kṛpā-siddha byli skażeni materią, a dzięki przestrzeganiu zasad regulujących, lub dzięki łasce wielbiciela i ācāryi, zostali wzniesieni do etapu doskonałości. Nitya-siddha oznacza, że nie byli nigdy skażeni. Są wiecznie wyzwoleni. Wszyscy towarzysze Pana Caitanyi, jak Advaita Prabhu, Śrīvāsa, Gadādhara, Nityānanda, są oni Viṣṇu-tattva. Są wyzwoleni. Nie tylko oni, ale i Gosvāmī... Jest jeszcze wielu innych. Są wiecznie wyzwoleni. Ten, kto może zrozumieć, że towarzysze Pana Caitanyi są wiecznie wyzwoleni... Nitya-siddha bale māni, sei yaya vrajendra suta-pāśa. Natychmiast taka osoba może wkroczyć do siedziby Kṛṣṇy.

Dalej autor mówi, gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāni cintāmaṇi. Gaura-maṇḍala to jest miejsce w Bengalu Zachodnim, w którym Swe rozrywki miał Pan Caitanya. W czasie obchodów urodzin Pana Caitanyi wielbiciele idą do Navadvīp i okrążają różne miejsca rozrywek Pana Caitanyi. Zabiera to dziewięć dni. Ta część Bengalu nazywa się gauḍa-maṇḍala. Narottama dāsa Ṭhākura mówi, "Ten, kto rozumie, że nie ma różnicy między tą częścią kraju a Vṛndāvan," tāra haya vraja-bhūmi vāsa, "jest ona tym samym co Vṛndāvana." Potem mówi, gaura-prema rasārṇarve. Czynności Pana Caitanyi są jak ocean miłosnych przygód Kṛṣṇy. Ten, kto zanurza się w tym oceanie, gaura-prema-rasārṇave, sei taraṅga yebā ḍube. Czasem zanurzamy, kąpiemy się, bawimy w falach oceanu lub morza. Podobnie ten, kto czerpie przyjemność z nurkowania i pływania w falach oceanu miłości do Boga rozdawanej przez Pana Caitanyę, taka osoba zostaje natychmiast poufnym wielbicielem Pana Kṛṣṇy. Sei rādhā-mādhava-antaraṅga. Antaraṅga oznacza niezwykły wielbiciel. To są poufni wielbiciele. Narottama dāsa Ṭhākura mówi, gṛhe vā vanete thāke. "Wielbiciel, który czerpie przyjemność w falach ruchu Pana Caitanyi, ponieważ został bardzo poufnym wielbicielem Pana...

Dlatego Narottama dāsa Ṭhākura mówi, "Nie ma znaczenia, czy taki wielbiciel żyje w wyrzeczeniu czy jako gospodarz." Gṛha. Gṛha znaczy gospodarz. Ruch Caitanyi Mahāprabhu nie mówi, że należy przyjąć wyrzeczony porządek życia, sannyāsī. Māyāvādī sannyāsī, impersonaliści, Śaṅkarācārya, stawiają pierwszy warunek: "Najpierw przyjmij wyrzeczony porządek życia, a potem pomówmy o duchowym zaawansowaniu." W Śaṅkara sampradāya nikt nie jest przyjmowany za bona fide impersonalistę, dopóki nie podejmie się wyrzeczonego życia. Ale w ruchu Caitanyi nie ma takiej restrykcji. Advaita Prabhu był gospodarzem. Nityānanda także. Gadādhara był gospodarzem. Śrīvāsa też nim był. Caitanya Mahāprabhu ożenił się podwójnie. Nie ma to więc znaczenia. Narottama dāsa Ṭhākura mówi, że wyrzeczenie czy bycie gospodarzem, nie ma znaczenia. Jeśli ktoś faktycznie bierze udział w ruchu działań saṅkīrtana Caitanyi i rozumie, czym on jest, i pływa w falach oceanu oddania, to taka osoba jest zawsze wyzwolona. Narottama dāsa Ṭhākura ciągle pragnie towarzystwa takiej osoby. To jest treść tej pieśni.

HR/Prabhupada 0347 - Za početak, rodite se tamo gdje je Krsna trenutno prisutan

2015-10-23T19:55:07Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0347 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1975 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0347 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1975]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:HR-Quotes - in Mexico]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:First of all you take your birth where Krsna is now present. Krsna is present in one of the universes. There are innumerable universes. So you take your birth in the next universe, or where Krsna is now. Then you become trained up|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|j_303G1U8-Q|Za početak, rodite se tamo gdje je Krsna trenutno prisutan <br/>- Prabhupāda 0347}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750214BG.MEX_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975|Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975]]'''



Hṛdayānanda: Ako pročišćavanjem osjećamo naš odnos koji imamo sa Svevišnjom Božanskom Osobom?

Prabhupāda: Da, to je središte pročišćenja.

Hṛdayānanda: (španjolski)

Hanumān: Prabhupāda, želio bih znati, ako ne postoji rođenje u duhovnom svijetu, kako ćemo ponovno ući u duhovni svijet?

Prabhupāda: Hm? Rođenje znači, prije svega morate se roditi tamo gdje je Kṛṣṇa sada prisutan. Kṛṣṇa je prisutan u jednom od svemira. Postoji bezbroj svemira. Stoga, rodite se u sljedećem svemiru, ili gdje je Kṛṣṇa sada. Tada ćete postati obučeni. A kad ste obučeni onda osobno idete na Vaikuṇṭhu. Bez rađanja. Hm, što je to?

Hṛdayānanda: Još pitanja i odgovora?

Prabhupāda: Ako vam se sviđa, ja mogu nastaviti.

Hṛdayānanda: Ako postoji drugi način da se vratimo Bogu. Ako postoji još jedan način.

Prabhupāda: Ne. (Smijeh) Jer, rečeno je u Bhagavad-giti,

:bhaktyā mām abhijānāti
:yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
:tato māṁ tattvato jñātvā
:viśate tad-anantaram
:([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]])

Pronađite ovaj stih, bhaktyā mām abhijānāti.

Hṛdayānanda:

:bhaktyā mām abhijānāti
:yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
:tato māṁ tattvato jñātvā
:viśate tad-anantaram
:([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]])

Prabhupāda: Nitko ne može ući u kraljevstvo Božje ako ne postane bhakta. (pauza) I nije teško postati bhakta, jer... Da biste postali bhakta to znači četiri načela. Jedna stvar je da uvijek mislite na Kṛṣṇu. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ.. To je bhakta. Jednostavno misleći na Kṛṣṇu. To je Hare Kṛṣṇa. Kada pjevate Hare Kṛṣṇa, mislite o Kṛṣṇi. Odmah postanete bhakta. Onda nakon što je postao man-manā bhava, mad-yājī: "Obožavaj me." māṁ namaskuru" i odaj poštovanje." To je vrlo jednostavna stvar. Ako mislite na Kṛṣṇu i ako odate malo poštovanja i ako ga obožavate, ove tri stvari učinit će vas bhaktom i vratit ćete se kući, natrag Bogu. Mi se podučavamo ovu stvar: pjevajte Hare Kṛṣṇa, odavajte poštovanje Božanstvu i obožavanje. Završite sve poslove.

Hṛdayānanda: (španjolski)

Prabhupāda: Zašto bi trebali ići putem jñāne? To zahtijeva toliko puno znanja i toliko gramatike, toliko napornog rada, toliko mnoge stvari. Izbjegnite sve ove stvari. Jednostavno radite te tri stvari i postat ćete bhakta. Zašto ne uzmete najlakši proces i vratite se kući, natrag Bogu? Puno vam hvala.

HR/Prabhupada 0346 - Bez propovijedanja, bez filozofije, ne možete zadržati svoju snagu

2015-10-23T18:49:55Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0346 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1973 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0346 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1973]]
[[Category:HR-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, Los Angeles]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Unless we take care of the books and preach and read ourself, understand the philosophy, this Hare Krsna will be finished within few years|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6fcwiWdZApE|Bez propovijedanja, bez filozofije, ne možete zadržati svoju snagu <br/>- Prabhupāda 0346}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/731212MW.LA_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- December 12, 1973, Los Angeles|Morning Walk -- December 12, 1973, Los Angeles]]'''



Umāpati: Mislim da smo razgovarali o političkim mogućnostima postavljanja bhakta u uprave, i došli smo do zapanjujućeg otkriće da predstavljamo gotovo sve što je protiv zapadnih vrijednosti. Zastupamo strogosti. Zastupamo svjesnost Boga. Zastupamo ograničenje spolne slobode, intoksikacije. Sva četiri regulativna načela su gotovo potpuno u suprotnosti s zapadnim željama.

Prabhupāda: To znači da su zapadni ljudi svi demoni.

Umāpati: Dakle, problem je pokušavati ući u uprave pod tim okolnostima, da se zna da "Stojimo za to", i da netko glasa za nas.

Prabhupāda: Možda nitko neće glasovati, ali moramo nastaviti propovijedanje. To sam već objasnio, neka sveučilišta. Cijela zemlja je nepismena. Znači li to da se sveučilište treba zaustaviti? Sveučilište mora biti tu. Onaj tko je sretan doći će i obrazovati se. To nije argument da "Ljudi su nepismeni. Oni ne mare za to. Stoga neka sveučilišta budu zatvorena. "Ovo nije argument.

Yaśomatīnandana: Postupno će razviti privlačnost.

Prabhupāda: Da, moramo raditi. To je propovijedanje. Ne mislite da je propovijedanje nešto ležerno. Jedenje, spavanje i ponekad pjevanje: "Haribol," to je sve. To nije propovijedanje. Moramo biti spremni usaditi ideje svjesnosti Kṛṣṇe po cijelom svijetu.

Umāpati: To se vjerojatno neće dogoditi preko noći, ipak.

Prabhupāda: Program obožavanja Božanstava namijenjen je da bi nas zaštitio. Ako zanemarimo obožavanje Božanstva, mi ćemo također pasti. Ali s time nisu sve dužnosti završene. Arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate. Arcā znači Božanstvo. Ako netko obožava Božanstvo vrlo lijepo, ali na tad-bhakteṣu cānyeṣu, ali ne zna ništa više o tome tko je bhakta, tko nije bhakta, koja je dužnost prema svijetu, sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ, on je materijalistički bhakta. On je materijalistički bhakta. Dakle, moramo preuzeti odgovornost da shvatimo, tko je zapravo čisti bhakta i što je naša dužnost prema ljudima općenito, i onda napredujete. Tada ćete postati madhyama-adhikārī. Madhyama-adhikārī, napredan bhakta. Baš kao i ovih ljudi, bilo u Indiji ili ovdje, oni ostaju samo na crkvenim običajima, idu u crkvu bez ikakvog razumijevanja. Zato ne uspijeva. To je sada... Crkve su zatvorene. Slično tome, ako ne držite u stanju propovijedanja, onda će svi vaši hramovi biti zatvoreni u dogledno vrijeme. Bez propovijedanja, nećete osjećati oduševljenima nastaviti obožavanje u hramu. A bez obožavanja u hramu ne može se održati čistima i urednim. Ove dvije stvari moraju ići dalje, paralelno. Onda dolazi uspjeh. U modernom vremenu, bilo Hindus, Musliman ili Kršćanin, jer tu se ne poučava filozofija, stoga oni zatvaraju, bilo džamiju,hram ili crkvu. Oni će zatvoriti.

Prajāpati: Ne mogu pokazati dobar rezultat za njihove aktivnosti.

Prabhupāda: Da. To je propovijedanje. Zato pišemo toliko knjiga. Osim ako se sami ne pobrinemo za knjige, propovijedamo i čitamo, shvatimo filozofiju, ovaj Hare Kṛṣṇa pokret bit će završen u roku od nekoliko godina. Budući da neće biti života. Koliko netko umjetno može nastaviti "Hare Kṛṣṇa! Haribol!" To će biti umjetno, bez života.

Yaśomatīnandana: Tako je Prabhupāda. Mi smo toliko budalasti, mi nikada ne shvatimo ništa dok nam ti ne kažeš. Bez propovijedanja...

Prabhupāda: Bez propovijedanja, bez razumijevanja filozofije, ne možete zadržati svoju snagu. Svatko bi trebao biti temeljito upoznat s filozofijom koju propovijedamo. To znači da morate temeljito čitati svaki dan. Tolike mnoge knjige koje imamo. I Bhāgavata je toliko savršena, da ako pročitate bilo koji stih, možete dobiti novo prosvjetljenje. To je tako lijepo. Ili Bhagavad-gītā ili Bhāgavata. Ali to nije obično štivo.

Umāpati: Pokušao sam staviti tvoju Bhagavad-gītu u neke škole i oni kažu, "Pa", neki od njih, ako imaju Bhagavad-gītu, kažu: "Pa, imamo Bhagavad-gītu." Ali, hm, "Ovo je potpuno drugačije razumijevanje Bhagavad-gīte" a oni kažu: "Pa, to je samo tuđe mišljenje, a mi nismo baš zainteresirani u različita mišljenjia o istoj knjizi."

Prabhupāda: To nije mišljenje. Mi objavljujemo kakva jest, bez mišljenja.

Umāpati: Pa, to su uvjeti. To je vrlo teško prevladati...

Prabhupāda: Propovijedanje je uvijek teško. To sam više puta govorio. Vi ne možete uzeti propovijeda kao nešto ležerno. Propovijedanje treba biti borba. Da li mislite da je borba jednostavna stvar? Borba nije jednostavna stvar. Gdje god je borba, postoji opasnost, postoji odgovornost. Propovijedanje znači ... Što je propovijedanje? Zato što su ljudi u neznanju, moramo ih prosvijetliti. To je propovijedanje.

Nara-nārāyaṇa: Kad si došao u zapadni svijet, mislim da nitko nigdje nije vjerovao da će biti uspješan. Ali zapravo, postalo vrlo uspješno, propovijedanjem.

Prabhupāda: Ja sam nisam vjerovao da ću biti uspješan, što onda reći o drugima. Ali, zato što sam to učinio pravilnim putem, zato je postalo uspješano.

Yaśomatīnandana: Da, Kṛṣṇa je tako ljubazan da kad očekujemo nešto On nam daje stotinu puta više.

Prabhupāda: O, da.

Yaśomatīnandana: Dakle, ako mi jednostavno slijedimo tvoje upute, onda sam siguran da će ispasti slavno.

Nara-nārāyaṇa: Dakle, ako smo u odgovarajućoj liniji, onda i naše političke aktivnosti mogu postati uspješne?

Prabhupāda: O, da. Zašto ne? Kṛṣṇa se bavio politikom. Svjesnost Kṛṣṇe znači sveobuhvatno: društveno, politički, filozofski, vjerski, kulturno, sve. To nije jednostrano. Oni to uzimaju kao... oni ne znaju. Stoga oni misle da je ovo vjerski pokret. Ne, to je sveobuhvatan, sveuključujući, svesveprožimajući.

BI/Prabhupada 1063 - Osloboditi se od akcija i reakcija svih djelatnosti

2015-10-21T19:45:41Z

Branko: Created page with " Category:1080 Bosnian Pages with Videos Category:Prabhupada 1063 - in all Languages Category:BI-Quotes - 1966 Category:BI-Quotes - L..."

[[Category:1080 Bosnian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 1063 - in all Languages]]
[[Category:BI-Quotes - 1966]]
[[Category:BI-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:BI-Quotes - in USA]]
[[Category:BI-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:BI-Quotes - Introduction to Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:Introduction to Bhagavad-gita As It Is in all Languages]]
[[Category:Bosnian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are engaged in various activities undoubtedly, but we do not know what sort of activities we shall adopt that will give us relief from the actions and reactions of all activities. That is also explained in the Bhagavad-gita|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Ni8_my_2jiM|Osloboditi se od akcija i reakcija svih djelatnosti<br /> de toutes nos actions<br />- Prabhupāda 1063}}



<mp3player>File:660219BG-NEW_YORK_clip07.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



Na primjer, mi u sadašnjem životu također uživamo u aktivnostima i plodovima tih naših aktivnosti. Recimo da sam ja biznismen koji je radio jako naporno, koristeći inteligenciju i zaradio gomilu novaca na bankovom računu. I sada sam ja taj koji uživa. Slično tome, pretpostavimo da sam započeo svoj biznis s velikom količinom novca, ali nisam bio uspješan. Izgubio sam sav novac i sada ispaštam. Slično tome, u svakom polju našega života mi želimo da uživamo, da uživamo rezultate našega rada. To se zove karma.

Znači, ti pojmovi: išvara, điva, prakriti, ili Svevišnji Gospod, ili živo biće, materijalna priroda, vječno vrijeme i naše razne aktivnosti... Sve je to detaljno opisao u Bhagavad-giti. Od spomenutih pet: Bog, živa bića, materijalna priroda i vrijeme - ta četiri pojma su vječna. Zatim manifestacija prakriti (materijalna priroda) može biti privremena, ali ona pritom nije lažna. Neki filozofi kažu da je ova manifestacija materijalne prirode lažna, ali prema filozofiji Bhagavad-gīte ili prema filozofiji Vaišṇava, oni ne prihvataju manifestaciju ovoga svijeta kao nešto nestvarno. Oni smatraju da je manifestacija stvarna, ali privremena. Kao kada se oblak pojavi na nebu i kišno doba počne, i poslije kišnog doba možemo vidjeti da ima puno zelene vegetacije svugdje po poljima. Ali čim se završi kišno doba, oblak nestaje. Obično se postepeno sva vegetacija isuši i zemlja opet postane neplodna. Slično tome, ova materijalna manifestacija se pojavljuje u određenom intervalu. Razumijećemo to i saznaćemo to iz stranica Bhagavad-gīte. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]). Ova manifestacija postaje veličanstvena u određenom intervalu a onda ponovo iščezava. To je djelovanje prakṛti. I ona djeluje vječno; prema tome prakṛti je vječna. Ona nije lažna. To je i razlog da je Bog lično naziva, "Moja prakriti." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. Ova materijalna priroda je odvojena energija Svevišnjeg Gospoda, a živa bića, ona su također energija Vrhovnog Boga, ali nisu odvojena od Njega. Bog i živa bića su vječno povezani. Znači: Bog, živo biće, materijalna priroda i vrijeme - oni su svi vječni. Ali preostala peta stvar, karma, nije večna. Posljedice karme ili aktivnosti mogu biti vrlo stari. Mi ispaštamo ili uživamo rezultate naših aktivnosti od pradavnih vremena, ipak, možemo da promenimo rezultat naše karme, ili aktivnosti. To zavisi od našeg savršenog znanja. Mi smo nesumnjivo uključeni u razne aktivnosti, ali ne znamo koju vrstu aktivnosti trebamo usvojiti koja bi nas oslobodila od akcija i reakcija izazvanih našim djelatnostima. To je takođe objašnjeno u Bhagavad-gīti.

Položaj Išvare (Vrhovnog Kontrolora) podrazumijeva i vrhovnu svjesnost. Znači pozicija Išvare, tj. Vrhovnoga Boga - jeste vrhovna svijesnost A đive, ili živa bića, pošto su djelići Svevišnjeg Gospoda, također su svjesna. Živo biće je također svjesno. Živo biće je objašnjeno kao prakṛti, energija Boga, isto tako materijalna priroda je takođe objašnjena kao prakṛti, ali od njih dvoje, jedna prakṛti, đive, su svjesne. Druga prakṛti nije svjesna. U tome je razlika. To je i razlog da se điva-prakrti naziva superiornijom iliti višom, jer đive imaju svjesnost sličnu svjesnosti Gospoda. Gospod Bog je vrhovna svjesnost. Ne treba da se tvrdi da je điva, živo biće, koje je također vrhunski svjesno. Ne. Živo biće zapravo ne može biti vrhunski svjesno na bilo kojemu stepenu svoga savršenstva. To je teorija koja vodi u zabludu. To je samo jedna zavaravajuća teorija. Živo biće jeste svjesno, i to je sve. Pritome, ono nije vrhunski svjesno.

BI/Prabhupada 1062 - Mi imamo tendenciju kontrolirati materijalnu prirodu

2015-10-21T19:38:25Z

Branko: Created page with " Category:1080 Bosnian Pages with Videos Category:Prabhupada 1062 - in all Languages Category:BI-Quotes - 1966 Category:BI-Quotes - L..."

[[Category:1080 Bosnian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 1062 - in all Languages]]
[[Category:BI-Quotes - 1966]]
[[Category:BI-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:BI-Quotes - in USA]]
[[Category:BI-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:BI-Quotes - Introduction to Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:Introduction to Bhagavad-gita As It Is in all Languages]]
[[Category:Bosnian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have the tendency of controlling over the material nature, lording it over the material nature, but we are not the supreme controller. So that thing is explained in the Bhagavad-gita|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|dUNonnye1zk|Mi imamo tendenciju kontrolirati materijalnu prirodu<br />- Prabhupāda 1062}}



<mp3player>File:660219BG-NEW_YORK_clip06.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



Dakle, mi smo u zabludi. Kada vidimo da se čudesne stvari dešavaju u kosmičkoj prirodi, treba da znamo da iza tih čudesnih pojava postoji kontrolor. Ništa se ne može ispoljiti, a da to nije pod nečijom kontrolom. Bilo bi djetinjasto ne uzeti u obzir postojanje kontrolora. Na primer, neki pravo dobar automobil koji je veoma brz, sjajno dizajniran i izrađen - vozi ulicom. Dijete može pomisliti, "Kako se ovo vozilo kreće bez pomoći bilo konja ili neke druge vučne sile?" Ali razuman čovjek ili neka odrasla osoba, zna da pored svog tog primjenjenog inžinjeringa u vozilu, bez vozača da se ne može pokrenuti. Taj inžinjering može da se odnosi bilo na vozilo, ili na električnu centralu... Ovo današnje vrijeme je vrijeme mašinerija, ali uvijek treba da znamo da iza mašina, iza čudesnog rada mehanizacije, postoji vozač. Dakle, Vrhovni Gospod je vozač, adhyakṣa. On je Svevišnja Ličnost pod čijom upravom sve djeluje. Tu su još i đive ili živa bića, koja su u ovoj Bhagavad-giti prihvaćena od strane Gospoda, što ćemo i saznati u kasnijim poglavljima, da su dijelovi i čestice Vrhovnog Gospoda. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Aṁśa znači dijelovi i čestice. Naravno, kao što je čestica zlata - također zlato, a kap okeanske vode je slana baš kao i okean, slično tome, mi živa bića, pošto smo dijelovi i čestice vrhovnog kontrolora, Išvare, Bhagavana, ili Gospda Šri Krišne, mi posjedujemo, hoću da kažem, ® kvalitativno sve osobine Vrhovnog Gospoda u maloj mjeri. Pošto smo mi mali īśvara, podređeni īśvara. Mi također pokušavamo da kontrolišemo. Pokušavamo da kontrolišemo prirodu. U današnje vreme pokušavate da kontrolišete svemirski prostor. Nastojeći da vaše imitacije planeta (sateliti, sonde) počnu da lebde... Dakle, ta sklonost ka kontrolisanju ili stvaranju je tu, zato što i mi djelimično posjedujemo tu sklonost za kontrolom. Ipak, treba da znamo da ta tendencija - sama po sebi - nije dovoljna. Imamo sklonost da kontrolišemo materijalnu prirodu, da zagospodarimo materijalnom prirodom, ali mi nismo vrhovni kontrolor. To je objašnjeno u Bhagavad-giti.

Onda, tu je i pitanje: što je zapravo ova materijalna priroda? Ta priroda je takodjer pojašnjena... Priroda, materijalna priroda, objašnjena je u Bhagavad-gīti kao niža, inferiorna prakṛti. Dok su živa bića objašnjena kao viša prakṛti. Prakṛti znači ono što je pod kontrolom, ono što je podređeno... Prakṛti, pravo značenje prakṛti je žena ili žensko. Baš kao što suprug kontrolira aktivnosti svoje supruge, slično tome, prakriti je takođe podređena, pod kontrolom. Bog, Svevišnja Božanska Ličnost, je najdominantniji kontrolor, dok je prakriti - tj. i živa bića i materijalna priroda, kao i razne druge prakṛti, su podređene nad kontrolom Svevišnjeg. Dakle prema Bhagavad-gīti, smatra se da su živa bića prakṛti, iako su dijelovi i čestice Svevišnjeg Gospodina. To je jasno naglašeno u Sedmom Poglavlju Bhagavad-gīte, apareyam itas tu viddhi aparā ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Ova materijalna priroda je aparā iyam. 'Itas tu' - dok iznad nje postoji druga prakṛti. A šta je ova naša prakṛti? Jīva-bhūta...

Ta prakriti ima tri kvaliteta: guna iliti odlika vrline, strasti i neznanja. A iznad ovih guna, triju različitih odlika vrline, strasti neznanja, postoji vječna priroda. Gdje je vrijeme vječno. Kombinacijom tih guna prirode koje su pod kontrolom i nadzorom vječnog vremena, postoje aktivnosti. Te aktivnosti se nazivaju karma. I te aktivnosti se odvijaju oduvijek od kojih mi ispaštamo ili uživamo plodove tih naših aktivnosti.

BI/Prabhupada 1061 - U Bhagavad-giti predmet spoznaje je poimanje pet različitih istina

2015-10-21T19:30:18Z

Branko: Created page with " Category:1080 Bosnian Pages with Videos Category:Prabhupada 1061 - in all Languages Category:BI-Quotes - 1966 Category:BI-Quotes - L..."

[[Category:1080 Bosnian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 1061 - in all Languages]]
[[Category:BI-Quotes - 1966]]
[[Category:BI-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:BI-Quotes - in USA]]
[[Category:BI-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:BI-Quotes - Introduction to Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:Introduction to Bhagavad-gita As It Is in all Languages]]
[[Category:Bosnian Language]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In this Bhagavad-gita the subject matter is comprehending five different truths. The first truth is what is God. It is the preliminary study of the science of God. So that science of God is explained here|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|G9JE15msxco|U Bhagavad-giti predmet spoznaje je poimanje pet različitih istina<br />- Prabhupāda 1061}}



<mp3player>File:660219BG-NEW_YORK_clip05.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''



Dakle, Gospod Krišna silazi u ovaj svijet, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]), dolazi da bi uspostavio istinsku svrhu življenja. Kada čovjek zaboravi pravu svrhu življenja, tj. misiju ljudske vrste života... to se naziva "dharmasya glanih", što znači zanemarivanje glavne dužnosti ljudskog bića. Sticajem okolnosti, od mnogo, mnogo ljudskih bića, koja se osvještavaju, te oni koji tragaju za osvještavanjem i razumjevanjem svog položaja, radi takvih je ova Bhagavad-gita izrečena. Mi kao da smo progutani od strane tigra neznanja, i Gospod Bog - koji je bezuzročno milostiv prema živim bićima, naročito prema ljudskim bićima - za koje je izgovorio Bhagavad-gitu, i time učinio svoga prijatelja Arđunu - Njegovim učenikom.

Nema sumnje, Arđuna je - kao pratioc Gospoda Krišne, - bio uzdignut nad svim neznanjem. ali ipak, Arđuna je bio postavljen u stanje neznanja uoči Bitke na Kurukšetri upravo zato da bi postavio pitanja Svevišnjem Krišni u vezi problema materijalnoga postojanja. Stoga se je Gospod postavio u takvu situaciju da bi mogao pojasniti sve te subjekte za dobrobit budućih generacija ljudskih bića. Zacrtati plan življenja, prema kojem bi se ljudi mogli uskladiti, tako da njihovi životi, tj. misija ljudskog življenja - postane savršena.

Znači, u ovoj Bhagavad-giti je glavni predmet poimanje pet vrsta istina. Prva istina je pitanje - "Šta je Bog"? To je preliminarno izučavanje znanosti o Bogu. I ta znanost o Bogu je objašnjena ovdje. Zatim, ustavna pozicija živih bića, điva. Išvara i điva. Bog, Vrhovni Bog - se naziva Išvara. Išvara znači Kontrolor, a điva znači živa bića - koja... Koja nisu Išvara, ili kontrolor. Đive, one su ta živa bića koja su kontrolirana. Ako ja vještački tvrdim, "Ja nisam pod kontrolom - ja sam slobodan", to ne bi bio znak čovjeka zdravoga razuma. Živo biće je kontrolirano u svakome pogledu. Kontrolirano je bar za vrijeme svoga tjelesnoga, uslovljenoga postojanja. Dakle, u ovoj Bhagavad-giti, subjekat razumijevanja je Išvara, koji je Vrhovni Kontrolor i đive koje su kontrolirana živa bića. Zatim 'prakriti' što znači priroda iliti materijalna priroda. Sljedeća istina je vrijeme, tj. vijek trajanja čitavoga univerzuma, manifestacija materijalne prirode... i trajanje vremena, vječnoga vremena. Sljedeća istina je karma. Karma znači aktivnost ili djelatnost. Sve, čitav univerzum, cjelokupna kosmička manifestacija je ispunjena različitim aktivnostima. Posebno živa bića - ona su sva uključena u raznorazne djelatnosti.

Dakle, iz Bhagavad-gite možemo naučiti o Išvari, tj. što je to Bog i što su to đive tj. živa bića, što je prakrti tj. što je to ova kosmička manifestacija i kako je ta manifestacija kontrolirana od strane vremena, i što su te djelatnosti? Od tih pet bazičnih subjekata, u Bhagavad-giti je ustanovljeno da da je Vrhovni Bog, tj. Krišna - baš taj Brahman ili Paramatma... Možete koristiti bilo koja imena da vam se sviđaju, no u svakom slučaju, radi se o Vrhovnome Kontroloru. Taj Vrhovni Kontrolor doista postoji i On je Vrhovni Kontrolor najveći od svih. Što se tiče živih bića - ona su po kvaliteti kao i Vrhovni Kontrolor. Na primjer, Vrhovni Kontrolor, tj. Gospod Bog, On ima kontrolu nad kosmičkim aferama, nad materijalnom prirodom, itd. U narednim poglavljima Bhagavad-gite biće pojašnjeno da materijalna priroda nije nezavisna. Ona djeluje pod upravom Vrhovnoga Boga. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). "Ova materijalna priroda djeluje pod Mojom upravom" 'mayādhyakṣeṇa' "pod Mojim vrhovnim nadzorom."

HR/Prabhupada 0345 - Krišna se nalazi u svačijem srcu

2015-10-21T19:20:32Z

Branko: Created page with " Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0345 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1973 Category:HR-Quotes -..."

[[Category:1080 Croatian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0345 - in all Languages]]
[[Category:HR-Quotes - 1973]]
[[Category:HR-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:HR-Quotes - in USA]]
[[Category:HR-Quotes - in USA, New York]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If we understand perfectly well that we are not enjoyer, Krsna is enjoyer, then that is spiritual world. This Krsna consciousness movement is trying to convince everyone that we, we are not enjoyer, enjoyer is Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|8uJHJE1Xmc0|Krišna se nalazi u svačijem srcu <br/>- Prabhupāda 0345}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/731129SB.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.15.1 -- New York, November 29, 1973|Lecture on SB 1.15.1 -- New York, November 29, 1973]]'''



Svatko od nas (je) blisko povezan s Kṛṣṇom, i Kṛṣṇa se nalazi u svačijem srcu. Krsna je tako ljubazan, da On jednostavno čeka: "Kada će Me taj nitkov pogledati." On je jednostavno... on je tako ljubazan. Ali mi živa bića, mi smo takvi nitkovi, mi ćemo pogledati u sve osim Kṛṣṇe. To je naša pozicija. Želimo biti sretni, s toliko ideja. Svatko ima vlastite ideje, "Ovo je ..." No nitkovi, oni ne znaju što je stvarni proces za postizanje sreće, to je Kṛṣṇa. Oni to ne znaju. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Možete vidjeti u svojoj zemlji, oni pokušavaju s toliko stvari, toliko puno nebodera, toliki automobili, toliko puno velikih gradova, ali nema sreće. Jer ne znaju što nedostaje. To što nedostaje, mi dajemo. Ovdje je, "Uzmite Kṛṣṇu i bit ćete sretni." To je naša svjesnost Kṛṣṇe. Krsna i živo biće, oni su jako blisko povezani. Kao otac i sin ili dva prijatelja ili gospodar i sluga, na takav način. Mi smo jako blisko povezani. No, budući da smo zaboravili naš intimni odnos s Kṛṣṇom, i pokušavamo postati sretni u ovom materijalnom svijetu, stoga moramo proći tolike nevolje. To je pozicija. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare.

Mi živa bića, mi pokušavamo postati sretni u ovom materijalnom svijetu, "Zašto ste u materijalnom svijetu, zašto ne u duhovnom svijetu?" Duhovni svijet, nitko ne može postati uživatelj, bhokta. To je samo Vrhovni, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva... ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Nema pogreške. Tamo su isto živa bića, ali savršeno dobro znaju da je stvarni uživatelj, vlasnik, Kṛṣṇa. To je duhovno kraljevstvo. Slično tome, čak i u ovom materijalnom svijetu, ako razumijemo savršeno dobro da nismo mi uživatelj, Kṛṣṇa je uživatelj, onda je to duhovni svijet. Ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe pokušava uvjeriti sve, da mi nismo uživatelj, uživatelj je Kṛṣṇa. Baš kao, ovo cijelo tijelo, uživatelj je želudac, a ruke, noge, oči, uši, mozak i sve, bi trebali biti angažirani otkriti ugodne stvari i staviti ih u želudac. To je prirodno. Slično tome, mi smo sastavni dio Boga, ili Kṛṣṇe, mi nismo uživatelj.

PL/Prabhupada 0231 - Bhagavan Oznacza Tego, Kto Jest Wlascicielem Calego Wszechswiata

2015-10-17T18:53:04Z

Branko: Created page with " Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0231 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1974 Category:PL-Quotes - Le..."

[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0231 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1974]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:PL-Quotes - in Germany]]


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are proud of possessing a few acres of land, and Bhagavan means who is the proprietor of the whole universe. Therefore He is considered the richest. Similarly, He is considered the strongest. And similarly, He is considered the wisest|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|hGFUWwUNLqk|Bhagavan Oznacza Tego, Kto Jest Wlascicielem Calego Wszechswiata - Prabhupāda 0231}}



<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740616BG.GER_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974|Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974]]'''



Kryszna jest akceptowany przez autorytety jako Bhagavan, Najwyzsza Osoba Boga. A kim jest Bhagavan? Bhagavan to ktos, kto posiada w pelni szesc bogactw. Zeby posiadac szesc bogactw w pelni oznacza, ze trzeba byc najbogatszym. A zeby wyobrazic sobie jak bogaty jest Bhagavan, to mozna porownac, ze my jestesmy dumni z posiadania kilku akrow ziemi, natomiast On jest wlascicielem calego wszechswiata. Dlatego jest uwazany za najbogatszego. W podobny sposob, jest rowniez najsilniejszy, najmadrzejszy i najpiekniejszy. Idac tym tropem, kiedy znajdziecie kogos najbogatszego, najpiekniejszego, najmadrzejszego i najsilniejszego- to w ten sposob dojdziecie do Bhagavana lub Boga. Kiedy Kryszna byl obecny na tej planecie On przejawil wszystkie te posiadane przez Siebie bogactwa. Na przyklad, kazdy zawiera zwiazek malzenski, ale Kryszna, bedac Najwyzsza Osobą, poslubil 16.108 kobiet. Ale to nie tak, ze zostal jednym mezem dla szesnastu tysiecy zon. Dla wszystkich z nich zaaranzowal szesnascie tysiecy palacow. Jest opisane, ze kazdy z nich byl stworzony z najlepszej klasy marmuru i wewnatrz wyposazony w meble z kosci słoniowej i miekkiej bawelny. Tak jest to opisane. A na terenach ogradzajacych znajdowalo sie wiele pieknych ogrodow. Ponadto, Kryszna rozprzestrzenil sie w szesnascie tysiecy osobistych ekspansji. I w ten sposob zyl osobiscie z kazda z tych zon. Dla Boga to nic trudnego. Jak wiadomo, Bog jest wszedzie. Zatem, jezeli jest obecny w szesnastu tysiacach miejsc, nie jest to dla Niego zadna trudnosc.

Tu jest stwierdzenie: "sri bhagavan uvaca." Przemawia najwyzszy autorytet. Dlatego cokolwiek powie, powinno byc przyjete za prawde. W naszym uwarunkowanym zyciu obarczeni jestesmy czterema wadami materialnej egzystencji: popelniamy bledy, ulegamy iluzji, mamy sklonnosc do oszukiwania i posiadamy niedoskonale zmysly. Dlatego wiedza otrzymana od kogos dotknietego tymi czterema ułomnościami nie moze byc doskonala. Ale kiedy otrzymacie wiedze od osoby transcendentalnej do tych czterech wad, bedzie ona doskonala. Wspolczesni naukowcy teoretyzuja, ze "to moze byc tak, a moze inaczej", ale to nie jest doskonala wiedza. Dlatego jesli spekuluja za pomoca niedoskonalych zmyslow, jaki jest pozytek z takiej wiedzy? Moze to byc czesciowa wiedza, ale nigdy doskonala. Stad, nasz proces zdobywania wiedzy oznacza przyjmowanie jej od doskonalej osoby. Dlatego tez akceptujemy wiedze od Kryszny, Bhagavana, najdoskonalszej osoby i w ten sposob jest ona perfekcyjna. To tak jak dziecko. Moze byc niedoskonale, ale jesli jego ojciec powie: "Moje drogie dziecko, to sa okulary", to gdy dziecko powtorzy: "to sa okulary", to bedzie doskonala wiedza. Dziecko nie przeprowadzi nad tym naukowych badan. Zapyta matke lub ojca: "Co to jest, tato? Co to jest, mamo?" I wtedy matka odpowie: "To nazywa sie tak..." Mozna podac inny przyklad: jezeli dziecko, w dziecinstwie, nie wie kim jest jego ojciec, nie bedzie w stanie przeprowadzic w tej sprawie zadnego dochodzenia. Jezeli zacznie dociekac, nigdy sie nie dowie kim on jest. Ale jak tylko zapyta matke: "kto jest moim ojcem?" i matka odpowie: "on jest twoim ojcem", to bedzie doskonale. Dlatego wiedza o Bogu, ktory jest poza zasiegiem naszej percepcji zmyslowej, nie moze byc kwestia zgadywania. Mozna Go poznac od Niego samego lub Jego reprezentanta.

Tak wiec tutaj Kryszna, Najwyzsza Osoba Boga, przemawia i jest ostatecznym autorytetem. Mowi do Arjuny jak nastepuje "asocyan anvasocas tvam prajna-vadams ca bhasase:"([[Vanisource:BG 2.11|BG 2.11]]) "Moj drogi Arjuno, mowiac wielce uczenie oplakujesz to, co nie jest warte rozpaczy." "Gatasun agatasums ca nanusocanti panditah." Gatasun oznacza to cialo. Niezaleznie czy zywe czy martwe, cielesna koncepcja zycia jest glupota. Zatem tylko niewyksztalceni przywiazuja wage do tego ciala. W zwiazku z tym, literatura Wedyjska podaje, ze: "ktokolwiek jest w cielesnej koncepcji zycia, jest na pozycji nie wyzszej niz zwierze." W obecnych czasach, pozbawiony wiedzy o jazni, caly swiat ulega tej cielesnej koncepcji zycia. Jest ona wlasciwa zwierzetom. Psy i koty sa bardzo dumne gdy rosna w sile. Podobnie, jesli czlowiek rowniez staje sie dumny z bycia "wielkim Amerykaninem", "wielkim Niemcem", "wielkim...", jaka jest roznica? Ale to ma miejsce i dlatego ludzie walcza jak psy i koty. Dokonczymy jutro.